約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

出埃及記 4:1-9

出埃及記 4:1-9**

1. 摩西回答說。 摩西在本章中敘述了他如何猶豫不決地順服神，這並非出於頑固，而是出於膽怯，因為他並非像桀驁不馴的野獸那樣甩開軛，而是退縮，不讓軛加在他身上。由此我們更能看出他所受的軟弱，以至於他的信心幾乎被窒息。一方面，他願意並準備順服；但當他任務的艱鉅困難呈現出來時，他無法擺脫這場掙扎，直到他用盡一切努力逃避。我們確實不必太過驚訝他一時的抗拒，因為他幾乎看不到他所承擔的任務有任何益處。我承認他應當閉著眼睛按照神的命令前行，因為所有信徒都必須單單依賴神的旨意；他不應當憑自己的理性判斷一件（本身）不可思議的事，而應憑神的聲音。事實上，他既沒有拒絕相信神的話語，也沒有想要拒絕加在他身上的重擔；但當他另一方面看到自己無法擺脫的危險時，他的心就這樣被紛亂的情緒所困擾。也沒有任何信徒在遇到障礙而心靈蒙蔽時，不常常被捲入這種令人煩惱的討論。因此，摩西心中有願望和熱情，儘管缺乏敏捷和堅定；因為他的軟弱使他不得不因所呈現的阻礙而退縮。我們必須仔細區分延遲我們進步的膽怯與與輕蔑相關的大膽拒絕。許多人為了逃避麻煩，如此被職責所阻礙，以至於他們在不活動中變得頑固；而那些渴望正確行事的人，儘管因焦慮和恐懼而表面上退縮，但仍然渴望進一步的進步，總之，他們不會如此交替以至於完全脫離神的命令。摩西似乎確實抱怨，並與神爭辯；但無論這是大膽還是單純，其中都包含更多的謙遜，而不是像我們所說的許多人那樣，默默地隱藏自己，他們只是藉著沉默來加強自己不順服的自由。這顯然是他的目的，以便他以後能更適合前進。這位聖人非常焦慮，因為他從經驗中知道他的同胞是墮落的，幾乎難以管教；因此，他將這份焦慮卸在神的懷中，他渴望藉著新的應許得到堅固，以便他能擺脫這個障礙，並以敏捷的心前進。

2. 你手裡是什麼？ 按照希伯來語的慣用語法，摩西現在更充分、更清晰地闡述了他之前僅籠統提及的關於神蹟的事。在祂所提及的三個神蹟中，我們必須考慮它們各自的意義。他手中所拿的牧杖被扔在地上，變成了一條蛇；然後又被他拿回手中，恢復了原來的性質。我毫不懷疑神希望向他表明，儘管他的處境卑微可鄙，但他對埃及王來說仍然是可怕的。因為他的杖是牧羊人的象徵；還有什麼比一個牧羊人從曠野出來，用他幾乎無法保護自己和羊群免受野獸侵害的牧杖，來對抗一位最有權勢的國王的權杖更令人輕蔑的呢？但神向他保證，儘管他缺乏世俗的榮耀、財富或權力，他對法老來說仍然是可怕的；這就好像說，他不必擔心法老會輕視他，或將他視為一個鄉巴佬而不予理會，因為他的杖變成蛇，會比一千把劍更能激發恐懼。至於摩西所說，他自己驚恐地逃跑，無疑神是為了嚇唬他的僕人，使他能更好地從自己的感受中評估神恐嚇那位驕傲的國王的力量。因此，這個神蹟的目的是，不需要強大的軍隊，因為法老會因看到那根簡單的杖而顫抖；而且那根杖不需要揮舞和劇烈搖動，因為它自己的移動和搖動就足以激發恐懼。神蹟的另一部分，即杖恢復原狀，是為了向摩西表明，對他的敵人來說是敵對和有害的，對他自己來說卻是幫助和保障。因此，同一根杖既鼓勵和壯膽了摩西，也壓制和擊垮了他的敵人。但他立即順從神的聲音，敢於抓住那條蛇，證明了他非凡的信心；這從他突然的轉變中表現得更為明顯，他竟然不懼怕激怒一條有毒有害的動物，抓住它的尾巴，而他不久前還因看到它而驚恐逃跑。因此，他膽怯的心能夠產生巨大的勇氣，他的膽怯和虔誠交替結出果實。尤其值得注意的是，摩西因神的同在而得到加強；但當他將目光轉向他同胞難以馴服的心靈，以及埃及驕傲的暴政時，他卻軟弱了。現在問題來了，杖變成蛇是真實的、實際的，還是僅僅外形改變了？雖然我不願為一件不重要的事情固執爭辯，但我傾向於更為可能的觀點，即不僅僅是幻象或異象出現，而是神，祂從無中創造萬物，賦予了杖新的性質，然後又從蛇中造出了杖，這絲毫不比將羅得的妻子變成鹽柱更困難（創世記 19:26）。既然這對神的能力來說是輕而易舉的，在我看來，祂不太可能訴諸幻象的錯覺。至於術士的模仿，我們將在適當的地方討論他們的巫術。

5. 使他們相信。 因此，這個景象不僅一次向摩西顯現，而且他也被賦予了頻繁重複這個神蹟的能力；既是為了贏得以色列人的信任，也是為了壓制法老的傲慢。因為儘管這句話不完整，但其意義卻毫不含糊，即摩西被賦予了來自天上的能力，以確保他的呼召，使無人懷疑他是受神差遣的先知。在此詳細闡述神蹟的用途會很冗長，簡而言之，它們有時作為信心的預備，有時作為信心的堅固。我們在杖的變形中看到了兩者的例子，摩西因此更加振奮和鼓勵，儘管他已經相信神的應許；但那些不信和難以教導的以色列人，則被預備和被迫相信。此外，這個神蹟為以色列人打開了信心的門，使他們確信他的先知職分後，就能順服教導；而他自己也被引導到更大的確信和堅忍。因為儘管全能者從更早的時候開始，提及列祖的揀選，這本應為他們救贖的希望奠定基礎，但這並不意味著他們已經準備好接受摩西，直到他的事奉權威確立。因此，我說，他們的信心是從神蹟開始的。

6. 把手放在懷裡。 藉著這個神蹟，摩西被教導，最旺盛的生命也會在神的命令下瞬間枯萎；而枯乾的生命也會因此恢復原有的活力；總之，保羅的陳述因此得到證實，即神「稱無為有」（羅馬書 4:17）。可以說，這是一種麻風病，當摩西被逐出宮廷，來到米甸地，在那裡他帶領羊群穿過荒野崎嶇之地，荊棘叢生。在他像半死之人一樣度過了四十年，沒有尊嚴或名聲之後，他藉著一種恢復（postliminio）重新獲得了他所失去的。因此，神現在應許他，祂將很快恢復祂所奪走的。這是神蹟與其效果的簡單聯繫，清醒的讀者會滿足於此，而不必理會他人的詭辯。因為特別需要理解的是，所有人都憑神的旨意站立或跌倒；當他們看似最強壯時，他們的力量會突然衰竭，他們會消逝；反之，一旦神喜悅，他們就會從變形和衰敗的狀態恢復到活力和美麗。這樣，這位聖人就明白了，正如他曾一度默默無聞，因為他被神的手從人群中抽離，被拋入孤獨，所以他不必絕望，他會藉著同一隻手變成另一個人。這種狀況，在某種程度上，也屬於全體百姓；但因為它更適合摩西的個人，所以最好保留這種解釋；以免他只考慮自己目前的地位，作為一個卑微的牧羊人，而懷疑自己承擔職責的能力，並且他應該期待神賜予他尊嚴和膽量。此外，神不僅僅是個別地教導摩西（如我們所說），而是要將他提升到超越百姓輕蔑的地位，使他因流亡而受損的尊嚴，不至於削弱他的影響力和權威；而是因為神的呼召在他身上像復活一樣閃耀，他應該同時被賦予分量和聲譽。

8. 他們若不信你。 藉著這些話，神消除了摩西一切懷疑的藉口；意思是說，他已經充分裝備和堅固，足以克服百姓的頑固；然而，祂又加倍地賜予，隨後又加了第三個神蹟，摩西可以從中獲得完全的信心，不再有任何阻礙他的虔誠願望。這也是神慈愛的顯著證據，祂竟然如此慷慨地一個接一個地加添神蹟，並與百姓邪惡的心爭戰，直到祂用大能的手將他們從不信的麻木中拉出來。當然，如果他們忽略了第一個神蹟，他們就不配神再向他們展示祂能力的證據。因此，祂仍然堅持制止他們的遲鈍，這是一種奇妙的忍耐。祂現在也以同樣的慈愛寬恕我們心中的遲鈍；因為當我們以遠不如應有的敬畏之心接受祂顯明祂恩典的見證時，祂並沒有報復我們惡劣的忘恩負義，反而為醫治我們的不信增添了新的補救措施。正如神藉著前兩個神蹟顯明祂願意藉摩西之手施行的能力，同樣在第三個神蹟中，祂教導他們祂將如何對待埃及人。然後，摩西在全體百姓面前，從內到外都得到了堅固。結論是，當神舉手攻擊埃及人時，他們不僅沒有力量抵抗，而且他們驕傲信賴的堡壘也將被視為對他們不利和有害。我們知道他們從尼羅河獲得了多少種不同的好處。他們的土地，一方面，因其阻擋的屏障而變得安全和不可戰勝；其眾多的港口因其便利的進出口貿易而使他們的國家富裕；他們田地的肥沃來自其氾濫；總之，埃及將其大部分繁榮歸因於尼羅河。但現在神警告說，它不僅不會使埃及人受益，而且祂有能力將其所有優勢轉化為傷害；甚至那條曾經藉著灌溉使他們的土地肥沃的河流，將會被血覆蓋和玷污。關於這些詞語，「神蹟的聲音」是比喻性的，意指神能力的展示，藉此以色列人可以被教導摩西是神差遣給他們的拯救者。因為儘管杖變成蛇不能說話，但它確實非常響亮地宣告，以色列人認為完全不可能的事情，對神來說並不困難。其他人這樣解釋「את（ʾt）」這個詞：「如果他們不相信你的聲音，因為神蹟的緣故」；但前一種解釋更為正確。然而，這個表達的意義很快就補充說明了，在這種區別中——「如果他們也不相信這兩個神蹟，也不聽你的聲音」；就好像神說，祂的能力在祂的神蹟中呼喊或雷鳴，以使祂僕人的教導得到聽聞。

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出埃及記 4:10-17

出埃及記 4:10-17**

10. 主啊！ 摩西抓住每一個逃避的藉口，試圖擺脫加在他身上的任務，這並非他想拒絕命令，而是他對其重要性感到戰兢。正是這種對自己能力的懷疑使他如此猶豫和膽怯。補救措施顯而易見，他應該確信，既然他清楚知道自己沒有輕率地承擔任何事，那麼他所順服其命令的神，必會賜予他充足的力量。因此，錯誤在於他沒有將所有的憂慮都交託給神，也沒有放下自己的軟弱，像亞伯拉罕那樣「在指望之外，仍有指望」，他「不思想自己的身體已經死了，撒拉的生育也已經斷絕；滿心相信神所應許的，祂也能成就」（羅馬書 4:18, 19, 21）。他反思自己所提及的缺陷，這是一種謙遜的行為，如果他只是向神求助；但當他進一步要求完全免除職責時，他就是對神不公，彷彿神會給祂的僕人加添他們無法承受的重擔，或會發出任何輕率的命令。因此，這種過度焦慮的謹慎理應受到譴責，儘管它可能帶有一些美德的成分；因為無論我們遇到什麼困難，這都應該足以鼓勵我們，即每當神揀選人作為祂的僕役時，儘管他們本身一無是處，祂也會塑造和預備他們完成工作。在困境中感到恐懼是合法的，只要我們的焦慮不至於壓倒順服的願望；但無論神吩咐什麼，都絕不能以任何藉口拒絕。此外，我們看到祂特別使用那些看似不太合適的工具，以便祂的能力能更充分地顯現。如果祂選擇使用摩西作為祂的使者，祂本可以使他從母腹中就口才流利；或者，至少，當祂差遣他去工作時，糾正他口吃的舌頭。因此，將說話的任務交給一個口吃的人，似乎是一種嘲弄；但這樣（如我所說），祂使祂的榮耀更加燦爛地閃耀，證明祂無需外在幫助就能成就一切。譯者對這些詞語的意義有不同的看法。有些人認為「自從你對僕人說話以來」這句話是為了強調，彷彿摩西的舌頭自從異象出現以來變得比以往任何時候都更遲鈍；但由於「gam」這個詞重複了三次，我將其簡單地解釋為，摩西從嬰兒時期就從未口才流利，而且他現在也沒有被賦予任何新的口才。

11. 誰造人的口呢？ 在這裡，摩西的猶豫為何值得責備的原因被闡明了；即因為他被自己的軟弱所困，沒有仰望神，神超越了任何人類幫助的需求，輕易地成就祂所預旨的一切，並制服所有恐嚇人類的障礙，隨己意在任何方向獲得幫助。摩西以他的口吃作為退縮的理由；神回答說，唯有祂掌管祂所創造的舌頭；因此，如果有些人無舌或啞巴，有些人說話敏捷流利，這種差異完全出於祂的美意。由此可知，所有（所謂的）自然都受祂的治理，因此祂輕易地從無中尋找方法；另一方面，祂將所有阻礙都遠遠地移開，甚至強迫它們順服。但祂不僅在自然的普遍運行中主張祂的權利和治理權，而且教導說，有些人比其他人更口才流利，完全是出於祂特別的恩惠；不僅如此，祂還有能力做出奇妙的改變，使最口才流利的人啞口無言，並使啞巴的舌頭適合說話。這種經驗也表明，有時那些口才流利的人卻詞不達意；反之，口吃和說話遲緩的人卻能以驚人的技巧為單一的案件辯護，儘管他們在其他情況下可能缺乏這種能力。既然神有能力隨時束縛或釋放人的舌頭，摩西就不應該猶豫，彷彿驚訝於自己沒有天生的口才；彷彿自然之主無法彌補這個缺陷。然而，雖然讚美神無限的能力，祂能消除所有阻礙我們的障礙是好的，但我們也必須警惕不要不加區別地依賴它，彷彿它受我們的幻想支配。因為我們看到人們，當他們過於大膽地承擔自己慾望所暗示的一切時，卻以這種想法來保護自己，即所有的方法和事件都在神的手中，這樣就沒有什麼可以阻礙他們的衝動。但神的權能卻被這種魯莽地褻瀆了；因此，除非有明確的呼召和命令引導我們前進，否則這個真理就沒有被適當地應用於其合法目的。因此，我們必須注意其聯繫：去，我將差遣你。我豈不是耶和華，祂賜予人言語、視力、聽力嗎？其目的是，摩西應當自信地信靠神的恩惠，熱切地投入他的工作。

13. 求你打發你所要打發的人去吧。 那些將這段經文解釋為暗示基督的人，彷彿摩西說，需要祂的能力才能完成如此艱鉅的任務，這引入了一種牽強附會的解釋，與上下文相矛盾，因為神不會因這樣的禱告而如此發怒。我不明白為什麼其他人會認為這是指亞倫；因為他們認為摩西寧願選擇他的兄弟而不是自己，這種猜測沒有任何分量。第三種解釋更為可能，即神應該伸出祂的手來引導祂所命定完成這項工作的人。在這種情況下，關係代詞必須是陽性；但為了避免歧義，我更喜歡陰性，正如我所翻譯的（Mitte per manum per quam）。因為毫無疑問，摩西希望將這項對他來說過於沉重和困難的任務轉移給其他人；就好像他說——既然有許多人可以供你使用，請選擇你願意選擇的任何人，只要是別人，而我被免除即可。摩西與其他人之間存在一種隱含的對立，他暗示自己天生的不合格，並說其他人被賦予了靈巧、勤奮和活力；因此他認為，神拒絕那些適合並準備好工作的手是荒謬的。

14. 耶和華向摩西發怒。 這段經文藉著對比證實了那句話，即沒有比順服耶和華的聲音更好的祭物（撒母耳記上 15:22），因為神對摩西的猶豫如此嚴重地發怒，儘管他有冠冕堂皇的藉口。但沒有什麼比維護祂話語的權威，以及人們讓自己受這韁繩引導更令神喜悅的了。神曾寬恕祂僕人對工作的遲緩與不情願；但當祂看到他頑固地拒絕時，祂就不再寬容他了。因此，我們被警告要謹慎提防，以免如果神一時容忍我們，我們就放縱自己，彷彿我們可以濫用祂的忍耐而不受懲罰。然而，這仍然是祂父愛慈愛的標誌，祂在發怒時只以責備為滿足。至於祂說祂知道亞倫將成為他兄弟的翻譯，這是有疑問的，祂是從一開始就打算這樣使用他，還是祂最終對摩西的膽怯做出了讓步。

確實，神所做的一切，沒有不是祂在創世之前藉著祂奧秘的護理所預旨的；然而，有時第二因介入，導致這或那事的發生。兩種觀點都可能——要麼神肯定亞倫已經被祂揀選為摩西的助手，要麼祂說祂將因摩西的軟弱而給予這個讓步。我更喜歡後者，即亞倫在憤怒中被加為他兄弟的同伴，並且一部分榮譽被轉移給他；當摩西因自己的抗拒而剝奪了自己的一些尊嚴時。但他為何被稱為「利未人」，彷彿他是一個陌生人？有些人回答說，以色列人中有許多人叫這個名字；但這個簡單的解釋讓我滿意，即神應許給摩西的同伴並非以色列人中任何一個無關緊要的人，而是他自己的兄弟；一個藉著親密的關係，可以與他更親近的人。除非，或許神預見了利未支派未來的呼召；因為祂藉著瑪拉基的口告訴我們，祂與利未立約，他的後裔將是律法和真理的守護者，以及萬軍之耶和華的使者（瑪拉基書 2:4-8）。因此，這個意義將非常令人滿意，即神將抑制祂的怒氣，儘管因摩西的拒絕而發怒，祂仍然會從祂命定為祭司的支派中選出一位使者。此外，還增加了一個不小的證實，即亞倫將在曠野出來迎接他的兄弟，並以極大的喜悅接待他。這就好像表明，當神一方面從米甸地催促祂的僕人時，祂會伸出另一隻手將他拉入埃及。儘管異象本應促使他執行神的命令，但因為有必要激發他的不活動，所以亞倫被差遣，就好像神公開伸出祂的手來激勵他前進。因為他既不是為了享樂，也不是偶然，也不是出於虛榮的好奇心來到曠野；但摩西確信，神為他豎立了一面旗幟，向他顯示他道路的確定性。因此，藉著亞拿尼亞的到來，保羅所見的異象得到了證實，並消除了疑慮（使徒行傳 9:17）。這確實是摩西的固執從神那裡強求來的。根據祂無限的良善，祂願意從祂僕人的罪中引出祂恩惠的材料；正如祂習慣於從黑暗中帶來光明一樣（哥林多後書 4:6）。神向摩西提及他兄弟的喜悅，是為了責備他自己的冷漠；意思是說，亞倫會樂意出來，並以喜悅和歡樂接待你；而你，卻因悲傷和焦慮而沮喪，或因不信而麻木，幾乎無法被說服挪動一步。

16. 他要作你的發言人。 神藉著指派亞倫擔任發言人的職務，消除了摩西推辭的藉口，然而祂並未讓亞倫取代摩西的地位。相反地，這項安排是如此慈悲，祂既應允了僕人的禱告，卻又在摩西不情願的情況下賜予他尊榮。職務因此劃分：摩西擁有權柄，亞倫則負責傳達。因此，摩西被置於他兄弟之上，這並非出於對摩西自身尊嚴的考量，而是因為神的恩惠（Grace）必須在首領和成員身上同樣顯著地彰顯。正如經文所言：「亞倫要作你的口，你（摩西）要作他的神。」這意味著摩西要發號施令，亞倫則要忠實地傳達，並遵從摩西的指示。藉此例子，神見證了聖靈的恩賜（gifts of the Spirit）和我們的呼召（vocations）都是祂按著自己的美意（good pleasure）所分配的；沒有人能在尊榮或恩賜上超越他人，除非是按照祂白白的恩惠（free bounty）所賜予的程度。然而，長子亞倫卻要服從於弟弟摩西，僅被指派為他的發言人，儘管神本可以藉亞倫的手和勞力成就祂所選擇藉摩西成就的事；由此，我們當學習恭敬地看待祂的判斷（judgments），因為它們對我們而言是不可測度的，如同深淵一般。「作他的神」意即引導或指揮，或擁有最高統治權；正如迦勒底譯本所譯，意即作首領或主人。亞流派（Arians）濫用此類經文來駁斥基督神性的證據，這是一種非常軟弱的誹謗，因為單純且絕對地稱某人為神，與加上情境補充地稱某人為神，兩者之間有極大的區別。我們知道，神的名被歸於每個有權勢者，這固然不恰當，卻也並非不合理；例如魔鬼自己也被稱為「這世界的神」（2 Corinthians 4:4）。但凡提及真神性之處，聖經從未褻瀆那神聖的名。

17. 你手裡要拿這杖。 毫無疑問，神選擇這根牧羊杖作為祂能力的工具，是為了更徹底地羞辱法老王的驕傲。因為摩西帶著他從前在羊圈和棚屋裡牧羊的杖，除了帶來羞恥和羞辱，還能有什麼呢？因此，這根象徵著鄉野卑微職業的杖，與法老的權杖相對立，這並非沒有謙卑的意味。因此，摩西的順服（obedience）值得稱讚，因為他不以卑微的外表為恥，甘願帶著他的杖，如此使自己歸於無有，並榮耀神。神通常就是這樣將祂的寶藏藏在瓦器裡，並選擇「世上軟弱的，為要叫那強壯的羞愧」。但從摩西被吩咐用杖行神蹟一事，我們得知，當神親自動工時，祂常使用外在的記號；這絕非要貶損祂的能力，或遮蔽祂的榮耀，而是要顯明整個世界都服從於祂，並且祂能自由地將那些原本毫無價值的東西，應用於祂所喜悅的任何用途。

出埃及記 4:18-23

出埃及記 4:18-23

18. 摩西回到他岳父葉忒羅那裡。 令人驚訝的是，摩西竟然隱瞞了那最能說服他岳父放他走的異象；他只是說出人情世故的理由，說他想回去探望他的弟兄和親人。然而，失去摩西的服務，以及他岳父曾從中獲益良多的勤奮和努力，對他岳父來說必然是不愉快的；將女兒和孫子孫女送到異鄉，也絕非樂事。他是否被神禁止如此做，或者他是出於懼怕和羞恥而保持沉默，這不得而知；但我更傾向於後一種假設，即他不敢提及他的呼召（vocation），以免其不可思議性使他被懷疑為虛假和虛榮。既然他的呼召難以令人相信，他便選擇以人之常情為藉口。但葉忒羅受神聖啟示的說服，多於受那藉口的說服，因此很容易就被說服了；儘管我毫不懷疑，摩西在四十年間所展現的誠實，已使他免於一切惡意的猜疑。我們知道長期的經驗能贏得多少尊重；既然摩西已如此長久地顯明他的正直，他岳父便不會擔心他的輕浮、欺詐或詭計。藉此例子，信徒們學習要時刻努力贏得好名聲；因為沒有什麼比正直無辜的生活持續不斷，更能促進所有事務的順利進行。因為，人們從鄰舍那裡獲得所需，為何會如此困難？為何會有如此多的阻礙，彼此的指責，不正是因為每個人都想被相信，卻沒有人努力以正直贏得信任嗎？然而，儘管摩西以他正直聖潔的生活贏得了岳父的好感，他仍因岳父爽快地答應他的請求而確信了他的呼召（vocation），因為這允許充滿了禮貌和善意，沒有絲毫的不情願或遺憾。

19. 耶和華在米甸對摩西說。 有些人將這句話與下文連接起來，彷彿神是在摩西得到岳父允許回去之後才對祂的僕人說話；但我認為，這裡插入的是之前被省略的內容，只是位置顛倒了。這種重複在聖經中很常見。因此，摩西在他已經說過的話之外，又補充說，危險的恐懼已經消除，因為神已證明對他殺害埃及人的記憶已不再存在。因為如果摩西認為這項指控會迎面而來，這將會是最初的絆腳石；這並非因為他的良心在神面前有虧，而是因為他會被世人悖謬的判斷所拒絕。因此，在這一點上，神也預防了他的恐懼，向他保證那些曾圖謀他性命的敵人已經死了。或許他現在特別提到這一點，是因為在請求離開時，他可以安全地談論此事；因為葉忒羅在將女兒嫁給一個不知名的外邦人之前，很可能曾詢問他流亡的原因；因為從他在曠野流浪，很容易推斷他已被逐出本國。既然他已承認自己是為了躲避王的憤怒而逃亡，他現在便說他是受神聖啟示召回，並應許他安全歸來。他並非說謊；因為在其他事情中，神已應許他不會受到他以前敵人的任何危險。

20. 摩西就帶著妻子和兩個兒子。 摩西帶著妻子和孩子同行，清楚而自由地表明他正返回埃及定居。他讓他們騎的驢，清楚證明了他的卑微境況和微薄財產。因為他不可能將金錢、銀器或珍貴衣物留在岳父那裡，然後以貧困和赤裸的姿態出現在他的人民面前。但他既然在米甸地滿足於他的貧困和粗食，他便繼續保持同樣簡樸的生活；他也不以他那卑微普通的裝束為恥，登上那個會顯露他貧困的舞台，而這貧困在曠野中曾被隱藏。眾所周知，窮人犯罪更多是出於對羞恥的恐懼，而非飢餓、寒冷和其他不適。因此，摩西抵擋了一個非常沉重的試探，他不在乎被嘲笑、被輕視，而是毫無任何世俗的榮耀地呈現自己。但這裡隱含著「神的杖」與卑微受輕視之人，毫無其他裝備的外表之間的對比；這彷彿在說，他不在乎其他一切都沒有，只要有那根杖，就足以彌補所有不足。因此，儘管他預見自己會因牽著那頭負重的驢而受到上上下下的嘲笑，但他仍認為自己裝備精良，甚至超乎預期，因為他擁有那根神聖能力的工具——杖，藉此他將輝煌地得勝，並能捨棄王室的排場。的確，神用來區分祂僕人的標誌，值得我們如此尊重，以至於我們不應要求為他們的尊嚴增添任何東西。我們必須注意這根杖的稱謂；它不再被稱為摩西的杖，而是「神的杖」，因為它不再像從前那樣用來引導羊群，而是代表神的能力。因為它藉著神至高主權（Sovereignty）的能力行神蹟，所以凡與其榮耀相關的，都真實且恰當地歸於神。然而，在其他地方，它也被稱為摩西的杖；因為神將祂自己的稱號賜予祂所揀選和設立的僕人，因為祂賜予他們聖靈的功效。

21. 你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事。 摩西之前並未列舉這些奇事；但從這節經文我們得知，我們稍後將讀到的一切，都已由神吩咐。因此，毫無疑問，神早已將祂整個行事過程告知摩西，以免他屈服於驕傲暴君的頑固，並在兩三個神蹟徒勞無功之後，便將他的杖連同所託付的職責一併丟棄。因此，神現在勸勉他要堅忍（perseverance）；儘管他可能在三四個神蹟之後，發現王的頑固是不可戰勝的，但他仍不應退縮，也不應氣餒，而應堅持到底。因此，總而言之，他不應在看到最初努力無效時就灰心喪志；也不應停止勇敢地爭戰，直到他完成了他呼召（vocation）的所有目標。此外，為了不讓他認為他沒有立即獲得勝利是偶然的，或者不讓他覺得神蹟被一個凡人逍遙法外地規避是奇怪的，彷彿他在神面前以其大膽而未被征服，神自己預言祂將是這場爭戰的調解者，甚至凡似乎阻礙祂子民得救的事，都將出自祂隱密的預旨（secret counsel）。因此，祂向摩西顯示他為何不應停止，直到他行完所有的神蹟；因為暴君必須被光榮地征服，並在如此多艱苦的戰役中被擊潰，以使勝利更加輝煌。同時，祂宣告埃及王如此頑固並非違背祂的旨意；彷彿祂不能在瞬間使他順服；而是祂將使他的心剛硬，以便祂能猛烈地擊潰他的狂妄。摩西所用的詞彙有時指「抓住」，有時指「以武力約束」，有時指「加強」；但我認為將其譯為「constringo」（約束）最能表達其意義；因為毫無疑問，神會顯明祂將是摩西所要參與的所有爭戰的「主席」（如同），甚至控制他對手的內心，使其剛硬而頑固。由於這個表達對敏感的耳朵來說似乎很刺耳，許多人將其軟化，將「行」轉變為「允許」；彷彿「行」與「允許行」之間沒有區別；或者彷彿神會稱讚祂的被動性，而非祂的能力。至於我，我當然不以聖靈所說的話為恥，我也不猶豫相信聖經中如此頻繁出現的內容，即神將惡人交給敗壞的心，任憑他們放縱可恥的情慾，使他們的心眼昏昧，心腸剛硬。但他們反對說，這樣一來，神就會成為罪惡的作者；這將是可憎的褻瀆。我回答說，當神被說成執行祂的判斷時，祂是遠離責備的：因此，如果盲目是神的判斷，就不應指責祂施加懲罰。但如果原因常常對我們隱藏，我們就應該記住神的判斷並非沒有理由被稱為「深淵」，因此，我們應以敬畏而非謾罵來對待它們。但那些以「允許」取代「行」的人，不僅剝奪了祂作為審判者的權柄，而且在他們的抱怨中，使祂受到沉重的指責，因為他們只給予祂他們感官所能理解的公義。

22. 以色列是我的兒子，我的長子。 神藉此預先駁斥了法老王拒絕讓百姓離開的唯一藉口。因為雅各曾自願將自己和全家臣服於法老的統治之下；因此，法老有權力留住這些百姓，他們根據國際公法，受埃及的統治。但如果違反神所設立的命令是一種不敬虔的行為，那麼摩西的要求，即在違背法老意願的情況下廢除他合法的王權，可能顯得不恰當。因為提出讓百姓離開的目的是什麼，不正是為了強迫法老放棄他自己的權柄嗎？因此，為了表明他沒有不公正或不合理地從法老那裡奪走任何東西，神援引了以色列人被排除於一般法律之外的特權；因為祂稱他們為祂的兒子，祂就為他們主張自由；因為如果神自己，這位天地至高主宰，竟然被祂所樂意收養的兒子們所剝奪，那將是荒謬的。因此，祂間接地將祂自己的父權與法老的世俗統治相比較；因為沒有什麼比一個凡人拒絕順服他自己和全世界的創造者更不合理的了。然而，這並不適用於所有信徒，彷彿他們受制於君王是錯誤的，或者他們暫時的臣服剝奪了他們對世界的繼承權；這裡僅提及神賜予亞伯拉罕後裔的特殊特權，當時祂將迦南地的主權賜給了他們。因此，祂不滿足於簡單地稱以色列為兒子，祂稱以色列為祂的長子。藉著這個尊貴的稱號，祂無疑將以色列置於其他民族之上；彷彿祂說，以色列被提升到長子的地位，並優於全世界。因此，這段經文可以適用於外邦人的呼召（calling），神早已預定要使他們與祂所揀選的百姓一同分享，這樣，儘管他們是後來的，他們也可以與祂的長子聯合。我承認，當時亞當的所有後裔都被棄絕了；但是，因為亞當是照著神的形像造的，他的後裔在某種意義上總是算為神的兒女；因為，我雖然樂意承認這裡將亞伯拉罕的聖潔後裔與當時仍是外邦人的民族相比較，並且在這方面他們被稱為祂的長子，因為他們在尊嚴上是卓越的；但我們仍必須歸向基督，這位唯一的元首，才能使這收養（adoption）得以確定。因為我們必須堅守聖保羅的聲明，即亞伯拉罕的祝福不是應許給他的「眾子孫」，而是應許給他的「子孫」；因為並非所有從他肉身而出的人都被算為兒女，而是那些蒙召的；正如以撒被揀選，以實瑪利被棄絕；正如雅各被揀選，以掃被越過（Galatians 3:16; Romans 9:6）。但基督是我們呼召（calling）的根源。因此，何西阿書中像這裡一樣論及全體百姓的話，馬太福音將其限定於基督；這是公正的，因為收養（adoption）的恩惠（grace）唯獨建立在祂身上（Hosea 11:1; Matthew 2:15）。

23. 我對你說：容我的兒子去。 這並非使命的開端，而是其最終條款；因為摩西在所有其他方法都徒勞無功之後，才警告這個絕望的人他的兒子將會死亡。因此，其意義是，暴君的頑固絕不能阻止摩西將他逼到這最後一步。因此，這項命令是對堅忍（perseverance）的勸勉；正如上下文所示，神宣告祂將懲罰暴君的頑固，因為他拒絕服從讓百姓離開的命令。此外，由於這項宣告非常嚴厲，可能會極大地激起暴君的憤怒，因此摩西很早就被命令要預備自己，以免他在這一點上失敗。

出埃及記 4:24-31

出埃及記 4:24-31

24. 摩西在路上住宿的地方。 「耶和華遇見他」這句話在這裡帶有負面意義，指不利的相遇或敵意的遭遇；彷彿摩西要說，耶和華的手與他作對，阻撓他的行程。祂以何種形式顯現，我們不得而知，只不過經文相當清楚地暗示摩西確信祂的憤怒，以至於意識到自己的死期將近。因為如果他沒有得到啟示或天使的指示，向他顯示即將來臨的危險，那對他將毫無益處。然而，經文並未說明他為何察覺神對他如此憤怒的原因；除了我們可以從下文推斷出來。因為如果西坡拉不知道神因她兒子的未受割禮而生氣，她為何要拿起一塊鋒利的石頭或刀子為兒子行割禮呢？因此，某些拉比們推測摩西這次惹動神的報應，是因為他帶著妻子和孩子，認為這是無用的負擔，可能會拖累他，這是不明智的。他們也過於大膽地斷定他所受的鞭打的性質，即他患了重病，危及生命。我們只需知道他因死亡的臨近而驚恐，同時也向他顯示了他受苦的原因，以至於他急忙尋求補救。因為，正如我們剛才所說，否則他或他的妻子絕不會想到為孩子行割禮以平息神的憤怒；而且稍後會更清楚地表明，神彷彿因這獻祭而得到挽回（propitiated），因為祂收回了祂的手，並移除了祂憤怒的記號。因此，我毫不猶豫地斷定，對摩西的疏忽宣告了報應，這疏忽還牽涉到更嚴重的罪；因為他省略他兒子的割禮，並非出於健忘、無知或粗心，而是因為他知道這會令他的妻子或岳父不悅。因此，為了避免妻子與他爭吵，或岳父困擾他，他寧願取悅他們，也不願製造分裂、敵意或紛擾。然而，同時，為了討好人，他卻忽略了順服神。這種虛偽的行為並非輕微的過犯，因為沒有什麼比為了取悅人而剝奪神應得的順服更不可容忍的了。其中也夾雜著不信任和忘恩負義；因為，如果神的恩惠（favour of God）有其應有的分量，他就不會因任何懼怕而退縮不履行這虔誠的職責。因此，我們從中學習要恭敬地使用聖禮，這些是神恩惠（grace）的印記，以免祂嚴厲地報復我們對它們的輕視；同時我們也應記住，虔誠的外在表現和對神的敬拜是如此蒙神喜悅的獻祭，以至於祂不允許我們將勤勉見證它的責任視為小事而忽略。這並非因為祂關心儀式本身，而是因為祂希望人們尊重祂恩惠（grace）的憑據，其程度應與從中獲得的益處相稱。因此，保羅見證，當哥林多人褻瀆主餐時，瘟疫在他們中間肆虐（1 Corinthians 11:30）；因為輕視如此寶貴的財寶是一種不敬虔的行為。但值得注意的是，摩西當時有兩個兒子，這裡卻只提到一個；由此推斷，其中一個兒子已經受了割禮，這是一個合理的猜測。有些人認為長子以利以謝沒有受割禮，因為摩西不敢這麼快就承認他的信仰，並因此招致仇恨。但我寧願想像，當他因一個兒子而經歷了家人的敵意後，他便在第二個兒子身上省略了割禮，以避免妻子或岳父的憤怒；因為如果隨著時間的推移，他獲得了更多的勇氣，他就不會猶豫糾正之前的疏忽；但他被家庭爭吵所困擾，最終偏離了他的職責。藉此例子，我們被警告說，我們每天都需要神的幫助來支持我們的力量，以免我們的勇氣衰退，我們的熱心逐漸冷淡或不冷不熱；因為撒旦不斷地設計許多試探，藉此他可以摧毀或減少我們的勤奮。因此，凡渴望在生命全程中蒙神悅納的人，都必須預備好盔甲和力量來忍受這場爭戰；因為如果摩西在堅忍（perseverance）上有所欠缺，我們也會同樣，甚至更容易犯同樣的錯誤，除非主藉著祂的靈扶持我們。

25. 西坡拉就拿一塊火石。 因為妻子在此不恰當地承擔了這項職責，一些拉比推測這是在她丈夫不在場時做的；但上下文與他們相矛盾；因此我毫不懷疑她是在恐懼和混亂中倉促地拿起刀子或石頭，這在這種情況下很常見。因為恐懼已如此影響她的心智，以至於她沒有經過深思熟慮。摩西也可能因焦慮而無法行動。當然，這個孩子並沒有得到適當的割禮；但從結果來看，這種倉促執行的儀式卻蒙神喜悅；因為經文隨即補充說：「祂就離開他了。」我將此解釋為，神的鞭打停止或被移除了，因為祂因摩西和西坡拉的悔改而平息了怒氣，儘管這行為本身並不恰當；這並非說不完全的順服（obedience）絕對蒙神喜悅，而是相對而言，藉著寬容，有時也會被認可。因此，邪惡的亞哈王在一段時間內謙卑自己，因他虛偽的眼淚，懲罰便被免除了（1 Kings 21:29）。因此，當曾反對她丈夫的西坡拉親手為兒子行割禮時，儘管她尚未真正悔改，但神仍滿足於她驕傲的壓制，以至於停止折磨摩西。然而，我們絕不能將此作為一個例子，彷彿偽君子藉著表現悔改的跡象，總能發現神是慈悲的；而是祂有時會恩慈地赦免不配之人，就懲罰的施加而言，藉此仁慈邀請我們進行真實而誠懇的悔改。因此，我們得出結論，西坡拉的混亂和摩西的麻木得到了赦免；她倉促地為兒子行割禮，並非出於自以為是，而是屈服於神所威脅的毀滅的恐懼。因此，那些希望從這段經文中為婦女施洗找到藉口的人，他們的愚蠢被駁斥了；因為他們爭辯說，如果嬰兒有生命危險，婦女可以恰當地為他們施洗，因為西坡拉為她的兒子行了割禮。但他們自己也會承認，如果一個男人在場，婦女就不能合法地執行這項聖禮。因此，從一個混亂而倉促的行為中制定規則，是一種扭曲。

25. 把刀割下她兒子的陽皮，丟在摩西腳前。 「נגע（ngʿ）」（negang）這個詞，有些人解釋為「她握著」，但更恰當地應作及物動詞。因為儘管西坡拉在某種程度上，因情勢所迫，順服了神，但她被激烈的怒氣所驅使，轉而對抗她的丈夫，並猛烈地責罵他為「血郎」。由此我們看出她離虔誠順服的心態有多遠；因為她如此狂暴地攻擊她的丈夫，並向他發洩怒氣，原因無他，只因神強迫她為兒子行割禮。有些人認為她是對她的兒子說這話，出於母性的悲傷或憐憫；但他們過於強硬地扭曲了這些話；最好還是堅持其自然意義，即她與丈夫爭辯，因為她以她兒子的血為代價，換取了丈夫的生命。

27. 耶和華對亞倫說。 亞倫因時間久遠，可能以為他的兄弟已在流亡中死去，現在卻從神口中得到他還活著的喜訊；不僅如此，他還被激發了對神特殊恩惠（favour）的希望；因為，儘管神沒有詳細解釋祂已決定要做什麼和預備了什麼，但藉著祂的啟示，祂應許他一些不尋常和意想不到的事。但這命令的簡潔引人注目，因為神沒有提及拯救的事，卻要他作他弟弟的門徒；儘管亞倫以他的敏捷表現出極大的熱心和順服的渴望，但他仍未與摩西平起平坐，摩西是遲鈍、猶豫、動搖，幾乎是怠惰的；但他被命令向摩西學習神的旨意。只是，為了不讓他質疑自己和兄弟的呼召（vocation），他藉著神聖的異象得到指示，知道神是整個事件的作者，這作為他將要接受的口頭信息的推薦。因為儘管亞倫是神的使者，是聖靈的工具，我們仍然看到他並未免除我們所受的通常條件，即從人口中聽取神的話語。因此，如果有人反對藉著人的聲音來受教，他們就不配擁有神作為他們的教師和主人；因為經文隨後補充說，摩西將所有吩咐他的事，以及他被授予行神蹟的巨大能力，都告訴了亞倫。但亞倫自己，儘管是長兄，不僅尊敬他的兄弟，他知道摩西是耶和華的先知；而且甘願順服他，如同順服天使一般。親吻被提及作為認可的標誌，藉此他證明了他信心的堅定。

29. 摩西、亞倫就去招聚以色列的眾長老。 這裡簡要地告訴我們，這兩兄弟如何忠實而虔誠地執行神的命令。他們招聚百姓的長老，因為眾多的人群，正如我們被告知的那樣，無法聚集在一個地方。此外，神不願藉著喧囂混亂的群眾來爭戰，而是藉著神蹟，平靜地彰顯祂的神聖能力。但再次值得注意的是，亞倫被指派代替摩西說話。因為如果口拙阻礙了摩西，為何神的講話不直接對亞倫說呢？為何要如此迂迴，他向百姓宣佈的不是他自己直接聽到的，而是間接透過他兄弟得到的，除非這種方式蒙神喜悅，目的是為了考驗他們的信心？因為藉著這個考驗，亞倫的謙卑和謙遜得以展現，因為他不反對依賴他兄弟的口；同樣，長老們的順從也顯現出來，他們容許神的命令如此手遞手地傳給他們，並且不吹毛求疵地詢問神為何不直接對他們說話，或從高天發出雷聲。然而，他們得到了神蹟的幫助，因為他們被苦難所麻痺，否則單純的講道對他們將毫無分量。

31. 百姓就信了。 這句話要麼是提喻法，以部分百姓代指全體，要麼是摩西表明，在宣告發出後，所有人都一致接受了他們將蒙拯救的信息。我傾向於前一種解釋；因為隨後立即記載了他們莊嚴的敬拜，這只能在公開集會中發生。但我們很快就會看到他們的信心是多麼反覆無常和脆弱。從其輕浮和不穩定來看，顯然它沒有任何活潑的根基。然而，「相信」這個詞被不恰當地用於僅僅是一種同意和相信的傾向，而這種傾向很快就會消逝，這並非不尋常。因此，基督（馬可福音 4:15）談到許多人的信心是短暫的。「百姓」因此「相信了」，當他們聽到他們的苦難蒙神眷顧時，因為這句話帶有可信度和權威；但這種信心可能會被第一陣逆風吹散；事實也確實如此。因此，這段經文教導我們，那些熱切喜樂地接受奉神之名所宣講之事的人，並沒有取得多大成就，也不值得多大稱讚，除非信心深深紮根於他們心中，勇敢地抵擋試探的攻擊。有些人以不同的方式連接這些子句：「百姓相信了；當他們聽到他們的災難將得到幫助時，就感謝神。」但這裡的連詞被正確地解析為解釋性助詞，其意義是：「當百姓聽見亞倫所報告的，他們就信了。」神眷顧他們這裡表達了實際發生的事，即神願意在他們極度困苦中幫助他們。他們的「敬拜」是感恩的標誌，因為他們私下和個別地默想神的恩惠是不夠的，除非他們也公開表達他們的宗教情感；這並非因為神極度要求外在儀式，而是因為它們是我們軟弱的有用支持，而且不僅是心靈，身體也應當用於事奉神。