約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

民數記 11:1-35

民數記 11:1-35

民數記 11

民數記 11

1. 百姓發怨言，這在耶和華眼中看為惡。分詞的歧義導致譯者將這段經文扭曲成多種含義。由於希伯來語詞根אָוֶ（we）ן（aven）有時指麻煩和勞苦，有時指疲憊，有時指不義，有時指虛假，有些人將其翻譯為「百姓彷彿在抱怨或發怨言。」另一些人（儘管這似乎更偏離主題）插入副詞「不義地」；彷彿摩西說，當他們與神爭辯時，他們的抱怨是不義的。另一些人翻譯為「生病」（nauseantes），但這太過矯揉造作；另一些人翻譯為「說謊，或背信棄義。」有些人將其追溯到詞根תּוֹנָ（ōnā）ה（thonah），並解釋為「尋找機會」，我認為這太牽強而拒絕。對我來說，「疲憊」（fatiscendi）這個詞似乎最合適；因為他們失敗了，彷彿因疲憊而崩潰。很可能他們沒有被指控其他罪行，只是他們放棄了前進的願望，陷入了怠惰和不活動，這就是背棄神，拒絕應許的產業。這個意思非常合適，因此這個詞的本義將被保留。因此，以西結將那些因承擔過多工作而自我毀滅和壓垮的疲憊稱為תְּאוּנִי（ǝʾûnî）ם（theunim）。儘管如此，我並不否認，當他們處於沮喪狀態時，他們對神發出了責備的話語；特別是摩西說這使神的耳朵不悅，而不是祂的眼睛；然而，邪惡的根源，正如我所說，是他們因疲憊而昏厥，以致拒絕再跟隨神。

耶和華聽見了。他更清楚地宣告百姓公開發出怨言；而且很可能他們甚至對神發出責備，正如我們從這嚴厲的懲罰中推斷出來的。雖然有些人將「火」這個詞比喻為報復，但更正確的做法是簡單地按照這個詞的本義來理解，即營地的一部分被神降下的火燒毀了。然而，這裡產生一個問題，火燒毀了營地的哪一部分或哪一端？因為有些人認為懲罰是從領袖本身開始的，他們的罪行更為惡劣。另一些人則認為火在平民中肆虐，因為抱怨是從他們中間發出的。但我寧願推測，在不確定的情況下，神在某個極端的部分點燃了火，以喚起他們的恐懼，以便有赦免的餘地；因為緊接著又說，祂滿足於懲罰少數人。然而，必須注意的是，因為百姓意識到自己的罪，所以他們的禱告之門被關閉了。因此，他們向摩西呼求，而不是向神呼求；我們可以推斷，他們缺乏悔改和信心，害怕仰望神。這就是惡劣良心的報應，在我們的不安中尋求安息，卻仍然逃避神，唯有祂能平息我們的煩惱和恐懼。從神因摩西的代求而平息的事實中，我們推斷，暫時的懲罰常常會被免除給惡人，儘管他們仍然暴露在神的審判之下。當他說耶和華的火熄滅了，因為這是שָׁקַ（qa）ע（shakang）這個詞的本義，他指明了火熄滅的方式，以及神的憐憫如何公開顯明；同樣，另一方面，它也被稱為神的火，因為它顯然是由祂點燃的，以免有人認為這是一場意外的火災。這個地方也被命名，作為對後代犯罪和懲罰的紀念；因為他備拉是焚燒或燃燒的意思。

4. 他們中間的閒雜人。這裡記載了百姓新的怨言：因為我們從許多情況中推斷，這次的敘述與前一次不同：儘管，正如惡事生惡事，很可能在他們開始受到不耐煩的疾病影響之後，他們惡意地製造了更多厭倦和煩惱的理由。然而，這種瘋狂是何等怪異，幾乎是不可思議的，他們剛剛受到如此嚴厲的懲罰，營地的一部分甚至還在冒煙，而且神幾乎還沒有平息怒氣，他們竟然放縱情慾，因此給自己帶來了更嚴厲的懲罰。毫無疑問，當他們再次因不義激怒神時，火的餘燼仍在他們眼前；由此可見，他們因頑固的邪惡而何等盲目。他確實指出，怨言首先是從那些與以色列人混雜在一起的外邦人或閒雜人中開始的，正如我們在其他地方所見；但他補充說，全體百姓也被引導效仿他們不敬虔的抱怨。因此，我們被教導，應當避開邪惡和有罪的人，以免他們以惡劣的榜樣腐蝕我們；因為罪惡的傳染很容易蔓延。同時，我們也被警告，別人是我們犯罪的煽動者，這絲毫不能為我們開脫；因為以色列人因他人的影響而跌倒，這對他們毫無益處，因為那是他們自己的情慾驅使他們。因此，首先，我們必須警惕我們腐敗的慾望不要誘惑我們，我們必須約束自己；然後，那些褻瀆神的輕蔑者不要火上加油。

這裡出現一個問題，渴望肉食是否有罪？如果這樣，我們所有的食慾也必須被譴責。我回答說，神發怒並非因為以色列人渴望肉食；而是，首先，他們的不順服令祂不悅，因為他們彷彿違背祂的旨意渴望吃肉，而祂希望他們只滿足於嗎哪；其次，是他們的放縱和強烈的情慾。因此，摩西說他們「大大地起貪慾」，表明他們放棄了所有的自制，以致超越了所有的界限。第三，他們的不感恩令祂不悅，這在這裡被提及，但在詩篇中被公開譴責，先知在那裡責備他們，因為神「曾吩咐上天的雲彩，開了天上的門」，為他們供應「天上的糧食」和「天使的食物」（詩篇 78:23-25）；然而，即使如此，他們也沒有被阻止輕視如此卓越的恩惠，並放縱自己於無法無天的放縱。保羅所規定的節制、清醒和節儉生活的原則是眾所周知的；我們應當

「知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。」（腓立比書 4:12。）

他的勸誡也是眾所周知的，我們應當

「不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅馬書 13:14。）

因此，所有不當的渴望都應當被抑制，這樣我們就不應當渴望任何不合法的事物；其次，我們的食慾不應當過度。因此，當他在其他地方提及這件事時（哥林多前書 10:6），他警告我們要懼怕神的審判；「免得我們也像他們一樣貪戀惡事」，從而將狂野和不受控制的食慾與適度和有節制的食慾區分開來。

當他們問：「誰給我們肉吃呢？」他們是在尋求從神以外的地方得到肉，而神已經豐盛地供應他們食物，儘管是不同種類的。因此，我們看到他們以一種野蠻而盲目的衝動反叛；因為神命令他們除了嗎哪什麼都不能吃；他們卻像兇猛頑固的野獸一樣與之抗爭，彷彿他們要使神成為他們情慾的僕人。

5. 我們記得在埃及所吃的魚。他們藉著與過去生活方式的比較，貶低神現今的恩惠：然而他們所列舉的，當他們提到韭菜、洋蔥和大蒜時，並非什麼美味佳餚。因此，有些人這樣解釋：當如此豐富多樣的食物隨處可見時，我們被剝奪了更美味的食物，這是多麼痛苦和令人難過啊！我自己的看法是，這些卑微的百姓，習慣於簡樸的飲食，卻讚美他們習慣的食物，彷彿那是最大的奢侈品。當然，農民和工匠對他們的豬肉和牛肉、他們的奶酪和凝乳、他們的洋蔥和捲心菜的珍視，不亞於大多數富人對他們豐盛的食物的珍視。因此，以色列人輕蔑地誇大那些本身價值不大的東西，以便更進一步刺激他們已經足夠興奮的墮落食慾。然而，毫無疑問，那些習慣於蔬菜和魚類飲食的人，會認為自己有那種食物就很幸福了。此外，為了使事情更具煽動性，他們籠統地說，他們免費吃了那些花費很少的東西：儘管這種說法在所有語言中都很常見。因為甚至世俗作家也證明，整個海岸都盛產魚類。尼羅河的漁業也非常豐富，是埃及財富的一部分：而這個國家水源充足，盛產蔬菜和水果。

6. 現在我們的心靈枯竭了。他們抱怨說，他們幾乎因飢餓而枯竭，儘管他們有充足的嗎哪；就像他們剛才大聲宣稱他們在埃及只花了很少的錢就活下來一樣；彷彿他們正遭受嚴重的糧食短缺，而神卻以純粹的慷慨為他們提供了一種比任何其他食物都更容易準備的食物，而且實際上無需勞力或費用即可準備。但這就是人類的惡毒和忘恩負義，他們將神的一切恩惠都視為無物，而他們卻沉溺於自己無理的慾望。許多人在他們的貪食中消耗並毀壞神所賜予他們的一切：另一些人在他們的貪婪中，使祂慷慨的泉源枯竭，否則那泉源將是取之不盡的。但這些人，在他們豐盛之中，卻說他們枯竭了，因為永不滿足的貪婪燃燒著他們，以致神的祝福，無論多麼豐盛，都無法滿足他們。因此，雨水沖刷堅硬的岩石，卻無法滲入其中，也無法用其濕氣調和其乾燥。因此，既然對神祝福的輕蔑像一陣熱風一樣使它們全部枯萎，讓我們學會給予它們應有的尊重，這樣它們才能充分供應我們。這樣，在我們的情況下就會應驗：

「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青。」（詩篇 92:12-14。）

因為聖經並非徒然如此頻繁地宣告神滿足飢渴的心靈，並使飢餓的人飽足。他們抱怨眼前除了嗎哪什麼都沒有：彷彿他們對這唯一一種卓越而豐富的食物的厭惡就是實際的飢荒。

7. 嗎哪彷彿芫荽子。摩西在出埃及記 16 章中已經提過這一點；但他現在重複，是為了更充分地譴責他們悖逆的慾望；因為還有什麼比這樣厭惡一種外觀和味道都令人愉悅的食物更不雅和不可容忍的呢？基於同樣的原因，先知在詩篇 78 篇中記載，人們不滿足於「天使的食物」和「天上的糧食」。這裡，他沒有說它是白色的，而是稱它為「比的拉」的顏色，一種珍貴的石頭，無論是珍珠還是其他種類。因此，它的外觀本身就足以讓他們感到愉悅；而且，由於無需太多勞力，無論是研磨還是搗碎，他們都可以將它製成各種食物，而且味道都甜美宜人；他們抱怨的忘恩負義就更為卑劣了，彷彿神在食物方面對他們不夠慷慨。

10. 摩西聽見百姓哭號。百姓的瘋狂確實令人驚訝，幾乎是不可思議的，他們所有人都哭泣，彷彿陷入了絕望的境地。如果真的飢荒，他們會怎麼辦？如果他們不得不啃食苦澀、幾乎沒有汁液的根莖呢？如果他們不得不吃無味且不健康的麵包呢？因此，我們看到，人們如何藉著放縱墮落的慾望，在繁榮之中使自己變得悲慘。因此，讓我們學會約束我們過度的情慾，以免我們給自己帶來麻煩、不便和各種痛苦的感受；因為如果仔細權衡原因，當人們以悲傷和哀號折磨自己時，我們通常會發現，雖然痛苦可以藉著忍耐減輕，但其痛苦卻因荒謬的想像而增加。但這裡呈現了一個極其奢侈的例子，當他們飽足時，卻哭泣，彷彿長期的禁食會威脅到他們的生命。摩西對這種極大的悖逆感到不悅，這是聖潔和值得稱讚的熱心所致；但他並非沒有錯誤，因為他做得過度了；因為他無理地與神爭辯，抱怨神給他加了太重的擔子，而他一直都知道自己是靠著神的能力維持的。他的職責確實艱難而勞苦；但既然他每次在重擔下呻吟時都經歷了神奇妙的幫助，就沒有抱怨的餘地了；此外，既然他被賦予了特殊的榮譽，那麼貶低神的美好恩賜就是忘恩負義了。他認為最大的惡事是治理百姓的職責託付給了他；而他所有的感官反而應該因驚訝而陶醉，因為神竟然屈尊選擇他作祂百姓的救贖者，以及祂奇妙能力的僕人。這也是非常輕率的，問他是否生養了百姓；彷彿神對他的呼召不足以使他負有義務，或者彷彿除了自然關係之外沒有其他約束。神確實激發了父母對子女的愛，使他們甘願為子女承受難以置信的苦難；但摩西卻受另一種敬虔的約束，因為他奉神的命令作百姓的父親。因此，他不應只考慮自然，也應考慮他職責的義務。

13. 「我從哪裡有肉給這所有的人吃呢？」摩西確實指責了百姓，並否認自己有足夠的肉來滿足如此龐大的人群；但他向神抱怨，彷彿自己承受了超出能力範圍的重擔，這是不對的。因為神知道他無法應付這麼多困難，所以用祂聖靈的影響力來支持他。但他最嚴重的罪過，是在抱怨的結尾請求神殺死他。從這些話語中，我們看到即使是神最優秀的僕人，當他們過度放縱自己的情感時，也會被帶到何等的地步。因為尋求脫離世界，讓死亡終結我們的煩惱，是絕望的渴望。既然悲傷的衝動能將神最蒙揀選的僕人摩西推向如此境地，如果我們的心被不耐煩所掌控，我們又會發生什麼事呢？因此，讓我們學會及時制止這種病症。

16. 「耶和華對摩西說：『你為我招聚七十個人。』」神應允了摩西的請求，為他安排了七十位同伴，藉著他們的關懷和協助，摩西可以減輕一部分勞苦；然而，這並非沒有一些憤怒的跡象，因為神從摩西身上取走一部分聖靈，分給其他人，這給了他應得的羞辱。我知道有些人對此有不同的看法，認為摩西並沒有被奪走任何東西，而是其他人被賦予了新的恩惠，就像摩西之前獨自擁有的那樣卓越。但是，既然經文明確指出神將使他們分享祂將從摩西自己身上取走的恩惠，我絕不接受這種巧妙的闡釋。創世記 27:36 的經文被引用，其中說：「你沒有為我存留祝福嗎？」但是，當神明確地說：「我將從你身上的靈中分出一些」，毫無疑問地，這表示一種減少。因為，只要摩西獨自被任命治理百姓，他就被充分供應了聖靈必要的恩賜，以至於他的能力不會遜於工作的艱鉅。神現在應許其他人將以這樣的方式成為他的同伴，即祂將祂的恩賜分給他們所有人。因此，我毫不懷疑，這種劃分包含了懲罰；從中我們可以得到一個有益的教訓，即神加諸於任何人的困難越大，祂對他的慷慨就越大，以便他能勝任其職責。因此，祂有能力以同樣的效率透過一個人工作，就像透過一百人或一千人一樣；因為祂不需要眾多（代理人），但祂隨己意行事，有時無需人的幫助，有時則透過人的手。總之，神間接地責備了摩西的嚴重忘恩負義，他貶低了迄今在他身上彰顯的奇妙恩惠；祂宣告，就他從聖靈所獲得的卓越而言，他將來不會像以前那樣偉大；因為他拒絕承擔加諸於他的勞苦，某種程度上是拋棄了聖靈的恩賜。確實，如果我們因自知軟弱而迴避艱鉅的職責，我們的謙遜是值得稱讚的；但我們以此為藉口逃避職責，輕視神的呼召，擺脫軛，這就太荒謬了。

「靈」這個詞在這裡，如同在許多其他地方一樣，指的是恩賜本身；彷彿祂說：「我已將足夠治理百姓的恩賜託付給你；但現在，既然你拒絕，我將把應得的份分給七十人中的每一個人，這樣，那獨自住在你身上的聖靈恩惠，將明顯地分散給許多人。」現在的問題是，摩西是如何選出這七十人的，是僅憑他自己的判斷，還是透過百姓的選舉？普遍的共識是，每個支派選出六人，因此總共有七十二人；但為了簡潔起見，省略了兩人，就像羅馬人稱「百人團」（Centumviri），儘管他們有105人；因為他們為三十五個部落各任命了三人。由於這個觀點是可信的，我暫不作定論；但同時我保留我在其他地方提出的猜想，即：既然亞伯拉罕的後裔在兩百二十年內以令人難以置信的方式增長，為了不讓這個驚人的神蹟被遺忘，這七十人是按照與雅各一同下埃及的先祖人數選出的。事實上，這似乎對他們來說是一個神聖的數字；因為它提醒他們，他們是從那個小群體中起源的。因為在律法頒布之前，摩西被吩咐帶七十人與他一同上山，作為神榮耀的目擊者。同時，我不否認人數可能比七十多兩人；但我只是指出神為何選定這個數字，即讓百姓的領袖和首領與雅各的家族人數相等，雅各家族是他們種族和名稱的來源。事實上，從摩西上西奈山從神手中領受法版時，他帶了七十位官員這件事，我們可以推斷，那些應當在榮譽上卓越的人數已經固定為此，儘管這裡所說的治理職責尚未委託給他們。而且，這些被任命為領袖的人很可能被召來擔任這個新的、不尋常的職務，正如經文本身所暗示的。確實，當猶太人從巴比倫被擄歸回時，因為他們不被允許設立國王，他們就效法這裡的例子設立了他們的公會（Sanhedrim）；只是為了紀念大衛和他們的戒指，他們從自己的家族中選出七十位統治者，最高權力歸於他們。這種政府形式一直持續到希律王，他廢除了所有曾判他有罪的議會，並殺害了他們所有人。然而，我認為他不僅是出於報復而進行屠殺，也是為了不讓王室的尊嚴阻礙他的暴政。

然而，必須注意的是，儘管神應許給這七十人新的恩惠，祂卻不希望他們從一般百姓中隨意選取，而是明確吩咐他們從長老和百姓的首領中選出，這些人已經擁有權柄，並已證明他們的勤勉和美德。因此，現今也是如此，當祂呼召教會的牧師和官員擔任職務時，儘管祂賜予他們新的恩賜，祂卻不希望他們隨意地被提升到這些尊貴的職位，而是根據他們的屬靈恩賜來選擇，祂以此區分並稱讚那些祂已命定擔任崇高職務的人。簡而言之，祂吩咐要選出最合適的人；但他們被選出後，祂應許會補足所缺乏的。因此，祂吩咐他們要站在會幕門口，以便祂在那裡彰顯祂的恩惠。儘管我認為還有另外兩個原因也應考慮在內，即：他們可以知道這職務是神所託付的，並應時刻銘記他們必須在天上的審判台前交帳；以及他們可以因著這個地方的聯繫而獲得額外的尊崇，並且百姓可以順服他們，將他們視為神的僕人。現在，儘管神目前不住在可見的會幕中，但這個例子提醒我們，牧師和官員若非在神面前設立，就沒有被適當地按立；若非將自己獻給神，並讓祂的威嚴反過來贏得他們的敬畏，他們就沒有被正確地就職。居普良（Cyprian）進一步解釋這段經文，但我不知道是否有足夠堅實的基礎來證明主教的選舉必須徵得全體百姓的同意。

18. 「你對百姓說：『你們要自潔。』」這是關於所考慮事項的回答的另一部分，即百姓應當預備自己來滿足他們的貪婪。儘管希伯來文 קדש (kadesh) 意為「預備」，但其字面意義在這裡似乎最為恰當；因此我保留了「自潔」這個詞，然而，這裡卻是諷刺性的用法，因為摩西並非勸勉他們潔淨自己的一切污穢，虔誠真誠地領受神的恩惠，而是責備他們褻瀆和野蠻的貪食。其他人則簡單地翻譯，彷彿是說：「磨利你們的牙齒，預備你們的肚子」：但在我看來，這暗示著一種責備，因為他們被一種污穢邪惡的慾望所玷污，以至於無法領受神慈父般的恩惠：因為「你們要吃肉」之後接著說，「因為你們的哭泣和抱怨已達到神的耳中」；這些話語表明，他們因著無理的哭喊激怒了神的怒氣，以至於他們所吃的將是致命的食物。不久之後，更清楚地指出，他們因著傲慢而應當被神的豐盛所毀滅。因為他說：「你們要整整一個月」大吃特吃，「直到從你們的鼻孔裡出來，使你們厭惡。」因此，他將他們比作那些暴食者，他們如此沉溺於貪食，以至於不久之後就不得不嘔吐出他們過於貪婪所吃的東西，或者他們厭惡那些過度奢侈的食物的味道，彷彿它們是污穢之物。這就是「從鼻孔裡出來」或「被吹出來」的意思。זר×� (tzara)，我們翻譯為「厭惡」，其本義是「分散」；但摩西藉此表示他們將嘔吐或吐出它，如同不適合吞嚥的東西。如果有人反駁說詩篇 78:30 說：「他們還沒有厭棄他們的慾望」：這很容易解釋，理解為那裡責備的是他們不受約束的貪食，彷彿他稱他們為暴食者（gurgites），任何豐富都無法滿足他們。因此，先知說，儘管他們因過度而脹破，他們卻沒有飽足；而是被他們無邊的貪婪所激怒，只有神的報應才能抑制它。但所提出的理由尤其值得注意：「因為他們拒絕了在他們中間的神。」這些話語排除了錯誤或疏忽的藉口；因為如果神為了考驗他們的耐心而收回祂的能力，他們因祂的缺席而產生的恐懼或許可以被原諒；但現在，當他們藉著確鑿的經驗知道他們的生計是由祂供應時，他們卻輕視祂現有的恩惠，這暴露了他們故意的邪惡。因為神在他們中間，等同於祂顯明了祂無限的能力和祂慈父般的恩惠。這些話語向我們表明，神越直接地向我們彰顯祂的恩惠，如果我們輕視這如此慷慨地賜予我們的恩惠，我們就越無可推諉。接下來的話語似乎不值得嚴厲責備，即他們「在神面前哭泣」；但罪惡的嚴重性隨後立即指出，即他們因離開埃及而煩惱：因為這不僅是拒絕他們如此渴望的拯救，更是與神爭吵，因為祂聽了他們的呼求，並屈尊將他們從悲慘和失喪的境地中救贖出來。

21. 「摩西說：『我所處的百姓有六十萬步兵。』」儘管摩西的目的是正確的，但他卻陷入了不信，因此在起步時就跌倒了。他虔誠的憂慮確實促使他產生懷疑；因為他擔心，如果他讓那些他曾應許食物的人空手而歸，神的聖名將會受到嘲笑和侮辱。但他覺得如此龐大的人群能得到足夠的肉食供應是不可思議的。當他稱他們為「六十萬」時，他要麼沒有精確計算他們的人數，要麼表示自他們出埃及以來，當他點數百姓時，有些人已經死亡（出埃及記 14）。然而，他很可能指的是最近的人口普查，其中發現他們有 603,550 人（民數記 1:46）；但為了簡潔起見，他籠統地說出總數，就像他在其他地方所做的那樣，省略了 3550 人（出埃及記 12:37）。他提到「步兵」，指的是男人，因此排除了婦女和兒童。無疑，如此龐大的人群可能會讓他震驚，或者至少會讓他感到恐懼，以至於他會不信任這個應許。然而，他的懷疑在兩個方面是錯誤的：首先，因為他沒有單純地相信，彷彿他不確定神在祂所有話語中都是真實的；其次，因為他錯誤地讓自己的心靈用自己的感官來衡量神不可估量的能力。因此，讓我們學習，一旦神說話，我們就應該不加討論地接受從祂口中所出的一切；同樣，讓我們學習謙卑自己和我們的心靈，同時藉著信心超越世界和我們的自然理性；這樣，肉體可能向我們暗示的任何荒謬都不應阻止我們確信，神所應許的一切，祂必以祂的能力成就。因為將神的作為束縛於普通標準是一種極其不正確的計算；彷彿祂的能力不比我們的心靈所能及的更廣闊。因此，我們必須仔細注意神的責備，祂如此立即糾正摩西，這應當預防和治癒我們所有的不信任病症。因為神之手的無限性，證明了那些想將其置於自己的想像和規則之下的人的愚蠢。因為，即使神不伸出祂的手，祂也將天地握在祂的「掌中」，正如以賽亞書 40:12 所說。那麼，試圖用我們的感官來掌握，並彷彿囚禁那比一百個世界還要大的手，是何等的瘋狂！因此，一旦對困難的不信任開始佔據我們的心靈，就應當記住這個結論：神的應許不會超出祂有效成就祂所宣告的一切的能力。然而，「耶和華的手豈是縮短了嗎？」這個問題可以有兩種解釋：因為古老的譯者將其譯為「神的手軟弱了嗎？」但神似乎提出了祂能力的證明，祂不僅在創造天地時，而且在許多最近的神蹟中都見證了祂的能力；彷彿是為了責備摩西的忘恩負義，他從這些最引人注目的教訓中獲益甚少：因為以賽亞書 59:1 也以同樣的意義使用這個詞，他說：「看哪，耶和華的手並非縮短。」摩西無疑是在頌揚以前所領受的祝福，其中百姓經歷了神拯救的能力。我保留了動詞的將來時態，因為它不損害意義。所說的總結是：神的手會比平常軟弱嗎，以至於無法施展其已知的能力？

24. 「摩西出去，將耶和華的話告訴百姓。」我們在此看到摩西從他簡短的責備中獲益良多，因為他現在積極地著手執行所吩咐的事。懷疑曾阻礙了他，使他停滯不前；而他現在藉著迅速的順服證明他的不信已被克服。因為正如不信使人氣餒，以至於他們陷入不活動，信心則激勵身心，使其有力地履行職責。

雖然敘述沒有明確說明他向他們談論肉食，但它籠統地聲明他沒有遺漏任何事；而且，事實上，只談論七十位長老，而所有邪惡的根源卻是對肉食的渴望，這將是非常不恰當的。因此，他簡要地說明他已將神的命令報告給百姓，這包含了事情的兩個部分，他隨後接著處理第二部分。首先，他說長老們被召到會幕，以便在那裡被任命為統治者和官員。當他說他們「圍繞著」時，我並非精確地解釋為每邊排列十八人，其餘的半數放在院子前面，半數放在會幕後面；而是他們被安排成圍繞會幕的一部分。現在，這等同於他們被安置在神面前，以便他們將來能以更大的權柄行使職務，因為他們是神所差遣的；同時，他們也可以將自己獻給神，並將自己奉獻給祂的服事；而且，他們被賦予必要的恩賜，可以承擔他們蒙召的標誌。因此，不久之後又補充說，摩西的靈足夠分給他們，以履行他們的職責；因為，儘管摩西奉神的命令選出了品德和經驗都受肯定的人，但祂希望他們重新預備，以便他們的呼召是有效的。當他們被說成「說預言」時，這是聖靈恩賜的一個可見標誌，然而，這與不同的目的有關；因為他們並非被任命為先知，儘管神藉著這個外在的標誌證明他們是新造的人，以便百姓能以更大的敬意接受他們。然而，在我看來，這裡的預言等同於一種特殊的才能，能雄辯地論述隱秘的事或奧秘。我們知道，世俗作家稱詩人為先知，因為詩歌本身帶有靈感（ἐνθουσιασμόν（enthousiasmon））；同樣地，那種非凡的能力，其中聖靈的氣息彰顯出來，也獲得了預言的名稱。因此，掃羅的預言恩賜是一種王權的標誌；這樣他就不會沒有憑證就登上王位（撒母耳記上 10:10）。因此，這種預言之靈只在短時間內賜予這些人；因為他們只需被神標記一次就足夠了：因為我這樣理解摩西後來所說的「他們卻沒有再說」。將其解釋為過去式，如同有些人所做的那樣，太過牽強。我承認，他們以前並不是先知；但我毫不懷疑摩西在這裡指出這個恩賜是暫時的：正如我們在掃羅的例子中也被告知的那樣：因為，一旦這個神恩典的標誌在他身上顯現，他就停止說預言了。因此，其意義是他們的呼召在短時間內得到證實，以便這種不尋常的情況能引起更大的驚嘆。

26. 「但有兩個人仍在營裡。」他們為何沒有出現在其他人當中，這並不確定。我毫不懷疑他們是摩西所召喚的；如果他們因懶惰或輕蔑而未按時前來，他們就不會像其他人一樣被賦予相同的聖靈恩惠。因此，我們可以合理地推斷，他們實際上沒有收到邀請，因為找不到他們；因此，神原諒了他們的無知。然而，仍然必須注意的是，他們是被神的奧秘護理所阻攔，以便祂的恩惠能藉著這個顯著的證明在一般百姓中廣為人知，因為並非所有人都親眼目睹了它：因為他們中的大部分人並沒有聚集在會幕。因此，為了讓它的名聲傳播更廣，甚至傳到最卑微的人那裡，神選擇讓祂聖靈這個新的、非凡的恩賜在營中顯而易見，以免他們中最遲鈍和最粗俗的人假裝對此一無所知。事實上，很明顯他們都被這個神蹟所激勵；因為所說的「少年人」若非被這事件的新奇所震驚，就不會跑去向摩西報告這令人難以置信的消息。

28. 「嫩的兒子約書亞，就是摩西的幫手。」顯然，這種愚蠢而顛倒的嫉妒源於一個好的動機。約書亞看到摩西在所有人之上如此卓越，以至於在神之後，他被公正地視為百姓的首領；因此，他擔心，如果摩西的優越性有任何一部分被削弱，神的恩惠就會消散和失落。我們也知道，幾乎所有的改變都是有害的，並且容易動搖公共事務。因此，在維護摩西的權利時，他希望盡其所能地顧及所有人的福祉；但他的過度熱心帶有一些雜質，因為他對摩西懷有過度的情感和愛；就像我們自己經常發生的那樣，儘管我們的願望有正確的目標，它們仍然會偏離到錯誤的情感中。因此，讓我們學習敬畏基督最傑出的僕人，如同神是至高無上的；並且祂，遠超萬有之上，仍然保持祂的卓越。這將會實現，如果我們堅守這個原則，即儘管「恩賜有分別」，但只有一位聖靈從中流出；儘管「職事有分別」，但只有一位主必須服事（哥林多前書 12:4, 5）；保羅在其他地方也證實了這一點，他教導我們恩賜是如此分配的，以至於沒有一個人擁有所有恩賜，而是每個人都「照著基督恩賜的尺度」（以弗所書 4:7）。

29. 「摩西對他說：『你為我的緣故嫉妒嗎？』」這句話可以有兩種不同的理解。有些人認為，摩西的意思是：「如果我遭受了任何損失，這不關你的事；如果我被奪走了什麼，應該是我而不是你來悲傷和抱怨。」但我認為摩西說得更簡單，彷彿他說：「看，我的感受與你多麼不同；因為我，你認為你在為我爭取的人，卻希望所有人都被賦予預言的靈。」如此，那種愚蠢的嫉妒，想要限制神那樣值得所有虔誠心靈渴望的祝福，就受到了極好的責備。同時，我們充分體會到摩西的溫柔和謙卑，沒有任何野心或對個人尊嚴的考量，阻止他樂意接納最卑微的人與他為伴。如果有人反駁說，神為了增強恩賜的卓越性，樂意讓教會中的先知很少，因此摩西不加思索地尋求與神在這件事上的旨意相悖的事，那麼回答很容易：儘管聖徒順服祂的常規安排，並確信祂所做的安排是最好的，但他們渴望將自己所得到的與所有其他人分享，寧願居於末位，也不願嫉妒弟兄的完全，這是一種虔誠的行為。總之，摩西宣告，對他而言，沒有什麼比神將預言之靈的恩惠普及到全體百姓，使所有人都從最小到最大地分享這恩惠更令人欣慰的了。

30. 「摩西回到營裡。」雖然在七十位長老被任命之後，所有人都回到自己的崗位和住處，但毫無疑問，他們都預先得知即將發生的神蹟，以便普遍關注隨後所敘述的事件。當經文說帶來鵪鶉的是「耶和華的風」時，這沒有其他原因，只是為了讓神公開顯明天下萬物都服從祂的至高主權，並隨時準備順服祂。祂確實可以隨意（nutu）創造鵪鶉，就像祂從天上降下嗎哪一樣；而且，藉著風力將如此大量的鳥類吹到一處堆積起來，這並非自然現象；但祂藉著風的幫助，證實了詩篇 104:3, 4 所寫的：「祂以風為使者，以火焰為僕役」；因為風以其迅速將祂的命令從東方帶到西方。現在，儘管抽象地說，風來自祂，以至於它們只是祂的氣息，而且空氣若非祂的旨意，絲毫不能被攪動，但這裡仍然指明了一個非凡的神蹟，就像之前在紅海的事件一樣。詩篇中的先知更進一步說：

「祂使東風在天上刮起，又用祂的能力引進南風」（詩篇 78:26），

這些話語表明整個空氣都被震動了，因為風突然從不同的方向刮起，用無數的鳥類覆蓋了四面八方的地面。

當他說地面被鵪鶉覆蓋「約有一天的路程」時，我並非理解為死鳥散落在如此大的距離，而是它們以厚厚的堆積，而且是連續不斷地佔據了這麼大的地面空間。我們也從詩篇中得到這一點，先知說它們「落在營中」，並被帶到他們帳篷的周圍（詩篇 78:28）。至於所補充的「高約二肘」，我並非像有些人那樣解釋為它們沒有飛離地面超過二肘，以便更容易用手捕捉；而是它們的數量如此之多，以至於每個人都可以隨意取走。因為詩篇中那些宏偉的描述也與此相關，藉此頌揚這個神蹟：

「祂又降肉給他們，多如塵土，飛鳥多如海沙」（詩篇 78:27）。

但「他們將肉鋪開——在營的四圍」是什麼意思，對我來說不是很清楚；除非，或許它們被放在籠子或雞舍裡，每天取出來作為食物。

33. 「肉在他們牙齒之間，尚未嚼爛。」摩西沒有指明具體的日子；只是說神沒有等到飽足產生厭惡才降下懲罰，而是在他們貪婪之中施加了懲罰。然而，我們可以從前面的內容推測，他們有時間大吃特吃。從中可以推斷出他們永不滿足的貪婪，這種貪婪持續了許多天，任何數量的食物都無法平息。因此，神給了他們足夠的時間來大吃特吃，除非他們的貪食是驚人的：然而，當肉還在他們口中時，祂就懲罰了他們的放縱。因此，他們在暴食之中突然被襲擊；因此詩篇中說（詩篇 78:30），「他們還沒有厭棄他們的慾望」；就像任何一個暴食者可能會因為吞食超過喉嚨所能容納的食物而窒息一樣。這與他們飽足的說法並不矛盾，因為無論肚子因食物的數量而膨脹，狂暴的食慾從未被平息。但是，為了讓他們的懲罰更明顯，神在他們正在犯罪的時候就施加了懲罰；而且沒有比這更好的時機了。

34. 「他給那地方起名叫基博羅哈他瓦。」如此大的罪惡必須留下一些紀念，以免子孫效法他們的父輩。此前，神一直用既美味又健康的食物供養他們：他們渴望不合法的食物，結果自食其果，自取滅亡。現在，這種忘恩負義理應受到後代的憎惡；因此，這個地方得名，並非沒有神的靈的啟示。保羅也提醒我們，這段敘述描繪了神對腐敗和邪惡慾望的審判，以便我們自己學會不要貪戀（哥林多前書 10:6）。我已經簡要解釋了我們的慾望應當受到何種程度的約束，以及何謂真正的放縱。