約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

出埃及記 11:1-10

1. 耶和華對摩西說。 他現在敘述，他最近如此興奮，並非出於自我想像的自信；而是因為他已蒙神啟示預先告知，爭戰的終結已近，現在只剩下法老將受致命打擊而倒下。因此，這節經文與前文相連，並解釋其原因；因為摩西若非已清楚知道他的呼召即將結束，他便不能中斷其職責的進程。否則，這與接下來的內容，即摩西在宣告他將不再見法老的面之後，又對法老說話，便不符，除非主題是連續不斷的。但這句話是插入語（意指），無論法老多麼頑固，他必須屈服於神的時刻已經來臨。但神不僅宣告法老的心將改變，以至於他不再阻礙百姓離開，而且他自己也會渴望他曾如此頑固拒絕的事情；因為這就是「他不但要打發你們去，而且要全然把你們趕出去」這句話的意思。因為他因他們的存在而驚恐，便急切地將他們趕出他的王國。

2. 你現在要傳於百姓耳中。 他重複了關於掠奪埃及人的命令，這在第三章中曾提及，因為神不僅要將祂的百姓從那殘酷的暴政下拯救出來，在那暴政下他們悲慘的生命在極度貧困和困苦中勉強維持，而且還要用大量的財物使他們富足，彷彿他們從被征服的敵人那裡奪取了勝利的獎品。因此，這是祂非凡恩惠的圓滿，他們華麗地裝飾著，滿載著珍貴的器物離開。我們已經解釋過以色列人如何可以藉口借用金銀器皿而將其帶走。當然，神獨有的權柄使他們免於盜竊和罪惡欺騙的指控。但任何凡人都不允許批評或挑剔神命令中的任何內容；這不僅因為祂的預旨超越所有律法，而且因為祂最完美的旨意是所有律法的準則。因為神並非因為祂喜愛不受控制的權力而無需受律法約束；而是因為在祂無限公義的完美中，無需律法。但儘管有些人提出的藉口並非完全沒有道理，即埃及人暴虐地強加的極其艱苦的勞動值得一些報酬，因此神公正地允許祂的百姓索取他們原本會被不公正剝奪的補償，但仍然沒有必要訴諸這些微妙之處；因為我們在其他地方確立的原則應該足夠，即神，地球的盡頭都在祂手中，祂可以隨意摧毀和顛覆其王國，改變其民族的治理，更何況（祂有權利）如此分配個人的財富和財產，以使一些人富足，另一些人貧困。

「富戶窮人在世相遇，（所羅門說：）都為耶和華所造」（箴言 22:2）；

這些話的意思是，神的護理在貧富的各種混合中掌權。但如果盜竊是奪取他人的財物，那麼神樂意轉移給祂百姓的那些東西，就不應被視為他人的財產。但如果根據戰爭法，勝利者可以掠奪敵人的戰利品，那麼我們為何認為神從埃及人那裡這樣做就不那麼允許呢？祂在十場輝煌的戰役中擊敗了埃及人，然後才迫使他們投降。至於借用的藉口，答案很簡單，因為以色列婦女在要求器皿用於獻祭時並沒有說謊：因為神已經如此吩咐，祂之後有權將它們用於其他用途。然而，其中一部分被奉獻給聖所，我們將在其他地方看到；因為除了祭壇、香爐、燈臺和那類其他器皿之外，每個支派都獻上了極其珍貴的瓶子和盤子。然而我們必須記住，這裡記載的是一個特殊案例，沒有神的特別命令而模仿是錯誤的。

3. 耶和華使百姓在埃及人眼前蒙恩。 因為以色列人從未奢望那些曾貪婪地剝奪他們一切的埃及人，會對他們如此仁慈和慷慨，摩西宣告人的心是由神轉向這邊或那邊的。因為，正如詩篇所證實的，神驅使埃及人「恨惡祂的百姓」（詩篇 105:25），以便為他們榮耀的拯救開路；所以祂也能使他們轉向相反的方向，使他們自由地給予他們以前嚴厲拒絕，甚至不惜威脅和毆打的東西。這教義極其有用，因為當人們對我們嚴苛和殘酷時，它教導我們忍耐，同時我們確信惡人的激情如此攻擊我們，只是因為神要懲罰我們的罪，並鍛鍊和謙卑我們。它也提供了不小的安慰來減輕我們的痛苦，並適時地激勵我們呼求神，願祂將我們敵人的心從殘暴和不仁轉為溫和。從許多經文中可以看出，這一直是所有虔誠之人的信念，雅各對他兒子們說的「願全能的神使你們在那人面前蒙恩」（創世記 43:14）無疑是基於這種普遍的感受。但既然聖經充滿了這樣的見證，引用這一個就足夠了。再者，神並不總是藉著重生的靈使人傾向於憐憫，以至於他們從狼變成羔羊；但有時祂藉著祂秘密的感動，在他們不知情的情況下，短暫地軟化他們，正如我們在這裡讀到的埃及人。在經文的第二部分，當說到「摩西在埃及地極其尊大」時，給出了一個次要和從屬的原因，這既有助於改變埃及人，也有助於鼓勵以色列人，使他們都恭敬地聽從他的話；因為儘管這整件事是由神的能力獨自掌管的，但祂並非單獨行動，而是選擇摩西作為祂的僕人，並賦予他一定的職責。因此，埃及人和以色列人都對他產生了敬意，使他的勞苦不致徒然。他確實只談到埃及民族（因為在先談到「那地」之後，他補充了兩個部分，「法老的臣僕」，即貴族和朝臣，然後是「百姓」，因為在這裡我將「百姓」理解為普通民眾）；但我們很快就會看到，這些神蹟對以色列人也產生了良好的效果，使他們更願意相信和順從。但這段經文教導我們，神的僕人常常受到珍視和尊敬，儘管他們對其教義並沒有信心，因為儘管埃及人尊敬和高度評價摩西，他們卻不因此傾向於尋求敬虔。因此，惡人常常在特定情況下懼怕神自己，但卻不獻身於祂的服事。

4. 摩西說，耶和華這樣說。 我最近說過，摩西直到傳達了法老最終毀滅的信息，才離開法老的面。因此，這項宣告與前文相連。由此可見，摩西多麼勇敢地承受了暴君的威脅，他甘願與之對抗，並誇口說他將成為他的征服者，儘管他不在他面前，藉著他長子在即將來臨的夜晚的死亡。毫無疑問，法老因恐懼而困惑，因為儘管他被如此殘酷地拒絕，他卻讓先知安全離開。確實，如此毫不保留的威脅必然會造成極其痛苦的打擊，因此它會激發暴怒暴君的殘酷，除非那位賦予祂僕人驚人堅定意志的神，也控制了這隻野獸的衝動。神為何在懲罰孩子時，將罪惡更大的父親的懲罰推遲到另一個時間；為何在報復牲畜時，卻饒恕了人類，這不是我們需要好奇探究的，因為給神規定祂判斷的規則或尺度是罪惡的，祂那不可測度的智慧超越了所有人類的理解。藉著懲罰孩子和牲畜，祂確實清楚地向那些邪惡地藐視祂權能的人表明，他們應得的報應。法老的長子，本應是王國的繼承人，被列為受害者之首；隨後提到了所有卑微的百姓，因為轉動磨盤的婢女處於非常低賤和受鄙視的地位，這不僅從古代詩人那裡可以看出來，也從聖經本身的見證中可以看出來（撒母耳記上 8:16）。如果有人願意觀察這災禍與埃及人對以色列，神的長子，所施加的不義暴政之間的類比，我沒有異議。神再次區分埃及人和祂自己的百姓，當祂宣告，在巨大的哀號聲中，後者將保持安靜和平靜。因為這就是「狗也不敢向他們吠叫」這個比喻的意思，因為狗習慣在夜間最輕微的聲音下吠叫。此外，儘管這種信徒與非信徒之間的分離並不總是顯而易見，而是類似的懲罰通常會同時涉及他們兩者，但在最終的結果中，神將他們彼此之間分開得很遠。因此，我們永遠不會失去這種福氣，我們知道所有的苦難都將匯聚成我們的救恩，因為祂曾以祂的慈愛擁抱了我們。

8. 你所有的臣僕都要下來。 到目前為止，摩西一直在轉述神的話；他現在開始以自己的身份說話，並宣告，奉法老的命令，會有使者從他的宮廷下來，他們會自願且謙卑地懇求他曾拒絕的關於以色列人離開的事情。這些嚴厲的話語對暴君的心靈造成了不小的傷害，因為這就好像他說——到目前為止，我一直在懇求你允許神的百姓離開；現在，無論你願意與否，我都會自由地離開，甚至不需要你和你的追隨者的請求。他隨後敘述他「怒氣沖沖地」或「大怒地」出去，這表明神的僕人，即使他們真實而忠實地履行職責，也會因對罪的憤慨而如此不安，以至於他們絕不會被阻止受到憤怒的影響。毫無疑問，摩西是受聖靈的感動而發怒的。然而，由於我們天生就過於傾向於衝動的激情，我們必須努力警惕，以免我們的憤慨超出應有的界限。聖靈在摩西心中激發了這裡提到的這種熱情，但祂同時也加以節制，使其不含任何不受約束的激情。但由於信徒在虔誠的熱情影響下，仍然可能而且經常未能充分約束自己，未能保持在適當的界限內，因此必須向神祈求溫和與得體的精神，以防止一切過度行為。然而，摩西的憤怒向我們證明，神不希望我們懶散而冷淡地履行祂託付給我們的職責；因此，沒有什麼比某些犬儒主義者更荒謬的了，他們在嘲笑和荒謬地哲學化宗教教義的同時，用他們嘲笑和輕浮的俏皮話刺痛神的僕人，嘲笑他們的激烈，而這種激烈反而值得最高的讚揚。

9. 耶和華對摩西說。 這似乎是解釋摩西為何如此憤怒的原因：因為他已被預先告知，他所面對的是一個失喪而絕望的人。因此，在經歷了這麼多爭戰之後，當他看到神的至高主權被暴君的傲慢和瘋狂所藐視時，在他們最後的掙扎中，更深的憤慨從他心中爆發出來；特別是因為他眼前看到那可憎的奇蹟，即一個土製的器皿竟如此大膽，以不可馴服的頑固激怒神。但神早已預言給摩西（正如我們已經看到的）他這種極度頑固的結局，以免他屢次受挫後最終灰心喪志。否則，可能會產生不小的試探，即神如何會樂意與一個凡人徒勞地爭戰。而且，人類心靈的剛硬無法被神的能力征服、糾正或打破，這是荒謬的。因此，神聲稱祂如此設計是為了祂自己的榮耀，祂希望藉著各種神蹟來彰顯這榮耀；因此，祂在下一節經文中再次補充說，法老的心再次被神自己剛硬；藉此祂表明，暴君如此頑固地抵抗，並非沒有神的知曉和旨意，以便使這次拯救更加奇妙。