約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

民數記 14:1-9

民數記 14:1-9

民數記 14

民數記 14

1. 全會眾就大聲喧嚷。 我們在這裡看到，僅憑少數煽動，如何在廣大群眾中輕易激起叛亂；因為百姓，若不受他人勸導，就像大海一樣，容易遭受許多風暴；而人性的敗壞，在無數其他邪惡中，也產生了謊言和欺騙勝過真理的現象。百姓的錯誤確實有些藉口，因為他們看到十位最優秀的支派領袖勸阻他們不要進入那地，而只有兩人勸他們前進。但他們那過於輕信的態度是無可推諉的，因為它源於不信；因為，如果十個人的尊嚴和聲譽對他們影響如此之大，以至於他們如此輕易相信，他們豈不更應該相信神的話語嗎？神在四百年前就應許了他們那地。因為當他們在埃及的壓迫性暴政下哭喊時，對他們祖先所作應許的記憶並未被抹去，因為聖潔的雅各曾仔細安排其傳承。他們最近聽聞並接受了其確認，並懷著這份信心從埃及出來。因此，我們看到，他們已經因自己的怠惰和敗壞而退縮，不願進入那地，因為他們拋棄了對神的信心，以至於他們似乎是故意抓住這個機會。然而，當他們自願跌倒時，那些邪惡的謀士給了他們一個推動，使他們一頭栽下。

他們從哭泣開始，最終爆發為憤怒。他們哭泣的原因是對死亡的恐懼，因為他們認為自己正被帶去屠殺；這又是從何而來呢？除了因為神所應許的幫助對他們毫無意義之外。因此，顯而易見，懦弱與信心是何等對立，當危險發生時，我們只顧自己。但是：不信的開端是被恐懼阻礙而無法順服神，隨後又會出現另一種更糟糕的邪惡，當人們頑固地抵擋神，並且因為不願順服祂的話語而與祂爭辯時。以色列人就是這樣，他們被悲傷淹沒，最終因其衝動而起來反對摩西和亞倫。這種情況常常發生，即不耐煩從我們的不信所帶來的痛苦中爆發出來。他們所產生的求死願望，源於忘恩負義和對神祝福的輕蔑。他們希望自己死在埃及或曠野；那麼，他們為何剛才還謙卑地懇求摩西為他們向神求情呢？

關於這些詞語，舊譯者將表示願望的助詞 לו 誤解為否定詞（ל×�，lo），不恰當地翻譯了這段經文，彷彿他們在曠野的死亡會比在埃及更痛苦；而他們只是哀嘆，如果他們進入迦南地，他們將面臨死亡，正如下一節所說。

3. 耶和華為何把我們領到這地呢？ 他們的驕傲，甚至他們不敬虔的瘋狂，在這裡更充分地暴露出來，因為他們指責神欺騙和殘忍，彷彿祂將他們出賣給迦南各族，並帶他們去屠殺；因為他們斷定他們不應該服從祂的命令，因為祂會毀滅他們，不僅如此，祂還會同時將他們的妻子和兒女作為掠物。我們看到，當不信放任自流時，是何等瘋狂，因為這些可憐的人毫不猶豫地指控神，並以稱祂為背叛者來回報祂的恩惠。但這種褻瀆的膽大妄為的原因是什麼呢？除了他們聽說他們將要面對強大的敵人之外？彷彿他們沒有經歷過神的大能，以至於當祂與他們同在時，他們所遇到的任何事物都不足為懼！同時，他們也指責神軟弱，彷彿祂不如迦南各族強大。最終，他們驚人的盲目和愚蠢達到了頂點，當他們商議回頭，並拒絕摩西，著手選擇一位領袖，再次將他們交給法老時。他們是否如此迅速地忘記了他們在那裡是何等悲慘的境況？並非他們的過錯，而是在他們和平無害地作客時，埃及人如此殘酷地折磨他們，因為法老憎恨他們，沒有別的原因，只是因為他無法忍受他們的人數眾多；那麼，當他為了他們而遭受如此多的災難時，他可能會做什麼呢？再次，從那個已經密謀毀滅他們的民族那裡，又能期待什麼樣的人道呢？當時他們並沒有對那個民族造成任何傷害。當然，他們中間沒有一家不渴望為他們的長子報仇！然而，他們卻渴望將自己交給一個最苦毒的敵人，這個敵人毫無惡意地對他們採取了各種極端手段。因此，我們清楚地看到，不信者不僅被神公義的報應所蒙蔽，而且被一種瘋狂的精神所驅使，以至於自招最大的禍患。

5. 於是摩西、亞倫就俯伏在會眾面前。 他們是如此謙卑地俯伏在百姓面前，還是俯伏在地禱告，這點尚不確定；然而，後者對我來說似乎更為可能，彷彿他們藉著轉向神，斥責百姓的愚蠢。事實上，在這種頑固的情況下，除了呼求神之外，別無他法，但禱告必須在眾人面前進行，以影響他們的心靈。否則他們可以尋找一個隱蔽的地方；但藉著這個可憐的景象，他們試圖使百姓恢復理智。這點是無可爭議的，他們沒有為自己尋求任何東西，只是為百姓的福祉焦慮；因為如果百姓回頭，他們就可以自由地住在迦南地或其他地方。然而，他們不僅關心百姓，更令他們煩惱的是神恩惠的中斷，因為與亞伯拉罕所立的聖約也將隨之埋葬。簡而言之，他們理所當然地認為這就像他們看到神的榮耀和人類的救恩都完全歸於虛無一樣。因此，那些對這悲慘景象無動於衷的人，必然是麻木不仁的，特別是當神以如此多的特權將摩西高舉於所有凡人之上，而他卻為了他們俯伏在地時。

6. 嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒。 約書亞的寬宏大量在這裡被特別提及，而之前只稱讚了迦勒。但摩西說他們兩人撕裂衣服，以表示他們極度的悲傷，甚至厭惡。因為眾所周知，這在東方人中，是極度悲傷或表達對某種罪行憎惡的莊嚴儀式。偽君子不當地模仿這種習俗，無論是假裝悲傷，還是想欺騙單純的人。但很明顯，迦勒和約書亞撕裂衣服是出於莊嚴的情感，甚至出於他們憤怒的熱情；同時，他們也試圖使百姓從他們的瘋狂中清醒過來。首先，他們稱讚那地的肥沃；然後將他們獲得那地的希望建立在神的恩惠或美意之上。有些人將條件助詞 ×�×�，im，理解為因果助詞，並翻譯為「因為神愛我們，所以祂會帶我們進去」；但我不贊同這種解釋，它顯然與真實含義不符；因為，既然以色列人某種程度上拒絕了如此大的恩惠，他們因不信而當然不配繼續蒙受祂的恩惠。因此，引入這個條件詞，彷彿是懷疑地，並非為了減少他們的希望，彷彿這是不確定性的標誌，而只是為了讓百姓確信他們的不敬虔，並悔改；彷彿他們說，只要我們為神的恩惠繼續臨到我們提供空間，你們就當剛強壯膽。他們很快就在斥責百姓的頑固時更清楚地說明了這一點，他們說：「只是你們不可背叛」；這些話語提醒他們，他們堵塞了神繼續祂工作的一切道路；而這些可憐的人沒有其他障礙，除了他們自己的不信，這不允許他們順服神。因此，他們斷言神的能力足以成就祂所應許的；然後勸勉百姓求得祂的恩惠，他們因自己的過錯而失去了這恩惠。助詞 ×�ך，ac，被強調使用，彷彿約書亞和迦勒說，沒有什麼危險可懼，除了百姓的心意要自招禍患。最後，他們依靠神的幫助，像征服者一樣歡呼：「他們將成為我們的食物」，他們說，也就是說，我們將毫不費力地吞噬他們。原因也隨之附上，因為如果神與以色列人同在，他們的敵人將毫無防禦。因此，他們公正且有充分理由地得出結論，儘管我們的敵人本來可能很可怕，但如果神對我們有利，我們就不必懼怕他們，因為除了神之外，沒有任何力量。

民數記 14:10-38

民數記 14:10-38

民數記 14

民數記 14

10. 但全會眾說要用石頭打死他們。 當這些惡人開始對神發怨言，並公然指責祂時，他們也對祂的僕人發怒，這不足為奇；因為，當我們試圖制服驕傲時，它通常會產生殘酷；同樣，當罪惡受到責備時，最終總是會以狂怒收場。迦勒和約書亞沒有用武力強迫他們，也沒有威脅他們；他們只是勸說他們相信神的應許，不要猶豫進入迦南地；然而，因為百姓頑固地決定不相信神，他們就像被懲罰的馬一樣，咬著嚼子，並想用石頭打死那些責備他們的人。他們憤怒的衝動是何等巨大，從這一點就可以看出：神沒有試圖平息他們的怒氣，也沒有用威脅或祂的權柄來制止他們，而是公然從天上顯現祂的大能，並藉著祂榮耀的顯現奇蹟般地保護祂的僕人，彷彿祂是從野獸手中拯救他們。確實，沒有明確提及雲彩，但我們可以推斷，他們所習慣的記號，不僅是為了恐嚇他們，也是為了使他們俯伏在地，使他們失去施加傷害的能力，甚至違背他們的意願而停止。因為神的威嚴，雖然只真正使信徒謙卑，但有時也會制服被遺棄和失喪的人，或使他們在所有的兇猛中驚呆。

11. 耶和華對摩西說。 神斥責他們不可馴服的頑固，因為他們剛才毫不猶豫地以最惡毒的侮辱輕蔑和拒絕祂，儘管祂已清楚地顯現了祂的一切大能。因為我不知道有些人將動詞 × ×�×£，naatz 翻譯為「激怒」是否合適。耶柔米更接近其真實含義：「他們還要輕蔑我多久呢？」但讓我們滿足於神的真實意圖，祂藉著隨後的對比來證實這一點，祂抱怨自己被輕視，因為他們沒有考慮到祂藉以充分證明祂大能和慈愛的許多神蹟；因此祂證明了他們的輕蔑，因為他們故意拒絕相信許多神蹟，這些神蹟的累積至少應該制服或糾正他們的頑固。

隨後是他們最終懲罰的宣告，以及他們罪行之殘酷的陳述；因為「還要多久」這個詞表示其持續時間之長，以及神持久的忍耐。祂確實嚴厲懲罰了其他人，但只是為了警戒，以便他們的族類不致滅絕，而祂現在宣告祂將對待他們，如同對待那些絕望的人，他們不停地嘲弄祂的忍耐。因此，我們被教導，儘管神本性是可和解的，但對於那些頑固不化，以至於祂的作為、祂的容顏或祂的話語都對他們毫無影響的不信者，赦免的希望理所當然地被切斷了。然後他簡要提及這些記號的用途，即它們的目的是，對它們的認識或經驗應該喚起成功的希望。

如果有人對神宣告百姓被遺棄，而祂已預旨要赦免他們，這種明顯的矛盾感到困惑，可以從別處以三言兩語尋求答案；因為神在這裡並非談論祂隱秘而不可測的預旨，而只是談論實際情況，表明百姓應得的報應，以及因他們邪惡可憎的背叛而迫在眉睫的可怕報應，因為祂的目的並非要阻止摩西懇切禱告，而是要考驗他虔誠的真誠和熱心的熱情。事實上，他並沒有違背禁令，除非事先顯露出一些信心的火花。參見出埃及記 32 章。

13. 埃及人要聽見這事。 摩西在這裡，按照他的習慣，站在牆的「破口」上，如詩篇 106:23 所說，以承受並轉移神的怒氣，否則怒氣將爆發，因為藉著他的代求，火迅速熄滅，百姓沒有被吞滅。為了支持他的請求，他只提出一個反對意見：如果百姓完全滅亡，神的聖名將成為惡人的笑柄。我已努力將譯者們不同翻譯的詞語還原為其應有的含義。首先，他說：「埃及人要聽見，而這件事已是眾所周知，並經神蹟證明，這百姓是藉著你的大能從他們中間被拯救出來的。同樣的報告也將在迦南各族中流傳，他們已經聽說你是這百姓的保護者，並已承擔了治理他們的責任。因此，如果他們完全滅亡，所有聽聞你名聲的民族都會將責任歸咎於你，並認為你的能力在半途而廢，以至於你無法將你所承擔的工作完成到底。」其要旨是，因為神已藉著清晰明顯的記號表明祂是這百姓的拯救者，所以除非祂保守祂所救贖的人安全，否則祂將遭受惡人的指責。因為異教徒心中不會有別的想法，只會認為神無法維持祂的祝福，無論祂多麼渴望這樣做。確實，這並非神恩惠的尋常效果，祂將祂名的榮耀與我們的救恩如此緊密地聯繫在一起，以至於任何對我們不利的事都會給祂帶來羞辱，因為惡人的口將會張開褻瀆。這實際上將對我們有利，如果我們真誠無偽地懇求神在拯救我們時維護祂自己的榮耀；因為許多人大膽地為自己援引神的名，儘管他們對此並沒有真正的關心或愛。此外，因為神行使祂大能越顯赫，如果它似乎失敗了，不敬虔的人就越會傲慢地褻瀆；我們必須始終懇求祂不要離棄祂在我們身上所開始的親手工作。這就是「他們聽說你面對面顯現」這句話的含義；因為，如果百姓的安全沒有得到維護，失敗將歸咎於神，祂曾伸出祂的手來保守他們。總之，既然他們驚人的出埃及是神恩惠的見證，那麼，如果祂讓百姓在曠野滅亡，所有人都會認為這是祂軟弱的標誌，因為祂不可能不成就祂所願意的，除非祂無能為力。

17. 現在求主大顯能力。 他從異象中獲得了另一個信心的基礎，神在異象中更清楚地顯明了祂的本性，從中可以看出他從中獲益良多，以及他對此付出了何等認真和焦慮的關注。然而，我們從中得到一個普遍的教訓，即在我們的禱告中，沒有什麼比將神自己的話語擺在祂面前，然後將我們的懇求建立在祂的應許之上更有效了，彷彿祂親口指示我們當求什麼。既然神已藉著我們已經思考過的那句難忘的宣告向摩西顯現自己，他就能從中獲得一個確切的禱告指南；因為沒有什麼比祂自己的話語更確切了，如果我們的禱告以此為基礎，就沒有理由擔心它們會無效，或者它們的結果會令我們失望，因為說話的那位將證明自己是真實的。事實上，這就是祂說話的原因，即為我們提供向祂祈求的基礎，否則我們必然會啞口無言。

由於我已在別處闡釋了第 18 節，請讀者參閱該處。

19. 我懇求你赦免這百姓的罪孽。 為了鼓勵自己對赦免的盼望，摩西首先將神的憐憫之大擺在自己面前，然後是過去的例子，證明神傾向於赦免。的確，每當我們犯罪時，神的憐憫就不斷邀請我們尋求和好；雖然罪孽堆積如山，我們罪惡的滔天程度本應使我們懼怕，但這裡所提及的祂豐盛的恩惠，必然會浮現在我們腦海中，吞噬所有對祂烈怒的恐懼。大衛也藉著投靠這避難所，為我們樹立了如何克服一切恐懼的榜樣（詩篇 51:1）。然而，由於單純抽象地認識神的良善對我們來說往往不夠，摩西又藉著經驗提供了另一個支持：「赦免吧，」（他說，）「就像你以前常常做的那樣。」因為神的良善是不倦不竭的，我們經歷祂的次數越多，就越應當受鼓勵去懇求祂；這不是為了讓我們放縱於罪惡，而是為了避免當我們處於神的定罪之下，良心責備和折磨我們時，絕望會將我們吞噬。總之，讓我們將此視為一種最有效的懇求方式，當我們藉著已經經歷的恩惠懇求神，願祂永不停止施恩。

20. 耶和華說：我照你的話赦免了。 神表明祂因祂僕人摩西的緣故而赦免，並將那些祂已定意毀滅的人，彷彿作為禮物賜給摩西。由此我們可知，敬虔者的懇求在神面前何等有功效：正如詩篇 145:19 所說，祂「成就敬畏祂之人的心願」。祂本會自願成就祂賜給摩西的，但為了使我們在禱告中更加懇切，當神宣告祂不僅會應允我們的請求，甚至會順從我們的請求時，禱告的功用和益處就得到了稱讚。

然而，祂如何能宣告祂赦免了那些祂已決定施加最嚴厲懲罰，並剝奪其應許產業的人呢？我回答說，所說的赦免並非賜給個人，而是賜給他們的後裔和名號。因為有些人的觀點是不自然的，他們認為那些人從永死之刑中被釋放，因此神對他們息怒了，因為祂滿足於他們的暫時懲罰。那麼，我毫不懷疑摩西的懇求之所以蒙垂聽，是為了亞伯拉罕的後裔不致滅絕，神的聖約不致落空。因為祂如此施予赦免，以保全他們的後裔不受傷害，同時卻將他們悖逆的報應加諸於不信者身上。因此，赦免的條件對那些不敬虔的叛逆者毫無益處，儘管這些條件為祂忠實履行應許開闢了道路。

21. 我指著我的永生起誓，遍地。 顯然，神在此指著祂的生命和榮耀起誓：其意義僅在於此處含糊不清，有些人將其譯為過去式，即遍地已充滿祂的榮耀，這榮耀已在許多神蹟中顯現。這似乎與接下來的「那些看見我榮耀的人——必不得見那地」相符；然而，未來式更符合上下文，即神將以祂將來要彰顯的榮耀為證。摩西擔心百姓的毀滅會轉化為對神的羞辱和輕蔑；神現在起誓宣告，祂必如此維護祂的榮耀，以致那些犯下如此大罪的人必不逃脫懲罰。祂宣告那些對他們親眼目睹的神蹟視而不見，並在盲目中試圖輕蔑神蹟的人，必不得見那地。因為他們既然沒有因這麼多神蹟而學會敬畏神，他們就更不配看見那地，那地的產業本應因這些神蹟而歸給他們，如果神的信實沒有因他們的忘恩負義而被徹底拒絕的話。

神抱怨他們「試探」祂「十次」；因為他們不斷以他們的悖逆激怒祂；因為這並非指一個固定或確定的數字，而是神僅僅表明他們這樣做是沒有限度或終止的。我們在別處已說明何謂試探神，即將祂的能力局限於我們感官的狹隘規則，並按照我們自己的慾望為祂規定行事方式：以致我們對祂的順從不超過我們肉體理性的指示。試探神的根源和原因隨後被提及，即當人們拒絕聽從祂的聲音時；因為除了順服（這是謙卑的主宰）之外，沒有什麼能抑制我們的傲慢。

24. 惟獨我的僕人迦勒。 藉著提喻法，現在只提及迦勒一人，儘管約書亞也分享了同樣的恩惠，因為他也參與了迦勒的勇敢行為；但迦勒特別受到表揚，因為他彷彿舉起了旗幟，率先鼓勵約書亞。對他的讚美總結為他「專心跟從耶和華」。有些譯者理解為「意願」這個詞是多餘的，因為這個表達本身已經完整，無需任何補充。因此，神稱讚迦勒在順服上的堅忍；因為他不僅迅速鼓勵其他人，而且大膽毫不猶豫地前行，不被任何障礙所阻撓。然而，神彰顯他的堅忍，是因為他在與如此眾多的人進行的崇高鬥爭中，單單仰望祂。因為在劇烈而狂暴的騷亂中，當整個世界彷彿都在動盪時，一個人能堅定不移，保持正直的道路，這是一種非凡的情況。儘管希伯來文「רוח（rwḥ）」（ruach）有時用於指心靈的性情，但我毫不懷疑摩西藉著轉喻法，表明迦勒是受神聖啟示的影響。

25. 現在亞瑪力人和迦南人。 有些人這樣解釋這些話：「雖然亞瑪力人住在山谷裡」；另一些人則這樣解釋：「因為亞瑪力人留在山谷裡設伏」。還有些人認為其目的是為了製造恐懼，以免以色列人留在敵國太久，因為他們每天都會面臨新的攻擊。然而，我更傾向於認為這些話是帶有責備意味的。因為他們已經到達了有人居住之地的邊界，所以他們的敵人本可以立即被擊潰：然而神卻命令他們撤退，從而將他們從他們實際已經到達的土地上驅逐出去。儘管如此，我並不否認祂向他們擺明了情況的必要性，從而強制他們順服；彷彿祂在說，現在除了撤退，再次回到曠野之外，別無他法。

26. 耶和華對摩西說。 我將連詞譯為「因此」（itaque），以表明與前文的聯繫：因為摩西在此並非敘述任何新事，而是以解釋的方式重複一個極其重要的觀點，即那些拒絕進入那地的人將被剝奪其產業。他以激動的問句開頭：「這群麻煩的渣滓百姓還要忍受多久，他們從不停止向我發怨言？」神說祂「聽見了」他們喧囂的抱怨；這樣他們就能更清楚地認識到他們的驕傲是不可容忍的，因為連神自己也厭倦了，儘管祂是恆久忍耐、不輕易發怒的。祂以辛辣的諷刺說，祂將按照他們自己的決議和願望來對待他們。的確，他們最不願意的就是流浪曠野，但既然他們拒絕進入那地，神說祂將以一種截然不同的方式滿足他們，即他們永遠不會享受那地的景象，那地是他們所輕視的。祂以起誓表達祂極度的憤怒，正如詩篇 95:11 所說：

「我向他們發怒起誓說：他們斷不可進入我的安息。」

有必要如此喚醒他們的愚鈍，以免當神如此被激怒時，他們仍舊像往常一樣自滿。祂藉著另一種情況加重他們的懲罰，即他們將被剝奪祂曾起誓賜給亞伯拉罕的產業；因為舉手（正如我在別處所說）是一種起誓的形式；就好像神被伸出的手從天上召喚下來作見證和審判者：儘管這確實不完全適用於神，但我們知道祂通常將屬於人類的事物轉移到自己身上。此外，這是一個最嚴厲的責備，即他們因自己的邪惡和任性而使神以起誓所證實的應許歸於無效，至少就其對他們自身的實現而言：因為祂隨後立即指出，儘管他們拒絕了所提供的祝福，祂仍將信實；並將他們所拒絕的賜給他們的小孩。神就是這樣對待那些假意尊崇祂名的偽善者，以保留一個種子來傳播祂的教會：祂從不對被遺棄者如此嚴厲，以致未能維持祂對祂選民的憐憫。不，祂在此宣告祂將恩待他們的兒女，以此作為懲罰父親們的手段。當他們為自己的兒女哀嘆，彷彿他們將被擄掠為「掠物」時，這是一種間接對神的指控；然而，神應許他們將成為那地的擁有者，以責備這種邪惡的褻瀆。

33. 你們的兒女必在曠野漂流。 他在此宣告他們的兒女在某種程度上將分擔他們的懲罰，因為他們將在曠野漂流直到所定的時間：因為藉著「牧人」這個詞，他指的是寄居者，他們沒有確定或固定的居所。希西家之歌中的比喻也是這個意思：

「我的住處被拆毀，像牧人的帳棚。」（以賽亞書 38:12）

簡而言之，他宣告他們將漂泊不定，過著像牧人趕著羊群從一個地方到另一個地方的生活。

他將他們敗壞自己的邪惡叛逆，比喻為「行淫」；因為自從神將他們許配給自己以來，他們真正的貞潔本應是以真誠的信心擁抱祂的恩惠，同時將自己奉獻給祂的服事；但他們拒絕了純潔的敬拜，就像放蕩的妓女一樣，破壞了他們神聖的婚約誓言。

這個例子教導我們，神如何將父親的罪孽歸到兒女身上，然而卻沒有人無辜受罰；因為這裡所指的後代，雖然為他人的過錯贖罪，但他們自己也絕非無辜。但在神的審判中，總有一個深淵，如果你害怕被投入其中，就當敬拜那不可質疑的。然而，毫無疑問，神也如此為那些祂似乎表現出一些嚴厲跡象的人提供了福祉。因為祂不僅等到他們長大成人，而且，對他們自己有利的是，等到他們達到成年人的力量，直到新一代的興起。祂給出了第二個理由，說明祂為何將應許的實現推遲四十年，即祂要以同樣多的年數來償還那些虛度的日子。因此，在談到他們的兒女之後，祂再次回到那些實際的罪犯身上，他們將在漫長的歲月裡被消耗殆盡，彷彿患了慢性病。名詞「תנואות（tnwʾwt）」（tenuoth），我譯為「虛空」，源自動詞「נוא（nwʾ）」（nu），意為「使無效」。然而，譯者們從中提取出各種不同的含義。有些人這樣解釋：「你們將知道我是不是虛假的，或者我的話是否會歸於虛空。」另一些人將其譯為「禁止」，則更偏離了原意。但在我看來，這是一種反諷的讓步，藉此神責備他們可憎的驕傲，這種驕傲的目的無非是控告神說謊，並惡意指責祂未能履行祂的話。除非，或許更傾向於將其理解為被動語態；因為百姓曾試圖消滅，彷彿是神自己。但我仍然更傾向於這個意思，即他們將藉著確鑿的經驗證明，神的應許是否輕浮或虛空。此外，我們必須牢記我所提及的先知勸誡（詩篇 95:11），以及使徒將其應用於我們當前用途的（希伯來書 4:6），即現在向我們提供了更好的安息，我們應當警惕，以免我們的不信使我們無法進入。因為神的手曾一度伸向我們，這對我們來說是不夠的，除非我們讓自己被祂引導，直到我們地上的漂泊結束，祂將我們帶入天上的安息。

36. 那些摩西所打發去窺探那地的人。 我完全不贊同某些人認為這是預先記載的觀點；因為毫無疑問，摩西在此敘述了神對那些不忠的探子所施加的特殊懲罰。他先前已論及全體百姓的普遍懲罰；當他現在敘述那十個人被瘟疫擊殺時，他暗示神將從他們開始，藉著這個顯著而引人注目的例子，表明祂對他們如此可恥地輕蔑祂的恩惠是何等憤怒。因此，他們突然而非自然的死亡，對所有其他人來說，是一種預兆，預示著等待他們的懲罰。因為首先，「瘟疫」這個詞是強調的，意思是他們不會按照自然的法則死亡。其次，藉著「在神面前」，他指的是別的東西，而不是說「在神面前」；因為神不僅是他們毀滅的旁觀者，而且祂以一種奇特而不尋常的方式執行了祂可怕的審判，彷彿祂公開登上審判台。這藉著祂延長迦勒和約書亞的生命而更清楚地顯明出來，他們是那一世代中唯一存活下來的人，直到所規定的時間結束。的確，動詞是過去式；但是，由於有明顯的「πρόληψις（prolēpsis）」（預先提及），我毫不猶豫地改變了時態，這是語言中相當常見的慣用語；因此，講話的連貫性得到了更好的保持。

民數記 14:39-45

民數記 14:39-45

民數記 14

民數記 14

39. 摩西將這些話告訴以色列眾人。 的確，當他們聽說神，他們曾如此肆意濫用祂的恆久忍耐，此後將不再寬容時，這是一個正當的哀傷理由。然而，這裡我們眼前呈現的是保羅所說的「世俗的憂愁，是叫人死」（哥林多後書 7:10），當惡人哭泣抱怨時，他們卻不停地向神發怨言；不，當他們更加頑固地咬著嚼環，像野蠻不馴的野獸一樣，在盲目的絕望中衝向毀滅。暫時的懲罰確實無法用任何眼淚來贖回；但是，如果他們有悔改的心志，他們唯一的補救辦法就是自願順服，平靜地承受神樂意施加的任何懲罰。然而，他們首先驕傲地掙扎著要擺脫所判定的懲罰，並且在假裝悔改的同時，卻越來越反抗神。毫無疑問，他們是在順服的藉口下，準備在第二天前進；但這是為什麼呢？除了要推翻神不可侵犯的預旨之外，還有什麼呢！儘管祂禁止，他們卻彷彿違背祂的意願，為自己開闢道路。「看哪，我們在這裡，」（他們說，）「我們準備好了」；但為時已晚；因為機會已逝。因為，正如先知勸誡我們「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂」（以賽亞書 55:6），我們也應當在祂呼召我們時跟隨祂。但百姓這種不合時宜的熱情有何益處呢？當神要他們退回曠野時，他們卻假裝渴望藉著前進來順服祂；並且仍然希望他們的認罪能被接受為足夠的補償。

41. 摩西說：你們為何現在違背？ 他拒絕了這種虛假的悔改，罪人藉此試圖用各種藉口，不願順服神。「以色列啊，你若回轉，就當回轉歸向我。」耶利米藉著耶和華說（耶利米書 4:1）。因此，我們首先必須考慮的是，神向我們要求什麼；這樣才能清楚地表明我們真正順服祂的權柄。

為了抑制他們的魯莽，摩西提醒他們，當他們偏離神的命令時，他們將徒勞地尋求成功。這是一個非常有用的教導，即如果我們單純順服祂的話語，祂的恩惠將永不缺乏；但當我們輕蔑和忽視祂的誡命，被自己的情感所驅使時，結果將永遠不會順利。如果有人反駁說，這可憐的百姓別無他法，我已經說過，他們本應滿足於這個安慰，即被逐出迦南地並非被剝奪永生之盼望的產業。不，如果他們在神面前謙卑自己，他們可以期望他們的懲罰對他們來說將是一個有益的幫助。他們錯誤的行動使惡事加倍。在指出他們的危險之後，摩西再次向他們強調，神不與他們同在，因為他們已經離棄了祂：並且祂的祝福被收回，因為他們沒有在適當的時候跟隨祂。

44. 他們卻擅自上山頂去。 的確，他們並非故意與神為敵，而是試圖藉著這種挽回祭的方式來平息祂的怒氣。他們的自欺並非沒有冠冕堂皇的藉口，因為他們樂意迎接死亡，獻上自己的生命為祭，以此彌補他們先前的猶豫和怠惰。惡人的熱心就是如此，當它應當靜止時卻熾熱；然而，當神命令時，冷漠和麻木卻佔據他們的心靈，以致他們對祂的聲音毫無反應，彷彿是石頭一般。總之，當它應當安靜時，不信總是活躍、迅速、大膽；但當神要它前進時，它卻膽怯、遲緩、死寂。

最後，摩西補充說，他們愚蠢的企圖受到了懲罰；因為他們不僅被敵人擊潰和擊退，而且被徹底毀滅。由此我們可知，他們的膽大在考驗中失敗了，缺乏真正的勇氣。同時，他敘述了他們無知行為的另一個跡象，即他們將神的約櫃和摩西都留在後面，像註定要被宰殺的人一樣衝上前去。由此可見，不信者當被盲目的熱心衝昏頭腦時，他們就如同故意自取滅亡一樣，缺乏理智和判斷力。