約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

民數記 21:1-3

民數記 21:1-3

民數記 21

民數記 21

1. 迦南人亞拉得王。關於這位亞拉得王是誰，解經家們的意見並不完全一致。有些人認為他是亞瑪力人，但這個錯誤被事實駁斥了，因為亞瑪力人之前已徒勞地試圖阻撓百姓的行程。而且，在經歷如此大的屠殺之後，他們再次嘗試這樣做是不可信的，特別是他們的領土仍未被觸及。此外，稱亞瑪力人為迦南人是荒謬的，因為他們並非源於迦南，而是源於以掃，因此他們與以色列人有共同的閃族血統。然而，我們將正確地理解這指的是亞摩利人，他們確實被歸入迦南人之中，因為他們是同一種族；正如摩西在創世記（創 10:16 和 創 15:21）中所告訴我們的；甚至，他在其他地方用亞摩利人的名字來指稱所有迦南人。此外，在這本書的第三十四章中，我們將看到他們的邊界延伸到何珥山和加低斯巴尼亞。既然亞摩利人位於南部這個鄰近地區，這個名稱就非常適合他們。然而，亞拉得王獨自與他們作戰，是出於神父性的護理，祂希望逐步使祂的百姓習慣於征服敵人。如果所有這些國家聯合起來，共同攻擊一個不善戰的民族，它將在驚訝和恐懼中屈服。但他們更容易抵禦單一的民族。然而，在第一次戰鬥中，神允許以色列人被擊敗，以致勝利的迦南人奪取了一些戰利品，或擄走了一些俘虜。這對以色列人也有益處，以便他們不信任自己的力量，謙卑地尋求神的幫助；因為他們必須學習，除非得到上天的幫助，否則當他們必須抵抗許多強大的國家時，他們將完全不足，因為他們甚至無法抵擋單一的民族。

關於「探子的路」，有些人理解為，百姓在約書亞和迦勒的教導下，跟隨那些被派去偵察土地的人的腳步；但是，既然看起來路線是不同的，我不知道這種觀點是否站得住腳。因此，有些人將希伯來文 דרך (derek) 理解為「按照……的方式」，這似乎有些生硬和牽強。因此，我解釋為，由於他們必須穿越未知地區，探子按照慣例被派出去引導整個行軍；因此亞拉得王在軍隊尚未推進那麼遠之前，就知道他的領土將被入侵。

2. 以色列人向耶和華許願。當他們遭受損失時，沒有放棄希望，也沒有向神發怨言，而是藉著懇求祂的幫助來鼓勵自己，這是一種虔誠的表現。他們因神的懲罰而被制服到這種順服的狀態，儘管他們的順服並沒有持續很久，正如我們稍後將看到的。任何人乍看之下都會說這個誓言有些荒謬；但我們從結果中得知，它是合法的並蒙神悅納的；因為祂悅納的記號是祂垂聽了百姓的誓言和呼求。我承認，神有時會回應不完全的禱告，但毫無疑問，摩西在此處稱讚他們在誓言中的虔誠。那麼，我們必須思考，他們如何能將毀滅城市和荒廢土地獻給神作為馨香的祭物；這個問題的答案將很容易，如果我們記住這個誓言並非源於輕率的熱心，而是源於神的命令。毀滅整個民族似乎很殘酷；但神不僅預旨了它的毀滅，而且指定以色列人執行祂的判決。因此，我們現在討論的這個誓言並非空談，它是建立在神的話語之上，這是正確許願的第一條規則。他們確實可以保留城市，以便自己佔有；但也可以將它們獻給神作為初熟的祭物（一種咒詛），正如我們在其他地方讀到耶利哥城的情況。無論如何，我們必須得出結論，儘管神沒有公開明確地命令徹底毀滅這些城市，但這個誓言是由聖靈所啟示的，以免百姓陷入懶惰，安於一隅，而是要他們荒廢這片地區，以便更鼓勵自己進一步前進。摩西所使用的希伯來文 חר×� (charam) 確實意味著毀滅，從中衍生出 חרמה (chormah) 或何珥瑪這個詞，它暗示著一種咒詛，彷彿他們將這片土地獻給神的咒詛。然而，摩西補充說，百姓履行了他們所許的誓言；他們拒絕藉著毀滅城市來利用舒適的家園，這確實是值得稱讚的宏偉氣魄，這些城市是他們藉著戰爭權利所獲得的。

我們不知道這些城市是否在戰勝敵人後立即被毀滅；事實上，我更推測中間有一段時間間隔，因為百姓並沒有立即進入應許之地的邊界。這在第 33 章中更清楚地表明，在那裡，這場戰鬥之後，列舉了一些位於不同方向的站點。因此，很可能他們是在迦南人邊界之外作戰，而當百姓不久後到達這裡時，這片土地最終被刀劍所毀滅。

民數記 21:4-20

民數記 21:4-20

民數記 21

民數記 21

4. 他們從何珥山起行。這也記載為對他們的讚美，因為他們忍受了漫長而迂迴行軍的疲憊，當時他們已經因四十年的漂流而筋疲力盡。因此，摩西告訴我們，由於神禁止他們經過以東的邊界，他們走了另一條路；但隨後他立即補充說，他們卑劣地悖逆，沒有任何新的原因激怒他們這樣做。他們之前在飢餓、口渴或其他不便的壓力下曾悖逆；但現在，當沒有任何理由這樣做時，他們惡意地激怒自己對抗神。有些人理解為他們因道路而心裡愁煩，因此希伯來文 ב (beth) 表示他們悲傷和困擾的原因。確實，他們穿越山區的道路可能陡峭而艱難；但一片宜人的地區幾乎近在眼前，輕輕地吸引他們前進。再次，他們錯誤地抱怨缺水，在這方面神已經提供了補救措施。因此，沒有什麼比惡意地回憶過去的災難更不公平的了，在那災難中他們經歷了神的特別幫助。但他們的墮落更徹底地暴露在他們厭惡嗎哪上，認為它是一種營養不足或微不足道的食物。

動詞 קצר (katzar) 首先被使用，它表示限制；因此有些人解釋為，他們因困境而焦慮。但由於同一個詞也用於縮短，其他人則翻譯為他們的心因疲憊而崩潰，以致在路上昏厥。無論如何，都表明了一種自願的苦毒，他們被這種苦毒所佔據，以致他們前進的熱情完全消失了。動詞 קצה (katzah)，耶羅米譯為「生病」，並非單純指厭惡，而是指那種折磨或使人心痛的疲憊。

他們稱嗎哪為「輕淡」的食物；這就像說它只是膨脹而不是滿足或滋養；或者，我認為更可能的是，希伯來文 קלקל (kelokel) 被隱喻地用於指卑賤、微不足道和無價值的。

5. 百姓就說話攻擊神和摩西。要麼是因為他們藉著摩西的身份向神發怨言，要麼是因為他們的不虔誠爆發到如此狂暴的程度，以致他們公開褻瀆神；後一種觀點最符合經文，因為他們使用複數形式同時指責兩方。但是，既然摩西與神沒有任何分離，沒有人可以與他爭鬥而不也與神自己作戰。然而，正如我所說，他們的傲慢更進一步，不僅辱罵僕人，而且也向神自己發出邪惡的褻瀆，彷彿祂藉著他們的拯救對他們造成了極大的傷害。

6. 於是耶和華使火蛇進入百姓中間。他們的忘恩負義受到這種懲罰是公正且有益的；因為他們實際地被教導，他們之前之所以免於無數的災禍，完全是出於神父性的護理，而且祂擁有多種形式的懲罰，可以報復惡人。

雖然曠野充滿許多有毒的動物，但這些蛇很可能是突然出現的，並且是為此特殊目的而創造的；彷彿神決意糾正百姓的驕傲，就創造出新的敵人來困擾他們。因為他們被使感受到，當他們無法應付蛇時，反抗神是多麼愚蠢。因此，這是一個絕妙的計畫，藉著輕蔑地將這些蛇帶到他們面前，來羞辱他們，從而使他們確信自己的軟弱。結果，他們既承認自己的罪過，也承認除了從神那裡獲得赦免之外，別無他法。我們知道，要平息神的怒氣，這兩件事是必要的：首先，罪人必須對自己不滿並自我定罪；其次，他必須尋求與神和好。百姓似乎忠實地履行了這兩個條件，當他們自願承認自己的罪過，並謙卑地求告神的憐憫時。他們是在恐懼的影響下懇求摩西的禱告，因為他們認為自己不配蒙恩，除非有代求者（patronus）為他們代求。這確實是錯誤的，那些良心受責備的人邀請一位代求者站在他們與神之間，除非他們也將自己的禱告與他的禱告結合起來；因為沒有什麼比這種阻止我們呼求神的恐懼狀態更與信心相悖的了。然而，摩西的仁慈和一貫的溫柔由此可見，他如此樂意傾聽這些惡人；神也從祂那方面表明，義人的禱告並非徒勞，當祂醫治祂所造成的傷口時。

8. 你要製造一條火蛇。乍看之下，沒有什麼比製造一條銅蛇，其景象能根除致命毒素更不合理的了；但這種明顯的荒謬更適合彰顯神的恩惠，而不是如果這補救措施有任何自然成分。如果蛇立即被移走，他們會認為這是一個偶然事件，而且邪惡已藉由自然方式消失。如果在所提供的幫助中，應用了任何與合適和適當的補救措施有相似之處的東西，那麼神的能力和良善也會被遮蔽。因此，為了讓他們意識到自己是單單藉著神的恩惠從死亡中被拯救出來的，選擇了一種與人類理性如此不協調的保存方式，以致幾乎成為笑柄。同時，它也起到了考驗百姓順服的作用，規定了一種尋求保存的方式，使他們所有的感官都順服並被擄。將眼睛轉向一條銅蛇，以防止毒蛇咬傷的惡果，這是一件愚蠢的事；因為根據人的判斷，一個高高舉起的無生命雕像能有什麼益處呢？但這是信心的獨特美德，我們應該甘願成為愚拙人，以便我們只從神的口中學習智慧。這後來在這個預表的實質中更清楚地顯明出來：因為，當基督將自己比作摩西在曠野中舉起的這條蛇時（約 3:14），祂所使用的並非僅僅是普通的比喻，而是教導我們，那在黑暗的影兒中所顯明的，已在祂自己身上得以完成。而且，確實，如果銅蛇不是屬靈恩典的象徵，它就不會像珍貴的寶藏一樣被保存起來，並在神的聖所中被仔細保存了許多世紀。這種類比也非常完美；因為基督為了將我們從死亡中拯救出來，穿上了我們的肉身，確實不是受罪所制約的，而是呈現了「罪身形狀」，正如保羅所說的（羅 8:3）。因此，正如我上面所提到的，既然「世人憑自己的智慧，既不認識神」，祂就藉著十字架的愚拙顯現出來（林前 1:21）。那麼，如果我們渴望獲得救恩，就讓我們不要羞於從基督的咒詛中尋求它，這咒詛在蛇的形象中被預表了。

它的舉起，在我看來，被一些人解釋為預示著釘十字架，這是錯誤且不準確的，而它更應該是指向福音的傳揚：因為摩西被命令將蛇高高舉起，以便它能從四面八方被看見。而希伯來文 נס (nes) 這個詞既用於旗幟，也用於船桅，或任何其他高桿：這與以賽亞的預言相符，他在那裡說基督將成為萬民的「大旗」（賽 11:10），我們知道這已藉著福音教義傳遍全世界而實現，信心的仰望也與此相符。因為，正如沒有人從蛇那裡得到醫治，除非他們將眼睛轉向那高高舉起的蛇，同樣，只有信心的仰望才能使基督的死帶給我們救恩。因此，儘管神會緩解他們實際的困境，但毫無疑問，祂那時也告誡所有信徒，魔鬼的毒咬只能藉著他們藉著信心將心思意念轉向基督來治癒。

此外，銅蛇也向我們證明了人類是多麼傾向於迷信，因為後代將它當作偶像崇拜，直到它被聖潔的希西家王搗成粉末（王下 18:4）。

10. 以色列人就起行。摩西在此沒有列舉所有的站點，這些站點將在後面他單獨且按順序重述時提及：因為他急於記載某些值得紀念的事件，而忽略了那些次要的，然而他在其他地方並沒有省略；因為他們繞道而行，避開以東人的記載，是有些重要的。因為，正如我們所觀察到的，當神禁止他們攻擊以東人時，他們卻承擔了一次艱難崎嶇的行軍，這並非一般的順服證明。然而，摩西在此處認為只需標記他們停留的主要地點就足夠了。同時，我所說的情況似乎是，他急於講述重要的事件，因為當他們到達亞嫩時，他極力頌揚神幫助祂百姓的能力。

13. 他們從那裡起行，安營。我將在稍後補充摩西在申命記中關於摩押人和亞捫人的記載。由於他在此處只簡要提及主要事實，他只說明百姓到達了敵人的邊界，在那裡必須作戰，因為除了武力之外，沒有辦法進入迦南地。因此，這是他們旅程的終點，因為當亞摩利人被征服後，他們開始居住在他們的城市中。因此，他立即補充說，這個地方將在萬代中被紀念，因為神在此再次施展祂的能力，擊退了他們的敵人。然而，譯者們似乎對這些詞的含義有誤解。幾乎所有人都將希伯來文 ספר (sepher) 譯為「書」；然後熱切地討論這是什麼書，卻沒有得出任何令人滿意的結論。我寧願將其理解為「敘述」；彷彿摩西說，當耶和華的戰爭被講述時，這個地方的記憶將被頌揚；正如大衛在講述和頌揚神的憐憫時，明確提及西宏王和噩王被征服。

在接下來的詞語中還有另一個歧義：有些人認為瓦合是城市專有名詞，而蘇法是普通名詞，他們將其翻譯為「在旋風中」；但是，既然紅海沿岸不宜居住，我看不出如何能恰當地提及位於那裡的任何城市。但如果他們認為它是一個靠近亞嫩的城市，那麼它從未在其他地方被提及，卻在此處被提及，彷彿眾所周知，這令人驚訝。因此，我更傾向於那些將其解釋為動詞的觀點，並認為 ו (vau) 用於代替 ×™ (yod)，這樣的意思就是：正如神在紅海為以色列人開始光榮地爭戰，祂也在亞嫩繼續施予同樣的恩惠。我承認，如果嚴格堅持標點符號，這個意思將不完全符合語法；但我寧願以一個標點符號為代價來得出一個可能的意義，也不願像那些想像瓦合是地名的人那樣，偏離正道去尋找貧乏的猜測。摩西確實恰當地將亞嫩與紅海進行比較，以表明神的恩惠，其終點與其起點完全一致。祂曾大力與埃及人作戰，並在紅海中毀滅了法老的軍隊，但如果祂沒有以同樣的效力幫助祂的百姓與迦南民族作戰，那麼這次拯救的果實將微不足道：因為這裡的問題不是關於神的普遍祝福，而只是關於那些彰顯以色列人並非沒有神的認可和引導而作戰的勝利。因此，摩西沒有講述在曠野中行的神蹟：而只是說，在神的戰爭歷史中，亞嫩的名字將與紅海一樣聞名。然而，在亞嫩這個詞中必須注意有一個提喻法；因為摩西將所有隨後的戰鬥都包含在其中。因此，從百姓到達亞嫩，敵人出來迎接他們的時候起，神再次舉起祂的旗幟，並藉著持續的勝利光榮地尊榮了祂的百姓——因此這個地方才特別聞名。這節經文中有詩意的重複，其中，對於溪流，提到了溪流的水流，它流向亞珥，並停留在摩押的邊界。

16. 他們從那裡往比珥去。有些人認為這裡記載了一個以前從未提及的事件，因為這裡記載了一首我們在其他地方找不到的歌。但是，既然摩西重複了他以前用過的相同詞語，並且像一件非常眾所周知的事情一樣說，他在那裡被命令召集百姓，分享神所賜的水，我認為這個地方被賦予了這個名字是很有可能的，藉此神的良善和百姓的忘恩負義都可以向後代作證。然而，我並不堅持這是我們之前讀到水從那裡流出的同一個地方：因為百姓不僅在那裡喝水得到滿足，而且水也隨他們所到之處流淌。保羅寫道「那磐石隨著他們」（林前 10:4）就是這個意思；並非磐石被連根拔起，而是因為神奇蹟般地引導從磐石流出的水，使它伴隨他們，從而不斷地供應他們飲用。我們從下一節經文也可以看出這一點，摩西說百姓「唱這歌說：『井啊，湧上來！』」因為當他們看到，與自然規律相反，水從最近被創造的源頭湧向更高的地方，以便在乾旱之地供應他們飲用時，他們開始更加關注這個神蹟，並頌讚神的恩惠。然而，水也可能不是像河流一樣流淌，而是每當需要時，從地下的開放水脈中冒出來。無論如何，藉著它的湧上，他表明了神所產生的非凡效果。當說「首領挖井」時，在我看來，暗示著少數人，而且是不太適合體力勞動的人，與一大群工程師之間的對比。每當軍隊需要水時，士兵們都會費力地挖井；這裡表達的是另一種方式，即百姓的首領與摩西一起挖井，不是藉著人工或機械手段，而是藉著杖的簡單觸碰。摩西確實使用了「杖」的複數形式，因為提到了首領；但我毫不懷疑摩西的杖與所有其他工具形成對比，以彰顯神的能力和恩惠。我也認為比珥這個名字被賦予了那個水離開以色列人的地方；因為他們已經來到水源充足的地區，那裡無需神蹟干預就能供應豐富的水。然而，讓我們從這首詩歌中學習，儘管百姓起初不虔誠地反抗神，但藉著長期的蒙福經歷，他們最終被引導到感恩，以致爆發出對神的讚美。因此，我們得出結論，他們並非頑固不化。

民數記 21:21-32

民數記 21:21-32；

民數記 21

民數記 21

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民數記 21:33-35

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民數記 21

民數記 21

33. 他們轉身，上去了。 這裡描述了百姓的另一次勝利，他們再次經歷了神持續的恩惠，以便他們被激發出更大的熱情，勇敢地為進一步的進展做好準備；因為他們可以自信地期待，有神作他們的領袖，一切都會順利成功。巴珊地區，正如聖經在許多地方所告知的，肥沃且以其豐富的牧場而聞名；但摩西在這裡也證明了它的廣闊。因此，他們能在瞬間佔領它，這並非神恩惠和幫助的尋常證明。因此，詩篇中將神的權能和良善歸因於這些勝利，並非沒有原因；因為祂

「殺了強大的君王，就是亞摩利人的王西宏，和巴珊王噩，將他們的地賜給祂的百姓為業，為產業。」（詩篇 135:10-12）。

因為，儘管以色列人在人數上佔優勢，但毫無疑問，當這位王敢於出戰時，他信賴自己的軍力，並認為自己足以抵抗。因此，神的恩惠更加顯著；事實上，為了更彰顯其偉大，摩西後來也記載了六十座城邑被攻取。

35. 耶和華對摩西說。 神首先勸勉祂的百姓要有信心。然後祂命令將男人以及城鎮和村莊都毀滅，除了戰利品之外，什麼都不要保留。祂確實只對摩西說話，但祂的命令是針對所有人的，因為摩西已經足夠有活力，不需要像其他人那樣被激勵。然而，神也顧及未來，以免因百姓的忘恩負義而失去對這份祝福的記憶。因此，在應許他們勝利時，祂希望將榮耀歸於自己。

我已經說明了祂為何命令城邑被推翻，所有房屋被徹底摧毀，即為了避免便利的居所誘使百姓陷入怠惰，因為他們被要求趕往應許的安息之地；那些在曠野中準備退縮並返回埃及的人，會熱切地佔領這片肥沃的土地，並像在一個令人愉快的巢穴中安息。因此，藉著它的荒涼，他們被迫放棄它。它的佔有權後來確實賜給了流便、迦得和瑪拿西半支派；但條件是他們必須將他們的牲畜留在那裡，並在整個遠征中陪伴他們的弟兄，直到迦南民族被毀滅為止。