約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

申命記 28:1-14

申命記 28:1-14

申命記 28

申命記 28

1. 「你若留意聽從耶和華你神的話。」他用不同的詞語教導同樣的事情；但表達的多樣性以及重複，都有助於其確認。首先，神說祂將如此豐盛地對待他們，以至於他們將超越所有其他國家；因為這句話的意思是，他們將因神特別的祝福而顯赫於世上所有其他國家之上。他隨後列舉了那些如果他們堅持事奉神，就永遠不會離開他們的祝福；這裡必須注意的是，他們不僅被提醒神以多少種方式恩待祂的僕人，而且還被提醒他們面臨多少需要，這些需要要求祂直接和持續的幫助；因為如果我們在城市和田野都蒙福，我們就無法移動一步，也無法站立不動，除非藉著祂的祝福。整個清單的趨勢也是如此，即除非神不斷地藉著從天上降下的補救措施來幫助我們，否則我們每時每刻都面臨著萬物匱乏的威脅，而且一切美好的事物只能來自那唯一的源頭。

9. 「耶和華必照祂向你所起的誓，立你作祂的聖民。」這確實是指屬世的祝福，彷彿摩西說，藉著這些祝福，神對祂選民的愛將會顯明；然而，它提升到更高的層次，使以色列人循序漸進地學習單單擁抱神，並按照祂與亞伯拉罕所立的約信靠祂：「我是你極大的賞賜。」（創世記 15:1）因為亞伯拉罕的子孫被分別出來，被揀選成為聖潔的百姓，不僅是為了吃飽喝足，只追求屬世的事物，更是為了使他們確信，無論生死，他們都將蒙福。儘管他們的揀選是白白的恩惠，然而，既然他們被呼召歸於聖潔，神應許祂所說的話必會實現，如果以色列人藉著遵守律法而繼續留在聖約中，這並非沒有道理；這意思是說，如果他們遵行律法的誡命，他們的成聖將是堅定而永久的。當祂補充說「地上萬民必看見耶和華的名在你身上」，這等於說，他們將知道他們在神的保護和眷顧之下，因此他們將永遠在祂的保護中安全無虞。

12. 「耶和華必為你開天上的府庫。」他再次重複，神的良善在人的生命中以多種方式顯現，因為祂不僅供應他們所吃的麵包，而且從天上降下的雨水滋潤大地；因此，祂從祂豐盛的府庫或寶藏中生產出一切所需的食物。因此，讓我們學習，無論是天上還是地下，無論是氣候的溫度、太陽的生命熱力、雨水和其他方式，還是大地的肥沃，都要默想神從祂的寶藏中帶出的多樣財富。當祂宣告祂將祝福我們手中的工作時，我們也應當由此學習，我們憑藉我們的勤奮和最艱苦的勞動，什麼也無法成就，除非神賜予我們美好的成功；而且我們所有的努力，如果沒有祂隱秘的祝福，都只是徒勞無功的疲憊。因為保羅在談到教會的屬靈耕耘時所用的比喻，是取自自然本身：

「栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的神。」（哥林多前書 3:7）

神確實不希望我們閒懶，因此祂要求我們勞動，但祂希望我們勞動的果實歸於祂自己。

在談論了整部律法，並禁止他們偏離左右之後，他提到了最主要的一點，即他們不應背叛異神。因此，總結來說，為了使神繼續向我們施展祂已開始的恩惠，我們這邊應當完全順服祂的統治。這確實是祂藉著祂的話語向我們要求的，並藉著祂聖靈的能力使我們能夠做到；當然，不是完全履行我們的職責，而是努力達到目標；而且，既然我們遠未達到完全，祂的寬容彌補了我們的不足。

然而，這裡出現了一個難題——如果所有的繁榮都來自神賜予祂僕人的特殊祝福，那麼為什麼許多藐視祂的人卻兒孫滿堂，生活安逸幸福，地裡出產豐盛，享受奢華，擁有榮譽和權力呢？我回答說，祂賜予祂僕人的幸福生活狀況，並不妨礙祂將祂的恩惠普遍地散佈給全人類。詩篇 36:6 確實稱祂為「人與牲畜的保護者」。在別處說，祂的慈愛遍及祂所有的受造物（詩篇 145:17）；基督也公正地高舉祂無限的良善，因為「祂叫日頭照好人，也照歹人」（馬太福音 5:45）。但先知的感嘆同樣真實：

「敬畏祢的人，祢為他們所積存的恩惠是何等大呢！」（詩篇 31:19）

因為既然所有人都無一例外地享受生命的一切支持，神的良善，如此與人的邪惡抗衡，普遍地顯現出來，甚至對不敬虔的人也是如此，以至於祂不停止撫育和保守那些祂所創造的人，儘管他們不配。因此，祂善待不敬虔的人，因為祂是他們的創造者；此外，為了使信徒的心懸而未決，期待最終的審判，祂現在容許許多事物混雜在一起，並將祂的審判隱藏在黑夜的黑暗中，或者至少在雲層之下；同時祂也如此節制祂對被遺棄者的忍耐，以至於在我所說的這種混亂中，祂的憤怒和恩惠的一些跡象得以顯現。因此，儘管世界的治理尚未達到完美的規則，但神藉此表明祂既是罪惡的復仇者，也是公義的獎賞者，一些火花透過黑暗可見；而信徒，儘管他們沒有完全享受所應許的祝福，但他們在適當的程度上嘗到了它。但對於不敬虔的人，儘管他們擁有各種各樣的美好事物，卻沒有得到神恩惠的一滴；因為除非神的祝福喚醒了對祂父性恩惠的意識，否則祝福本身就不復存在；不，他們越是飽食，就越是達到致命的肥胖；神特意將他們高舉，以便祂可以更重地將他們從高位上摔下來。簡而言之，正如先知所說，他們被餵養，「直到宰殺的日子」。

因此，必須得出結論，神在此應許祂僕人的祝福，被祂用屬靈的鹽調味，以免它們索然無味；而被遺棄者，由於缺乏對祂恩惠的意識，也完全被剝奪了祂的一切祝福。然而，仍然存在一個難題，因為這裡所說的幸福並不總是，也不平等地降臨到神的僕人身上；不，即使在律法之下，他們也曾被許多麻煩和逆境嚴厲考驗。我回答說，既然沒有人，即使是最聖潔的人，也從未完全遵守律法，既然沒有人從未脫離一切過犯，那麼他們只部分享受所應許的祝福，這並不奇怪；因為他們不配完全領受；而且，如果他們有時比不敬虔的人受到更嚴厲的懲罰，這也沒有任何荒謬之處，因為神通常從祂自己的家開始審判。（以賽亞書 10:12；彼得前書 4:17）然而，即使在這種混亂中，我們也看到先知所教導的，義人永不被離棄（詩篇 37:25），他們在耶和華的院中像青翠多結果子的橄欖樹（詩篇 52:8），而不敬虔的人，儘管他們可能暫時像黎巴嫩的香柏樹一樣高聳，卻在一瞬間被連根拔起，以至於沒有留下任何痕跡。

申命記 28:15-68

申命記 28:15-68**

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申命記 28

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15. 你若不聽從。 這份咒詛清單比之前在西奈山頒布的更長，無疑是因為神的靈預見到百姓的遲鈍需要更強烈的刺激。如果他們只是中等程度的受教，他們已經聽到的就足以使他們警惕；但現在神針對他們的惰性和健忘，加倍地威脅他們，使他們不僅被迫懼怕，而且被不斷的提醒所喚醒。因此，他宣告他們必「在城裡受咒詛，在田間也受咒詛」，即在家中和外出，在屋內或屋外；又說，他們的食物必在種子和麵粉中受咒詛。隨後，他列舉了三種他們必受咒詛的果實，即他們的後代、土地的產物和他們牲畜的幼崽；因為所有這些聖經都包含在「果實」一詞中，從這段經文可以充分看出。

19. 你出入都必受咒詛。 神在此宣告他們所有的事業都將遭遇不幸；因為「出入」象徵著他們各種行動和他們生命的整個過程；這在下一節經文中表達得更清楚，他在此宣告他們所有事務都將遭遇不幸，因為神必使他們所做的一切都混亂和敗壞。希伯來文詞彙 מְהוּמָ（mǝhûmā）ה (mehumah) 和 מְגֵרָ（mǝgêrā）ה (migegnereth) 確實有不同的解釋。然而，總結來說，就是神必與他們為敵，以致挫敗和推翻他們所有的謀劃和勞動。由此我們得知，除非人們從神那裡尋求成功，否則他們所有的努力都是徒勞和虛空的。

21. 耶和華必使瘟疫貼在你身上。 他現在轉向疾病，這些疾病彷彿是神的差役；最終，如果人們頑固地持續不敬虔，這些疾病就成為他的執行者。因此，他不僅宣告他將降下瘟疫，而且宣告他將使瘟疫「貼」在他們身上，一旦瘟疫抓住他們，就無法將其除去。它也可以翻譯為「耶和華必使瘟疫抓住你」；但意義相同，即瘟疫將固定或黏附在他們身上，直到它在聖地本身將他們吞噬。他補充了「肺癆」或「消耗病」，這種疾病使身體消瘦，並逐漸耗盡其體液。詳細說明其他疾病是多餘的，我們只需明白，儘管疾病的種類幾乎數不勝數，但它們都是許多準備執行神報應的僕役。確實，疾病以各種方式傳染，特別是通過不節制；然而，這並不妨礙神用它們擊打律法的違背者，儘管可能沒有明顯的自然原因。他補充了戰爭，他稱之為「刀劍」，但他很快會更詳細地談論這種咒詛。

他隨後更清晰地闡述了之前關於土地產物受咒詛的內容。首先，他提到了兩種穀物枯萎病，它們在穀物成熟時將其毀壞，彷彿從人們口中奪走麵包；因為這裡的「乾旱」並非指土壤中所有水分的缺乏，而是指東風造成的穀穗空虛。黴病則是由於太陽突然的熱量，如果它在穀物被冷露濕潤時照射到穀物上，就會發生。現在，儘管這些災禍源於自然原因，但神，作為自然的創造者，以他至高的主權控制著大氣，使其不健康無疑是他的鞭打。

23. 你頭上的天。 他列舉了其他導致貧瘠的原因，特別是乾旱。神常常藉著先知，渴望向百姓顯示他的恩惠，應許他們秋雨和春雨：秋雨緊隨播種之後，春雨則在果實開始成熟之前使其生長；而在許多經文中，他也威脅要收回這些雨水。這就應驗了他現在所說的，天必如銅，地必如鐵，因為天不會降下水分滋潤大地，而大地則被束縛和硬化，沒有汁液或濕氣來生產。由此我們得知，即使一滴雨水也不會降到地上，除非是神所降下的，而且每當下雨時，大地都彷彿被他的手所灌溉。然而，必須注意的是，正如我們之前所見，迦南地不像埃及，埃及是靠人的勞作和勤奮來灌溉的，而迦南地則是由上天的恩惠所滋潤。因此，神藉著先知標明了值得觀察的程度，即當他與他的子民和好時，他必「應允諸天，諸天必應允地；地必應允五穀、新酒和油」；這樣，最終所有這些都必應允飢餓的人。（何 2:21, 22）

他特意提到「我們頭上的天」和「我們腳下的地」並非多餘，因為他以此表明他的武器已準備就緒，無論是天上還是地下，都將執行他的報應，從而從四面八方攻擊百姓。另一位先知也證實了這一點，儘管只是簡短的提及：

「所以為你們的緣故，天就不降甘露，地也不出土產；我召旱災臨到地土。」等等。（哈該書 1:10, 11）

隨後又用另一種表達方式來更確定同一件事，即雨水將變成「塵土」；然而，這句話可以有兩種解釋，要麼是雨水不再滋潤土地，就像灰燼一樣；要麼是，代替雨水，塵土將降下，彷彿神要藉著撒灰來使肥沃的土壤乾涸。

25. 耶和華必使你敗在仇敵面前。 他之前簡略地以「刀劍」威脅的，現在更充分地闡述，即他們將被交給仇敵的意願，以致被任意屠殺。我們之前已經看到，那些對律法違背者執行懲罰的人，是由神公義的審判所激發和武裝的；摩西現在不觸及這一點，而只是宣告百姓的仇敵將成為他們的征服者，將殘酷地對待他們並在他們逃跑時追趕他們。此外，為了使神的審判更加顯著，他說，當他們從一條路出去作戰時，即他們的軍隊井然有序時，他們將從七條路回來，因為在他們逃跑的混亂中，他們將四散奔逃。由此我們得知，人的勇氣在神的手中，他可以隨心所欲地使最勇敢的人變成懦夫。我們必須記住我們將在其他地方看到的：「一人焉能追趕千人？二人焉能使萬人逃跑呢？若不是他們的磐石賣了他們，耶和華交出他們呢？」（申 32:30）因此，神稱自己為萬軍之神，以便信徒在他的護理下安然居住；而惡人，以及藐視律法的人，當他向他們發怒時，即使最輕微的動靜也應當懼怕。

接下來的「在天下萬國中拋來拋去」，有些人認為是指他們將成為笑柄；因為我們通常會搖頭或擺動頭部以示侮辱；但另一些人則解釋為，他們將在未知的流放之地流浪和漂泊。我更喜歡第一種解釋。在以西結書（結 23:46）中，它被用來指一場混亂的潰敗；我也不反對這樣理解，即無論什麼國家攻擊他們，他們都將被最輕微的攻擊所動搖。

26. 你的屍首必作食物。 這裡的懲罰因死亡所附加的恥辱而加倍；因為被剝奪埋葬是可恥的，並被公正地列為神的咒詛之一；而我們與野獸區分開來，則是神慈父般恩惠的標誌，因為埋葬的儀式喚醒我們對復活和永生的盼望。因此，相反地，神剝奪那些他咒詛的人的埋葬。但正如我們所說，影響身體的懲罰是虔誠者和被遺棄者所共有的，所以我們也必須考慮被剝奪埋葬，因為有時被遺棄者會被光榮地埋葬，正如基督所說的奢華的財主（路 16:22），而虔誠者的屍體卻被可恥地拋棄，成為鳥獸的食物；正如詩篇 79:2 中先知所抱怨的。然而，這種交換並不妨礙神藉著這種懲罰方式，如瘟疫、飢荒或刀劍，來報復對他律法的輕蔑。

27. 耶和華必用埃及人的瘡。 無論你將這段經文理解為神在拯救他的子民時降在埃及人身上的特殊災禍，還是理解為之前在他們中間流行的普通疾病，儘管後者更為可能，摩西仍然表明，當埃及人遭受這些災禍時，神的子民卻倖免於難，以便這種區別能更清楚地代表他的恩惠。因為在同一地方，以色列人免受的疾病卻只折磨埃及人，這是不可能自然發生的。因此，神威脅說，如果他們藐視他的律法，他將像他們所見他對待異教國家那樣對待他們。而且，既然神當時選擇奇蹟般地使他的子民增多，那麼他奇妙地賜予他們健康和活力，是毫無疑問的。至於他所說的「痔瘡」是指痔瘡還是脫垂，或是其他隱秘的疾病，例如非利士人奪取約櫃時所患的疾病，則不確定。（撒上 5:6）他隨後列舉了其他疾病，其中顯現出神憤怒的特殊標誌；因為儘管這些疾病有時也會影響神的兒女，但我已在其他地方表明，同樣的懲罰對他們各自的處理方式不同，以致它們彼此之間有很大的差異。當約伯被可怕的潰瘍擊打，以致腐爛時，他似乎一時呈現出被遺棄者的標誌；但在那位聖人身上是忍耐的操練，在律法的違背者身上則是他們罪行的公正報應，藉著神的咒詛。

28. 耶和華必用癲狂、眼瞎。 先知們常常提及這種懲罰，當神被說成用昏眩和癲狂的靈擊打惡人，使他們因驚訝而酩酊大醉。現在，無論神宣告關於這種心靈的盲目或狂怒，都有廣泛的應用；因為由此產生惡人故意陷入卑劣的私慾，不懼怕任何罪行，被急速推向毀滅，完全喪失判斷力，拋棄手中的補救措施；儘管肉體的感覺並未因這種報應形式而受到極大干擾，但它比任何身體疾病都更為嚴厲和可怕。詩人想像惡人被復仇女神所激動和恐嚇，因為經驗告訴他們，當他們的心智受到影響，像披著人皮的野獸時，他們變得如此愚蠢並非沒有神的秘密衝動。因此，即使是異教徒也意識到，當惡人被交給一個敗壞的心智時，神就這樣顯明自己是他們罪行的公義報復者。所有「驚訝」的情況都是如此；因為顯然，那些因苦難而變得如此麻木的人，是被神的手所擊倒的。

30. 你聘了妻，別人卻與她同房。 他在此宣告他們所擁有的一切都將被敵人掠奪和搶劫。然而，他首先提出最痛苦的事情，即他們將被剝奪妻子，並藉著說不僅妻子將從丈夫懷中被奪走，而且已訂婚的處女也將被玷污，來誇大這邪惡的嚴重性。同樣的宣告也延伸到他們的房屋和葡萄園。看到我們勞動的果實被敵人奪走，而我們卻未曾享受，確實令人痛苦；因為希望的破滅會大大增加我們的痛苦。然後他轉向他們的羊群和牛群：然後是他們的兒女，在他們的情況下，他加劇了災難，因為他們的兒女將在他們眼前被奪走，以致他們的眼睛因悲傷而失明，他們的手彷彿死去，無法提供幫助。他有兩個原因說那些將奪走他們一切的強盜將是他們不認識的；既因為他們可能從陌生人和野蠻人那裡得到的考慮和善意比從鄰居那裡少；也因為猶太人可能會被這個威脅所驚嚇，以免他們以為他們只需要與鄰近的國家打交道；因為神有能力從遠方帶來國家。最後，他補充說，他們的苦難將沒有盡頭，直到他們因災難的巨大而麻木。

35. 耶和華必擊打你的膝蓋。 既然死亡是全人類所共有的，那麼他們也必然都受疾病的影響；亞當的整個後裔，既然被罪的污穢所感染，就必然會遭受許多苦難，這些苦難是罪的工價，這並不令人驚訝。但是，既然所有人的罪行不盡相同，神在執行各種懲罰時也保持著公正的比例；因此，在這段經文中，他不僅談論普通的疾病，而且談論那些他公開顯示他對律法違背者的報應的疾病；其中一種就是不治之症。

36. 耶和華必將你和你的王。 這預言的應驗最終讓猶太人明白，儘管為時已晚，這並非只是為了嚇唬他們而發出的空洞威脅；這也適用於其他預言。因為，由於距離遙遠，猶太人從未想過亞述人和迦勒底人會是神的鞭打，正如他們實際發現的那樣；因為他們不相信摩西的話。對他們來說，他們所立的王將被囚禁到遙遠的國家，這更難以置信。而且，這確實是一個非常悲慘和可怕的懲罰，因為他們所有的安全都依賴於他們王權政府的穩定。因此，耶利米將這種邪惡放大於所有其他邪惡之上，即神的基督，他是教會的氣息，在他們的蔭蔽下他們希望到處安全，卻被奪走。（耶利米哀歌 4:20）這在耶哥尼雅以及約雅斤和西底家身上都應驗了。因此，讓我們學習不要用我們自己的理性來衡量神的審判，而是要敬畏它們，儘管它們對我們來說是隱藏的。他們的被擄也加重了，即他們將被如此的暴政所壓迫，以致被迫事奉木頭和石頭。儘管他們遲鈍愚蠢，但他們仍然應該保留對這種嚴重邪惡的憎惡。由此可以推斷，除非是神可怕的報應，否則他們不會淪落到這種地步。因為儘管他們曾被外邦人的迷信所吸引，以致熱切地追隨它們，但在他們被剝奪了對神的敬拜，並承受了加諸於他們的悲慘和不敬虔的奴役之軛後，偶像崇拜的污穢必然會被更充分地理解。這些話中也暗示著一種對比，即因為他們拒絕順服真神，不遵守他的律法，他們將成為偶像的奴隸。

37. 你必在萬國中成為驚駭。 這裡補充了他們苦難的頂點，即他們將遠離從人那裡得到的安慰，他們的苦難將從四面八方受到嘲諷和侮辱；因為沒有什麼比這種被責罵和諷刺所困擾的侮辱更痛苦地傷害不幸的人了；因此，成為萬國的笑柄和口頭禪，是一種可怕的折磨。再次，在神譴責他忘恩負義的子民的恥辱與他曾賜予他們的非凡尊嚴之間，存在著一種隱含的對比，使他們在全世界面前顯赫。因此，先知們常常模仿這種表達方式；我不會引用隨處可見的例子。

38. 你帶到田裡的種子雖多。 他再次提到酒、麥子和各種穀物的匱乏；但他為此指定了不同的原因。他宣告，儘管播種豐富，收成卻會稀少，因為蝗蟲將吞噬種子；葡萄收成將很差，甚至幾乎沒有，因為蟲子將吞噬葡萄串；產生的油將很少，因為橄欖將在樹上枯萎並自行掉落。因此，他告誡他們，他手中有無數的僕役，可以用飢荒來毀滅那些違背他律法的人。因此，每當我們看到甲蟲、蝗蟲和其他昆蟲攻擊果實時，我們就應該記住，神彷彿伸出他的手臂，奪走他所賜的食物：因此約珥提醒我們，當蝗蟲吃掉蠋蟲所剩下的，而另一種昆蟲吃掉蝗蟲所剩下的時，神的咒詛就充分顯現了。（約珥書 1:4）哲學家們發現了為什麼一年中這些小生物比另一年產生更多的原因；但我們必須記住摩西的教導，它們從不困擾我們，除非是神的命令。因為如果我們像我們應該的那樣順服神，那麼這種卑劣和骯髒的昆蟲吞噬他自己為他兒女的生計所提供的地上果實的奇蹟就不會發生。

43. 在你中間的寄居者必高升。 這也是神憤怒的無疑標誌，即那些在迦南地憑藉容忍而居住的寄居者，將在某種程度上成為這片土地的主人；因為我們知道那些負債的人是如何受債權人支配的。事實上，所羅門所說的被證明是真的：

「富戶管轄窮人；欠債的是債主的僕人。」（箴言 22:7）

因此，以色列人必然會感覺到神與他們為敵，當他們向自己的客人乞求時，特別是當他曾應許要使他們富足，以致他們可以借給別人時。因此，這種事態的逆轉清楚地使他們確信自己的罪孽。同時，必須注意的是，貧窮和財富都在神的手中，而且後者是神恩惠的證明，前者則被列為他的咒詛之一；然而，神常常用匱乏來管教他的兒女，或考驗和操練他們的忍耐，而他並沒有停止作他們的父親，同時他將豐盛賜給被遺棄者，他們可以用來飽食以致自取滅亡。然而，神的祝福在選民身上閃耀，只要對他們有利；詩篇中說：「他家裡有豐盛的財物」（義人），以便他可以借貸和慷慨，這並非徒然。（詩篇 112:3）

45. 這一切咒詛必臨到你。 他不僅證實了他已經說過的，而且消除了所有緩解的希望，因為神的鞭打不會停止，直到他們悔改。他宣告所有咒詛都將臨到他們；因為儘管它們不總是聚集在一起，但神確實用摩西所列舉的這些眾多苦難來支付律法違背者的工價。藉著「追趕」一詞，他消除了所有逃脫的希望，而「追上」則等同於牢牢抓住他們，直到，正如進一步所說，他們被毀滅。總之，不敬虔的人藉著他們的詭計只會使他們自己積累更重的懲罰，這些懲罰將永不停止地折磨他們，直到他們被它們毀滅。因此，他說他們將「成為異蹟奇事」，即他們將喚起所有人的驚訝；因為那些對神普遍和普通的審判不為所動的人，無論他們願意與否，都將被迫關注這些奇蹟。因此，顯著的懲罰，以及那些值得特別觀察的懲罰，都是「異蹟奇事」。

他們的忘恩負義以及對律法的輕蔑也受到責備，因為當神對他們如此慷慨時，他們卻沒有「歡喜快樂地」事奉神；因為這是一個敗壞和惡毒本性的過錯，當神藉著他的慷慨邀請我們時，卻無法使它歡樂地事奉神。但摩西認為，既然神將以他的恩惠先於懲罰臨到以色列人，那麼他們將犯下這種野蠻的罪，不讓自己被他慷慨地供養。

49. 耶和華必從遠方領一國的民。 他用不同的話語加強了同樣的威脅，即不認識的野蠻敵人將會到來，他們將以極大的衝動和暴力攻擊他們。為了進一步加劇他們的殘酷，他說他們的語言將是陌生的；因為，當無法進行口頭交流時，就沒有懇求的餘地，而懇求有時會喚醒最野蠻的人的憐憫。但耶利米表明這在迦勒底人身上應驗了；

「看哪，以色列家啊，我必從遠方領一國的民來攻擊你；這是強盛的國，是你不認識語言的國，你也不明白他們說什麼。」（耶利米書 5:15）

另一方面，當以賽亞應許他們得蒙救贖時，他將這列為他們主要祝福之一，即猶太人將「不見兇惡的民」，他們將不聽見

「言語深奧，你不能明白，說話結巴，你不能懂得的民。」（以賽亞書 33:19）

因為，正如我之前所說，先知們小心翼翼地從摩西那裡汲取他們的表達方式，以免猶太人按照他們的習慣，傲慢地藐視神已將其編織到他的律法中的威脅。

為了不讓遙遠的國家使他們安於現狀，他說他們將像鷹一樣迅速，突然將他們淹沒，就像神常常將他憤怒的僕役比作旋風和暴風雨一樣。耶利米也模仿了這種比喻，他宣告猶太人錯誤地以為離他們很遠的屠殺，將突然臨到他們。（耶利米書 4:13）

摩西補充說，這個國家將是「面貌兇惡，不顧老年人的情面，也不施恩於少年人」的，藉此他表明他們的極端兇殘。我已經解釋了接下來關於他們的掠奪和搶劫的內容。

52. 他必圍困你一切的城門。 他推翻了所有虛假自信的基礎。他們城鎮的數量給了他們勇氣，因為他們從未想過敵人會承受如此多的疲勞，以致不停止戰鬥直到所有城鎮都被攻下。因此，他將所有城鎮都包括在內，他們依賴這些眾多的城鎮而輕視敵人的侵略。他補充說，他們徒然信賴他們高大堅固的城牆，這些城牆將被攻城器械推翻，或者因長期圍困而自願投降；因為這段經文可以有兩種解釋，要麼是敵人將推翻並夷平他們所有的堡壘，要麼是他們憑藉毅力將越過再高的城牆。在我看來，這既指圍困的長度，也指他們英勇的戰鬥。接下來的重複加劇了邪惡，即他們將在神賜給他們的土地上受到如此嚴重的壓迫；因為地方本身的聯想只會增加這種侮辱。

53. 你必吃你本身所生的。 這是剛才提到的一個預兆；因為父母吃自己的兒女，這是一種令人憎惡且超越悲劇的兇殘行為，對兒女的巨大愛自然地植根於每個人的心中，父母常常因對兒女的焦慮而忘記自己；許多人毫不猶豫地犧牲生命以確保兒女的安全。不，當野獸如此小心地撫育幼崽時，還有什麼比人類不再關心自己的骨肉更令人作嘔或可憎的呢？但這是所有暴行中最駭人聽聞的，當父母吞食他們所生的後代時，然而這個威脅絕沒有落空，正如我們在其他地方所見。因此，當我們看到神如此可怕地懲罰那些他曾屈尊揀選為自己子民的罪時，我們應該更加警惕。然而，這種憤怒對猶太人如此猛烈地燃燒，並非沒有非常正當的理由，他們沒有留下任何一種罪惡未曾犯下，以致他們的邪惡完全無法容忍。因此，絕不能忘記，那些教會家庭中被啟示神真理的人，因此更不可原諒，因為他們明知故犯地激怒神的憤怒，而他們持續不斷的犯罪是完全不可饒恕的。當他說，那些在其他方面溫柔且習慣於精緻食物的人，將因飢餓而變得如此野蠻，以致他們拒絕將這種可怕的食物分給他們的妻子和倖存的兒女時，這種行為的怪異殘酷性就更加突出了；正如耶利米也明確說，可憐的婦女將因飢餓而發狂，以致烹煮自己的兒女。（耶利米哀歌 4:10）接下來關於胎盤的內容更加可怕，因為他們將胎兒在子宮中被覆蓋的膜，連同所有排泄物，都稱為胎盤。他們將一張骯髒的皮，其外觀令人作嘔，烹煮成食物，這清楚地表明了神報應的可怕性。

58. 「你若不謹守遵行這律法上的一切話。」
儘管信徒們樂意順服律法，並熱切地實踐，但肉體的軟弱仍阻礙他們完全履行職責，因此這裡要求他們謹慎和專注；因為「謹守遵行」（custodire）等同於專心致志、勤勉不懈。現在，神宣告，除非以色列人徹底獻身於遵守律法，否則祂已為他們的疏忽預備了報應。這確實是一個嚴厲的威脅，任何方面的過犯都不得赦免；因為「遵行律法上所寫的一切話」要求的是完全的順服。但我們必須記住我之前已經闡明過的，摩西如此嚴格地要求，是為了讓百姓確信自己的罪惡，轉而尋求神的憐憫；因為除非一個人首先放棄對自己行為的一切信心，並將所有得救的希望寄託於白白的赦免，否則他不會渴望基督。這裡所記載的咒詛等待著律法的違背者，然而，當神赦免祂的兒女時，祂有時也會懲罰他們，並對被遺棄者執行他們應得的報應。當經文說「使你敬畏耶和華」時，就指明了順服的源頭；因為一切不源於敬畏神的德行都只是虛無。此外，為了讓他們的輕蔑無可推諉，神的名稱為「榮耀可畏的」；因為當神的威嚴和榮耀公然呈現在我們面前時，若不以應有的敬畏之心受感動，謙卑在祂面前，就是極其愚蠢的表現。然而，當祂說這些災禍不僅降在父母身上，也降在他們的兒女和後代身上時，祂所威脅的就比之前更為可怕；對此，有些人解釋為「祂將以奇妙的方式增加」，另一些人則解釋為「祂將分離」；但這兩種解釋都過於牽強和模糊。希伯來文 פל×� (phela) 意為「奇妙的」，或「隱秘的、隱藏的」：因此，在我看來，祂指的是超乎人類理解的非凡且不可思議的報應方式。祂將「災禍」和「疾病」並列，後者解釋了災禍的性質；除非，或許更可能的是，將「種類」附加於「屬」之後。此外，祂稱這些災禍是「真實的」或「信實的」；要麼是因為它們必然發生，要麼是因為它們將持續到底；因為希伯來文 × ×�מנית (neumanoth) 有這兩種解釋；無疑，它有時意為「真實的」或「不欺騙的」，有時意為「堅固穩定的」或「永久的」；在我看來，這裡最適合這個意思，即在災禍的巨大性之外，還加上了持續的久遠。

祂再次提到「埃及的疾病」，不是他們自己在埃及所受的，而是他們看見埃及人所受的。因此，祂說，如果他們效法埃及人的不敬虔，神對不信者的嚴厲懲罰，他們曾親眼目睹的，將降在他們自己頭上；因為他們親眼目睹了神的審判，自然會因此顫抖；不僅如此，他們還因恐懼而顫抖。

61. 「一切的疾病，一切的災禍。」
這段經文證實了我關於「災禍」和「疾病」的說法，因為「疾病」作為「種類」在前，然後是「災禍」，後者具有更廣泛的意義，包含所有咒詛。然而，在祂列舉了如此多種懲罰形式之後，祂宣告神還擁有其他武器來擊打他們；確實，正如祂的祝福是無窮無盡的，祂懲罰藐視律法的能力也是不可測度的。後代已經經歷，我們現在也部分地認識到這些威脅是何等真實；因為，隨著人類的頑固日益爆發和高漲，神也像洪水般降下新的、聞所未聞的懲罰。

62. 「你們剩下的人數稀少。」
既然神曾應許亞伯拉罕，他的後裔將像天上的星辰那樣眾多，那麼他的後裔被減少到如此稀少，就是神憤怒的一個顯著標誌；因此，這裡為了加劇他們的災難而作的比較，不應僅僅指「眾多」或「大群」與「人數稀少」，而應延伸到那已清楚顯明其真實性的應許；這樣，他們就能反過來認識到，他們過去的人口眾多，只能像被太陽酷熱曬乾的水一樣，因神的憤怒而終結。

63. 「耶和華先前怎樣喜悅你們。」
這裡闡明了神對祂百姓奇妙而無價的愛，即祂曾喜悅將祝福傾倒在他們身上；因此，他們的墮落就更為卑劣和不可容忍，因為神雖然自願樂於施恩，卻因他們的墮落而不得不放下對他們的愛。雖然用比喻說神喜悅毀滅惡人，但這樣說並非沒有充分的理由；為的是讓我們知道，祂絕不會不捍衛祂的律法，不報復對律法的藐視，就像祂不能否認自己一樣。祂確實藉著以賽亞抱怨（賽10:24），祂不情願地被迫懲罰猶太人；但這兩件事是完全一致的：祂喜悅祂公義的審判，同時也銘記祂的憐憫和寬容，所以如果人類的邪惡允許，祂寧願赦免。但摩西這裡的表達，即神從懲罰惡人中得到安慰，在先知書中屢見不鮮。

64. 「耶和華必將你分散在萬民中。」
在前一節的結尾，祂曾威脅他們將被流放，這對以色列人來說比對其他民族更為痛苦。由於對祖國的愛是所有人的天性，離開祖國是令人不快的；但以色列人的情況特殊，因為神應許他們迦南地為產業，他們若被逐出，就等於被他們的天父所棄絕。但祂現在又進一步，走了第二步和第三步；因為祂在流放之外又加上了悲慘的分散，在分散之外又加上了顫抖和充滿不安的流浪。因為，如果他們被一同驅逐到世界的某個角落，他們的流放會因彼此的陪伴而更為可忍受。因此，當神的憤怒像風暴般將他們像糠秕一樣四處吹散，使他們分散，居住在相距遙遠的國家時，他們的災難就加劇了。另一種我曾提及的奴役，也附帶地加上了，即祂不僅會使他們成為人的奴隸，也會使他們成為偶像的奴隸。第三步是他們沒有安息，因為他們在被擄之地將沒有固定的居所；這是所有情況中最悲慘的，作為俘虜服侍暴虐的征服者，卻沒有確定的主人。然而，這是對百姓忘恩負義最公正的報應，他們將無處尋得固定的安息之所，因為他們拒絕了神所賜的安息，正如我們在以賽亞書（賽28:12）中所讀到的。然而，祂將這本身已然痛苦的惡事進一步擴大，因為他們不僅要被迫混亂地流浪，立即前行，而且無論他們走到哪裡，內心的不安都將如影隨形。現在，內心被秘密的恐懼攪動，比被外在暴力壓迫更為悲傷；因為信徒們雖然也會被許多煩惱的波浪攪動和拋擲，但他們的心靈仍安靜地安息在神裡面；而惡人，無論他們多麼渴望在安全感中麻痺自己，卻始終沒有真正的平安；如果他們暫時陷入昏睡，也很快就會被神迫使醒來，無論他們是否願意。確實，正如一個有秩序的心靈的安息是神恩惠的一個顯著標誌，這裡所指的持續且無法補救的恐懼，就是祂可怕的懲罰之一。

由於屬靈的懲罰對不敬虔的人影響甚微，摩西用許多話語來強調以色列人原本會輕忽帶過的事。他特別指出，當他說他們的生命將懸在眼前，以致他們日夜恐懼時，那種焦慮會給惡人帶來何等可怕的折磨。這裡講述了一個關於狄奧尼修斯的有趣故事：他命令為一位讚美他幸福的宮廷諂媚者準備一頓豐盛的晚餐，擺滿了各種美味佳餚；他讓諂媚者坐在自己的座位上，以便他可以愉快地享用，但卻命令一把劍用一根線懸掛在他的頭頂上方，以致那位曾稱暴君幸福的人，當他看到死亡每時每刻都如此接近他時，不敢品嚐任何食物或飲料。因此，狄奧尼修斯承認，而且對自己來說並非沒有羞恥，他和其他所有暴君，雖然對他人來說是可怕的，卻被永恆的恐懼所折磨。現在，這種不安是所有藐視神的人所共有的；因為他們越是放肆地忘記敬畏神，就越是理所當然地害怕自己的影子。此外，當我們環顧四周，看到我們的生命被多少種死亡形式所包圍時，無數的焦慮自然會佔據我們；那麼，當惡人意識到自己被排除在神的保護之外，暴露在如此多的邪惡之中時，他們怎能不被悲慘而困惑的疑慮所困擾呢？因此，心靈的寧靜只能來自於以神為我們的守護者，並安息在祂的保護之下。

對於「你眼所見的」這些話，我毫不懷疑摩西指的是那些幽靈和鬼怪，它們將死亡呈現在被遺棄者眼前。

68. 「耶和華必用船將你帶回埃及。」
我們知道，百姓在曠野中經歷了各種危險，只有藉著非凡的神蹟才得以安全脫險。因此，對他們的後代來說，最渴望的事情就是永遠不要被帶回那些深淵。那位曾將他們從死亡中拯救出來的神，確實可以多次成為他們的拯救者；但為了使當時的祝福更為難忘，祂已預備他們永遠不會回到那片曠野。那麼，將他們帶回那裡，在某種程度上就是抹去救贖的恩典。如果有人反對說，百姓不可能乘船穿越乾燥之地，那麼答案很簡單：既然提到了被擄，那麼他們乘船登陸摩押平原的海岸，然後徒步穿越曠野完成旅程，這並沒有什麼荒謬之處。

最後，他指出他們的處境將是何等悲慘，因為他們會渴望將自己賣給敵人，卻因自己的卑賤而無人購買。