約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第9章 1

先知傳講這篇信息的時間已不可考，但我們只需知道，這篇信息是針對百姓的頑固邪惡而發，因為儘管他們的背道顯而易見，他們卻無論如何不肯悔改。他現在宣告，神的怒氣已然如此，以至於任何成功都無可指望。這項警告應當仔細留意；因為我們看到，偽君子只要神寬容或縱容他們，就會藉機心安理得：他們以為只要神稍加忍耐，他們就與神有確定的平安；而且，除非刀劍出鞘，他們從不懼怕。既然人們在罪惡中如此安然入睡，尤其當主以寬容和仁慈對待他們時，先知在此宣告，以色列人沒有理由為他們的繁榮而歡喜，也沒有理由藉著主沒有立即報復他們而自欺；因為他說，即使天下萬民都昌盛，以色列仍將悲慘，因為她對她的神行了淫亂。

我們現在明白先知的意思了。他說：「以色列啊，你不要像列邦那樣歡欣鼓舞。」這意思是：「無論你遭遇何種繁榮，即使神似乎因不降災而對你施恩，反而仁慈地忍耐你——不，即使他豐盛地供養你，似乎給你許多父愛的證明，你也沒有理由自慶，因為這歡樂將是虛空的，因為悲慘的結局正等著你。」他說：「你對你的神行了淫亂。」這警告非常必要。我們知道，這種惡習在人類中一直盛行，只要主寬容他們，他們就對自己的罪視而不見；而今日的經驗最充分地證明，同樣的疾病仍然深入骨髓。既然如此，願先知這段話喚醒我們，使我們即使在極大的繁榮向我們微笑時，也不要歡喜；反而要省察，神是否有正當的理由向我們發怒。即使他沒有公開伸出他的手，即使他沒有追究我們，我們仍應預料他的忿怒；因為信心的本職，不僅是從現有的懲罰中看出神發怒，更是要因任何盛行的罪惡而懼怕那遙遠的懲罰。因此，讓我們學習省察自己，即使當主隱藏他的不悅，不因我們的罪而懲罰我們時，也要嚴格審視。如果我們對神行了淫亂，我們所有的繁榮都應當受到我們的懷疑；因為這種濫用神恩惠的輕蔑，將使我們付出沉重的代價。

這裡所作的比較也極具份量。先知說：「像別的民族一樣。」他的意思是，即使神可能赦免異教國家，他仍會懲罰以色列，因為以色列對她的神行了淫亂，她的背道和悖逆更不可原諒。其他國家在錯誤中徘徊，這不足為奇；但以色列竟然如此拋棄軛，然後否認她的神，她竟然破壞並玷污了神聖婚姻的忠誠——這一切都極其反常。因此，神藉著他的先知在此宣告，即使他寬容其他民族，他仍會對以色列施加公正的懲罰，這不足為奇。

他接著說：「你喜愛在各打麥場上得報酬。」他沿用同樣的隱喻，說以色列像一個不貞不信的婦人一樣行了淫亂。因此他說，他們像妓女一樣，被利益所誘惑，以至於不以自己的淫蕩為恥。他昨天說，百姓雇用了情人；但現在他說，他們是被報酬的希望所誘惑。這些話表面上似乎矛盾；但應當注意它們的不同面向。以色列為自己雇用了情人，是當她用大筆金錢購買與亞述人的聯盟時；但同時，當她懷著獲利的希望敬拜假神時，她就像妓女一樣，當任何報酬誘惑她時，她就將自己的身體出賣給各種污穢。

但這裡可能會提出一個問題：當人們尋求豐富的穀物時，先知為何說這報酬是淫蕩的？因為他責備以色列人別無他事，只是他們希望他們的打麥場充滿麥子。這本身似乎不值得責備，因為我們誰不渴望穀物和酒的豐收呢？不，既然主在其他祝福中應許賜予豐富的供應，那麼藉著懇求和禱告求他所應許的，當然是合法的。但先知稱之為邪惡的報酬，是當人們從偶像那裡尋求神所應許賜予的東西時。因此，當我們偏離獨一真神，為自己設計新的神來供養我們，供應我們的食物和衣物時，我們就像妓女一樣，寧願藉著淫蕩來獲得供養，也不願從自己的丈夫那裡獲得。這就像一個婦人，她的丈夫豐厚地對待她，她卻將目光投向他人，從姦夫那裡尋求污穢的報酬。偶像崇拜者就是如此。因為神白白地將自己賜給我們，並證明他將扮演父親和保守者的角色；但大多數人卻輕視神的祝福，轉向他處，為自己發明假神，正如我們在天主教中看到的那樣：因為當乾旱或任何其他不利的季節威脅到貧瘠和匱乏時，他們所懇求的「供養者」（nutricios）是誰呢？他們有無數的神可以投奔。他們因此是從姦夫那裡尋求利益的妓女；而同時，神卻白白地應許作他們的丈夫，並照顧他們，使他們一無所缺。因此，既然他們不滿足於神的祝福，這就是一種淫蕩的慾望，是永不滿足的，本身就是污穢和可恥的。

我們現在明白了先知在以色列百姓身上所譴責的是什麼，那就是：他們從偶像那裡期望得到比從真神那裡更多的穀物豐收，正如耶利米所提到的那些偶像崇拜者一樣：

「我們事奉天后時，我們就酒足飯飽。」（耶利米書 44:17）

他們將神與偶像相比，並否認當他們單獨敬拜神時，他們得到如此豐盛的供應。因此，既然偶像崇拜者將榮耀歸給虛構的神，認為這些神比真神更慷慨，這就是先知現在如此嚴厲地責備以色列的原因，他說他們喜愛在所有麥場上得淫蕩的報酬。接著是——

神現在宣告以色列人應得的懲罰。正如我們所說，他們被誘惑偏離了對神的純正敬拜；他們希望從迷信中獲得更多利益。因此，神表明他將因此懲罰他們，奪走他們的酒和穀物，正如我們在何西阿書第二章已經注意到的：因為這是主使人恢復理智，或至少使他們無可推諉的唯一方式，就是剝奪他們的祝福。妓女只要有錢可賺，只要她在衣著和生活方式上超越所有誠實貞潔的婦人，她就自滿自足，被自己的光彩所蒙蔽；但當她陷入極度貧困，當她看到自己成為眾人的笑柄，當她在貧困中過著悲慘的生活時，她就會嘆息，承認自己當初離開丈夫是多麼的愚蠢。因此，主現在藉著他的先知宣告，他將如此對待以色列人，使他們不再因這些幻覺而自滿。

因此他說：「打麥場和酒榨都不能養活他們，新酒必使他們失望（mentietur illis——必對他們說謊）；」——也就是說，葡萄園將無法達到他們的期望。這就像他說：「既然這些人只顧自己的肚腹，既然他們除了供應之外，什麼都不看重，因此打麥場和酒榨都不能養活他們；我將剝奪他們的供養，使他們明白他們敬拜假神是徒勞的。」讓我們舉一個常見的例子：我們看到有些孩子如此不誠實，以至於羞恥甚至鞭打都無法感動他們；但由於他們受食慾的驅使，當父親剝奪他們的麵包時，他們幾乎失去所有希望。鞭打無濟於事，所有警告都被輕視；但當那個喜歡放縱的孩子看到麵包被拒絕時，他才發現父親的不悅是應當懼怕的。因此，神糾正那些沉溺於過度放縱的人；因為他們如此麻木不仁，以至於沒有其他補救措施能對他們有任何好處。

我們現在明白了先知的意思。他首先責備以色列人喜愛報酬，追逐虛構的神，以便在豐盛的物質中飽食終日：但當主看到他們在肥胖中變得麻木時，他說：「我將剝奪他們所有的供應；酒和麥子都不會賜給他們；這種匱乏最終會驅使他們悔改。」我們由此看到主如何根據人的性情來對待他們。他的說話方式值得注意；他說，打麥場和酒榨都不能養活他們。他沒有說田地將會貧瘠；他沒有說他會降下冰雹或風暴；但他卻說，打麥場和酒榨都不能養活他們；而且，新酒將使他們失望；也就是說，當他們自以為蒙受豐盛的祝福，當收成看似豐盛，當他們已經預先吞噬了葡萄園的大量產出時，這一切都將化為烏有；因為打麥場和酒榨都不能養活他們；不，他們以為已經準備好的酒，也將使他們失望。接著是——

先知在此宣告更嚴厲的懲罰——主將把他們驅逐出境。當他們被剝奪迦南地時，這確實是一種可怕的棄絕，因為迦南地被詩篇稱為主的安息之地（詩篇 132:14）。當他們住在迦南地時，他們彷彿住在神的居所，可以確信他會作他們的父親：但當他們被驅逐出境時，主就證明他視他們為外人；這就像父親剝奪兒子的繼承權一樣。先知現在不僅威脅他們食物匱乏，更威脅他們被棄絕，這遠比前者更嚴重——他說：「他們必不得住在耶和華的地上。」

這裡所用的動詞有優雅的文字遊戲；יִשְׁבּו（yišǝbw）ּ (ishebu) 和 וְשָׁ（wǝšā）ב (usheb)；前者來自 יָשַׁ（yāša）ב (yashab)，後者來自 שׁוּ（šû）ב (shub)。「他們必不得住在耶和華的地上；但以法蓮必歸回埃及。」而另一種情況則更為可怕。在亞述，他們必吃不潔之物；因為這就像主打算將那聖潔的百姓與世俗的外邦人混雜，使他們之間不再有任何區別；因為先知所說的不潔將會破壞神藉著揀選使這百姓與世俗國家之間的區別。主確實藉著標誌來維繫以色列百姓，當他命令他們禁戒不潔之物時：但當他們在日常飲食上與外邦人毫無區別時，就顯而易見他們已被神棄絕，並且他們藉著神白白的聖約所擁有的聖潔已被抹去。因此，他們必在亞述吃不潔之物；也就是說：「他們現在不再受我的看顧和保護；他們將隨心所欲地生活，像其他國家一樣。我迄今為止一直用某種約束來保守他們；但現在，既然他們不願活在我的律法之下，他們將擁有自己的自由，並像世上其餘的人一樣世俗，以至於他們將捲入外邦人所有的污穢和玷污之中。」這就是其意義。

現在我們應當思考，當我們身處偶像崇拜者之中時，是否可以順從他們所認可的儀式。毫無疑問，這個地方，以及其他地方，都最清楚地表明，沒有什麼比我們與那些世俗的、藐視神的人之間，即使在外在生活方式上，也消除所有區別，更為嚴重的事情了。如果先知說：「以色列人現在要在遙遠的異鄉挨餓；——主迄今為止一直以豐盛供養他們，因為他已經履行了他先前藉摩西所應許的；這片土地在各方面都蒙福，並為我們提供了豐富的酒、麥子和油；是的，蜂蜜像水一樣流淌；但他們現在將被迫在敵人中間因匱乏而消瘦：」——如果先知這樣說，那將是一個嚴峻而嚴厲的宣告；但現在他卻使他們充滿了更大的恐懼，正如已經說過的，因為他說：「他們必吃不潔之物。」外在的儀式似乎具有某種重要的意義：但外在的信仰告白是神揀選的標誌。因此，當百姓放鬆韁繩，不加區別地吃任何肉類，並且不按照律法的指示作出選擇時，區別就被消除了，以至於他們不再是神的百姓。今天，那些偏離真誠信仰告白並與天主教徒為伍的人也是如此；他們盡其所能地放棄神的恩惠，並將自己交給撒但的意願。

因此，讓我們知道，當我們不被允許藉著外在的敬拜來宣認我們的信仰時，這是一種可怕的神的審判；當不敬虔的人如此掌權，以至於使我們陷入先知在此所說的必要性，甚至吃不潔之物，也就是說，捲入他們世俗的迷信之中時。因此，當我們被允許遠離一切污穢，並純潔地敬拜神，以至於沒有人會因偽裝而玷污自己時，這是一種應當高度珍視的恩惠：但當我們在不敬虔者的暴政下被迫順從不潔的迷信時，這是神可怕審判的標誌；在這方面，沒有人可以為自己辯解或減輕自己的過錯，儘管許多人這樣做，他們的良心卻在內心譴責他們，儘管他們認為在人眼前提出自己的藉口就足夠了。但這樣的人無法自欺，也無法迷惑單純人的眼睛；因為當一個應當歸神為聖，並公開宣認他純正敬拜的民族，卻任憑自己被不潔的食物所玷污時，這是一種極大的羞辱。接著是——

先知在此作證，他們向神獻祭時，是否會徒勞無功，白費力氣和油（如他們所說）；或者他是否宣告他們被驅逐出境後會發生的情況。兩種觀點似乎都說得通。現在，如果我們將先知的話語歸於流亡時期，它們似乎並不不合適：「他們那時必不向耶和華獻酒，他們的祭物也不蒙他悅納；任何供物都不再來到耶和華的殿。」許多人也這樣理解這段經文；然而，前一種解釋最為恰當，這可以從上下文輕易推斷出來。先知說，他們必不向耶和華獻酒，他們的祭物也不蒙他悅納；然後他補充說：「凡吃的人都必受玷污。」這似乎完全不適用於流亡者，他們徒勞地試圖向神獻酒；因為他們的宗教禁止他們這樣做。此外，當他說：「他們的祭物必像哀者的食物」，這也必須理解為他們日常獻給神的祭物；因為在流亡中（如前所述），他們不被允許獻任何祭物，他們在那裡也沒有祭壇或聖所。

那麼，先知說「凡吃他們祭物的人都必受玷污」是什麼意思呢？我們必須知道，先知在此談論的是中間時期，彷彿他說：「以色列人現在所獻的祭物毫無益處，神不會因這些瑣事而平息怒氣，因為他們帶著污穢的手，他們不改變心意，他們將祭物強加給神，但他們自己卻首先玷污了它們。」關於這同一教義，我們已經多次討論過；因此我現在不再贅述；但指出先知的意圖就足夠了，他的意圖是表明以色列人徒勞地試圖藉著他們的儀式來平息神，因為這些都是虛空的贖罪祭，神不看重，反而視為毫無價值。

他們必不向神獻酒。這句話有重要的意義；因為可以確定，只要以色列人住在自己的國家，他們在外在敬拜上就足夠勤勉，而且他們也沒有忽略奠祭。既然這種習俗在他們中間盛行，那麼先知在此必然只是談論其結果，他說他們徒勞地在他們輕浮的敬拜中勞苦，因為他們沒有向耶和華獻酒，也就是說，他們的奠祭沒有達到耶和華那裡；他後來解釋說：「他們的奠祭必不蒙他悅納。」因此，無論以色列人如何勞苦，先知說他們的勞苦將是徒勞的，因為主將拒絕他們所做的一切。他接著補充了同樣的意思：「他們的祭物必像哀者的食物；凡吃的人都必受玷污；」也就是說，他們所有的祭物都被玷污了。先知現在更清楚地表明，不是沒有祭物，而是祭物將是徒勞的，因為主將憎惡它們，並將拒絕他們在他面前所戴的一切面具，以及他們藉此逃避對他的忠誠。原因是，當任何不潔的人觸摸潔淨的肉時，他會因自己的不潔而玷污它。因此，除非不潔的人尋求潔淨自己的心，否則神必然會憎惡他們所獻的一切。這個原則甚至在最盲目的人中也一直盛行——

不敬虔的右手不能正確地敬拜天上的神。（Non bene coelestes impia dextra colit。）

這些廣為流傳的話語，見證了普遍的感受；因為主打算將人從他們的偽裝中拉出來，當他強迫他們作出這樣的承認時。先知現在說（正如這真理在聖經中也常被教導）那些繼續背信棄義的百姓的祭物將像哀者的食物，這不足為奇；正如以賽亞所說：

「宰牛的，如同殺人；獻羊羔的，如同打狗。」（以賽亞書 66:3）

他將祭物比作謀殺；這也不足為奇，因為濫用神聖的名比殺人更為惡劣，而不敬虔的人正是這樣做的。

然後他說：「凡吃的人都必受玷污。」他擴展了之前所說的，說即使是潔淨的人，只要與他們為伍，也會被玷污。我們現在看到先知在此如何尖銳地喚醒偽君子，使他們停止像往常一樣對自己許諾，即神會因他們虛妄的行為而對他們施恩。「絕不如此，」他說；「不，你們的祭物有如此多的污穢，以至於它們甚至會玷污那些潔淨而來的人。」

但可能會有人問，當我們沒有表現出任何同伴關係，也沒有藉著偽裝表現出任何同意時，他人的不敬虔會玷污我們嗎？當我們遠離一切迷信時，單單的社會關係會玷污我們嗎？答案很簡單：先知在此並非刻意討論他人的不敬虔如何玷污潔淨的人；他的目的是用強烈的語言表明神多麼憎惡不敬虔的人，而且他不僅不因他們的祭物而平息怒氣，反而將它們視為最大的可憎之物。但關於這個問題，可以確定的是，一旦我們同意世俗的迷信，我們就會被玷污：然而，當不敬虔的人施行聖洗禮或聖餐時，我們不會因與他們為伍而被玷污，因為行為本身並沒有惡劣之處。因此，單單的行為不會玷污我們，人的隱藏和內在的不敬虔也不會。這是真的：但我們必須理解先知說「凡吃他們祭物的人都必受玷污」的目的是什麼。

他繼續談論同樣的主題：「他們的食物為他們的靈魂等等。」「為他們的靈魂」這句話可以有兩種解釋。先知說「為他們的靈魂的食物」，是帶有輕蔑的語氣；彷彿他說：「讓他們用食物來服事自己和他們的肚腹，不再獻給神；讓他們飽食食物，因為他們自己不潔淨，就不能將食物獻給神。」但我傾向於採納更受認可的解釋，即「為他們的靈魂的食物必不進耶和華的殿」；因為我們知道，人們那時習慣向神獻祭，以求與他和好，或至少獻上他們贖罪的象徵：因此先知說，食物是按照律法的指示為靈魂獻上的；但不敬虔的人不能將食物帶進耶和華的殿，因為主彷彿用禁令將他們排除在外。這並不是說偽君子會遠離，因為我們看到他們多麼大膽地闖入聖殿；不，他們會佔據首位；但主仍然禁止他們來到他面前。這就是他為什麼說不敬虔之人的食物必不來到神面前，儘管他們的供物在人眼前顯得光彩奪目。接著是——

先知在此再次暗示他們的流亡，並指出當百姓被剝奪所有祭物時，他們的處境將是多麼悲慘。的確，以色列人當他們改變聖殿地點，當耶羅波安引入新的、虛假的儀式時，他們就完全被棄絕了，從那時起，沒有任何祭物能蒙神悅納，因為他們向偶像和鬼魔獻祭，而不是向神獻祭，正如其他地方所說的（申命記 32:17）；然而，由於他們仍有某種形式的神聖敬拜，割禮仍然存在，祭物也彷彿是按照摩西的命令獻上的，他們自誇是亞伯拉罕的子孫，並住在聖地，他們對自己的處境感到滿意。但當他們在流亡中看不到任何神恩惠的跡象，當他們被剝奪了聖殿、祭壇和所有祭物，當四面八方只有荒涼和廢墟映入眼簾，當神如此顯明他遠離他們時，巨大的悲傷必然會進入他們的心中。因此先知說：「在節期你們將怎麼辦呢？」

他特別提到莊嚴的節期。「如果早晚的獻祭，就是慣常獻的，不被記念，如果其他的祭物不浮現在你們的腦海中，那麼當節期來臨時，你們將怎麼辦呢？因為那時主將表明他與你們無關。」因為在節期，號角會吹響，使百姓從全地來到聖殿；這彷彿是神的聲音，從天上發出：但當節期被遺忘，當沒有聖潔的聚會時，這就像主藉著命令靜默，證明他不再關心百姓了。因此，為了使以色列人不要以為只威脅他們流亡，先知在此表明還有更糟糕的事情與之相關，那就是主將完全離棄他們，並且不會有任何他同在的標誌，彷彿他們被從教會中剪除了一樣。那麼，在莊嚴的節期，在耶和華的節日，你們將怎麼辦呢？也就是說：「當我談到流亡時，你們以為我所宣告的是某種尋常的事情嗎？主確實會奪走你們所有的敬拜，並剝奪你們所有他同在的證據。那麼你們將怎麼辦呢？但如果野獸般的麻木如此佔據你們的心靈，以至於這不會每天浮現在你們的腦海中，那麼莊嚴的節期至少會迫使你們思考，你們中間沒有任何東西可以提供神恩惠的希望，這是多麼可怕的事情。」我們現在明白了先知的意思。

我們由此學到我之前所說的，在這個世界上，沒有什麼比我們毫無秩序地分散，沒有任何外在的證據表明主將我們聚集到他自己那裡，更糟糕的事情了。因此，我們寧願被剝奪飲食，赤身露體，最終因匱乏而滅亡，也不願那些宗教的操練（exercita pietatis——宗教的操練），主藉此將我們彷彿抱在他懷中，被從我們這裡奪走。因此，當我們被剝奪這些幫助，神如此向我們隱藏他的面，而悲傷的荒涼從四面八方向我們揭示恐懼時，這是一種極端的災難，是神可怕審判的證據。因此，讓我們學習，當我們的肉體被觸動，當貧瘠或其他災禍臨到我們時——讓我們學習更懼怕這種剝奪，並懼怕主會剝奪我們的節期；也就是說，奪走所有宗教的幫助，主藉此將我們聚集在他的家中，並向我們表明我們是他教會的一部分。因此，最後一點應當注意：其餘的我們將在下一次講道中討論。

禱告 第二十三講

全能的神啊，求你賜恩，因為你此時藉著如此多的管教將我們吸引到你面前，而我們卻因肉體的遲鈍和怠惰而麻木不仁——哦，求你賜恩，使撒但不要如此永遠地使我們剛硬和迷惑；而是使我們最終被喚醒，感受到我們的罪惡，不僅僅受外在懲罰的影響，而是奮發起來，感受到我們在各方面多麼嚴重地得罪了你，以至於我們能帶著真正的悲傷歸向你，並如此厭惡自己，以至於我們能在你裡面尋求一切的喜樂，直到我們最終藉著耶穌基督我們的主，以真誠和真實將我們自己和我們所有的一切獻給你，獻上一個蒙你悅納的祭物。阿們。

第二十四講

先知在此證實了上一節經文的內容，即以色列人最終會發現先知們的威脅並非徒勞，儘管他們當時漫不經心地藐視神的審判。看哪，他說，他們已經離開了：他談到流亡，彷彿它已經發生，而實際上它只是近在眼前。以色列人當時還住在自己的國家，他卻說他們已經離開了。但他藉著這種說話方式，闡明了預言的確定性，使世俗之人不再在神召喚他們到他審判台前時，自以為可以免受懲罰：是的，他表明他已經武裝起來，準備報復：「他們已經離開了，」他說，「因為荒涼。」然後他補充說：「埃及必將他們聚集。」這裡的「聚集」應作貶義理解；因為它的意思與我們語言中的「打包」（trousser）相同；先知們在提到毀滅時，常常用這個詞。從先知緊接著的「埋葬」一詞，這點顯得更為清楚。埃及必將他們聚集：他當然不是指一種友善的撤退，而是宣告埃及將成為他們的墳墓，他們將被關閉在其中：因此他剝奪了他們任何獲釋的希望。以色列人期望在埃及暫時找到庇護所，當他們因懼怕敵人而轉向那裡時。先知現在表明，他們夢想歸回將會落空，因為他們將被聚集在那裡；也就是說，他們所想像的自由歸回將不被允許，而是一個永久的居所，是的，一個墳墓。

「埃及必將他們聚集，孟斐斯必將他們埋葬。」這裡所用的詞語之間有著驚人的對應關係，קָבַ（qāba）ר (kober) 和 קָבַ（qāba）ץ (kobets)。藉著第一個詞，先知表示他們將被關閉，彷彿被束縛和固定在一個地方；然後他補充說他們將被埋葬。

第9章 2

他接著說：「他們的銀子所喜悅的地方，必被蕁麻佔據，如同世襲的權利，荊棘也必如此。」有些人將其譯為「鼠李」，但我採用更普遍的譯法：「荊棘必在他們的帳棚中。」其意是，以色列人將被流放，成為寄居者，且非短暫，而是如此漫長，以致他們的土地將荒蕪、無人耕種；因為蕁麻和荊棘不會生長在有人居住的地方。因此，何西阿宣告他們的土地將被遺棄，沒有居民，因為蕁麻和荊棘將取代人類佔據它。現在，這極大地增加了流放的悲傷，因為他們回歸的希望被切斷了；而且神也宣告，他們曾為自己承諾避難的埃及，將成為他們的墳墓。對於那些投靠虛妄安慰以逃避神報應的不敬虔之人，這種情況大多如此；因為他們將自己投入深邃的迷宮，以為在那裡能找到暫時的安息港灣和舒適的居所；但他們在那裡找到的卻是深淵或墳墓。這就是其意。讓我們繼續——

先知說「眷顧的日子臨到」，意在喚醒偽善者那種我們常提及的怠惰麻木；因為他們雖然被自己的私慾攪動，處於持續的熱情中，卻也因此對神的審判心硬，彷彿用堅硬的外殼將自己包裹起來。因此，必須嚴厲對待他們，才能打破這種頑固。這就是先知如此頻繁、以多種形式重複同一句話的原因——神將是公義的報應者。因此，他在此呼喊，眷顧的日子臨到了。因為當主寬容他們時，正如聖經歷史所載，也如我們開頭所說（在約阿施之子耶羅波安二世作王期間，他們的國事昌盛），他們的驕傲和對神的輕蔑反而增長。既然他們自以為已安然無恙，先知便宣告日子已到。這裡隱含著與主寬容他們那段時間的對比；因為主沒有立即眷顧他們的罪，他們便以為自己已逃脫。但先知在此區分了不同的時期：「你們至今以為，」他說，「你們與神和平共處；彷彿他默許人的罪，就否認自己，不再履行審判官的職責：不，這裡還有另一點需要考慮，那就是神有他為自己定下的某些眷顧之日；而這些日子現在已經來臨了。」

他又再次教導同樣的事：「報應的日子臨到。」他使用了另一個詞，讓他們知道，他們以如此多種方式激怒神，絕不能免於懲罰。因為正如主不辜負那些尊崇他之百姓的希望，同樣，對於那些輕視他審判的不敬虔之人，也有報應為他們存留。「因此，神將償還你們所應得的，儘管他可能暫時延遲他的審判。」

接著他說：「以色列必知道。」這就是愚人的智慧，正如一句古老諺語所說；荷馬也曾說：「παθὼν δέ τε νήπιος ἔγνω（pathōn de te nēpios egnō）」（愚人受苦後才知曉）。愚人唯有受苦時才得智慧。因此，先知說，以色列在受苦時，才會明白教訓曾被輕視，所有警告都曾被輕忽，至少未被重視。以色列必知道；也就是說，他們最終，在為時已晚之際，才會明白他們是與神為敵，即使那時悔改的時機已過。其意是，既然不敬虔之人拒絕神的話語，不聽從智慧的勸告和忠言，他們最終將被帶到另一所學校，在那裡神不是用口，而是用手教導。因此，凡現在不願順服他教導的人，都將發現神是一位審判官，且無法逃脫他的手。

那些將後續內容連接起來的人，得出這樣的解釋：「以色列必知道先知是愚昧的，那有靈的人是瘋狂的」；也就是說，以色列那時才會明白，當假先知應許一切都會昌盛時，他們是被奉承所欺騙了。我們確實知道，他們只接受那些悅耳的預言；彌迦也因此責備他們；因此他稱那些給予更好景況希望的人為「酒、油和麥子的先知」（彌迦書 2:11）。世人總是希望如此被欺騙。既然以色列中有許多人以欺騙手段迷惑可憐的百姓，他說：「以色列最終會知道自己被自己的教師欺騙了。」如果我們接受這個意思，那麼這裡就是責備以色列，因為他們認為神的報應在某種程度上被抑制了，當假先知說他已被平息，沒有危險可懼時。因為人們不就是這樣愚弄自己嗎？當人們沉默，或當他們背信棄義地將真理變成謊言時，他們卻認為神的雙手被束縛了，這是何等愚蠢啊！然而，即使在今天，這種疾病仍在世上盛行，正如它幾乎在所有時代都盛行一樣。因為不敬虔之人所求的，不就是讓他們在罪中獨處嗎？當嘴巴閉上時，他們就以為自己大有收穫。先知嘲笑這種瘋狂，暗示那些耳朵如此嬌嫩，無法忍受任何責備之言的世俗之人，最終會知道他們僱用先知奉承他們所得到的結果。因此，我們簡而言之，看到那些不敬虔之人用來對抗神的奉承，將成為他們雙重毀滅的原因；因為這些欺騙使他們變得瘋狂，以致他們更加大膽地招惹神的憤怒。

但如果我們將這兩句分開讀，譯文將是：「先知是愚昧的，那有靈的人是瘋狂的。」就事情本身而言，差異不大。因此，我不會在此多作停留；因為當我們對先知的意圖達成共識，且真理保持不變時，過於焦慮句子的形式是徒勞的，至少是無益的。如果我們以這些詞開頭：「אֱוִיל הַנָּבִיא（ʾĕwîl hanābîʾ）」（avil enebia），其意將是：「我知道先知們應許你們免受懲罰；但那些如此隱藏你們的罪，並像用膏藥一樣遮蓋它們的人，是瘋狂的，是的，他們完全是痴迷的。因此，你們沒有理由讓他們的奉承使你們高興；因為事實將證明他們只是荒謬和空洞的胡言亂語。」我們現在看到，意思上沒有太大差異：因為這一點仍然不變，即在百姓中有許多奉承者，他們以說謊為業，以便贏得百姓的歡心；這種野心在所有時代都盛行：有時貪婪或吝嗇也會如此抓住人心，以致他們使用娼妓般的言語，為所有罪惡，無論多麼嚴重，開脫，並規避所有威脅。這是先知首先表明的；然後他表明，當沒有人嚴厲責備他們，或大膽勸他們悔改時，人們放縱自己的惡習是毫無益處的；即使所有先知都給他們得救的希望，他們仍將滅亡：因為人們不能通過他們的沉默來阻止神最終執行他的審判。不，我們必須記住這一點，當神不寬容人時，他其實是在寬容他們；也就是說，當他懲罰他們，當他責備他們的罪，當他用恐懼約束他們時，他那時是在寬容他們。反之，當神寬容時，他卻不寬容；也就是說，當他默許他們的罪，讓他們隨心所欲，任意放縱，沒有任何約束或限制時，他那時絕不是在寬容他們，因為他將他們定為毀滅。

「那有靈的人」，有些人譯為「那有風的人」；有些人譯為「那狂熱的人」；但在我看來，他們都錯了；因為先知，我毫不懷疑，使用了尊重的詞語，但卻是出於讓步。因此，他稱那些按職責是先知，卻濫用這個稱號的人為「有靈的人」，就像今天那些自稱牧師，實則為貪婪的狼的人一樣。先知們，我們知道，總是宣告他們不是憑自己的心意說話，而是神靈所默示的。因此，他們是「有靈的人」，也就是屬靈的人：因為我們知道，希伯來人使用屬格來表達我們用形容詞表示的意思。因此，先知們是「有靈的人」。他將這個本身光榮尊貴的稱號讓給了騙子；但其意義如同我泛指教師時，既包括真的也包括假的。因此，這就是這個表達的真正含義，正如我們可以從上下文推斷出來的：因為他重複了兩次同樣的話：「אֱוִיל הַנָּבִיא（ʾĕwîl hanābîʾ）」（avil enebia），「先知是愚昧的」，然後是：「מְשֻׁגָּע אִישׁ הָרוּחַ（mǝšûgāʿ ʾîš hārûḥa）」（moshigo aish eruch），「那有靈的人是瘋狂的」。正如他談到先知，他現在也用「有靈的人」或「屬靈的人」來指稱同一位。

在經文的末尾，他補充說：「因為你罪孽甚多，因為仇恨甚大」，或「許多仇恨」；因為這兩種譯法都可以。先知在此表明，儘管假先知以其欺騙愚弄了百姓，但這絕不能成為百姓的藉口或減輕其過錯。為何如此？因為他們承受了自己不敬虔的懲罰。因為，主為何會奪走我們的光，在向我們顯示救恩之道後，突然轉身離去，任憑我們迷失走向滅亡？這如何發生？無疑，是因為我們不配那光，那光曾是神恩惠的見證。因此，既然人們因自己的過錯招致這樣的審判，主既不使他們盲目，也不賦予撒旦欺騙他們的能力，除非他們應得這樣的待遇。因此，先知說：「因為你罪孽甚多，以及你的罪行，你已激起神對你的憤怒和仇恨。」我們因此看到，當人們反駁說他們被欺騙了，如果他們的教師忠實誠實，他們會樂意順服神時，他們所提出的藉口是多麼微不足道。因此，當人們提出這些反駁時，現成的答案是：他們被剝奪了真實忠實的教師，因為他們拒絕了所提供的恩惠，熄滅了光，正如保羅所說，寧願選擇謊言而非真理；他們被假先知欺騙，是因為當主呼召他們得救時，他們卻甘願奔向毀滅。我們現在就明白了這裡所教導的含義。

先知首先說，報應的日子已近，因為主對頑固者再多的寬容也無濟於事。他接著說，既然百姓輕視一切威脅，對一切教導充耳不聞，他們最終會知道神說話並非徒然，而是會明白他們受到了公正的對待；因為主現在不再用他的話語教導他們，而是用鞭打。他第三點補充說，先知是愚昧和瘋狂的，那些自誇為有靈的人也是瘋狂的：他用這些話語暗示，那些使百姓沉睡的奉承是愚蠢的；因為神最終，當時候到了，必會履行他的職責。最後，他提醒他們，這一切都是百姓的過錯，他們沒有理由將惡因歸咎於其他任何事物；因為這種盲目是他們應得的懲罰。如果百姓沒有因其罪惡的巨大污穢，長期以來，彷彿蓄意地激怒神，主絕不會允許撒旦在他的產業中如此猖獗。接下來是——

解經家們因其各種意見而使這節經文變得模糊。幾乎所有人都認為省略了一個動詞，即以法蓮「設立了」一個守望者。但我認為沒有必要改變先知的話語：因此，我將它們簡單地按原樣理解。現在，有些人認為這裡將那些沒有偏離神命令的古先知，與那些假借神的名義，實為撒旦僕役的奉承者進行了比較。因此，他們如此區分他們：「以法蓮的守望者與我的神同在」；也就是說，過去曾有一段時間，以法蓮的守望者與神連結，不宣講任何異端教義，他們所教導的一切都源自真理的泉源；那時神與先知之間存在連結，因為他們依賴神的話語，先知們將神所吩咐的一切，如同手遞手般傳達給百姓；那時他們的話語中沒有任何腐敗、不潔或外來的東西。但現在「先知是捕鳥人的網羅」；也就是說，情況逆轉了，發生了可悲的變化；因為現在先知們設下網羅，引誘百姓及其門徒走向毀滅；這種可憎之事在神的殿中掌權，也就是說，這種怪異的邪惡在神的殿中盛行：這些先知不住在洞穴中，也不在公共道路上遊蕩，而是佔據了神的殿中的一個位置；因此，他們將神的神聖殿宇變成了撒旦欺騙的妓院。這就是他們的觀點。

但我將這節經文連貫地讀作：「以法蓮的守望者，本應與神同在，甚至先知，卻是他一切道路上的捕鳥人網羅。」前一種觀點若非詞語顯得牽強，我本會贊同；我不喜歡牽強附會的解釋。這就是我無法認同這種解釋的原因，儘管其本身我贊同，因為它包含有益的教義。但這種簡單的觀點更為正確，即以法蓮的守望者，一位先知，是捕鳥人的網羅：他補充說，「與神同在」；因為教師的職責是與神緊密相連。因此，何西阿表明了先知應當做什麼，而不是他們可能做什麼。因此，先知就是以色列的守望者；因為我們知道，這條命令是普遍賜予所有先知的——要像在他們的瞭望台上，警醒看顧神的百姓。因此，先知用自己的稱號來尊稱當時在神百姓中的所有教師，這不足為奇。但他如此加重了他們的罪行，說他們只是為了網羅百姓而敏銳和精明。那麼，以色列的守望者，這位先知，被安置在瞭望台上，看守或警醒全體百姓的安危——這位先知卻是捕鳥人的網羅！但他又說「與我的神同在」，這使罪行加重了三倍：因為正如我們已經觀察到的，教師若不與神連結，不能真實地證明他們所帶出的並非憑空捏造，而是主自己所說的，且他們是他的器皿，就無法忠實地履行他們的職責。我們現在就明白了先知的真正含義；根據這種觀點，詞語中沒有任何牽強之處。

先知也因此證實了他之前所說的，即先知是愚昧的，也就是說，他們的預言最終將顯得空洞和虛妄；因為他們無法用其欺騙性的奉承來阻止神懲罰惡人；他藉著說：「以法蓮的守望者是他一切道路上的捕鳥人網羅」來證實這個真理：也就是說，他本應引導百姓，並使他們免受陰謀詭計。但現在百姓寸步難行，卻處處遇到網羅；而這網羅從何而來，不就是從錯誤的教義和欺騙而來嗎？那麼，最終會怎樣呢？這些網羅能使他們謹慎嗎？絕不能；但撒旦就是這樣獵取他的獵物，當他用假教師安撫百姓，並使他們彷彿沉睡，以致他們不顧神的作為時。因此，以色列人沒有理由對那些將他們引向毀滅的捕鳥人抱有好感。

當他說在神的殿中有可憎之事時，這種憤慨表達得更為有力。確實，在伯特利並沒有神的殿，正如我們常說的；但由於百姓習慣假借神的名義，先知讓步這一點，說這些可憎之事被這種藉口掩蓋了。因此，這裡無需焦慮地探究，究竟是撒馬利亞的殿，還是伯特利的殿，或是神的殿和聖所；因為讓步並不能證明事情如此，而是按照普遍的觀點來說話。因此，先知抱怨那刻有神之名的聖地被褻瀆，且取代救恩教導的，是到處的捕鳥行為，將百姓引向背道，最終走向徹底的毀滅，這並非沒有道理。接下來是——

何西阿在此宣告，百姓已深陷罪惡之中，無法自拔。跌倒的人，若有人伸出援手，便能站起來；努力從泥濘中掙扎出來的人，若有幫手協助，便能再次踏上堅實的地面：但若被投入深淵，便毫無復原的希望。當有人在沉船中沉沒，墜入深海時，我伸出手也是徒勞。因此，先知現在說，百姓是無法醫治的，因為他們根深蒂固；而且，因為他們被腐敗所感染。因此，他暗示他們的疾病是無法治癒的，它們已根深蒂固，無法以任何方式潔淨。他們因此深陷其中，且像基比亞的日子一樣腐敗。

我們知道，基比亞人墮落到他們的城市與所多瑪無異；因為那裡盛行著各種罪惡的放縱，淫慾如此怪異地統治著他們，以致善惡不分，毫無羞恥。因此，他們強姦了利未人的妻子，並以其污穢的淫亂殺害了她：這就是那場幾乎摧毀了整個便雅憫支派的著名屠殺的原因。這段歷史記載在士師記 19、20、21 章；它值得被記錄下來，好讓百姓知道不謹慎、不敬畏地順服主會帶來什麼後果。誰能相信一個受神律法教導的百姓，會墮落到像這座城市一樣的瘋狂境地呢？這座城市靠近耶路撒冷，是聖殿預定的地點，儘管當時尚未建造；更不用說聖殿了，誰能想到這座位於百姓中間的城市，會如此瘋狂，像野獸一樣沉溺於最污穢的淫慾中？不，他們甚至比野獸更污穢？因為正如我所說，那裡像所多瑪及其鄰近城市一樣，怪異的淫慾未受懲罰。

先知現在說，整個以色列都變得像從前的基比亞居民一樣腐敗。因此，以色列人深陷於他們的罪惡之中，並且像基比亞的居民一樣沉溺於他們的腐敗。那麼，接下來會發生什麼呢？他說，神必記念他們的罪孽，必追討他們的罪。先知的意思有兩點：首先，既然以色列人完全不順服，不接受任何教導，神將不再以其他方式對待他們，彷彿他說：「主將不再徒勞地教導你們，而是要拔劍執行他的報應；因為你們不配再受他的教導；因為你們將他的教導視為嘲弄。」這是一點；另一個是，儘管神至今寬容了以色列百姓，但他尚未忘記他們中間盛行的罪惡污穢。因此，他說，神最終會記念，並像他之前所說的，追討你們的罪。

我們現在就明白了先知的簡單意思。但我們也應從中學習警醒自己；首先，讓我們注意先知對以色列人所說的，他們「深陷其中」；因為當人如此墮落，正如所羅門所說（箴言 18:4），「深淵」時，他們必然充滿對神的輕蔑。因此，讓我們每個人都激勵自己悔改，並小心謹慎，以免墜入這個深淵。但既然他說「主必記念並追討」，讓我們知道，那些在主慈悲寬容他們的罪時放縱自己的人，是大大受騙了；因為儘管他可能暫時隱藏他的不悅，但他絕不會遺忘：而是在適當的時候，他會記念，並藉著執行公義的懲罰來證明他這樣做了。

禱告 第二十四講

全能的神啊，求你賜恩，使我們不致在你的話語光照下，在正午時分仍盲目，也不致故意尋求黑暗，從而使我們的心靈沉睡：反倒願我們在你的話語中操練自己，越來越激發我們敬畏你的名，並將我們自己和我們的一切追求，作為祭物獻給你，使你能在我們裡面平安地掌權，並永遠居住，直到你將我們聚集到你天上的居所，在那裡為我們預備了永恆的安息和榮耀，這一切都藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第二十五講

何西阿書 9:10

在這節經文中，神責備以色列人寧願將自己獻給偶像，也不願繼續在他的保護之下，儘管他從一開始就向他們顯明了他的恩惠；彷彿他說，他們曾蒙受他白白的愛，卻將他們的愛轉移給了別人；因為他說，他找到他們如同在曠野中的葡萄。曠野這個詞應與葡萄連用，彷彿他說，他們對他來說，就像在沙漠中找到的葡萄一樣甜美和可喜。當一個旅行者偶然在貧瘠荒涼之地找到一顆葡萄時，他不僅會驚嘆，而且會對這意想不到的果實感到極大的喜悅。因此，主藉著這個比喻，顯明了他對以色列人極大的愛。他補充說：「如同無花果樹初熟的果子」；因為我們知道，無花果樹每年結果兩次。因此，神說：「如同初熟的無花果（或如他們所說的，初熟的果子）令人喜悅，我也如此喜悅這百姓。」然而，先知並非意味著百姓配得如此多的愛。但希伯來人使用「找到」這個詞，其意義與我們在法語中說「Je treuve cela a mon gout」（我發現這合我口味）時相同。因此，我將以色列視為曠野中的葡萄。這個註解是必要的，以免有人巧妙地推斷，以色列人蒙神所愛，是因為他們本身有什麼可取之處。因為先知在此並非敘述神在百姓身上發現了什麼，他只是責備他們忘恩負義，正如我們稍後將看到的。

因此，第一部分表明神對這百姓有極大的喜悅。這與何西阿書 11 章的句子相同或相似，那裡說：「以色列年幼的時候，我愛他」，只是那裡表達的愛沒有那麼熱烈和溫暖；但那裡處理的是相同的論點，目的也相同，都是為了證明神以他的愛預先愛了他的百姓。在這種情況下，當人們拒絕神的呼召，不回應他的愛時，藉口就更少了。這種悖逆在人與人之間也難以忍受。如果有人白白地愛我，而我卻輕視他，這將是驕傲和粗魯的證據：但當神自己白白地以恩慈待我們，當他不滿足於普通的愛，將我們視為可喜的果實時，拒絕這份愛，輕視這份恩惠，難道不是暴露出我們最卑劣的墮落嗎？我們現在就明白了先知的意圖。在第一句中，他以神的口吻說：「我愛以色列，如同旅行者在沙漠中找到葡萄，又如同初熟的無花果常受人喜愛：既然我如此喜悅他們，他們豈不應當回報我以尊榮嗎？我白白的愛豈不應當點燃他們的心，使他們完全獻身於我嗎？」

「他們卻歸向巴力毗珥。」我如此解釋動詞「בָּאוּ（bāʾû）」（bau）；在許多其他地方，它也取此義。因為希伯來人說「他們進去」，以一種委婉的方式表達夫妻之間的關係。先知將百姓獻給巴力毗珥的祭祀比作姦淫，如同姦夫與妓女的苟合，這並非沒有道理。他們歸向巴力毗珥；他補充說，他們「離棄了自己」。有些人將「נָזַר（nāzar）」（nesar）這個詞解釋為指敬拜，意為他們將自己獻給巴力毗珥；另一些人則將其源於「זָרָה（zārāh）」（sare），他們認為這裡是被動語態，意為「被疏遠」。但我將其理解為與以西結書 14 章中「他們離棄了我」（מֵאַחֲרֵי（mêʾaḥărê），macheri）的意思相同；也就是說，他們不再跟隨我。神在此責備百姓追隨他們的淫亂，從而背棄了神與他所有百姓所立的神聖婚約。因此，我將這兩句話讀作一個上下文：「以色列人歸向巴力毗珥，如同姦夫歸向妓女；他們離棄了自己；因為他們否認神，違背了對他所許的信實；他們拋棄了神與他們所立的屬靈婚約。」因為我們知道，先知每當提及偶像崇拜時，總是寓言性或比喻性地提及姦淫。

他說：「他們離棄自己，以致蒙羞。」也就是說，儘管他們的污穢是可恥的，他們卻完全麻木不仁：就像妻子不顧自己的名聲，或丈夫不在乎被人指指點點，不在乎自己的卑劣成為眾人的笑柄一樣；先知說，以色列人離棄自己，以致蒙羞，他們拋棄了一切羞恥，沉溺於邪惡。有些人將「בֹּשֶׁת（bōšet）」（beshet）這個詞譯為「淫穢」，另一些人則將其歸於巴力毗珥，並將這句話譯為：「他們將自己獻給那個污穢的偶像。」因為有些人認為巴力毗珥就是普里阿普斯；這個觀點幾乎得到了所有人的認同。但我將「蒙羞」這個詞的含義擴展得更廣，意指百姓不分體面與可恥，而是在他們的不敬虔中麻木不仁。因此，他們是可憎的，或「照著他們所愛的，成了可憎之物」。先知，我毫不懷疑，在此將以色列人與偶像和巴力毗珥本身聯繫起來，以便剝奪他們因神的恩惠而獲得的一切聖潔。我們現在就明白了先知的含義。

現在，這裡所教導的值得注意且有益。因為，正如我們所說，如果我們輕視神白白賜予、不求回報的愛，我們的邪惡是無可推諉的。那麼，當神主動來到我們這裡，當他邀請我們，當他賜予我們兒女的特權，這無價的恩惠，而我們卻拒絕他的恩惠時，這豈不是比野蠻更殘酷嗎？先知說神愛以色列，如同人在曠野中找到葡萄，或如同人吃初熟的無花果，正是為了譴責這種行為。但同時必須注意，先知為何如此頌揚神對以色列百姓的作為；原因在於，他們的蒙揀選，眾所周知，並非尋常的特權，也不是他們與其他國家共享的。因此，既然百姓被揀選為神特別的產業，先知在此以特殊的讚美來頌揚這份愛是理所當然的。我們今天的情況也類似；因為神並非將藉著福音光輝賜予我們的恩惠，施予所有的人。其他民族在黑暗中徘徊，生命之光唯獨居住在我們中間：神豈不是因此表明他特別喜悅我們嗎？但如果我們依然故我，如果我們拒絕他，將我們的愛轉移給他人，或者更確切地說，如果私慾使我們偏離他，這豈不是可憎的邪惡和頑固嗎？

第9章 3

先知所說「他們將自己分別為羞恥」這句話，也值得我們注意；因為他藉此加重了他們的罪行，指出以色列人是如此盲目，以至於他們雖然罪惡昭彰，卻毫無察覺自己的醜惡。當時摩押地盛行的迷信無疑非常粗鄙；但撒旦卻如此迷惑了他們的心智，以至於他們沉溺於比羞恥更惡劣的行為。因此，我們當知道，在這種情況下，我們的罪應受更重的懲罰：即當我們之間一切區別都消失，當我們被眩暈之靈驅使陷入一切不敬虔，當我們不再區分光明與黑暗、黑與白時；因為這是最終遺棄的標誌。因此，當羞恥本應約束他們時，先知卻說，以色列人「將自己分別為羞恥，並像他們的愛人一樣成為可憎的」；也就是說，正如巴力毗珥對我而言是極大的可憎之物，這百姓也同樣對我成為可憎的。接下來是——

何西阿書 9:11-12

我們知道，希伯來文常有斷裂的句子，就像這裡：「以法蓮！他們的榮耀已飛逝。」「以法蓮！」應獨立成句；當主如此中斷句子時，語氣顯得強烈：「以法蓮！」他沒有繼續語意，而是立刻加上：「像鳥一樣，他們的榮耀已飛逝。」當他提到以法蓮時，他無疑特別指其後裔；而以部分代整體，他涵蓋了當時被視為財富、榮耀或權力的一切。我說，先知提到後裔，因為他立刻補充：「從出生、從母腹、從懷胎。」但那些將這句話僅限於後裔的人是錯誤的；因為這正如我所說，是一種以部分代整體的說法。從字面上看，他提到孩子或後裔；但卻普遍涵蓋了百姓的整體狀況。

那麼，「以法蓮的榮耀像鳥一樣飛逝。」在哪方面呢？「從出生、從母腹、從懷胎。」先知無疑在此闡明了神報應的層次，這報應一部分已臨近以色列人，一部分已藉著明確的證據顯明。他說：「從出生，然後從母腹，最後從懷胎。」如果以法蓮的榮耀在開始時就消失了，先知就不會這樣說；但由於主逐步顯明他的憤怒，以至於報應最終達到頂點，先知首先提到出生，然後是母腹；彷彿他說：「以色列的榮耀將從出生時消失，但如果他們仍然驕傲，似乎不為此懲罰所制服，我將在母腹中殺死他們；不，在懷胎時，如果他們不悔改；他們將像在母腹中一樣被窒息。」

他接著說：「雖然他們會養育兒女，我仍要滅絕他們，使他們不再是人，或者，在他們長大之前」，正如一些人解釋這些話。其意義是，雖然以法蓮當時自欺，但一場可怕的毀滅即將來臨，將會滅絕所有的後裔，以至於一無所剩。但為了避免他們認為當主施加一次懲罰後就萬事大吉，他提出了三個層次：神將首先在出生時殺死他們，然後在母腹中滅絕他們，最後在懷胎之前；但如果他寬恕他們，使他們能養育兒女，那也將毫無益處，因為神將在他們年華盛開之時奪走這些年輕人。因此，他如此威脅以色列國將遭受徹底的毀滅。

最後，他以這些話結束了這節經文：「當我離開他們時，他們必有禍了。」先知藉這些話指出，當人離棄神，當神收回他的恩惠時，人就變得悲慘和受咒詛。在特別提到即將來臨的神的報應之後，他在此說，一切禍患的根源和起因將是神離開他們，因為他們先前已背棄了對他的信心。但我們必須記住先知為何加上這句話的原因，那就是因為惡人夢想，即使神不悅，他們的事情仍會順利進行：因為他們既不將逆境歸因於神的憤怒，也不承認一切福氣的源頭是神白白的、父性的恩惠。因此，既然世俗之人不明白這個真理，無論神如何宣告他是他們的敵人，他已武裝起來要毀滅他們，他們卻毫不在意，反而為自己許諾一個繁榮的命運：直到他們感受到神的手，毀滅的跡象顯現，他們仍然安然無懼。這就是先知說，當神離開他們時，人就有禍了的原因。因此，既然聖經處處教導我們，一切可羨慕的事物都來自並流向我們，單單是出於神的恩典和他的父性恩惠，所以先知在此宣告，當神向他們發怒時，人就是悲慘和受咒詛的。但接下來是——

何西阿書 9:13

何西阿在此證實了他先前的聲明，即以色列人徒然信賴他們目前的狀況，因為主隨時可以逆轉他們的繁榮。我們知道，當人享受所願，沉溺於享樂時，他們就會在惡行中剛硬自己；因為繁榮常被比作酒，並非沒有道理，因為它使人陶醉；不，它反而使人瘋狂。我們看到所多瑪人和其他人所發生的事；是的，濫用神的寬容一直是幾乎所有被遺棄者毀滅的原因，正如保羅也說過。以色列百姓中盛行著這種驕傲，以至於他們漫不經心地藐視一切威脅，正如前面已多次提及。因此，先知說：「以法蓮像栽於推羅的樹：然而他必將他的兒女帶出來受宰殺。」先知在此指出以色列的放縱，然後補充說，在短時間內，主將把他們帶到審判面前，儘管他曾像對待珍貴的樹一樣，溫柔細心地撫育他們一段時間。

有些人將此處譯為：「我曾看見以法蓮像推羅一樣被栽種；」他們將下一個詞 ×בנוה（bnwh）, benue 譯為「在愉悅中」。但既然它意指房屋或居所，我傾向於保留其原義。然而，譯者們意見不一；有些人說：「我曾看見以法蓮像推羅；」因為這百姓將遭遇類似推羅的事件；因為，正如懲罰降臨在推羅身上，以法蓮也將無法逃脫懲罰。這是一些人的解釋，但在我看來過於精巧。然而，由於這裡有一個介詞 ×ל（l） 「lamed」，我傾向於認為「一棵樹」或「植物」，或類似的詞被省略了。那麼以法蓮就像一個人看見推羅的一棵樹，字面上是「給推羅」，或「在推羅」。我承認，這個字母作為介詞在許多地方是多餘的；但它仍然保留了一些恰當性，除非有必要干預：而在這裡，我前面所說的「以法蓮像栽於推羅，在一個居所」或棚屋中的樹，是最合適的譯法。我們知道，推羅建在海島上；它有最宜人的花園，但並非不費巨資和勞力就能建成。它四面環海；除非築起堤壩，否則居所就會受限。因此，在那裡種樹很困難，無疑需要大量的工作和勞力，正如通常情況一樣；因為人常常與自然搏鬥。如果我們說以法蓮像推羅一樣栽種在一個居所中，這意味著什麼呢？因此我們說，他就像一棵樹被保存在一個居所中：因為我們看到有些樹不能忍受寒冷的空氣，在冬天被保存在屋內以求存活；而且敘利亞人富有且貿易興盛，他們在種植樹木上投入大量心力是很有可能的。

其意義是，以法蓮就像嬌嫩的樹木，人們以極大的關懷和大量的費用來保存它們；但他們此後卻要將自己的兒女帶出來受宰殺。這種「帶出來」與「房屋」或「居所」形成對比。他們曾像嬌嫩的樹木在遮蔽下，免受寒冷和炎熱的危險；但他們將被迫將自己的兒女帶出來受宰殺；也就是說，他們將不再有任何居所來保護他們免受敵人暴力，而是將被帶到光天化日之下。

我們現在看到這些話與以下觀點非常吻合：以色列百姓徒然自欺，因為他們迄今未曾遭受任何災禍，而且神一直保守他們免於災難。先知說，百姓沒有理由驕傲，因為他們迄今受到如此寬厚的對待；因為即使他們曾像嬌嫩的樹木，他們仍將被迫將自己的兒女帶出來被殺。而他所闡述的這種比較，在聖經中屢見不鮮。「耶和華說：我指著我的永生起誓，雖猶大王約雅敬是我右手上戴的戒指，我必將你從那裡摘下來。」（耶利米書 22:24）人習慣濫用神的應許。正如約雅敬王是大衛的後裔，他認為敵人不可能奪走他的王國；「但不會如此；因為即使他是我手上的戒指，我也會將他摘下來。」同樣在此處；「雖然以色列人迄今在我懷中長大，雖然我曾仁慈地賜予他們各種福氣，雖然他們曾像嬌嫩的樹木，但他們此後的境況將完全不同。」接下來是——

何西阿書 9:14

譯者們以不同的方式翻譯這些話：「賜給他們你將要賜予的」，然後他們重複「賜給他們」；但我認為，他們不理解先知的意圖，並且完全錯誤；因為先知在此表現得焦慮而困惑。因此，他在此向上帝呈獻自己，彷彿他說：「主啊，我樂意為這百姓代求：那麼我最應該為他們祈求什麼呢？無疑，在他們悲慘的分散中，我最希望你賜給他們一個殺人的子宮和乾涸的乳房；」也就是說，願他們無人出生。基督說，當耶路撒冷最終毀滅時，不生育的將有福了（路加福音 23:29）；他這是從聖經的普遍教義中汲取的，因為在先知書中可以找到許多這樣的經文。我們知道，在神的祝福中，多子多孫並非最不重要的。因此，當不育——本身被視為咒詛——卻被渴望為一種特別的祝福時，這就是可怕審判的標誌。因為還有什麼比嬰兒從母親懷中被奪走更悲慘的呢？還有什麼比孩子在他們眼前被殺，或孕婦被殺害更悲慘的呢？或者城市和田野被火吞噬，以至於尚未出生的孩子與他們的母親一同滅亡？但當徹底毀滅來臨時，所有這些事情都會發生。

因此，我們看到先知主要的意思：百姓的境況將如此悲慘，以至於沒有什麼比婦女不育更值得渴望的了，這樣就不會有後代出生，而百姓的名字和記憶將逐漸被抹去。

他確實已經宣告了足夠嚴峻和可怕的懲罰；但我們知道，那些對信仰毫無敬畏之心的人，其頑固和剛硬是極大的。因此，所有威脅都被那頑固的百姓嘲笑。這就是先知現在扮演代求者的原因。「主啊，」他補充說，「賜給他們；」也就是說，「主啊，至少在某種程度上赦免他們，並再賜予他們一些東西。」「你要賜予什麼呢？」他在此與自己辯論，彷彿處於懸而未決和困惑之中；他也與神辯論，什麼是最值得渴望的。「我確實為我的民族代求，我憐憫他們；但我該求什麼呢？我希望你，主啊，赦免這百姓；但該怎麼辦呢？什麼能給我安慰，或者還剩下什麼樣的補救辦法呢？當然，我看不出有什麼比他們不育更好的了，願他們此後無人出生；但願你讓他們消逝和死去；因為在如此悲慘的境況中，這將是他們最大的幸福。」那麼，先知在此的目的是要使偽君子和世俗之人感到恐懼，使他們明白即將來臨的神的報應是無法完全表達的；因為對他們來說，最好的事情就是被剝奪後代的祝福，這樣他們的嬰兒就不會與他們一同滅亡，他們就不會看到懷孕的婦女被敵人殘忍殺害，或者他們的兒女被擄為掠物。為了避免這些事情發生，先知說，他們應該將不育視為最大的祝福。我毫不懷疑，先知就是這個意思。接下來是——

何西阿書 9:15

他首先說，他們一切的惡都在吉甲；儘管他們認為在那裡獻祭給神是最好的藉口，因為那裡自古以來就是一個聖地。他之前說過，他們為自己增添祭壇以犯罪，並藉此放縱罪惡；他現在用其他話重複同樣的意思：「他們一切的惡都在吉甲；」彷彿他說：「他們確實將他們在吉甲獻的祭物強加於我，並認為這些祭物足以為他們一切的邪惡開脫。如果他們沉溺於搶劫和殘酷，並且背信棄義和欺詐，只要純潔的敬拜在他們中間得以維持，並且信仰沒有如此完全被玷污，我或許會原諒他們；但由於他們改變了我律法中一切所吩咐的，並將這個著名的地點變成了最卑劣不敬虔的場所，以至於它變成了一個妓院，信仰被褻瀆，因此顯而易見，他們一切的邪惡都在吉甲。」

百姓也沉溺於其他罪行，這是確定的；但「כל（kl）」（cal）這個詞應理解為「主要」或「首要」的意思。先知是比較而言，而非簡單地說；彷彿他說，在吉甲獻祭的這種腐敗，在神眼中比姦淫、搶劫、欺詐、不義的暴力，或他們中間盛行的任何罪行都更可憎。因此，他們一切的惡都在吉甲。但我最近解釋了先知為何如此說；那就是因為迷信的人在神責備他們時，會提出自己的發明：「哦！我們還有許多宗教活動。」他們以此作為補償。但主表明，他對這些偽君子用作盾牌的迷信，比對毫無宗教外表的生命更為嚴重地冒犯：「因為，」他說，「我因他們行為的邪惡而憎恨他們。」

先知在此再次譴責人自以為是特別聖潔的事。誰能說服偽君子，他們虛構的敬拜方式是最大的可憎之物呢？不，他們甚至自誇，自以為像天使，並用這些偽裝來掩蓋他們一切的邪惡；正如我們看到天主教徒的情況，他們認為當他們將許多彌撒和其他設計的儀式強加於神時，各種邪惡都得到了贖回。因此，既然偽君子習慣於在神面前如此偽裝，同時又自欺，先知在此宣告，他們因這種膽敢敗壞和玷污神純潔敬拜的邪惡，反而更受神的憎恨。

他接著說：「我必將他們從我的家中趕出去。」當神威脅要將以色列從他的家中趕出去時，這就如同他說：「我將完全拋棄你們；」就像一個人從樹上砍掉枯枝，或從身體上切除病患的肢體一樣。確實，當時的以色列人就像私生子；因為他們不配在教會中佔有任何地位或職分，因為他們有異教的聖殿和褻瀆的祭祀；但由於割禮和名義上的祭司職分仍然存在於他們中間，他們自誇為亞伯拉罕的子孫和聖潔的百姓；因此先知在此宣告這樣的毀滅，以表明他們徒然誇耀這些優越的特權，因為神將把他們從他的名冊中抹去。我們現在理解了先知的意圖：但我們明天將討論其餘部分。

禱告 第二十五講

全能的神啊，既然你已在你的獨生子裡白白地接納了我們，使我們從亞當的子孫和後裔，成為聖潔蒙福的後裔，而我們迄今仍不斷地疏遠你所賜予我們的恩典——哦，願我們此後能回心轉意，以忠誠和真誠的心愛慕你的兒子，並藉此連結保守你的愛，也蒙保守在收養的恩典中，使你的名在我們寄居世上之時得著榮耀，直到你最終將我們聚集到你為我們藉你兒子的血所買贖的天上國度。阿們。

第二十六講

第二十六講

我們昨天提到，神如何將那些本應被視為局外人的人從他的家中驅逐出去：因為偽君子總是為自己編造遮掩，直到主親自向他們顯明他們的卑劣。因此，正如基督也論及偽君子時所宣告的，他們似乎擁有的，必須從他們身上奪去（馬太福音 13:12）。

接下來是——「我將不再愛他們。」這裡可能會提出一個問題——神為何如此談論他的愛？因為他已經停止愛那百姓了，這從事實中可以充分推斷出來。——雖然這句話可能不完全準確，但它並非不合適。世俗之人，以及那些熱愛世俗事物的人，以眼前的表象來衡量神的愛。當主豐盛地供養他們，當他們享受歡樂，當他們沒有煩惱時，他們就認為自己最蒙神悅納。這百姓的情況也是如此，正如前面已多次提及，只要主暫緩他的報應；在耶羅波安二世統治下尤其如此，因為我們知道主當時寬容並大大恩待他們。因此，當主如此撫育他們時，這是一種特殊的愛，神藉著他良善的甘甜引誘他們悔改。但現在，當他看到他們越來越剛硬時，他說：「我將不再繼續愛他們；因為我現在將真正顯明我對他們發怒，因為我看到我的寬容毫無作用，他們簡直是在嘲笑。」因此，我們看到，當神將人從他的教會中驅逐出去時，與他收回他的祝福——這祝福如同他愛的保證和象徵——時，人幾乎以同樣的方式被神棄絕。

原因隨後說明：「因為他們的領袖是背信棄義的。」這句話特別提到，因為有必要說明邪惡的根源。先知在此表明，腐敗並非源於平民百姓，而是源於領袖。現在我們知道神為何要讓人們之間存在等級和尊嚴，那就是為了能像韁繩一樣約束群眾的任性。因此，當領袖成為一切邪惡的帶頭人時，一切事情都必然會變得最糟糕；因為本應是補救措施的，卻成了毀滅的原因。這就是先知首先要表達的意思。但他指責領袖，並非赦免百姓；而是，正如在其他地方所說，他暗示他們必然非常盲目，竟然讓自己被盲人帶入溝中：因為百姓無疑是自願且樂意地走錯了路，儘管他們有犯錯的領袖；而且，正如在其他地方所顯明的，他們急切地為自己的錯誤尋找藉口。但我們從中可以學到，那些今天以服從領袖和主教為藉口為自己開脫的人，他們的藉口是多麼微不足道；因為主在此宣告對全體百姓的懲罰，因為領袖是背信棄義的。如果真是如此，我們看到當邪惡的領袖統治並將百姓從正道上引開時，整個群體都會被牽連；是的，當他們將百姓推入同樣的過犯中，並將他們一同帶走時。因此，當出現這種混亂時，必然會隨之而來普遍的懲罰，將所有人都一同吞噬。讓我們繼續——

何西阿書 9:16

先知再次威脅以色列人將遭受極端報應。同樣的句子如此頻繁地重複，這並不奇怪；因為我們知道，偽君子過於自欺，即使是最嚴重的威脅也無法嚇倒他們。因此，既然偽君子如此愚鈍，他們必須經常，甚至頻繁地，而且極其尖銳地被刺痛，他們才能最終從麻木中醒來。因此，先知重複了他之前多次宣告的威脅，說以色列人已被擊打，以至於他們的根已枯乾。這個比喻取自一棵樹，它不僅枝條被砍掉，而且連根也被拔起。其意義是，神將對這悲慘的百姓施加這樣的報應，以至於將他們完全毀滅，毫無復原的希望。因此，根已枯乾，他們將不再結果子。

他接著放棄了這個比喻或隱喻，說：「如果他們生育，我將殺死他們腹中可喜悅的果實；」也就是說，即使有後裔出生，我仍將毀滅他們。

我們現在明白了先知的意圖，那就是要表明，主將不再滿足於一些溫和的懲罰，因為他曾多次發現，這個墮落的百姓徒然受到父愛的管教；但極端的報應正等待著他們，這報應不僅會吞噬男人，也會吞噬他們的兒女，以至於不留任何餘孽。原因隨後補充——

何西阿書 9:17

正如我最近暗示的，先知說明了神為何決意如此嚴厲地對待這百姓的原因，那就是他看到了他們難以言喻的悖逆。因為先知們總是為神的公義辯護，以對抗那些當神嚴厲懲罰他們時就抱怨、哭喊他殘酷、過度的人。因此，先知們堵住了不敬虔之人的口，使他們無法對神發出褻瀆；先知現在正在談論這個主題。因此他說，毀滅臨近以色列人，因為神已經棄絕了他們；因為動詞 ×מָאַ（māʾa）ס (mas) 意指棄絕、拋棄、輕視。因此，只要主樂意關心這百姓，他們至少還保有一些顯赫的地位；但先知說，現在他們已被完全拋棄。那麼，除了徹底的毀滅，他們還剩下什麼呢？

他說：「我的神必棄絕他們。」藉此表達，他為自己主張權威，並向全體百姓發出雷霆般的譴責；因為儘管以色列國中對神的敬拜已蒙羞地敗壞，他們卻仍自誇為亞伯拉罕的聖潔後裔，而且神的名仍然掛在每個人的嘴邊，正如我們知道不敬虔之人毫無猶豫或羞恥地褻瀆神的名。因此，既然這種虛假的榮耀仍然盛行於以色列人中間，先知說：「他不再是你們的神，他是我的神。」因此，他將自己置於一邊，獨自對抗全體百姓。但同時他也證明他比他們所有人都更有權威；因為他將神作為他教義的支持者和捍衛者。「我的神，」他說，「必棄絕他們。」以賽亞也同樣說，當他責備亞哈時：

「你們使人厭煩還算小事嗎？還要使我的神厭煩嗎？」（以賽亞書 7:13）。

然而，以賽亞並非唯一純潔敬拜神的人。這是真的；但他顧及了國王和他的隨從；因此他將自己與神連結，並將他們所有人都與自己分開，因為他們已經因他們的背信棄義而與他分開了。

然後他說：「我的神必棄絕他們。」因此，今天我們可以安全地以神的名義對抗天主教徒；因為他們與真神毫無共通之處，因為他們已用如此多的可憎之物玷污了自己：儘管他們可能因其龐大的數量而對我們驕傲，因為我們人數稀少；但我們仍可以大膽地對抗他們，因為我們知道神絕不能與他的話語分離或被拉開，而且我們知道他的話語站在我們這邊。因此，我們可以合法地責備天主教徒，並說神與他們為敵，因為我們在他的旗幟下作戰。

他說：「因為他們不聽從我。」我們看到極端報應的原因是悖逆；也就是說，當人故意硬著心對抗神時。外邦人也確實是在沒有任何教導的情況下滅亡的；但當主向迷失的人伸出援手，並試圖將他們召回救恩之路，而他們卻頑固地拒絕服從；是的，當他們在邪惡中顯出他們的心是悖逆時，報應就會加倍。因此，當這種悖逆加上錯誤和邪惡的情感時，神必然會以他極端的報應出現，正如他在此藉著他的先知所威脅的。

因此，既然他們不聽從，主必棄絕他們，他們必在列國中成為流亡者。這似乎比他先前所說的關於他們後裔被毀滅的懲罰要輕。但我們必須記住神賜予他們的安息，與先知現在所說的這種流浪漂泊之間的對比。迦南地對他們來說是一個安靜的居所，他們在那裡安息，彷彿神在他們的翅膀下撫育他們；因此在詩篇 95 篇中甚至稱之為神的安息。但現在，當以色列人像流亡者一樣四處漂泊，尋求安息卻找不到時，這更明顯地表明他們被棄絕了；因為主每天每時都證明他們被他棄絕了，因為他們被剝奪了他所應許的安息。讓我們繼續——

1 以色列啊，不要像列邦那樣歡喜快樂；

因為你已離棄你的神，行了淫亂；

你在各打糧場上喜愛工價。

2 打糧場和酒榨必不養活他們，

新酒也必使他們失望。

3 他們必不得住在耶和華的地上；

以法蓮必歸回埃及，

在亞述地吃不潔之物。

4 他們必不向耶和華獻酒，

他們的奠祭也不蒙悅納；

他們的祭物必像哀悼者的食物，

凡吃的人都必受玷污；

因為他們的食物是為他們自己，

必不得進入耶和華的殿。

5 在嚴肅的日子，

在耶和華的節期，你們將怎麼辦呢？

6 因為看哪，他們因荒涼而離去；

埃及必收聚他們，

孟斐斯必埋葬他們。

他們所渴望的銀子儲藏，必被蕁麻佔據，

荊棘必在他們的帳棚中。

7 懲罰的日子來到了，

報應的日子來到了：

以色列必知道先知是愚昧的，

屬靈的人是瘋狂的，

因為你的罪孽眾多，仇恨極大。

8 以法蓮為我的神作守望者，那先知，

在他一切的道路上是捕鳥者的網羅，

在他神的家中是可憎之物。

9 他們深深地敗壞，像基比亞的日子一樣腐敗：

他必記念他們的罪孽，他必懲罰他們的罪惡。

10 我在曠野中找到以色列，如同葡萄；

我看到你們的列祖，如同無花果樹初熟的果子，在它開始的時候：

他們進入巴力毗珥，

將自己分別為羞恥，

並像他們的愛人一樣成為可憎的。

11 以法蓮！——他們的榮耀像鳥一樣飛逝——

從出生、從母腹、從懷胎：

12 因為如果他們養育兒女，我必滅絕他們，使他們不再是人：

當我離開他們時，他們必有禍了！

13 以法蓮，正如我在推羅所見，

是一棵栽種在屋裡的樹：

然而以法蓮卻要將他的兒女帶出來受宰殺！

14 「耶和華啊，賜給他們——你要賜給什麼呢？

賜給他們一個流產的子宮和乾涸的乳房。」

15 他們一切的惡都在吉甲；

因為我在那裡憎恨他們：

因他們行為的邪惡，

我必將他們從我的家中趕出去；

我必不再愛他們；

他們所有的領袖都是叛教者。

16 以法蓮已被擊打；

他們的根已枯乾——他們必不結果子：

如果他們生育，我必殺死

他們腹中可喜悅的果實。

17 我的神必棄絕他們；

因為他們不聽從他：

他們必在列國中成為流亡者。