約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第11章 1

何西阿書 11:1

上帝在此斥責以色列民的忘恩負義。以色列民的義務是雙重的：因為上帝從一開始就接納了他們，那時他們毫無功德或價值可言。的確，當他們從埃及的奴役中被解放出來時，他們的狀況又是如何呢？那時他們無疑就像一個半死之人或一具腐爛的屍體；因為他們體內毫無生氣。那時，主向處於如此絕望境地的人民伸出援手，將他們從墳墓中拉出來，使他們從死亡中恢復生命。然而，人民卻不承認上帝這奇妙的恩惠，反而很快就傲慢地背棄了祂。這是何等的卑劣，何等可恥的邪惡，竟如此回報他們生命與救贖的作者？因此，先知藉著這情況，加重了人民的罪惡與卑劣，即主甚至從他們幼年時就愛他們；他說：「以色列年幼的時候，我愛他。」人民的誕生就是他們從埃及出來。主確實早在四百年前就與亞伯拉罕立約；而且，我們知道，列祖也被祂視為祂的兒女：但上帝在救贖祂的教會時，卻希望祂的教會彷彿被熄滅。因此，聖經在談到人民的解放時，常常以如同新生兒降世的方式來提及上帝的恩惠。所以，先知在此提醒人民，他們在幼年時就蒙愛，並非沒有道理。這愛的證明就是他們從埃及被帶出來。愛是先行的，正如原因總是在結果之前。

但先知進一步闡述這個主題：「我愛以色列，甚至在他還是孩子的時候；我從埃及召他出來。」也就是說：「我不僅在他還是孩子的時候愛他，而且在他出生之前我就開始愛他；因為從埃及的解放就是誕生，而我的愛先於那件事。那麼，顯然，在我的人民來到光明之前，我就已經愛他們了；因為埃及就像一個沒有任何生命火花的墳墓；而這悲慘的人民所處的境況比千次死亡還要糟糕。然後，藉著從埃及召喚我的人民，我充分證明了我的愛在他們出生之前就是無償的。」因此，當人民以如此不配的報答回報上帝時，他們就更難以被原諒了，因為上帝先前已經將祂無償的恩惠賜給了他們。我們現在理解了先知的意義。

然而，這裡出現一個難題；因為馬太將這段經文應用在基督身上。那些不熟悉聖經的人自信地將這段經文應用於基督；然而上下文卻與此相悖。因此，嘲諷者試圖擾亂基督的整個宗教，彷彿福音書作者誤用了先知的宣告。那些說這只是一個比較的人，給出了更合適的答案：正如在另一個地方引用耶利米書的一段經文，當提到希律的殘酷時，他對他統治下所有兩歲以下的嬰兒大發雷霆：

「拉結為她的兒女哭泣，不肯受安慰，因為他們沒有了。」（耶利米書 31:15）

福音書作者說這預言應驗了（馬太福音 2:18）。但耶利米的目的顯然是另一個；然而，這宣告應用於馬太所敘述的事情，並無不妥。他們就是這樣理解這段經文的。但我認為馬太更深入地思考了上帝讓基督被帶到埃及，以及後來返回猶大的目的。首先，必須記住，基督不能與祂的教會分離，因為身體若沒有頭，就會殘缺不全。因此，過去在教會中發生的一切，最終都應由頭來實現。這是一點。其次，毫無疑問，上帝以祂奇妙的護理，旨意讓祂的兒子從埃及出來，好讓祂成為信徒的救贖主；因此，祂表明，當所應許的救贖主顯現時，一個真實、實際、完美的拯救最終得以實現。那時，當基督從埃及出來救贖祂的教會時，就是教會的完全誕生。因此，在我看來，那種認為馬太只是作比較的主張過於冷淡。因為我們必須考慮到，上帝以前從埃及救贖祂的子民，只是藉著某種預演，預示了祂延遲到基督降臨才實現的救贖。因此，正如身體當時從埃及被帶到猶大一樣，最終頭也從埃及出來：那時上帝完全顯明祂是祂子民真正的拯救者。這就是意義所在。因此，馬太最恰當地將這段經文應用於基督，即上帝從祂幼年時就愛祂的兒子，並從埃及召祂出來。我們同時知道，基督被稱為上帝的兒子，與以色列民被稱為上帝的兒子，其意義不同；因為收養使亞伯拉罕的子孫成為上帝的兒女，但基督按本性是上帝的獨生子。但祂自己的尊嚴必須歸於頭，以便身體保持其較低的地位。因此，這其中沒有任何不一致之處。至於忘恩負義的指控，即上帝如此大的恩惠未被承認，這不能應用於基督本人，我們很清楚；也不需要在這方面提及祂；因為我們從其他地方看到，並非所有關於大衛、大祭司或大衛後裔的言論都適用於基督；儘管他們是基督的預表。但現實與其象徵之間總是有很大的區別。現在讓我們繼續——

何西阿書 11:2

先知現在重申了人民的忘恩負義，他們忽略了銘記他們的救贖。「召喚」這個詞在這裡有不同的含義。因為上帝有效地召喚了（如他們所說）人民，或祂的兒子，從埃及出來：祂又藉著先知們的外在聲音或教導再次召喚。因此，當祂之前說祂從埃及召喚祂的兒子時，應理解為實際的解放：但現在當祂說「他們召喚他們」時，應理解為教導。先知們的名字沒有被明確提及；但他們是意指的，這一點很清楚。先知似乎故意以不確定的方式說人民被召喚了，以便使這種不敬顯得更為明顯，因為他們被召喚了這麼多次，被這麼多人召喚，卻仍然拒絕。因此，「他們召喚他們」當祂這樣說時，不應理解為指一兩個人，或少數人，而是指包括大量的人，在各地這樣做。即使如此，現在「他們召喚他們」；也就是說，這人民被召喚，不是一次兩次，而是持續不斷地；上帝不僅派了一位使者或傳道人去召喚他們，而且有許多先知，一個接一個，經常這樣做，卻毫無益處。我們現在明白了先知的意思。

他說：「他們召喚他們，所以他們就從他們面前離開了。」這裡的助詞「所以」（כֵּן（kên）, ken）被引入，以使描述更生動；因為先知彷彿用手指指出他們如何邪惡地密謀執行自己的計謀，彷彿他們故意公開表達他們的輕蔑。所以他們離開了；當先知們召喚他們走一條路時，他們卻走向相反的路。因此，我們看到，當他說他們以這種方式離開時，指出他們的行為並非多餘：然後他說：「從他們面前。」這裡他表明人民尋找藏身之處並躲避光明。我們確實可以從這些話中得出結論，人民的悖逆是如此之大，以至於他們不僅希望與上帝疏遠，而且不願與先知們有任何瓜葛。當教導本身令人厭煩，而傳道人無法忍受時，這確實是極端邪惡的證明；毫無疑問，先知旨在闡明人民的這種罪惡。

他接著說，他們向巴力獻祭，向雕刻的偶像燒香。在前一句中，他表明了以色列人的頑固，他們不屑於聽從上帝的僕人。他現在補充說，他們向雕刻的偶像燒香，也向他們的偶像獻祭。正如前面已經說過的，先知所說的「巴力」是指次級的神祇。因為在人民中並沒有如此愚蠢，以至於不認為存在某個主要的神祇；不，甚至世俗的異教徒也承認存在某個至高無上的上帝。但他們稱他們的擁護者（patronos）為巴力，正如我們今天在天主教中看到的情況一樣，同樣的職責被轉移給了死者；他們要為人們求得上帝的恩惠。因此，天主教徒沒有理由尋求言語上的迴避；因為同樣的迷信現在在他們中間盛行，正如過去在異教徒和以色列民中間盛行一樣。在這裡，先知加重了人民的邪惡；因為他們不僅輕蔑地忽視了所有宗教教導，而且公開地扭曲了對上帝的全部敬拜，並沉溺於所有可憎之事，以至於向他們自己的偶像燒香。讓我們繼續——

何西阿書 11:3

上帝在此再次加重人民的罪惡，說他們即使長期以來，也無法被任何仁慈所吸引、轉變、改革或恢復健全的心智。以色列民被上帝之手從墳墓帶到生命之光，卻拒絕一切教導，這本身就已足夠；這是一個巨大而殘酷的罪惡；但現在上帝更進一步，說祂從未停止向他們施愛，然而祂的堅持卻毫無成果；因為人民的邪惡和墮落是無法醫治的。因此祂說：「我牽著以法蓮的腳。」有些人認為這是一個名詞，源自「רֶגֶל（regel）」（regel），意為「腳」，這似乎最為合適。因為否則會改變一個字母，語法學家不允許在詞首這樣做；因為「ת（t）」（tau）在這裡會代替「ה（h）」（he）；而且這樣放置，彷彿在希伯來語中很常見；但沒有這樣的例子可以引用。所以那些精通語言的人認為，因此這是一個名詞，我同意他們的看法。然而，那些將其視為動詞的人，給出這樣的解釋——「我牽著他的腳，תִּרְגַּלְתִּי（tirǝgalǝtî）」（teregalti）；也就是說，就像一個還不能穩步行走的孩子，逐漸習慣行走，而照顧他的護士、父親或母親，都會顧及他的幼年；我也如此牽著以色列，盡其腳力所能。但另一種譯法較不含糊，即「我的步行是為了他」；也就是說，我謙卑自己，如同母親們常做的那樣；因此他說，他曾將人民扛在肩上；我們很快就會看到同樣的比較。摩西在申命記中說，人民曾被上帝的翅膀承載，或者上帝曾展開翅膀，如同老鷹飛翔在雛鳥之上。就事情本身而言，先知的意義並不含糊；因為他意指，這人民曾被上帝以慈父般寬容的方式對待；而且，主持續施恩的堅持卻毫無成果。

他接著補充說：「用他的手臂抱著。」有些人將「קֹחֶם（qōḥem）」（kochem）這個詞譯為「他抱著他們」，彷彿動詞是過去式；他們認為「摩西」這個詞是省略的。但這裡說話的是上帝。有些人認為這是一個不定詞——「抱著」，就像一個人抱著另一個人一樣；這似乎是最合適的解釋。在意義上沒有歧義；因為先知的目的是我已經說過的，即表明這人民極其邪惡，不順服上帝，因為他們曾被祂如此仁慈地對待。因為他們還能期望上帝為他們做什麼呢？正如祂也藉著以賽亞說：「我的葡萄園啊，我還能為你做什麼，是我沒有做的呢？」（以賽亞書 5:4）同樣在這裡，「我的步行與以法蓮同行；目的是為了抱著他們，就像一個人抱著另一個人在懷裡一樣。」他說：「他們卻不知道是我醫治了他們。」也就是說：「我的良善的開始，以及其持續的施行，對他們都毫無益處。當我將他們從埃及帶出來時，我使死人復活；這種恩惠已被抹去。再次，在曠野中，我以各種方式證明我是他們最好、最寬容的父親：我在這方面也白費了所有的勞力。」為什麼呢？「因為我的恩惠根本沒有被這悖逆愚蠢的人民所承認。」我們現在明白了先知的意思：他在下一節經文中繼續同樣的主題。

何西阿書 11:4

先知首先指出，這人民並未受到嚴厲對待，不像奴隸、牛或驢子那樣。他之前說過，以色列民就像一頭小母牛，甩開軛，任性地只喜歡踐踏穀物。但儘管人民的悖逆如此之大，上帝在此卻表明祂並未施加極端嚴厲：「我用人的繩索和愛的繫帶牽引他們。」他所說的「人的繩索」，是指人道的治理。「我沒有，」他說，「把你們當作奴隸對待，而是像對待孩子一樣；我沒有把你們當作牲畜，沒有把你們趕進畜欄；我只是用愛的繫帶牽引你們。」總之，上帝施加在人民身上的治理，是祂慈父般恩惠的確切而獨特的標誌，以至於人民無法抱怨過於嚴厲，彷彿上帝考慮到他們的性情，並用硬楔子（俗語說）來解開硬結；因為如果上帝這樣對待人民，他們就可以反駁說，他們沒有被祂仁慈地牽引，而且他們不順服也就不奇怪了，因為他們受到了如此粗暴的對待。「但他們沒有理由，」主說，「聲稱我使用了嚴厲：因為我不可能對他們更仁慈，我用人的繩索牽引他們；我治理他們的方式，無異於父親治理自己的孩子；我對他們慷慨。我確實希望對他們好，並且，正如理所當然的，要求他們順服。我同時給他們套上一個軛，不是奴役的，也不是通常套在牲畜身上的；但我滿足於慈父般的管教。」既然如此仁慈對他們毫無影響，難道不應得出結論，他們的邪惡是不可救藥且極端的嗎？

他接著補充說：「我對他們就像那些把軛從臉頰上抬起來的人。」他說：「我沒有給你們加太重的負擔，不像牛和其他牲畜那樣；但我把軛從臉頰上抬起來。我寧願自己承擔軛，讓這些不敬虔和邪惡的人減輕負擔。」上帝這樣說並非徒勞，因為我們知道，當祂運用祂的能力，維護祂的權威時，祂這樣做並不是為了加重人民的負擔，不像地上的君王那樣；而是祂承擔了祂加在人身上的負擔。因此，祂現在說祂把軛從祂子民的臉頰上抬起來，就像一個不願讓他的牛負擔過重，而是親手把軛抬起來，以免牛因疲憊而暈倒，這並不奇怪。

他接著補充說：「我使他們安靜地吃食」，或者說，「我把食物帶給他們。」有些人認為動詞「אֹכִיל（ʾōkîl）」（aukil）是將來時，而且「אֹכִיל（ʾōkîl）」（aukil）是「אַאֲכִיל（ʾaʾăkîl）」（aakil）的變體；也就是說，我將使他們吃食；並且將來時應解釋為過去時：而且「אַתְּ（ʾatǝ）」（ath）這個詞有時確實表示安靜。那麼，這將是「我使他們安靜地吃食。」但另一種解釋更為普遍；因為「אַתְּ（ʾatǝ）」（ath）這個詞源自「נָטָה（nāṭāh）」（nathe），意為「舉起」，這與先知說食物被帶給他們是同樣的意思。

上帝在此以各種方式加重了人民的忘恩負義和邪惡，因為他們沒有承認祂慈父般的仁慈，儘管祂自己如此仁慈地將祂的恩惠呈現在他們眼前；他說：「我將食物伸給他們」；也就是說，「我沒有把它扔在地上，也沒有把它放得太高，讓他們難以取得；他們不必費力去獲取；而是我彷彿親手將它帶來，放在他們面前，讓他們可以毫不費力地吃食。」簡而言之，上帝宣告祂已竭盡全力，試圖找出以色列民是否有任何溫順或順從之處，但祂所有的祝福都白費了；因為這人民對如此仁慈的恩惠視而不見，這些恩惠清楚地證明，上帝已在各方面顯明自己是一位父親。接下來是——

何西阿書 11:5

先知在此宣告一項新的懲罰，即人民徒然希望埃及能成為他們的避難所或庇護所；因為主會將他們引向另一個方向。因為以色列人一直抱持著這樣的希望，如果亞述人對他們來說過於強大，他們在埃及的朋友那裡，他們曾與之締結條約，仍會有一個合適的避難所。因此，既然他們自許在埃及會有一個友善的流亡之地，先知在此揭露了他們虛妄的自信：「他們這種期望，」他說，「他們會找到通往埃及的道路，將會讓人民失望：它被關閉了，」他說，「他們必不得歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王。」他說亞述人將統治他們，意指人民將在亞述人手下流亡，這確實發生了。因此，他在此預先粉碎了人民自欺欺人的所有虛妄希望，以及他們藉此對上帝所有威脅的頑固抵抗。「他們沒有理由，」他說，「望向埃及；因為主不會允許他們去那裡；因為祂會將他們引向亞述。」

他接著給出理由，他說：「因為他們不肯歸回。」這裡的「歸回」應作另一種解釋：但這裡的詞語有著驚人的相似之處。他們以為會有自由的通道進入埃及；然而，當上帝多次呼喚他們時，他們卻不願歸向上帝。因此，先知說，現在他們被拒絕歸回埃及，因為他們不願歸向上帝。這段話的含義是，當人們頑固地抵擋上帝時，他們徒然希望能夠自由地往來於此處或彼處；因為主會將他們捆綁。正如對待野獸一樣，當牠們表現出過多的兇猛時，就會被關在籠子裡或用鏈條捆綁起來，或者像對待瘋狂的人一樣，用堅固的帶子捆綁起來；主也同樣對待頑固的人；祂將他們牢牢捆綁，使他們無法動彈。這就是先知的意思。

同時，這裡也隱含著一種比較，即他們在埃及所忍受的舊奴役，與等待他們的新奴役。他們已經知道埃及的款待是何種性質，然而如此大的盲目卻佔據了他們的心靈，以至於他們希望回到那裡。他們的祖先曾受到相當友善的接待；但他們的後代卻受到嚴重的壓迫；不，他們幾乎被完全毀滅。這是何等的瘋狂，竟然自願回到埃及，儘管他們知道埃及人的兇猛和殘酷是何等巨大？但正如我所說，更嚴重的等待著他們；他們不配回到埃及。回到那裡確實會是一場可怕的災難；但主卻不會為他們打開通往那裡的道路；因為祂會強迫他們遷往另一個國家；是的，他們將被征服者強行拖到亞述。總之，儘管人民在埃及曾受到殘酷對待，但現在更嚴酷的暴政即將來臨；因為亞述人將加倍施加對這人民的傷害、暴力以及各種不公和羞辱。

有些人認為，這句話是為了安慰而加上的，即上帝雖然被人民大大激怒，卻不願再次將他們帶回埃及，以免先前的救贖歸於無效；而是預備了一條中間道路，藉此祂將懲罰忘恩負義的人，同時仍將他們保留為祂的特殊產業。但我已經表明了我最認可的觀點。同時，無論採取哪種觀點，我們都看到先知的宣告是多麼嚴峻和嚴厲。

禱告 第二十九講

全能的上帝啊，祢既然在創世以前就揀選了我們，並在我們是忿怒之子、註定完全毀滅之時，將我們納入祢無償的收養之中，其後甚至從母腹中就接納了我們，最終又藉著祢的福音呼召我們與祢的獨生子聯合相交，賜予我們更清楚的愛之證明——哦，求祢使我們不忘記如此眾多而獨特的恩惠，反而回應祢的聖召，努力將自己完全奉獻給祢，並且不只一日，而是終其一生，按照祢的美意生活和死去，好使我們藉著我們的主耶穌基督，榮耀祢直到永遠。阿們。

第三十講

第三十講

何西阿書 11:6

由於很難說服驕傲的人民相信何西阿所預言的傾覆即將來臨，因為他們看到自己擁有許多防禦工事，因此現在又補充說，他們堅固的城池並不能阻止敵人突破，蹂躪整個國家，並將人民擄走。我們現在理解這節經文與上一節的聯繫。先知曾威脅流亡；但由於以色列人認為自己在巢穴中是安全的，他補充說，他們沒有理由信賴他們的堡壘，因為主可以用刀劍摧毀他們所有的城市。

因此他說：「刀劍必臨到他們的城邑。」動詞「חול（ḥwl）」（chul）意為「停留」、「紮營」，有時也意為「降臨」或「猛衝」：而第二種含義更適合此處。然而，有些人將其譯為「刀劍必留在城邑，直到將其吞滅。」但就意義而言，差別不大。我將簡要說明我認為正確的觀點。刀劍必降臨，或猛衝，到他的城邑；而且，它必吞滅他的門閂。希伯來人常稱門閂或門栓為「בַּדִּים（badîm）」（badim），更常稱之為「枝子」或「肢體」——樹的枝子，或人的肢體。因此，有些人將這個詞作比喻解釋，意指城鎮和村莊；因為它們就像城市的枝子或肢體。然而，另一些人則解釋為兒子，他們像樹的枝子一樣從父母那裡生長出來：但這似乎過於牽強。我不反對這種觀點，即先知在此指的是城鎮和村莊，它們就像城市的附屬物，如同枝子從樹上四處伸展。那麼，刀劍降臨到城邑時，將吞滅城鎮和村莊，這個意思並無不妥。但我之前所說的門閂似乎更符合先知的意圖。我們同時必須考慮「בַּדִּים（badîm）」（bedim）這個詞是部分代整體；因為門閂只是防禦工事的一部分；但城門關閉並鎖上，使城市堅固。因此，這個地方，以部分代整體，可以這樣解釋：刀劍降臨到城邑時，將吞滅和摧毀它們所擁有的一切力量和防禦。

他同時提到原因，他說：「因為他們自己的計謀。」毫無疑問，他加上這句話，是因為以色列人自以為聰明；因為不敬虔的人自以為很有智慧；他們這樣做，彷彿是從高處俯視上帝，嘲笑一切教導。既然那些藐視上帝的人自以為非常聰明，並以他們的良好計謀來鞏固自己，先知就表明，以色列人毀滅的原因將是，他們被這種魔鬼般的智慧所膨脹，不願屈從於順服主的話語。

何西阿書 11:7

這節經文有不同的譯法。有些人將「תְּלוּאִים（tǝlûʾîm）」（teluaim）這個詞解釋為「困惑的」；彷彿先知說，人民將因焦慮和四處張望而遭受公正的懲罰，卻找不到任何安慰；因為這將是他們背叛或叛教的報應。因此他說：「我的人民懸而未決」；也就是說，以色列人現在被巨大的焦慮所折磨，找不到他們苦難的盡頭，這並不奇怪；因為那些反叛主的人，理應被祂如此牢牢捆綁。他們現在如此充滿悲傷和絕望，是他們背叛的結果。這是一種解釋。另一些人說，上帝在此抱怨人民的邪惡，彷彿他們在考慮是否應該悔改。他們將「懸而未決」理解為「疑惑」，「我的人民懸而未決」；也就是說，當我勸他們悔改時，他們卻像對待一個可疑的事情一樣爭論不休，他們不能立刻決定該怎麼做，而是在不同的意見之間搖擺不定，現在傾向於一件事，然後又傾向於另一件事；彷彿事情本身就要求他們深思熟慮。毫無疑問，正確的事情對他們來說並非隱藏的：但由於他們不願，他們藉著迴避為自己尋找一些懷疑的藉口；因為先知們向他們呼喊，卻沒有人讚美他們。這是第二種解釋。

同時必須注意，「מְשׁוּבָה（mǝšûbāh）」（meshubat）這個詞有不同的理解；因為第一種解釋將其譯為「轉離」，而附加的「י（y）」（yod）必須被動地解釋，意指他們轉離上帝，因為以色列人已經離棄了祂；正如以賽亞書第56章中，他稱人民慣常禱告的地方為「我的禱告殿」。那麼，根據他們的說法，轉離上帝應被動地理解，因為人民與祂疏遠了。另一些人將其譯為「歸正」。但希伯來學者認為這個詞應始終作貶義解釋，並斷言沒有任何地方表示除了叛逆或背道之外的任何意思。既然如此，我傾向於將其視為「轉離」；因此，人民考慮是否應該聽從先知們的勸告的第二種解釋將不成立。

先知似乎也意指與我首先提到的不同，即那些說「我的人民懸而未決」的人的觀點；也就是說，他們因自己的背叛而焦慮地折磨自己，因為我懲罰他們背道；因此，他們離棄了我，隨從自己的發明而迷失。但我將這段經文作另一種解釋，正如我已經說過的，「我的人民被固定住了」；也就是說，我的人民不僅一次離棄了我，而且他們彷彿被固定在他們的背叛中。他說他們被固定住了，不是說他們悲傷並忍受巨大的痛苦，發現他們的事情錯綜複雜；而是說他們被固定住了，因為他們仍然頑固不化；就像一個人說一個人被固定在一件事上，當他無法被移動時。這種被固定住，確實就是人民的頑固不化。那麼，他們就被固定在背叛中。

他接著補充說：「他們向上呼求；卻無一人興起。」我們昨天已經說明了不定句的意義。先知的意思是，教導已經賜給人民，而且主已經差遣了許多見證人或傳道人，但這一切都完全無用。因此他說：「他們向上呼求，卻無一人興起。」有些人確實認為「上帝」這個詞是省略的；這是普遍接受的觀點；但在我看來他們錯了；因為先知在談論以色列人時，無疑是指他們仍然處於同樣的狀態，沒有被任何教導所感動而取得任何進步，或表現出任何悔改的跡象。因此，「無一人興起。」他使用單數，並加上「יַחַד（yaḥad）」（ichad）這個詞，彷彿他說：「從頭到尾，沒有一個人被悲傷所觸動，因為他們仍然頑固地行惡。」當他說「無一人興起」時，他似乎暗指「固定」這個詞。那麼，他們就被固定在他們的背叛中；當先知們呼喊並勤奮地勸他們悔改時，他們卻不興起；也就是說，他們不仰望上帝；而且他們確實一致地忽略了這一點，彷彿他們都同樣盲目地聯合在同一個邪惡中。

因此，在這節經文中，先知再次指出人民的罪惡，以便更充分地表明上帝如此可怕地威脅他們並非沒有原因；因為那些如此悖逆上帝的人，理應受到最嚴重的懲罰。這就是全部的總結。現在讓我們繼續——

第11章 2

何西阿書 11:8-9

在此，神思量祂將如何對待這百姓：首先，祂表明祂原意要執行以色列人所應得的報應，甚至將他們完全毀滅。然而，祂卻以一個正在思量者的姿態出現，以免有人認為祂是倉促發怒，或因過度狂怒而輕易地將那些輕微犯罪或沒有犯下大罪的人置於毀滅。因此，為免有人將過於熾熱的怒氣歸於神，祂在此說：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能將你交出？我怎能使你如所多瑪？」藉由這些表達，神顯示了以色列人所應得的，以及祂當時傾向於施加他們應得的懲罰，但這並非沒有悔意，或至少不是沒有猶豫。祂隨後在下一句補充說：「我必不這樣行；我心在我裡面轉變；我現在改變我的目的，我的悔意又回轉了。」也就是說，我原意要將你們全部毀滅，但現在一種悔意，扭轉了那個意圖，抓住了我。我們現在明白先知的意思了。

至於這種說話方式，乍看之下確實顯得奇怪，神竟然讓自己像凡人一樣改變祂的意圖，並表現出猶豫不決。我們知道，神不受任何情感的影響；我們也知道祂沒有任何改變。那麼，這些讓祂顯得會改變的表達是什麼意思呢？無疑，每當祂採取一個與祂本性不符的姿態時，祂都是在俯就我們的無知。這種考量揭示了那些斷章取義，試圖證明神像凡人一樣的人的愚蠢和不敬虔；就像那些不講理的人，他們今天試圖推翻神永恆的護理，並抹去祂揀選人、使人有所區別的預旨。「哦！」他們說，「神是真誠的，祂曾說祂不願罪人死亡，寧願他悔改得生。」那麼，神在此情況下就必須保持不確定，並依賴每個人的自由意志：因此，人有能力為自己招致毀滅，或獲得救恩。神在此期間必須靜靜等待人將做什麼，並且除了透過他們的自由意志之外，不能決定任何事。當這些瘋狂的人如此胡言亂語時，他們認為自己得到了這個無可辯駁的理由的支持，即神的旨意是單一而簡單的。但是，如果神的旨意是單一的，這並不意味著祂不會俯就人，並採取一個與祂本性不符的姿態，只要顧及我們的救恩所能承受或要求的。此處亦然。神並非徒然地將自己描繪成不確定；因為我們由此得知，即使人在各方面激怒祂的報應，祂也不會過於倉促地施加懲罰。這就是神藉由這種說話方式所顯示的。同時，我們知道祂將做什麼是確定的，祂的預旨不依賴人的自由意志；因為祂並非不知道我們將做什麼。因此，神不是為自己思量，而是為人思量。這是一點。

但我們也必須記住我已經說過的，先知在此藉由將他們的毀滅擺在眼前，並顯示他們與所多瑪和其他城市的命運相去不遠，來震懾那些驕傲和褻瀆的藐視者。「因為還剩下什麼呢？」主說，「除了我將你置於所多瑪和西波音之外？這種狀況和這種報應正等著你，如果我執行那已經如同預旨的審判。」這並非說神會立即這樣做；祂只是提醒以色列人他們應得的，以及如果主不憐憫他們，他們將會遭遇什麼。關於這節經文的第一部分就說到這裡。

但當祂說祂的心轉變了，祂的悔意又回轉了，這同樣是採用了人類的說話方式；因為我們知道這些情感不屬於神；祂不能被悔意觸動，祂的心也不能經歷改變。想像這樣的事將是不敬虔的。但其目的是要顯示，如果祂按照以色列人所應得的對待他們，他們現在就會像所多瑪和蛾摩拉一樣。但由於神是憐憫的，並以父愛擁抱祂的百姓，祂不能忘記祂是父親，而是願意賜予赦免；就像一個父親，當他看到兒子的邪惡性情時，突然感到強烈的不悅，然後，被悔意抓住，傾向於饒恕他。因此，神宣告祂將如此對待祂的百姓。

接著是對這句話的解釋：「我必不執行我怒氣的烈怒」：藉由這種比喻的說話方式，祂闡明了與人的罪相稱的懲罰。因為我們必須永遠記住，神免於一切情感。但如果我們不應假設神有怒氣，那麼祂所說的「怒氣的烈怒」是什麼意思呢？就是祂的本性與我們與生俱來的或本性的罪之間的關係。但聖經為何說神發怒呢？因為我們根據肉體的感知來想像祂；因為我們不理解神的憤怒，除非我們的罪激怒祂，並點燃祂對我們的報應。因此，神，就我們的感知而言，將祂怒氣的烈怒稱為嚴重的審判，這與我們的罪相等或相稱。祂說：「我必不執行」，也就是說，「我必不償還你們所應得的報應。」

那麼呢？「我必不回頭毀滅以法蓮。」動詞אשוב（ashub）似乎是因此緣故而引入的，因為神已經部分地毀滅了以色列國：因此祂說，祂將立即帶來的第二次傾覆，不會是那種會毀滅整個以色列，或將他們完全吞噬的。因此，「我必不回頭毀滅以法蓮」；也就是說，「雖然我將再次束腰懲罰百姓的罪，但我仍將約束自己，使我的報應不會導致整個百姓的毀滅。」原因隨後補充說：「因為我是神，並非世人。」

由於祂在此處打算為敬虔的人留下一些救恩的希望，祂補充了可以證實這希望的話；因為我們知道，當神宣告忿怒時，顫抖的良心是多麼難以恢復希望。不敬虔的人嘲笑一切威脅；但那些心中有任何敬虔種子的人，則懼怕神的報應，每當恐懼抓住他們時，他們就會被奇妙的不安所折磨，並且不容易平靜下來。這就是先知現在證實他所闡述的教義的原因：「我是神，並非世人」，祂說；彷彿祂說，祂將對祂的百姓施恩，因為祂不像世人那樣不可饒恕；那些以人來判斷或衡量祂的人，是大大錯誤的。

我們在此首先必須記住，先知並非隨意地向所有以色列人說話，而只是向那些在腐敗百姓中存留的忠信者說話。因為神從未讓所有亞伯拉罕的子孫都疏遠祂，但至少有一些人存留，正如在另一處所說的（列王紀上 19:18）。先知現在向這些人說話；為了給予安慰，他緩和了之前關於神可怕報應的話。因此，這句話並非為了減輕偽君子的悲傷；因為先知只顧及那些可憐的人，他們被神的忿怒所擊打，以至於如果他們的悲傷沒有減輕，絕望幾乎會吞噬他們。這是一點。但此外，當祂說祂是神，並非世人時，這個真理應該進入我們的心中，使我們能夠品嚐神白白的應許，每當我們對祂的應許動搖，或每當恐懼佔據我們的心時。什麼！當你與神打交道時，你還懷疑嗎？但我們如此難以信賴神的應許，又是因為什麼呢？難道不是因為我們想像祂像我們自己嗎？因此，既然我們習慣於如此轉變祂，讓這個真理成為糾正這個錯誤的良藥；每當神應許我們赦免，從中產生救恩的希望時，無論祂之前藉由祂的審判如何恐嚇我們，讓這個真理進入我們的心中，即祂是神，不應以我們是什麼來判斷祂。我們就應該單純地信賴祂的應許。「但我們不配得到赦免；此外，我們的罪惡如此深重，以至於沒有和好的希望。」在此我們必須立即抓住這個盾牌，我們必須學會用先知的這句話來武裝自己：祂是神，並非世人：讓這個盾牌永遠用來擊退各種不信任。

但這裡可能會提出一個問題：「當祂毀滅所多瑪和鄰近城市時，祂不是神嗎？」那個審判並沒有奪去主的榮耀，祂的威嚴也沒有因此減少。但這兩句話必須一起閱讀：「我是神，並非世人，在你們中間是聖潔的。」當有人將這些句子分開閱讀時，他就誤解了先知的意思。因此，神在此不僅肯定祂不像人，祂還補充說，祂在以色列中間是聖潔的。這裡給我們的是對神本性的一種看法，所闡明的是祂與人之間巨大的距離，正如以賽亞先知所寫的：

「我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」（以賽亞書 55:8-9）

同樣在此處，先知顯示了神是什麼，以及祂的本性與人的性情有多麼不同。祂隨後提到神與祂百姓所立的聖約：那個聖約的宗旨是什麼？就是神會懲罰祂的百姓；但總會留下一些餘種。

「我必用人的杖責打他們，用人的鞭鞭打他們；但我必不將我的慈愛從他們收回。」（撒母耳記下 7:14-15）

既然神應許在祂所有的懲罰中都會有一些減輕或緩解，祂現在提醒我們，祂不會讓祂的教會在世上完全被摧毀，因為這樣祂就會與自己不一致：因此祂說：「我是神，並非世人，在你們中間是聖潔的；既然我揀選你們作我特別的產業和繼承人，並應許永遠作你們的神，我現在將緩和我的報應，使一些教會永遠存留。」

因此祂也說：「我必不進入那城。」有些人說：「我必不進入耶路撒冷以外的任何城市。」但這不符合上下文；因為先知在此談論的是十個支派，而不是猶大支派。另一些人則想像出一個相反的意思：「我必不進入那城」，彷彿祂說，祂確實會善待百姓，不完全毀滅他們；但他們此後將沒有公民秩序、正規政府，以及其他神恩惠的標誌：「我必不進入那城」；也就是說，「我必不恢復你們，使你們有城市、有王國、有聯合的百姓。」但這種解釋過於牽強；不，這只是一種精巧的說法，它本身就會消失。毫無疑問，這個比喻是取自戰爭習俗。因為當征服者帶著武裝力量進入一座城市時，屠殺不會受到限制，而是不分青紅皂白地流血。但當一座城市投降時，征服者確實可以進入，但不是突然而猛烈的攻擊，而是根據某些條件；然後他會等待，可能是兩天，或一段時間，讓他的士兵的怒氣平息。然後他來，不是作為敵人，而是作為他的臣民。這就是先知所說的「我必不進入那城」的意思；也就是說，「我將與你們作戰，征服你們，迫使你們投降，而且損失慘重；但當城門打開，城牆被拆毀時，我將約束自己，因為我不願完全毀滅你們。」

如果有人反對說，這句話與我們所觀察到的許多其他陳述相矛盾，那麼答案很簡單，解決方案也已在其他地方提出，我現在只會簡要提及。當神明確地宣告百姓的毀滅時，所指的是百姓的整體；而這個整體當時並沒有正直。因此，既然所有以色列人都已腐敗，偏離了對神的敬拜和敬畏，偏離了所有的敬虔和公義，並沉溺於各種邪惡，先知宣告他們將無一例外地滅亡。但當他限制或緩和神的報應時，他所指的是極少數人；因為，正如前面所說，腐敗從未在百姓中如此盛行，以至於沒有留下一些餘種。因此，當先知著眼於神的選民時，他便應用這些安慰，藉此減輕他們的恐懼，使他們明白，即使在祂極度的嚴厲中，神也會對他們施恩。這就是解釋這段經文的方式。至於百姓的整體，先知已經表明，他們的城市被火焚燒，整個國家都註定要遭受神的忿怒；一切都被交給了火和刀劍。但現在他說：「我必不進入」；也就是說，就那些主打算饒恕的人而言。而且還必須注意，懲罰的減輕，不僅是針對選民，也是針對那些被擄的被遺棄者。我們仍然必須記住，當神暫時饒恕他們時，祂主要是為了祂選民的益處；因為暫時中止報應增加了祂對被遺棄者的審判；因為凡在流亡中不悔改的人，顯然都加倍了神對他們自己的忿怒。然而，主暫時饒恕了祂的百姓；因為祂的教會包含在他們中間，就像麥子保存在糠秕中，並與麥稈一起從田裡運走一樣。為什麼呢？就是為了將麥子分開。同樣，主也將許多糠秕與麥子一起保存；但祂隨後會在適當的時候將麥子與糠秕分開。我們現在明白了先知的全部意思，以及他教義的應用。接著是——

何西阿書 11:10-11

當先知說他們將跟隨耶和華時，他比之前更進一步；因為這裡他不是指懲罰的減輕，而是應許復興。他之前曾說，雖然主會嚴厲對待祂的百姓，但祂的忿怒仍會有所節制，以至於祂不會毀滅整個百姓。現在，接著說，神在如此約束自己之後，將把祂的恩惠延伸到百姓的復興，並使那些似乎已死的人復活。我們現在就明白了先知的意思。

但將「他們將跟隨耶和華」解釋為百姓的順服，正如解經家所做的，在我看來並不正確。確實，沒有百姓能夠復興，除非他們悔改；是的，當神懲罰人並醫治他們的邪惡時，這是神恩惠的主要開端。但先知在此處理的是另一件事，即主將向祂的百姓顯明自己是領袖，他們曾一度分散。只要百姓分散在亞述和其他遙遠的土地上，他們就沒有任何首領，就像一個殘缺的身體。但當復興的時機成熟時，主決定拯救他們，並宣告自己是祂百姓的領袖；百姓就這樣聚集到神那裡。這就是先知現在說「跟隨耶和華」的意思：也就是說，神確實會暫時離棄他們，讓他們在分散中衰弱；但最終祂會聚集他們，並在他們的旅程中顯明自己是他們的領袖，以便將他們恢復到他們的國家。因此，他說：「他們將跟隨耶和華，祂必如獅子吼叫：當祂吼叫時，海邊的兒女必戰兢」；也就是說，神將令敵人懼怕，以至於沒有人會阻礙祂百姓的歸回。確實，敵人會很多，許多人會努力設置阻礙：但百姓仍將自由地出來。為什麼呢？因為主將使所有人都充滿恐懼，並抑制他們敵人的一切努力；以至於他們將被迫從亞述人和埃及人那裡撤退。雖然一方面，埃及人可能會抵抗，另一方面，亞述人也可能抵抗，但他們仍不會阻礙百姓的歸回。為什麼？因為主將使他們逃跑，祂將對他們像獅子一樣，使他們都充滿恐懼。但其餘的我們將推遲。

禱告 第三十講

全能的神啊，我們在罪中過於安逸和遲鈍，願祢可畏的威嚴臨到我們心中，使我們謙卑，並除去我們的懼怕，使我們學會焦慮地藉著基督尋求和好，並因我們的罪而厭惡自己，這樣祢就預備好接納我們：願不信不向我們關閉門，使我們能將祢視為祢所啟示的樣式，並承認祢不像我們，而是所有憐憫的泉源，這樣我們就能懷抱堅定的救恩希望，並倚靠中保，祢的獨生子，認識祂是恩典的寶座，充滿憐憫和慈悲。哦，願我們能這樣來到祢面前，藉著祂我們能確切地知道祢是我們的父，這樣祢與我們所立的聖約就不會因我們的過犯而失敗，就是我們是祢的百姓，因為祢曾一次在祢的獨生子，我們的主耶穌基督裡收納了我們。阿們。

第三十一講

第三十一講

在上一講中，我們開始解釋先知所說的「以色列人將跟隨主」是什麼意思：也就是說，當流亡時期結束時，神將成為祂百姓旅程中的領袖，使他們平安地回到自己的國家。因此，他也補充說，埃及人和亞述人都會膽怯；因此他將他們比作鴿子和麻雀，或鳥類；因為當列國試圖阻礙百姓歸回，並以強大的軍力和巨大的努力與他們對抗時，神會擊潰他們的勇氣。因為神既然已決定救贖祂的百姓，祂的預旨就不可能被廢止，即使是全世界也無法廢止。因此，無論亞述人和埃及人可能試圖做什麼，儘管他們軍力強大，卻都無濟於事；不，神會使他們兩者都充滿恐懼和驚駭，以至於當主恢復祂的百姓時，他們都不會有所行動。約珥書中也有類似的說法，只是他沒有引入他們會像鳥和鴿子一樣的比喻。但他談到神的吼叫，彷彿他說，神的能力將是可怕而不可戰勝的，以至於祂會保衛和保護祂的百姓，沒有人敢起來反對祂；如果有人敢，他將被迫立即屈服。現在讓我們繼續——

何西阿書 11:12

我現在不打算複述其他人的意見；似乎也沒有必要。我本可以在上一節提到一些人關於神的吼叫的說法——即祂的聲音將藉著福音吼叫：但由於這類說法都是我認為先知從未想過的精巧之詞，因此理解先知的簡單意思就足夠了，不必堆砌他人的觀點。我確實知道這會顯得很了不起，有些人喜歡大量的意見；但我更看重實用性。

我現在來到最後一節，其中主抱怨祂被百姓的虛謊和詭詐所包圍。藉由這些話，祂的意思是祂在一切事上都發現以色列人多重的背信棄義；因為這就是「包圍」這個詞的含義。我們現在就明白了先知的意思是，以色列人不僅以一種方式，或在一件事上，對神不忠，並使用詭詐：而是就像一個人用大軍圍攻敵人一樣；因此他們充滿了無數的詭詐，從四面八方包圍了神。這就是偽君子慣常做的事；因為他們不僅在一件事上試圖欺騙神，他們還以各種方式改變自己，並不斷尋找新的藉口。當他們被抓住一個罪時，他們就轉向另一個；因此他們的欺騙沒有止境。先知現在處理這個主題，也就是說，以色列人從未停止對神行詭詐。

他談到詭詐和虛謊；因為他們認為，只要他們在先知責備他們時用某種偽裝掩蓋自己，他們就能逃脫。但神在此證明，他們的狡猾毫無益處，彷彿祂說：「你們確實認為你們的掩飾對我有效，但它們是徒勞的。我確實看到自己彷彿被你們的虛謊所包圍，因為你們從四面八方試圖掩蓋你們的罪；但它們是虛假的掩飾。」簡而言之，先知駁斥了那些華麗的藉口，百姓認為藉此可以在神面前被赦免，從而藉著這種自信來規避先知的一切威脅和責備。「我看見，」主說，「以色列人為自己提出的，但它們只是虛謊和詭詐。」因此，這段經文教導我們，人在神面前徒然地找藉口；因為當他們設計藉口來欺騙神時，他們自己卻被大大欺騙了；因為祂清楚地看穿了他們的詭計和虛謊。

他隨後補充說，猶大仍然與神一同掌權，或說，擁有至高主權，並與聖徒一同忠信。藉著說他與神一同掌權，我毫不懷疑他宣告猶大國是合法的，因為它與純潔合法的祭司職分相連。因為其他王國的腐敗是從何而來的呢？難道不是因為百姓背叛了大衛的家族嗎？因此，新王改變了律法和對神的敬拜，並建立了新的聖殿。因此，以色列沒有與神一同掌權，因為那個王國是虛假的，是分散的開端，以至於百姓離棄了神。但先知對猶大說法大不相同，說他仍然與神一同掌權，因為大衛的後裔，儘管我們知道他們有許多惡習，但他們尚未改變律法所規定的敬拜，除了亞哈在撒馬利亞建立了一個像大馬士革的祭壇，正如聖經歷史所記載的（列王紀下 16:11-12）；但純潔的宗教總是在耶路撒冷盛行。但先知是比較而言的，正如我們將會看到的：因為他並沒有完全為猶太人開脫，而是說與以色列相比，他們仍然與神一同掌權；因為王國和祭司職分，正如我們所說，在猶大是結合在一起的，兩者都是神所設立的。

他進一步說，他與聖徒一同忠信。有些人將「聖徒」理解為神。我們知道，קדושי（qdwšy）ם（kodushim）這個詞是複數，有時會與單數的形容詞連用，儘管不常。在約書亞記的最後一章，我們有這些話：קדושים הו（qdwšym hw）א（kodushim eva），他是聖潔的。但正如我所說，這些例子很少見。在這裡我不知道先知是否指神。我寧願將這個詞歸於聖潔的列祖或整個教會；因此先知在此稱קדושים（kodushim）為聖徒，亞伯拉罕和其他那些理應被算為神兒女的人；我傾向於將天使也包括在內。但我們在任何地方都沒有發現這個詞用於聖所；當聖經提到聖所時，會加上字母מ（mem）。他確實使用了複數，儘管有人可能會認為這裡指的是聖所及其敬拜。但由於這種應用會很牽強，而且沒有先例，我滿足於這個簡單的意思——猶大與聖徒一同忠信；也就是說，他與列祖一同持守對神的信心，沒有偏離傳給他的純潔敬拜，根據這個敬拜，神與亞伯拉罕和他的後裔立了聖約。

但先知在此讚美猶大支派，並非因為他想奉承他們；而是，正如前面所說，他顧及到委派給他的職責。我們今天當我們譴責我們內部的邪惡時，當我們說其他地方的事情處理得更好時，這是基於什麼假設呢？我們認為，其他人有他們自己的教師來責備他們，如果存在任何普遍的惡習，就會有人來補救。因此，我們應該經常記住這個考量，以便在我們希望深刻地傷害那些神已將其照管託付給我們的人時，我們可以藉由指責他人的行為來做到這一點。我們的先知也是如此：同時，當時在耶路撒冷教導的人並沒有饒恕猶太人；他們大膽而激烈地譴責他們的惡習。但何西阿，正如我們所說，在此專注於他自己的呼召；因此他揭露了十個支派的罪，他們偏離了對神的合法敬拜，而他們同時在猶大支派中有一個眾所周知且值得紀念的榜樣，他們一直順服律法。這就是意思。現在讓我們繼續——

1 以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。

2 眾先知越發召喚他們，他們越發走開，向巴力獻祭，向雕刻的偶像燒香。

3 我曾教導以法蓮走路，用膀臂扶持他們；他們卻不知道是我醫治他們。

4 我用慈繩愛索牽引他們；我待他們如人放鬆牛軛，又將食物擺在他們面前。

5 他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸回。

6 刀劍必臨到他們的城邑，毀滅他們的門閂，因他們的計謀而毀滅。

7 我的百姓偏離我，心意不定；雖然眾先知呼喚他們歸向至高者，卻無一人興起。

8 以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能將你交出？我怎能使你如所多瑪？我怎能使你如西波音？我心在我裡面轉變，我的悔意又回轉了。

9 我必不執行我怒氣的烈怒，我必不回頭毀滅以法蓮；因我是神，並非世人，在你們中間是聖潔的；我必不進入那城。

10 他們必跟隨耶和華，祂必如獅子吼叫；當祂吼叫時，海邊的兒女必戰兢。

11 他們必如麻雀從埃及戰兢而來，又如鴿子從亞述地戰兢而來；我必使他們住在自己的家中，這是耶和華說的。

12 以法蓮用虛謊包圍我；以色列家以詭詐包圍我：但猶大仍然與他的神一同掌權；並與聖徒一同忠信。