約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第12章 1

何西阿書 12:1

先知在此斥責百姓的虛妄盼望，因為他們驕傲自大，輕視一切教導和勸誡。因此，首先必須糾正這種惡習，所以他說：「以法蓮吞風」。因為當一個人吞嚥風時，他似乎確實填滿了口、喉、胸和整個胃；但那裡除了空氣，沒有任何滋養。所以他說，以色列人確實對他們的詭計抱有很大的信心，但那只是吞風而已。他們夢想著自己是幸福的，當他們締結盟約，當他們有亞述人和埃及人作為盟友時。先知說，那些只是風，不，他說，那些是有害的風；因為他所說的「東風」是指從日出方向吹來的風；而這種風，如他們所說，在猶大是乾燥且常帶暴風的。其他的風或帶來雨水，或帶來其他益處：但這種風只帶來乾旱和暴風。由此可見，先知的意思是以色列人因著這種虛妄的自信，為自己招致了許多愁苦，並且始終空虛無物。以法蓮吞風，並且追逐東風。

何西阿隨後更清楚地解釋了他的意思：「他日日增添虛謊和荒涼。」他所說的「虛謊」，我毫不懷疑是指百姓欺騙自己的詭計，就像偽君子一樣，他們磨練自己的智慧來欺騙神，卻使自己陷入許多致命的羅網。以色列人也被說成是增添虛謊；因為他們使自己如此頑固，以至於對神的教導完全硬心；這種頑固被稱為虛謊，原因在於，不信的人，如我們所見，為自己編造許多藉口；儘管這些是詭計，他們卻認為自己可以免於神的一切威脅，只要他們設立一些他們認為足夠有效的東西。因此，先知再次重申，他們所有狡猾的預旨中，除了虛謊，別無他物。

他接著更進一步強調，說那是「荒涼」，也就是荒涼的原因。他首先嘲笑百姓虛妄的自信，因為他們以為可以用虛假的偽裝蒙蔽神的眼睛；他說：「這是虛謊，這是詭計。」然後他更嚴厲地壓迫他們，說：「這是你們的滅亡：你們最終會明白，你們的謀劃除了毀滅，一無所獲。」

為何如此？因為他們締結了聖約。我將後者視為解釋性的：因為如果先知只是泛泛而談，百姓的悖逆就不會被充分揭露；而那些自以為安全的人的面具必須被撕下，他們的罪行必須被描繪出來，使他們感到羞恥；因為除非他們被公開展示，他們的醜惡被眾人看見，否則他們將永遠躲藏在自己的隱秘之處。這就是先知在此具體指出他之前提到的那些欺詐的原因。看哪，他說，他們與亞述人締結聖約，並將他們的油運到埃及；也就是說，他們一方面尋求亞述人的友誼，另一方面又極力討好埃及人；不，他們甚至不惜自己的財物，因為他們攜帶禮物以求得他們的歡心。我們現在明白了以色列人如何增添虛謊和荒涼；因為他們捲入了非法的盟約。至於他們為何非法投奔亞述人和埃及人，我們已在別處解釋過，在此無需詳述：神希望百姓在他的護理之下；當神應許作他們安全的捍衛者時，他們應當單單滿足於他的護理：但當他們轉向埃及和亞述時，這清楚地證明了他們的不信；因為這等同於否認神的能力對他們而言是足夠的。我們也知道，以色列人從未去過亞述或埃及，除非他們圖謀毀滅自己的弟兄；因為他們常常努力推翻猶大國：他們只是尋求盟友來滿足自己的殘酷。然而，這一個理由就足以定他們的罪，即他們藉助外邦的幫助來鞏固自己，而神卻願意將他們如同圈在自己的翅膀之下。因此，每當我們試圖以非法手段為自己謀求利益時，這就如同我們否認神；因為他呼召並邀請我們來到他的護理之下：但當我們思緒紛亂，到處尋求虛妄的幫助時，我們就嚴重地羞辱了神：這就如同飛往埃及或亞述。這節經文的教導應當應用於此。接著是——

何西阿書 12:2

先知現在說神與猶大爭辯，這似乎很奇怪；因為他之前曾說猶大與聖徒一同忠心。神與猶太人爭辯，卻又宣告他們正直並將他們與背信和不敬虔的人分開，這確實看似矛盾。那麼，這是什麼意思呢？先知，如我們所說，當他說猶大與聖徒一同忠心時，是相對而言的：因為他並非要完全開脫猶太人，他們也充滿了嚴重的罪惡；但他意在稱讚當時耶路撒冷仍然盛行的敬拜，好讓十個支派的悖逆顯得更不可原諒，因為他們是自願偏離了神所賜的準則。

今天，當有人責備天主教徒時，他們會說，他們不認識另一種敬拜方式，他們是這樣被祖先教導的，他們所遵守的敬拜方式自古以來就如此延續，以至於他們不敢改變或偏離。以色列人也可能提出這樣的藉口。但先知指責他們是自願的背叛，因為神為自己選擇的聖殿就在他們眼前；在那裡，神的容顏以某種方式可見；因為一切都按照在山上向摩西顯示的天上樣式安排。既然純粹的宗教就在他們眼前，他們忽略神的話語，卻沉溺於新的、虛構的敬拜方式，這難道不是證明他們的罪嗎？因此，先知之前稱讚的是猶大支派的敬拜，而非他們的行為；他現在轉向他們的行為，說猶大有許多事是神要懲罰的。

因此，主與猶大爭辯；他將從那個支派開始，然後降到雅各家。然而，先知在此只是順帶提及猶大家，輕描淡寫地觸及他與那部分百姓的爭辯。這是為何？因為他不是猶大國的教師，如前所述，他只是以色列人的教師。他現在提及那個國度只是為了恐嚇他自己的百姓：彷彿他說：「你們以為神的寬容會永遠持續嗎？因為他至今仍容忍你們？不，神將開始與猶大支派爭辯。我確實說過，與你們相比，他們是無辜的；但他們仍無法逃脫懲罰；因為神很快就會召喚他們接受審判。如果他不饒恕猶太人，你們的重大罪行又怎能不受懲罰呢？因為與猶太人相比，你們確實該死一百次，在他們中間至少還存在一些正直和誠實；因為他們沒有改變神的敬拜。他們的生活腐敗；但他們不像你們那樣輕視神的律法和宗教。因此，如果神不饒恕他們，他更不會饒恕你們。」

我們現在明白了先知為何說神與猶大爭辯；因為他的目的不是要恐嚇猶太人本身，也不是要勸他們悔改，除非是順帶一提；他的目的是要給以色列人一個榜樣，使他們懼怕；因為他們應當自忖：「如果這事發生在青綠的樹上，那枯乾的樹又將如何呢？(路加福音 23:31) 如果神要如此嚴厲地對我們的弟兄猶太人施行報應，在他們中間純粹的宗教仍然存在，那麼等待我們這些偏離了神的律法、敬拜、教導和順服，成為背約者、墮落者，並在各方面都褻瀆神的人，將是怎樣的結局，又是何等可怕呢？」

因此他立刻補充說：「並要懲罰雅各。」「神確實會從猶大支派開始；這將是序曲，他對待猶太人會比對待你們溫和；但對你們，他將全力雷霆萬鈞。那將不是勸你們悔改的責備，而是你們應得的懲罰；因為他已經與你們爭辯得夠多了。」

「照他的道路，照他的行為，他必報應他。」他在此列出「道路」和「行為」，並非多餘的重複，而是為了表明對這百姓的悔改已經期待得夠久了；因為他們長期以來一直沒有停止作惡。因此，先知無疑在此譴責猶太人頑固的邪惡，他們從未停止犯罪，儘管他們已經長期受到勸誡，並多次受到先知的責備。現在接著是——

何西阿書 12:3-5

在所有這些論述中，先知譴責百姓的忘恩負義；然後他指出他們如何可恥地偏離了他們引以為傲的父親的榜樣。這就是其要旨。他們的忘恩負義表現在他們不承認在他們的父親雅各身上，他們已經蒙受了神白白的恩惠。第一次的歷史確實是為了這個目的而提及的，好讓雅各的後裔明白，他們在出生之前就已經被神揀選了。因為雅各並非出於選擇或設計，在母腹中抓住他哥哥的腳跟；那是一件非凡的事。因此，是神引導了嬰兒的手，並藉此記號證明他的揀選是白白的。簡而言之，說雅各在母腹中抓住他哥哥的腳，其意圖與神提醒以色列人相同，即他們並非因自己的美德或父母的美德而超越其他民族；而是神憑著自己的美意揀選了他們。瑪拉基也以此指責他們：

「雅各不是以掃的兄弟嗎？然而我愛雅各，卻恨惡以掃。」(瑪拉基書 1:2-3)

因為我們知道這個民族一直以來是何等傲慢自大。「但你們從何而來？回顧你們的起源：你們確實是亞伯拉罕和以撒的子孫。那麼你們與以東人有何不同呢？他們當然是以掃所生；而以掃是以撒的兒子，雅各的哥哥，而且是長子。那麼你們在任何可能存在於你們身上的尊嚴方面都沒有超越之處。因此，承認你們的起源，並知道你們身上的一切卓越都源於神純粹的恩惠，這應當使你們越來越與他連結。那麼，這種驕傲從何而來呢？」

我們的先知現在也這樣說：「雅各在母腹中抓住他哥哥的腳跟」；也就是說：「你們與以掃和他的後裔有著近親關係；但他們卻被你們憎惡。這是為何？是為了你們自己的某些功勞嗎？當你們能證明有任何出自你們的東西能贏得神的恩惠時，你們就誇口吧。不，你們的父親雅各，確實是一位極其聖潔的人，當他還在母腹中時，就抓住了他哥哥以掃的腳跟；也就是說，當他超越他哥哥並獲得長子名分時，他還沒有長大，無法憑自己的選擇或能力做任何事，因為他當時被包在母腹中，沒有任何價值，沒有任何功勞。因此，你們的忘恩負義現在更加卑劣，因為神在你們出生之前就已經使你們對他負有義務；他藉著聖潔的列祖揀選你們作他的產業。但現在，你們離棄了他，放棄了他在律法中所教導的敬拜，卻沉溺於偶像和不敬虔的迷信。現在拿出你們用來掩蓋你們悖逆的藉口吧！你們的卑劣難道不是如此明顯和昭然若揭，以至於你們應當為此感到羞恥嗎？」我們現在明白了先知為何說雅各在母腹中抓住了以掃的腳跟。

此外，這段經文清楚地表明，人並非憑著自由意志獲得神的恩惠，而是在出生之前就單單憑著他的良善被揀選，而且被揀選並非因為行為，正如天主教徒所想像的，他們承認神有揀選，但認為這取決於未來的行為。但如果真是如此，先知的指控就顯得冷淡而貧乏。既然神單單憑著他的美意預先揀選人，並收納他所喜悅的人，並非因為行為，而是憑著他自己的憐憫，那麼由此可知，那些被揀選的人更應當歸屬於他，當他們拒絕所賜予的恩惠時，他們就更不可原諒。

但在此有人可能會反駁說，雅各的後裔被說成是在他身上被揀選，但他們同時卻偏離了神，這很奇怪；因為神的揀選在這種情況下就不會是確定和永久的；我們知道神所揀選的人，他也稱義，他們的救恩是如此穩固，以至於他們沒有一個會滅亡；所有被揀選的人也被交給基督作為他們的保守者，使他藉著他不可戰勝的神聖能力保守他們，正如約翰在第十章所教導的。那麼，這是什麼意思呢？我們現在知道，而且之前也說過，神對那個民族的揀選是雙重的；因為一種是普遍的，另一種是特殊的。聖潔雅各的揀選是特殊的，因為他確實是神的兒女之一；保羅所稱的應許之子（羅馬書 9:8）的揀選也是特殊的。還有另一種普遍的揀選；因為他將他的所有後裔都納入他的信心，並向所有人提供了他的聖約。同時，他們並非都重生了，他們並非都蒙受了收養之靈的恩賜。因此，這種普遍的揀選並非對所有人都有效。現在爭論的問題解決了，沒有一個被揀選的人會滅亡；因為並非所有百姓都以特殊方式被揀選；但神知道他從那個百姓中揀選了誰；正如我們所說，他賜予他們收養之靈，並供應他們自己的恩惠，使他們永不墮落。其他人確實以某種方式被揀選，也就是說，神向他們提供了救恩的聖約；但由於他們的忘恩負義，他們導致神拒絕他們，並不承認他們是兒女。

但先知接著說，雅各憑著他的力量與神較力，也與天使較力，並且得勝。他在此責備以色列人虛假地聲稱雅各之名，因為他們與他毫無共通之處，卻可恥地偏離了他的榜樣。他曾與天使和神自己較力；他勝過了天使。但他們是怎樣的人呢？正如異教詩人稱墮落和柔弱的羅馬人為羅慕路斯後裔，說他們出自那些著名而傑出的英雄，他們的英勇事蹟當時眾所周知，並同樣稱他們為西庇阿後裔；先知也這樣說：「來吧，雅各的子孫啊，你們是怎樣的人呢？他被賦予了英雄般的，甚至天使般的力量，而且超越天使；因為他與神較力並獲得勝利：但你們卻是偶像的奴隸；魔鬼將你們專屬於他自己；你們如同在妓院裡；因為你們的聖殿除了妓院，還能是什麼呢？然後你們就像姦夫，日日與你們的偶像行淫。你們的憎惡，除了污穢的鎖鏈，還能是什麼呢？這證明你們沒有知識，沒有心靈嗎？因為你們一定是著了魔，才會離棄神，採納新的、褻瀆的敬拜方式。」聖潔的列祖雅各與他的後裔之間的這種差異必須被標記出來，否則我們將不明白先知的目的；收集各種意見也無濟於事，除非我們首先知道先知的意思，以及這種責備和敘述（雅各與神和天使較力）的要旨是什麼。

但必須注意的是，這裡的「神」和「天使」是以相同的意義提及的；我們確實可以在兩處都譯為「天使」；因為אלהים（Elohim）和מלאך（malak）都表示天使。然而，先知最終補充說：「耶和華，萬軍之神，耶和華是他的名」，這消除了所有疑慮，因為先知在此明確提及神的本質之名，藉此證明，那位永恆且獨一的真神，同時也是一位天使。但可能會有人問：他如何既是永恆的神，同時又是一位天使呢？這在聖經中確實頻繁出現，我們必須清楚，當主藉著他的天使顯現時，「耶和華」之名被賦予他們，但並非所有天使都如此，而是賦予那位神藉以顯現的首席天使。正如我所說，這對我們來說必須是眾所周知的。因此，這位天使確實是本質上的神。但這並不嚴格適用於神，除非存在某些位格上的區別。因此，在神性中必須存在某個位格，這個位格可以適用「天使」這個名稱和稱謂；因為如果我們不加區別地將「神」這個名稱視為指他的本質，那麼說他既是神又是天使，這當然是不一致的；但當我們在神性中區分位格時，就沒有不一致之處。為何如此？因為基督，神的永恆智慧，在道成肉身之前就已經承擔了中保的角色。因此，他當時是一位中保，並以這個身份也是一位天使。他同時也是耶和華，現在是道成肉身的神。

但另一方面，我們必須駁斥那個詭辯者塞爾維特（Servetus）的妄想，或說魔鬼般的瘋狂，他想像基督從一開始就是一位天使，彷彿他是一個幻影，一個獨立的位格，擁有與父分離的本質；因為他說基督是由三個未受造的元素形成的。這種魔鬼般的觀念應當被我們完全摒棄。但基督，雖然他是神，他也是一位中保；作為一位中保，他被恰當地稱為神的使者或天使，因為他自願將自己置於父與人之間。

禱告 講道 31

全能的神啊，祢今日如此慈愛地向我們顯現為父，在祢的獨生子身上賜給我們一份獨特而無價的恩惠憑證——求祢使我們完全奉獻給祢，真正地向祢獻上那應當歸於父親的自由事奉和順服，使我們在生命中沒有其他目標，唯有堅定祢曾賜予我們的收養，直到我們最終被聚集到祢永恆的國度，與祢的兒子耶穌基督一同分享其果實。阿們。

第三十二講

昨天我們解釋了為何將那位在伯特利向聖潔雅各顯現的稱為神和天使是恰當的；因為「耶和華」這個表達神永恆能力、本質和威嚴的名稱，不能轉移給一個單純的天使。因此，他確實是獨一的真神。但他不能簡單地、不加區別地被稱為天使；而是因為基督即使在那時也承擔著中保的角色，所以他被稱為天使並非不一致；然而我們知道他是永恆的神。因此，這段經文值得銘記，因為它為基督的神性作證；因為先知清楚地肯定他是耶和華，天地萬物的創造者，而且他是憑著自己的能力如此；他不像所有受造物那樣依賴於他者而存在。既然如此，他的至高主權就得到了證明，因此他不亞於父。

但他接著說，這是他的「紀念」或「回憶」。這個表達與人有關；先知的意思是，當基督顯現時，這個奇妙而宏偉的名稱將在世上廣為人知。百姓當時確實承認真神向他們的父親雅各顯現；但對中保的認識在那時仍然模糊。因此，先知在此似乎著眼於基督的降臨；彷彿他說，當這位中保更清楚地顯現時，「耶和華」這個名稱將廣為人知。但我現在要談談這段經文的其他部分。

先知說他憑著他的力量與神較力，成為一個「王子」或「有權勢」。這句話的含義，我將簡要解釋。「以色列」這個名字賜給雅各，是因為他在那場著名的摔跤中獲勝，創世記 32 章有提及：因為這位聖潔的人並非與凡人較量，而是與神自己較量；他在那場爭鬥中獲勝，因此被稱為「神的征服者」。由於這種說法有些刺耳，有些人試圖通過解釋將其轉化為更溫和的說法，即雅各是神的王子，意思是神認可他非凡的勇氣。但神在賜予他僕人這個名字時，意在表達更多；因為他承認他讓步了，彷彿被戰勝了，將勝利的榮耀讓給了聖潔的雅各。這不應讓我們感到奇怪；因為我們知道，每當神考驗我們的信心，並藉著試探來試煉我們時，這些都是他與我們爭戰的許多戰鬥；因為他要找出我們信心的力量。現在，當我們被說成與神摔跤，而爭鬥的結果是神將勝利留給我們時，我們被稱為征服者，甚至神的征服者，這並非不恰當。但如何呢？因為神在他的聖徒身上奇妙地工作，以至於他憑著自己的能力將自己擊倒；當他與我們摔跤時，他供應我們力量，使我們能夠承受爭鬥的重壓。如果神攻擊我們，他會發現什麼呢？除了軟弱。但當他呼召我們爭戰時，他同時也供應我們必要的武器。

這是一場奇妙的爭戰安排，神一方面使自己成為對手，另一方面又在我們裡面與他自己的試探，或與所有那些他用來試煉我們信心的摔跤爭戰。因此，當神藉著他自己的靈的能力和幫助，堅固我們，使我們不可戰勝時，甚至當他使我們戰勝試探時，他就被說成是被我們戰勝了；當我們考慮一切時，情況就是如此，神會讓大部分力量在我們這邊，而他只取較弱的部分來試探和考驗我們。在這種情況下，我們確實不應想像任何分離，彷彿神與自己分裂；但我們知道，當他試煉我們的信心時，他會像一個爭鬥者一樣出現，或者像他挑戰我們進行爭鬥一樣。這確實是確定的。因為試探是什麼？或者它們的目的是什麼？除了給我們一個機會，像在戰場上一樣，展示我們力量和堅定性的榜樣和證明。但這沒有對手就無法做到；因為與影子戰鬥有什麼好處呢？或者當沒有人與我們交戰時呢？因此，每當神試煉我們的信心時，他就像一個對手；而且，如前所述，我們這場爭鬥不是與人，而是與神自己。我們確實必須與魔鬼爭鬥；因為保羅說，我們爭戰的不是（僅僅）與血肉之軀，而是與執政的、掌權的（以弗所書 6:12）。這無疑是真的；但主同時也佔據首位，正如約伯記中那段著名的經文所證明：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（約伯記 1:21）。所以，我們必須與神自己交戰。為何如此？因為他試煉和考驗我們。但他不像雅各所說的那樣試探我們（雅各書 1:13-14）；因為一個人被試探，是當他被自己的私慾牽引誘惑時。他不會引誘我們作惡；他不會將腐敗的慾望灌輸給我們，這些慾望是自發滋長的，是我們本性中固有的：但他試探，也就是考驗我們，正如他被說成試探亞伯拉罕一樣（創世記 22:1）。

既然如此，我們現在必須與神較力；但目的是什麼？是為了得勝：因為神並非要壓垮我們，同時他也在顯明我們的信心和順服的堅定；相反地，他建造了一個舞台，在上面展示他的恩賜。因此，我們帶著得勝的希望進入爭戰。為了使我們得勝，正如我所說，他不僅鼓勵我們堅強，而且還供應我們武器，賦予我們力量，並且他自己也以某種方式與我們一同爭戰，並在我們裡面大有能力，使我們能夠戰勝我們的試探。因此，雅各被說成與神較力，或成為神的征服者。

但先知所補充的，這事是「憑著他的力量」成就的，這似乎很奇怪。他說，他憑著自己的力量與神較力。但如果以色列人是憑著自己的勇氣爭戰，他甚至無法承受神的影子，因為他必然會跌倒。如果他沒有超越人的力量，他必然會歸於無有。那麼，他憑著自己的力量成為征服者，這是什麼意思呢？我們承認，先知所說的這種力量，當聖潔的雅各獲得統治權時，可以歸因於他。正如他們常說的，沒有比「恩賜」更好的稱號了；神習慣於將他所賜予我們的一切轉移給我們，彷彿那是我們自己的。因此，在此必須明智地分辨人自身所擁有的力量，以及神所賜予人的力量。天主教徒一提到人的力量或權能，就立刻抓住不放，說：「如果人沒有自由意志，就沒有力量，也沒有抵抗的能力。」但他們暴露了自己的愚蠢和輕率，因為他們無法區分人自身本性中固有的內在力量，以及神賦予人的外來力量，即聖靈的恩賜。而先知在此稱讚聖潔雅各的力量時，並非頌揚他的自由意志，彷彿他從自己身上獲得力量來戰勝神；而是指他被神賦予了不可戰勝的能力，以至於他在爭戰中成為征服者。我們現在明白了先知的意思。

既然這尤其值得銘記，他重複說，他與天使較力，並且得勝。但我們已經說過雅各如何得勝，並非憑著自己，而是因為神如此分配他的能力，以至於大部分能力都在雅各自己身上。因此，當我談到神用來操練敬虔者的摔跤和日常爭戰時，我習慣引用這個比喻——神用他的左手與我們爭戰，用他的右手保護我們，也就是說，他以一種軟弱的方式（可以這麼說）攻擊我們，同時伸出他的右手來保護我們：在後一種情況下，他展現了他更大的能力，使我們在爭戰中得勝。這種說法，雖然乍看之下似乎刺耳，卻奇妙地彰顯了神的恩惠和良善，因為他屈尊為我們謙卑自己，選擇將勝利的榮耀讓給我們；這並非為了讓我們自傲，而是為了使他因此更得榮耀，因為他寧願在保護我們而不是壓垮我們方面運用他的能力，而他只需一口氣就能做到。因為他不需要費任何力氣就能將我們化為烏有：如果他只選擇向全人類吹一口氣，整個世界就會瞬間消滅。但主與我們爭戰，同時又不讓我們被壓垮；不，他將我們高舉，正如我已經說過的，將勝利讓給我們。現在我們繼續。

第12章 2

先知接著說，他曾哭泣並懇求：「他哭泣，他說，並向他懇求。」有些人將這句話解釋為天使的行為；但我不知道哭泣是否適合天使。這句話確實可以辯護，說天使彷彿是個懇求者，當他將勝利讓給這位聖人時；因為這就像一個在爭鬥中承認自己不敵的人，將自己投擲於地。然後他們這樣解釋哭泣：「天使懇求這位族長，當他說『讓我走』時；這就是勝利的承認。」那麼其意義就是，族長雅各在爭鬥中獲勝，並非獲得尋常之物；因為神在某種程度上是懇求者，因為祂將征服者的名號和榮耀賜給了他。但我更傾向於將此解釋為族長雅各的行為，在我看來，這更為恰當。確實沒有說雅各哭泣；也就是說，我承認，摩西沒有明確而清楚地記載；但哭泣可以理解為信徒在神面前常有的謙卑：而且哭泣對族長來說是合適的；因為他在爭鬥中雖然獲勝，卻並非毫無痛苦和損失地離開，因為我們知道他的腿脫臼了，大腿也錯位了，以至於他終生跛行。雅各雖然獲勝，並蒙神認可而凱旋：但他離開時身體並不完全，因為神使他跛行。因此他感到不小的痛苦，因為這種身體上的軟弱伴隨他一生。因此，哭泣對這位聖人來說並非不合適，他在爭鬥中雖然謙卑，卻贏得了勝利的桂冠。

這點應當仔細留意；因為先知在此回應了所有誹謗，他如此節制這句話，雖然他如此輝煌地裝飾了族長的勝利，卻沒有從神和祂的榮耀中奪走任何東西。他當時是與神同在的君王；他也得勝了，他成了征服者——但如何呢？他仍然哭泣並懇求祂；這意味著，他從爭鬥中贏得勝利的桂冠，並沒有任何值得驕傲的理由，而是神甚至藉著他大腿或腿的脫臼，引導他謙卑：所以他懇求祂。雅各的禱告由摩西記載，那是他祈求蒙福時所作的。但正如使徒所說，小的蒙大的祝福（希伯來書 7:7）。那麼雅各並沒有像那些盲目自誇功勞的人那樣高舉自己；而是他向神禱告，並祈求那位承認自己被戰勝的神來祝福他。這點應當仔細觀察，尤其是附加的情況；因為我們由此得知，那些受試探考驗的人，沒有理由逃離神，儘管我們的肉體確實尋求安逸，渴望被寬恕。

但當試探臨近時，我們卻退縮，沒有人會不樂意休戰，並遠離神的同在。既然我們渴望神遠離我們，當祂以對手的姿態來考驗我們的信心時，雅各的禱告就應當被記住；因為儘管他腿脫臼了，儘管他因疲憊而筋疲力盡，他卻沒有退縮，他不想讓天使離開，而是彷彿強行留住他：「你必祝福我；我寧願與你爭鬥，甚至完全耗盡，也不願在你祝福我之前讓你走。」我們由此看到，我們應當尋求神的同在；儘管祂可能嚴厲地考驗我們，儘管我們可能遭受許多痛苦，儘管我們的力量衰竭，儘管我們可能終生跛行，我們卻不應當逃避神的同在，而應當張開雙臂擁抱祂，彷彿強行留住祂；因為在重擔下呻吟，感受那超越我們的能力，遠比免於勞苦，在我們的享樂中腐爛要好得多，就像那些被神離棄的人一樣。我們也看到，這種放縱應當多麼令我們恐懼；因為除非我們每天被各種試探磨練，否則我們立刻就會生鏽並滋生其他惡習。因此，為了使我們保持健全的狀態，我們的爭鬥必須每天更新：因此我說，無論爭鬥多麼嚴峻，我們都應當尋求神的同在。

接著說：「他在伯特利遇見他。」為了消除任何歧義，我會翻譯為：「他在伯特利曾遇見他。」這確實是一個將來時態的動詞；但先知所說的顯然是過去的事。然而，即使我們採用過去時態，語義上的歧義仍然存在；因為有些人這樣理解這段經文，認為神後來在伯特利遇見了雅各，或者說雅各遇見了神；也就是說，在示劍城被毀之後，他的以色列之名得到了確認；因為為了安慰他的悲傷，神在那裡再次向他顯現。他們因此將此解釋為在那地方的第二次異象。但我認為先知另有用意，即神早已在伯特利遇見了雅各，當他因懼怕他哥哥而逃往敘利亞時，神遇見了他。那時神首次向祂的僕人顯現，並勸勉他忠心：祂應許他平安返回故土。因此先知的意思是，雅各之所以得勝，是因為神早已開始以祂的愛擁抱他，並在伯特利向他顯現時證明了祂的愛。因此，他在伯特利遇見了他。這確實可以指雅各，「他在伯特利遇見了他」；也就是說，他遇見了神。但由於緊接著又說：「在那裡祂與我們說話」，而這句話只能應用於神自己，所以我傾向於也認為是神在伯特利遇見了雅各。先知再次向我們稱讚神對雅各的無償恩惠，因為祂屈尊在路上遇見他，並表明祂是雅各旅途的引導者：因為他之前並未認為神與他接近，正如他自己所說：

「這是神的殿，是天的門，我卻不知道。」（創世記 28:16,17）

因此，當這位聖人認為自己彷彿被神拋棄，一無所有，孤單無望時，據說神遇見了他；因為祂出於自己的美意向他顯現，而這位聖人並未抱有這樣的希望，也未曾有過這樣的念頭。因此，神早已在伯特利遇見了祂的僕人；在那裡祂說話，或者（為了保持相同的語氣）曾與他說話。

「在那裡祂曾與我們說話。」有些人將 עמנו (omnu) 理解為 עמו (omu)，即「祂曾與他說話」；他們這樣做是出於必要，因為他們無法理解「神在伯特利與我們說話」這句話的意義。但沒有必要違反語法規則來改變詞語。另一些不敢偏離先知原話的人，則想像出完全不同的意義。有些人說：「祂在那裡與我們說話」；也就是說，「主藉著我何西阿，以及我的同工和朋友阿摩司說話：因為我們奉祂的權柄向你們宣告徹底的毀滅和滅亡；神在伯特利已將我們帶給你們的一切都啟示給我們了。」但這解釋多麼牽強，所有人都會明白：這是扭曲聖經，而非解釋聖經。另一些人說得更為冷淡：「祂在那裡與我們說話」，彷彿天使說：「等著，主會與我們說話；我已稱你為以色列，但主最終會來，祂會證實我現在對你說的話。」彷彿祂並非永恆的神；但祂隨即藉著說「耶和華是祂的名號，萬軍之耶和華」來表達這一點。但猶太人就是這樣胡鬧，每當提到基督時，他們就像沒有理智的生物一樣。

然而，似乎沒有什麼充分的理由讓我們在先知的話語上過於費力：甚至有些拉比（為了不剝奪他們應得的讚譽）也觀察到這句話的意義是，主如此與雅各說話，以至於祂所說的屬於全體百姓。因為無疑，神當時向祂的僕人所應許的一切，都關乎全體百姓和祂所有的後裔。那麼，當神藉著一個人的身份與亞伯拉罕所有的後裔說話時，這顯而易見，為何解經家們如此費盡心力呢？這與上下文最為吻合；因為先知現在將他迄今為止所記載的族長雅各的事蹟，可以說，應用於全體百姓。為了讓他們不認為這只是一個人的歷史，他說這屬於所有人。為什麼呢？因為主如此與聖潔的雅各說話，以至於祂的聲音應當在所有人的耳中迴響。因為對這位聖人說了什麼呢？神只是向他顯現嗎？祂只是應許作他的父嗎？不，祂收納了他所有的後裔，並將祂的恩惠延伸到他所有的子孫。既然祂如此對所有以色列人說話，他們現在就應當為自己的背道感到更加羞愧，因為他們與他們的父親有如此大的墮落，儘管他們仍然與他有聯繫。因為雅各和他的兒女之間存在著神聖的連結，因為神以祂的愛擁抱他們所有人，並以祂的收納恩待他們所有人。我們現在明白了先知的心意。讓我們繼續——

何西阿書 12:6-7

先知現在在此催促百姓。他引用了族長的例子，指出他的後裔與他多麼不同，儘管神不斷關心他們的救恩，並興起祂的先知將迷失和分散的人帶回救恩之路，但神卻無法藉著健全的教導在他們身上產生任何作用。既然如此，先知就指責他們忘恩負義。但他首先談到悔改；然後他指出他和神的眾僕人都是徒勞無功；因為百姓的悖逆如此之深，以至於教導毫無效果。他的講道簡短，卻包含許多內容。

「你當歸向你的神。」他說。他在此暗示百姓的背道，命令他們歸向他們的神，同時也譴責以色列人當先知責備他們時慣用的辯護。因為他們希望自己虛構的敬拜方式能成為理由；他們希望自己所創造的神能取代真神的位置。先知藉著命令百姓歸向他們的神，切斷了這種藉口的把柄。「為什麼呢？」他說，「你們確實敬拜神，並在你們的迷信中大大勞苦；但你們要承認自己是背道者，你們拒絕了真神所賜給你們的律法。那麼，歸向你們的神吧。」他稱神為以色列的神，並非為了榮耀他們，而是為了責備他們，因為他們故意且有意識地拋棄了那向他們顯明自己的真神的敬拜。

隨後顯示了悔改的真道。正如我已經說過的，這節經文的開頭要求百姓悔改；但由於我們知道，當人們被呼召悔改時，他們會輕慢神，因此，加上一個明確的，或者至少是簡短的悔改描述，以闡明悔改或歸向神是什麼意思，並非徒勞。於是先知說：「持守慈愛，或仁慈和公義。」他從第二誡開始，然後加上對神的虔誠。但他只提出了兩件事，其中包含了第二誡的全部教導。因為從第五誡到最後一誡，神的目的是什麼呢？不就是教導我們按照愛的法則塑造我們的生活嗎？因此，在律法的第二誡中，我們被教導應當如何對待我們的弟兄；或者如果有人想要一個更簡短的總結，在律法的第二誡中顯示了人與人之間的相互義務。但先知在此從律法的第二部分開始；因為先知們不習慣嚴格遵守次序，他們也不總是遵循規律的方法；但對他們來說，提及主要的事情以解釋他們的主題就足夠了；因此，先知在此按照他慣常的方式，首先提到愛，然後再談到對神的敬拜，這並不奇怪。正如我所說，這個次序確實既不自然也不合法；但這並不重要；不，先知們通常這樣做並非沒有最好的理由；因為悔改藉著遵守第二誡比藉著遵守神聖的敬拜更能得到檢驗。因為正如偽君子們偽裝自己，並以奇妙的遮蓋物隱藏自己一樣，主會施加試金石，每當祂將他們帶到光中，並公開揭露他們的欺詐、搶劫、殘酷、偽證、偷竊以及諸如此類的惡行時，祂就會這樣做。因此，既然偽君子們可以藉著律法的第二誡更好地被定罪，主在談到悔改時，正確地訴諸於此；彷彿祂說：「現在讓你們的悔改顯明出來，無論是虛假的還是真誠的；因為如果你們對鄰舍行事公正正直，如果你們遵守公平和正直，這就是你們悔改的確鑿證據。」

同時，先知並沒有忽略對神的敬拜；因為他補充說：「常常仰望你的神。」藉著「仰望」這個詞，他首先要求信心，然後是從信心而來的禱告，以及必然隨之而來的感恩。因此，對神的全部敬拜都簡潔地包含在「仰望」這個詞中，作為整體的一部分。那麼先知的意思是，以色列人應當放棄他們的迷信，歸向獨一的真神，將他們所有的救恩都寄託在祂身上，他們應當投奔祂，並將一切福氣的讚美單單歸於祂。這樣做，他們就能恢復對神的純正敬拜，並拋棄所有淫亂的迷信。他已經談到了律法的第二誡。

我們由此可見，悔改無非是按照神的律法改革整個生命。因為神已在祂的律法中闡明了祂的旨意；我們偏離或背離律法多少，就偏離主多少。但當我們歸向神時，真正的證明是，我們按照祂的律法修正我們的生活，並從屬靈地敬拜祂開始，而敬拜的主要部分是信心，從信心產生禱告；此外，我們對鄰舍仁慈公正，並戒除一切傷害、欺詐、搶劫和各種邪惡。這就是悔改的真實證據。

然而，當先知勸以色列人悔改時，他補充說，他們的悖逆如此之深，以至於毫無果效。「迦南！」他說；我將此單獨閱讀；因為有些人認為其隱含意義是冷淡的，例如「他被同化為，或像迦南人，手裡拿著……」等等。但相反地，先知在此用一個詞譴責以色列人；彷彿他說，他們完全是外邦人，不配被稱為亞伯拉罕的子孫。因此，當我們憤怒地說話時，我們的話語常常是突兀的。先知因此憤怒地稱他們為「迦南」；這意味著：「你們不是亞伯拉罕的子孫；你們虛假地誇耀他的名，這名不適合你們；因為你們是迦南人。」

他隨後補充說：「他手裡拿著詭詐的天平，他喜歡搶奪，或掠奪。」字面意思是「他喜歡掠奪」。但意思很清楚，他們喜歡搶奪；也就是說，他們被所有的貪婪驅使去搶劫。首先必須注意的是，先知在此稱亞伯拉罕的肉身後裔為迦南人，以此羞辱他們，這種指控在先知書中屢見不鮮。他們之所以被這樣稱呼，是因為這些愚蠢的人慣於驕傲地以他們的種族區別作為盾牌。「什麼！我們是聖潔的民族。」由於他們藉著這種藉口拒絕了先知們所有的警告，神就回敬這個責備：「你們不是亞伯拉罕的子孫；你們是迦南人。」彷彿他說：「那個民族沒有任何改變，以色列人總是像他們自己一樣。」主曾一度潔淨了那地的不敬虔之人：但當亞伯拉罕的後裔變得像迦南人時，他們就被稱為迦南的後裔；彷彿那裡原來的民族仍然存在；因為他們的行為沒有區別，因為他們在墮落上是相同或一樣的。

但接著說明他為何稱他們為迦南的後裔，因為他們手裡拿著詭詐的天平，並貪婪地專注於掠奪。詭詐的天平可以延伸到他們的偽裝、欺騙和謊言，正如神之前所抱怨的，這些都圍繞著祂；但由於緊接著說「他喜歡搶劫」，我更傾向於在此理解兩種傷害方式，這幾乎包含了所有種類的邪惡；因為人們在傷害他人時，要麼是狡猾地欺詐，要麼是公開地暴力傷害鄰舍。因此，那些傷害鄰舍的人，要麼公開傷害他們，要麼藉著欺詐和狡猾的手段欺騙單純的人，何西阿在此首先提出詭詐的天平，然後他補充了他們在掠奪或搶劫上的貪婪。這就如同他說他們是欺詐者，而且他們也是公開施暴的強盜。他的意思是，他們毫無法律或任何約束地沉迷於錯誤和不公的行為，並且如此專注於作惡，以至於他們要麼藉著詭計，要麼藉著公開的暴力來作惡。因此，他們被稱為未受割禮的民族，這並不奇怪。為什麼呢？因為他們與神毫無關係，因為他們如此偏離了祂的律法；是的，他們憎惡仁慈和憐憫。這也意味著他們缺乏一切虔誠，因為他們如此不顧對鄰舍的一切公平。這就是其意義。

禱告 第三十二講

全能的神啊，祢如今不再像從前對聖潔的列祖那樣，以影子和預表向我們顯現，而是藉著祢的獨生子清晰明朗地顯現——求祢恩賜我們，使我們完全投入對祢形像的默想，這形像如此在我們面前閃耀；並使我們如此被轉化，以至於不斷進步，直到最終，脫去我們肉體的一切污穢，我們完全符合基督所居住的純潔完美的聖潔，正如一切豐盛的祝福都居住在祂裡面一樣，從而最終獲得我們主藉著祂的復活為我們預備的榮耀。阿們。

第三十三講

何西阿書 12:8

在此，神藉著祂的先知抱怨以色列人自欺欺人，因為他們的事業順利，事事如意：這是一種太常見的惡習，人們只要「運氣」好，就自以為是，認為神對他們有利。既然百姓的狀況如此，他們就藐視所有的先知和他們的責備。主現在抱怨這種頑固。以法蓮說：「我仍然富足。」這裡的轉折詞「אך（ʾk）」（ach）值得注意。在希伯來文中，它有時只是一個簡單的肯定詞；但先知在此想要表達另一層意思，即以色列人嘲笑所有的責備，因為神似乎對他們有利，彷彿祂藉著繁榮來顯明祂的恩惠。「我卻富足了；因此，我不在乎先知們說什麼，因為我滿足於我的命運。」正如我所說，這是一種普遍的惡習；因此，這段經文應當仔細留意，以免當主暫時寬容我們時，我們就認為自己在祂面前是無辜的；因為沒有什麼比被繁榮和令人稱羨的境況所迷惑更可怕的了。因此，儘管主可能容忍我們，不立即對我們施加報復，反而彷彿溫柔地將我們抱在懷裡；但如果祂藉著祂的話語責備我們，我們就應當留意祂的警告。

但他們又補充說：「我一切的勞碌都尋不著罪孽」，或者說，「在我一切的勞碌中都尋不著罪孽。」許多人只是按照字面意思閱讀：「我的勞碌尋不著罪孽」：但由於這種表達方式似乎有些生硬，我試圖讓它更流暢，就像其他人所做的那樣，「在我一切的勞碌中都尋不著罪孽。」這種誇耀更進一步，因為先知指出，百姓不僅因為主給予他們一些父愛的標誌而感到安全；而且他們還被這種不敬虔的自信所陶醉，認為如果他們沒有免於一切過錯和惡習，神就不會恩待他們：這第二句話應當仔細留意。現在，當人們開始藐視神，因為祂善待他們，並且當他們濫用祂的寬容來譴責祂所有的教導和所有的威脅時，這是一種絕不能容忍的墮落；這確實是一種極大的扭曲：但當這一切又加上如此的驕傲，以至於不敬虔和被棄絕的人說服自己是公義的，因為神沒有立即懲罰他們——這簡直是一種魔鬼般的瘋狂；然而我們看到這是一種普遍現象。因為不敬虔的人不僅為他們的財富而驕傲，他們不僅因自己的權力而自大；而且他們還認為神在某種程度上對他們負有義務。「為什麼！神一定認為我是無辜的，沒有任何惡習，因為祂恩待我：那麼祂在我身上找不到任何值得懲罰的東西。」因此，當神縱容他們，並且對他們不像他們所應得的那樣嚴厲時，惡人就向神舉起他們的角。

當我們今天看到這些惡習在大多數人中盛行時，沒有理由感到驚訝：但我們同時也應當從先知的教導中獲益，以免我們被繁榮蒙蔽，藐視責備，並在我們的罪中自欺欺人；而且，以免當神善待我們時，我們卻為自己積蓄神的憤怒。因此，我們不要濫用祂的寬容；我們不要認為自己在祂面前是無辜的，因為祂沒有立即執行祂的審判；而是讓我們學習審視自己，並擺脫我們的惡習，以便我們在祂的手下謙卑自己，儘管祂克制自己不施加懲罰。這就是當前教義的應用。

但我們必須注意先知所補充的：「他們在我的勞碌中尋不著罪孽」；也就是說，在我的勞碌中尋不著罪孽，因為這是需要贖罪的邪惡或罪行。我感到奇怪的是，解經家們對這段經文的解釋如此冷淡；因為他們說，在我的勞碌中尋不著罪孽或罪。但先知並沒有使用連詞，而是使用了「אשר（ʾšr）」（asher）這個詞，在此應作解釋性用法。其意義是，偽君子們在為自己聲稱無辜的同時，為了掩飾，表面上卻憎惡一切邪惡和罪行。「在我的勞碌中尋不著罪孽，因為這是邪惡；我絕不會在我的行為中被發現是個惡人；因為我在所有的交易中都是誠實的。」但情況真是如此嗎？絕非如此；但由於他們以繁榮的命運來判斷神的恩惠，他們認為神若不認為他們是公義和純潔的，就不會對他們如此仁慈。因此，我們看到偽君子們當他們開始藐視神的教導和警告時，是多麼安全地嘲弄神。因此，我們不必驚訝於今天世界上到處盛行如此多的悖逆。但我們也應當運用先知所呈現的這種教導方式。現在讓我們繼續——

何西阿書 12:9

在第一句話中，神責備以色列人忘記了祂救贖的恩惠，這恩惠的記憶本應永遠在他們中間盛行和興旺。祂說：「我卻是你的神，從埃及地以來。」也就是說，「你們如此健忘，以至於你們的救贖沒有進入你們的腦海，這真是奇怪，而這救贖本應是眾所周知的，並且永遠彷彿在你們眼前。」正如我們所知，那是神恩慈的一個值得紀念的例子。但當祂說祂是那百姓從埃及地以來之神時，祂指出了救贖的目的，彷彿祂說：「我救贖你，為的是讓你永遠與我連結。」因為我們知道，當祂將那百姓從殘酷的暴政中解救出來時，祂同時也為自己贏得了永恆的國度；祂因此在祂所揀選的百姓中被聖化。因此，在先知的話語中，救贖的目的應當被留意：「我說，我是你的神，從埃及地以來；否則你怎能從你的墳墓中出來呢？」因為當神向他們伸出手時，他們就像死人一樣。因此，從埃及地以來，我是你的神，這意味著：「既然你藉著我的恩惠，如此奇妙地從死亡中恢復生命，從那天起，我豈不是你的神嗎？那麼你和你的一切都歸於我；因為我將你買來作為我自己的特殊產業。現在你卻傲慢地拒絕我的先知，他們奉我的名說話，這無疑是一種不可容忍的忘恩負義，你忘記了你的救贖，以及我向你顯明我的能力和恩典的目的。」

但關於第二句話，解經家們意見不一；有些人這樣解釋，認為神不會停止向以色列人施憐憫，無論他們多麼不配：「我必使你住在你的帳棚裡」；他們將「帳棚」理解為房屋，而非嚴格意義上的帳棚。然後他們說，「照著節期的日子」，也就是說，照著古老的約定，或者，照著所定的日子；因為神曾應許將迦南地賜給亞伯拉罕的後裔作為他們永遠的安息之地。但這種解釋似乎不合適。另一些人說，這裡責備以色列人，因為他們忽略了神的命令，神曾設立一個節日，讓他們每年紀念他們的救贖。我們確實知道有每年的住棚節：所以他們認為先知的意思是：「我不僅一次救贖了你，而且我還希望有這個恩惠的紀念；我命令你們每年守節，除了讓你們將可能被遺忘的事情銘記在心之外，還有什麼目的呢？但我藉著這個儀式卻一無所獲，因為我現在被拒絕了，我的先知在你們中間沒有任何權威。」但這種解釋也顯得冷淡。有些人認為先知在此威脅以色列人，彷彿他說：「神會再次將你們趕出去，讓你們像從前在曠野一樣住在帳棚裡。」雖然我不排斥這種觀點，但我認為先知的話語中還有更深層的意義，也就是說，神在此間接地說，需要一次新的救贖，以便祂能更緊密地將百姓與自己連結；彷彿祂說：「我看到你們忘記了我先前的救贖；因為我看到你們將其視為無物，彷彿它已經過時了；那麼我所有的勞苦都將白費，除非我古老恩惠的記憶得到更新：因此我會再次使你住在帳棚裡。有必要再次將你從你的產業中驅逐出去，並以一種不尋常且最意想不到的方式再次恢復你，以便你明白我是你的救贖主。」

我們現在明白了先知的意思。神說祂是以色列從埃及地以來之神後，接著說：「既然你們因邪惡的健忘，使你們先前的救贖失去了所有的影響力，我將再次成為你們的救贖主；因此我會使你們像從前一樣住在帳棚裡；既然你們第一次的救贖毫無作用，我將加上第二次，以便你們最終悔改，並知道你們對我虧欠多少。」他將「節期的日子」理解為摩西所描述的他們在曠野的行事方式；因為他們從營地聚集起來獻祭。因此，神在此並非談論祂與祂百姓所立的約定，彷彿祂指出某種永久的盟約；而是祂稱那些以色列人聚集的日子為「節期的日子」，當時他們按照摩西的記載，在營地中安營。現在接著說——

第12章 3

何西阿書 12:10

先知在此強調百姓的罪惡，在於他們始終頑固地抵擋神，以致他們沒有任何無知的藉口。因為我們知道，只要人能以無知或輕率為由，他們就會逃避神那可畏的審判。先知否認百姓是因缺乏資訊而墮落，因為他們曾多次，甚至持續不斷地受到先知們的警告。由此可見，這百姓可說是蓄意悖逆神；因為他們從未一次或兩次，而是當主接連差遣先知時，他們都輕蔑不顧。他說：「我曾藉著我的先知們說話」，或「透過我的先知們說話」；因為「על（ʿl）」（ol）一詞有多種用法：「我曾藉著我的先知們說話」，意思是「我已將那應當使你們歸回正道的教義託付給他們；不僅如此，我還增添了異象；我並非只用一種方式試圖召聚你們，而是累積了許多異象。」然後他說：「我曾藉著先知們使用比喻。」這意思是說：「我已盡一切可能的方式，試圖使你們恢復健全的心智。」因為神是按著人的方式說話。祂若願意，固然可以藉著聖靈的奧秘運行來成就此事；但要除去人的一切藉口，只要指出一個事實就夠了：當神藉著祂的先知們呼籲他們悔改時，他們卻不順從祂的話語，也不謙卑順服地將自己獻給神。因此，當神責備並說祂已徒勞地耗盡一切努力來召聚分散的以色列，儘管祂持續不斷地使用祂先知們的勞苦時，這是一種值得注意的罪惡加劇。

然而，這項責備在今日也適用於我們；是的，先知迄今所說的一切，都可公正地轉向我們。因為我們看到世人如何對一切警告心硬；我們也看到主如何長久地延遲祂的審判，並容忍那些嘲笑祂寬容的人。因此，先知在此描述的同樣敗壞，如今仍在世上肆虐。此外，神不僅將我們從埃及救贖出來，更是從最深的地獄中救贖出來，我們知道我們是為此目的被基督救贖的——使我們能完全奉獻給神；因為基督為此目的而死而復活——使祂能作活人與死人的主。但我們看到人的悖逆何等之大，以及他們如何肆無忌憚地放縱自己抵擋神。我們當中誰還記得自己不再屬於自己，因為他們已用基督的寶血買贖？很少人會想到這一點。而且，我們不僅應當銘記這唯一真實且永恆的救贖；因為當我們沉淪於天主教的深淵時，主再次救贖了我們；祂也每日向我們更新同樣的恩惠；然而我們卻如此健忘，以致神的恩惠常常不被我們記念。我們現在看到這教義對我們這個時代是何等必要。

此外，正如我已說過的，神每日不斷地激勵和催促我們；祂增添預言和比喻；這意思是說，祂以各種方式俯就我們；因為祂藉著比喻指的是一切教導的形式。無疑地，我們看到神在祂的話語中以一種方式轉變自己，因為祂並非按照祂自己的威嚴說話，而是按照祂認為適合我們的理解力和軟弱的方式說話；因為聖經向我們呈現了各種表徵，向我們顯明神的容貌。既然神如此俯就我們的粗鄙，當沒有任何果效時，我們的忘恩負義是何等之大？因此，讓我們記住，先知如此責備他那個時代的人，他今日也同樣對我們說話。現在讓我們繼續——

何西阿書 12:11

當先知說：「基列豈有罪孽嗎？」這是一個反諷的提問；他嘲笑那些沉溺於如此粗鄙惡行的人的瘋狂，因為他們的敬拜完全是虛假且墮落的。當他們知道自己對神不忠，並追隨一種偏離神律法的敬拜時，他們卻如此悖逆，以致傲慢地拒絕一切勸誡。既然他們在自己的惡行中被蒙蔽，先知便反諷地問他們：「基列豈有罪孽嗎？」他們當然還在懷疑，他們在神面前是否有罪，是否應當承擔任何過失。他確實說：「他們是虛妄的」；這意思是說：「無論他們如何為自己尋找冠冕堂皇的藉口，否認自己有意識地做錯事，並提出許多疑慮的理由，以致不必被迫承認自己的罪，他卻說，他們確實犯了虛謊之罪；他們所有的粉飾都毫無實質，不過是些偽裝，在神面前毫無用處。」我們現在就明白了先知的意義。

然而，毫無疑問，他在此也譴責了他們那被扭曲的敬拜，以色列人同時認為他們以此向神獻上了最好的事奉。但我們知道，順服勝過一切祭物。因此，先知在此抨擊一切虛構的敬拜方式，這些方式是在沒有神的情況下，違背神律法的權威而設計出來的。但同時，正如我們剛才暗示的，他間接地揭露了他們的輕率，因為他們以為只要提出自己的好意圖，就像通常所做的那樣，並說他們建造祭壇沒有別的意圖，只是為了到處宣揚神的名，在他們中間保留一些宗教的標誌，他們就可以被原諒。因此，既然他們如此製造一團煙霧來掩蓋他們的不敬虔，先知說：「他們確實仍在詢問，彷彿一件可疑之事，基列是否有罪孽；讓他們詢問和爭辯吧；他確實說，他們是虛妄的」；字面意思是，他們確實是虛謊的：但他指的是他們愚蠢地提出那些輕浮的藉口，試圖逃避罪行及其懲罰。他們為何是虛妄的？因為神看重祂自己的律法勝過人的一切粉飾，祂要所有人都毫無爭議地順服祂自己的話語：但當他們如此放縱地偏離祂的誡命時，這是祂無法忍受的。因此，那些認為自己的發明在神面前有任何價值的人，都是虛假且自欺的。然後他列舉了他們的罪行——

他說：「在吉甲，他們獻祭公牛。」耶柔米翻譯為：「他們向公牛獻祭」，並認為以色列人在此因向牛犢獻祭而受到責備：但這似乎與先知的話語相去甚遠。因此，先知提到了他們的罪——他們獻祭公牛並增添祭壇。然而，這似乎是一種值得稱讚的勤勉，他們增添了許多祭壇，他們到處敬拜神，他們不惜花費和勞力，他們不滿足於少數祭物，而是增添了大量的祭物——所有這些似乎都值得非凡的稱讚：但主，正如已經說過的，不看重這些腐敗的行為；因為祂要祂的百姓單獨敬拜祂，並要他們的虔誠藉著這唯一的證據——他們順服祂的話語——來證明。因此，當我們偏離神的話語，不，當我們放縱自己沉溺於新的發明時，儘管我們可能冠冕堂皇地聲稱我們的目的是敬拜神，但所有這些都是虛妄和欺騙性的藉口，正如先知在此宣告的。

耶柔米錯誤地認為吉甲是猶大支派的一個城鎮；這個假設不適合此處：因為我們知道，猶大當時沒有那些粗鄙的污穢；猶大尚未被先知在此譴責的以色列王國的污穢所玷污。因此，可以確定，吉甲是以色列的一個城鎮；我們知道那裡有一個著名的聖殿和祭壇：因此他特別指出這個地方。

但他隨後補充說：「他們的祭壇如同田間犁溝上的石堆。」我們知道，當時只有一個合法的祭壇；神不願祭物獻給祂，除非在一個地方。因此，以色列人越是積極地增添祭壇，他們就越是激怒神的報應：無論他們多麼意圖敬拜神，神卻輕蔑那愚蠢的矯飾。因此，我們看到先知在此為何將當時在以色列王國建立的祭壇比作石堆；彷彿他說：「正如人在多石的土地上將石頭堆成一堆，以便更容易地犁地，所以每個人都為自己建造一個祭壇，彷彿在自己的田地裡堆起一個小丘：因此，他們就這樣悖逆地敗壞了我所設立的純潔合法的敬拜。」我們現在就明白了先知的意義是，迷信的人即使大膽公開地誇耀他們敬拜神，也一無所獲；因為無論他們為自己和他人發明什麼偽裝，主仍然憎惡一切與祂話語相悖的事物：而我們敬拜神的方式，唯有當我們只遵循祂所吩咐的，並且只允許自己做符合祂命令和安排的事時，才是真實合法的。這就是其意義。讓我們繼續——

何西阿書 12:12-13

先知現在採用另一種責備方式——以色列人沒有思考他們從何而來，並且忘記了他們的起源。先知特意觸及這一點；因為我們知道百姓如何大膽而驕傲地誇耀自己的顯赫。因為正如異教徒誇耀自己是雅典人一樣，猶太人也認為我們都是沒有理性的動物，並想像他們與人類其他部分有不同的起源，因為他們是亞伯拉罕的後裔。既然他們被這種驕傲所蒙蔽，神就打算使他們不再受欺騙，正如祂在此所做的：「你們的父親雅各，他是誰？他的境況如何？他的高貴如何？他的權力如何？他按肉體的尊嚴和顯赫如何？是的，他確實是自己國家的逃犯：如果他一直住在國內，他的父親也只不過是個寄居者；但他卻被迫逃往敘利亞。他在那裡生活得如何輝煌呢？他確實與他的舅舅在一起；但他受到的待遇卻不比一個卑賤的奴隸好：他為了一個妻子而服事。他是如何服事的呢？他是一個牧羊人。那麼現在去誇耀你們的尊嚴吧，彷彿你們比別人更高貴，彷彿你們的境況比普通人更好。」因此，神以他們父親的境況來責備他們，他們以他的名義誇耀，但他卻是一個卑微的逃犯，像一個卑賤的奴隸，一個牧羊人；簡而言之，他沒有任何在人看來值得稱道之處。

他說：「神藉著一位先知將你們從埃及領出來，又藉著一位先知保守了你們。」這可說是他們的第二次誕生。有些人認為這是將他們的最初起源與他們的得蒙救贖作比較；彷彿何西阿說：「儘管你們生於一個非常貧窮卑微的人，但神卻賜予你們獨特的特權；因為祂賜下摩西作你們得蒙救贖的僕役。」但在我看來，先知說得更為簡潔；因為，首先，他指出百姓的最初起源，他們來自雅各；然後他指出他們的第二次起源；因為神在將他們從埃及領出來時，再次生養了他們。眾所周知，他們在那裡非常悲慘，他們並非憑藉自己的勇氣出來，他們也未能為自己爭取到自由；而是摩西獨自向他們伸出援手，他是為此目的被神差遣的。既然情況如此，他們現在卻藉著他們的祭壇激怒神，正如他在上一節所說的，這真是奇怪。

在先知書中，神經常提醒以色列人他們從何而來，或他們的源頭是什麼：「你們要追溯你們的起源，追溯你們被鑿出的磐石；因為亞伯拉罕是孤單無子的，他的妻子也是不生育的；」然而神卻使他們的後裔繁衍增多（以賽亞書 51:2）。之所以這樣說，是因為以色列人沒有仰望神，而是在逆境中絕望，當沒有任何方法可以使他們恢復時；但在順境中他們卻變得驕傲，並將神的恩惠視為無物。因此，我們看到先知所要表達的。主說：「承認你們對我所虧欠的；因為我揀選了你們的父親雅各，並非因為他在世上因其偉大尊嚴而顯赫；因為他是一個逃犯和牧羊人，並為了一個妻子而服事。我後來將你們從埃及地救贖出來；在那次出埃及中，你們沒有做任何事；你們沒有理由誇耀那次得蒙救贖是憑藉你們的勇氣獲得的；因為摩西獨自是那次得蒙救贖中的我的僕役。因此，當我救贖你們時，我第二次生養了你們。你們的忘恩負義是何等之大，當你們不承認並敬拜我為你們的救贖主時？」我們現在就看到先知如此對待以色列百姓，以便在各方面顯明他們不配神賜予他們的如此眾多和偉大的恩惠；因為他們敗壞了神的一切作為，而且敗壞到他們不認為任何事物屬於祂，他們也沒有向神獻上感謝；不，他們自高自大，彷彿神從未賜予他們任何恩惠。

但我不會詳述雅各的歷史，因為這對於闡明先知的意義並非必要，而且眾所周知：只需提及與此處相關的內容就足夠了。雅各逃往敘利亞地；然後他說：「以色列為了一個妻子而服事。」他在雅各之後提到了以色列這個名字。以色列這個名字是高貴而值得紀念的；是的，它是神賜給這位聖潔的列祖的：但同時雅各本身或他個人並沒有什麼卓越之處；他仍然服事，處於最卑微的境況，他為了一個妻子而服事；也就是說，為了娶一個妻子；因為我們知道他如何與他的舅舅拉班達成協議。

此外，祂藉著一位先知將他們從埃及領出來。這是他們的第二次誕生：以色列藉著一位先知得蒙保守。這裡暗示了「שמר（šmr）」（shimer）這個詞；因為我將「נשמר（nšmr）」（nushimer）這個詞視為被動語態。他之前說雅各牧羊；他現在說「נשמר（nšmr）」（nushimer），以色列藉著一位先知得蒙保守；彷彿他說：「你們現在看到神在你們的父親身上給了你們謙卑的理由，因為他被允許如此悲慘地受苦；然後祂在人所不能指望的情況下保守了你們，而且不是藉著任何人的方法，而是藉著摩西，他也是一個逃犯，他彷彿從洞穴中出來，因為他也是一個牧羊人。既然你們是這樣藉著神的恩惠得蒙保守的，你們現在的境況為何會迷惑你們，以致你們不思想你們曾被主救贖，為的是永遠完全奉獻給祂呢？」現在他補充說——（我也會快速瀏覽這一節，因為明天和後天都沒有講課）——

何西阿書 12:14

先知首先說，以法蓮因其邱壇激怒了神。然而，有些人將「תמרורים（tmrwrym）」（tamerurim）這個詞理解為苦毒。那麼就是：「以色列或以法蓮激怒神，使祂苦毒。」但由於這個詞在其他地方，如耶利米書第三十一章，被理解為邱壇，而且清楚地表明先知在此公然抨擊以色列及其邪惡的敬拜，我毫不懷疑他指的是以色列人設立虛假和不敬虔敬拜方式的這些邱壇。因此，以法蓮因其邱壇激怒了祂：以法蓮以如此多種方式沉溺於他們的迷信中，在他們的邱壇激怒了神。

然後，他的血必歸到他身上。由於「נתש（ntš）」（nuthesh）這個詞既有「傾倒」的意思，也有「留下」的意思，有些人翻譯為「他的血必留下」；另一些人翻譯為「必傾倒在他身上」。但這對其意義影響不大；因為先知旨在表明，以法蓮將不得不承受他們不敬虔的懲罰；彷彿他說：「他們最終不會逃脫神的手，他們將會得到他們罪孽的報應。」

他的主必使他的羞辱歸到他身上。這裡他稱神自己為以色列的主，儘管以色列已擺脫了軛，並使自己脫離了神的服事。他說，他們無法逃脫神的權柄，儘管他們輕蔑了祂的律法；儘管他們在迷信中放縱自己，他們仍將知道自己仍在神的手和權力之下，他們將知道他們這種傲慢是徒勞無功的；儘管他們如此追隨他們的憎惡之物，主卻不會失去祂藉著救贖以色列為自己所獲得的權利。因此，他們的主必使他們應得的羞辱歸到他們身上。

禱告 講章 33

全能的神啊，我們不僅是祢所創造的，而且當祢將我們安置在這個世界上時，祢也以豐盛的萬福使我們富足——哦，求祢使我們不將應歸於祢的榮耀轉移給他人，尤其當我們每日藉著祢的話語受勸誡，甚至嚴厲責備時，我們不以鐵石般的心剛硬抵擋，而是使自己順服於祢，不隨從自己的意念，而是以真實的受教和溫順，遵循祢在祢話語中所規定的法則，直到最終脫去一切錯誤的殘餘，我們將享受祢在天上為我們預備的蒙福之光，藉著我們的主耶穌基督。阿們。

1 以法蓮吃風，追趕東風；

他日日增添虛謊和毀滅：

他們與亞述立約，

並將油運往埃及。

2 耶和華也與猶大爭辯；

祂必按雅各的道路，

按他的行為報應他。

3 他在母腹中抓住他兄弟的腳跟，

他憑著自己的力量與神較力；

4 他與天使較力，並且得勝；

他哭泣懇求祂：

在伯特利他遇見祂；——在那裡祂與我們說話，

5 甚至耶和華，萬軍之神，——

耶和華是祂的紀念。

6 你當歸向你的神；

謹守仁愛和公平，

並常常仰望你的神。

7 迦南人！——他手裡有詭詐的天平；

他喜愛搶奪：

8 然而以法蓮說：「我卻富足了；

我為自己找到了財富；

在我一切的勞碌中，他們必在我身上

找不到任何罪孽，就是罪。」

9 但我，耶和華，你從埃及地出來的神。

我仍要使你住在帳棚裡，

如同在會幕的日子一樣。

10 我也曾藉著先知們說話，

並增添了異象，

又藉著先知們使用比喻：——

11 基列豈有（仍有）罪孽嗎？——

他們確實是虛妄的：

在吉甲他們獻祭公牛，

他們的祭壇如同

田間犁溝上的石堆。

12 雅各甚至逃往敘利亞地，

以色列為了一個妻子而服事，

又為了一個妻子牧羊：

13 耶和華藉著一位先知將以色列從埃及領出來，

以色列藉著一位先知得蒙保守：——

14 （然而）以法蓮因其邱壇激怒了祂；

（446）但他的血必歸到他身上，

他的主必使他的羞辱歸到他身上。