約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第14章 1

何西阿書 14:1-2

先知在此勸以色列人悔改，並仍提出一些蒙憐憫的希望。然而，這似乎與他先前所作的見證相矛盾，因為他曾說過，由於他們極度惹動神的憤怒，將不再有任何補救之道。先知在此似乎自相矛盾。但解決之道近在眼前，即：他先前論及百姓最終的毀滅時，是針對全體百姓而言；但現在他將話語指向那些仍舊忠心的少數人。我們在其他地方也提醒過，這種區分必須仔細留意；否則，我們將在聖經許多地方感到困惑。因此，我們現在明白先知為何在斷言神對以色列民將不可和解之後，又加上這段勸勉；因為就整體而言，已無得救的希望；神確實已決定毀滅他們，並希望藉著何西阿的宣講讓他們知道。然而，神總是在他所揀選的百姓中保留一些餘種：儘管整體腐敗墮落；但仍有一些健全的肢體存留，如同在一大堆糠秕中仍能找到一些穀粒。因此，既然神保留了一些人（他總是如此行），他便向他們闡明他的憐憫：當罪惡在百姓中如此盛行，以至於沒有任何健全之處時，他們彷彿被暴風捲走，先知在此向他們說話，因為他們並非完全無可救藥。

因此，我們當知道，那些無可挽回的、全體百姓，現在已被棄絕；因為他們如此頑固，以至於先知向他們說話毫無成功的希望。所以，他在此的講道應特別應用於神的選民，他們雖然一時墮落，被時代的普遍罪惡所纏繞，但卻並非完全無可救藥。先知現在勸勉他們說：「以色列啊，歸向耶和華你的神吧！因為你因自己的罪孽跌倒了。」之所以加上這個理由，是因為人若不謙卑，就絕不會悔改；而真正純正的謙卑從何而來呢？豈不是從對罪的自覺而來嗎？因此，除非人對自己感到不悅，並承認自己配得滅亡，否則他們絕不會被真正的悔改之情所觸動。何西阿將這兩件事巧妙地結合在一起：以色列因自己的罪孽跌倒了，然後，現在是歸向耶和華的時候了。為何如此？因為，當我們確信自己配得毀滅，甚至因屢次惹動神的憤怒而早已註定死亡時，我們便開始恨惡自己；而對罪的憎惡驅使我們尋求悔改。

但他卻說：「以色列啊，歸向你的神吧！」先知現在親切地邀請他們；因為若不將恩惠的希望摻雜其中，他無法僅憑嚴厲的話語成功，因為我們知道，若沒有信心，就不可能有悔改的希望。因此，先知不僅指出需要做什麼，還說：「你是以色列，你是蒙揀選的百姓。」然而，正如先前所說，他並非不加區別地向所有人說話，而是向那些真正的亞伯拉罕子孫說話，儘管他們一時墮落了。「以色列啊，歸向你的神吧！因為無論你一時墮落多深，神卻沒有棄絕你：只要你歸向他，你就會蒙恩，因為他對他自己的百姓是可和解的。」

他隨後闡明悔改之道：這段經文值得留意；因為我們知道，當人們談論悔改時，他們所提出的不過是些瑣碎之事。因此，當提到「悔改」一詞時，人們便想像神要用這種或那種儀式來平息，正如我們在天主教徒身上所見。他們的悔改是什麼呢？就是：若他們在某些日子禁食，若他們喃喃唸誦短禱，若他們進行許願的朝聖，若他們購買彌撒，——若他們用這些瑣碎之事來勞累自己，他們就認為已將正確且合乎要求的悔改呈獻給神：但這一切都完全荒謬。因此，既然世人不明白悔改的意義及其所引導的方向，先知在此便藉著悔改的果實來闡明真正的悔改。所以他說：「帶著話語歸向耶和華，對他說：『求你除掉一切罪孽，施予美善，我們就獻上嘴唇的牛犢。』」當他吩咐他們帶著或尋找話語來代替祭物時，他無疑是指律法所教導的。

首先，先知所說的絕非虛偽之言；因為我們知道神藉著以賽亞所宣告的：

「這百姓用嘴唇親近我，心卻遠離我。」（以賽亞書 29:13）

但他吩咐他們帶著話語，藉此表明他們心中所懷抱和感受的。因此，他首先的意思是，他們的話語應與他們的感受相符。

其次，必須留意的是，先知在此所說的並非任何種類的話語，而是神的話語與人的話語之間應有相互的關係。那麼，我們如何將話語帶到神面前，以證明我們虔誠的真實性呢？就是藉著受教和順服；藉著當他管教我們時甘心忍受，藉著當他責備我們時承認我們所應得的，藉著當他威脅我們時謙卑地懇求免除報應，藉著當他應許赦免時欣然接受。當我們如此從神口中領受話語，並將其帶到他面前時，這就是按照先知在此處的意思來帶著話語。因此，我們明白先知勸勉我們帶著話語的含義：但我現在無法再深入了。

禱告 講道 36

全能的神啊，我們現在身負這必死的身體，甚至因罪孽在我們裡面滋養著千百種死亡，——求你賜予我們，使我們能藉著信心，時常將目光投向天堂，投向那在末日藉著我們主耶穌基督所要顯明、不可測度的能力，好使我們在死亡之中仍能盼望你將是我們的救贖主，並享受他從死裡復活時所完成的救贖；並且毫不懷疑他那時藉著他的靈所結的果子也將臨到我們，當基督自己來審判世界時；願我們如此行在敬畏你名的道路上，使我們能真正被聚集在他的肢體之中，得以分享他藉著他的死為我們所預備的榮耀。阿們。

第三十七講

第三十七講

「帶著話語歸向耶和華，對他說：『求你除掉一切罪孽，施予美善，我們就獻上嘴唇的牛犢。』」我們在上一講中提到，先知在此勸勉以色列人悔改時，吩咐他們帶著何種話語：因為他們先前一直耳聾口啞，他命令他們不僅要專心聆聽主的話語，還要迅速回應，使所聽到的教義與他們自己的認信之間能有相互的契合。他現在解釋自己說：「求你除掉一切罪孽，施予美善。」這些就是他吩咐他們來到神面前的話語。他為他們口授了主所要求的認信。

他首先吩咐他們祈求罪的赦免和饒恕；因為如果一個罪人渴望與神和好，卻不承認自己的罪過，他所採取的道路就最為奇特。開端必須是先知在此所描述的認罪。因為以色列人藉著祈求神赦免他們的罪，同時也承認自己在神面前有罪；是的，他們定自己的罪，以便獲得無償的赦免。他們所說的「除掉一切罪孽」是帶有強調意味的。因此，他們承認自己不僅犯了一種罪，而且犯了許多罪，神若不施恩於他們，就理當懲罰他們。簡而言之，他們在此承認自己各種各樣、多重疊加的罪過。

但他們又加上：「施予美善。」這句話通常被解釋為以色列人說，他們先前一直缺乏善行，但現在既已和好，他們將成為神有用且有益的僕人。但這種解釋在我看來不適合此處；因為他隨後又加上感恩的證據：「我們將獻上嘴唇的牛犢。」我毫不懷疑他在此所說的是神的祝福，這祝福源於罪的無償赦免：因為神不僅僅接納我們蒙恩，而且也真實地表明他與我們和好並非徒然；因為他藉著施予我們他的慈愛，加上了他父愛所結的果子。因此，正如先知命令以色列人將話語帶到神面前，現在他也讓他們祈求神施予美善：聖經通常將這兩者結合在一起——神藉著無償赦免罪孽所施予的恩惠，以及他在以父愛擁抱他的兒女之後所賜予的祝福。因此，「施予美善」的意思是：「主啊，首先接納我們蒙恩，然後藉著外在的恩惠，真實地證明你對我們是施恩的。」

接著是：「我們將獻上嘴唇的牛犢。」在這段經文中，信徒承認當神豐盛地賜予他們一切時，他們沒有任何東西可以回報神，除了他們將在讚美中頌揚他的良善，並承認他們將一切都歸功於他。這是一段值得注意的經文；因為它闡明了神對人的良善，然後教導人無法作出任何相互的補償，只能獻上讚美來頌揚神的良善，僅此而已，正如詩篇 116 篇所說：

「我拿什麼報答耶和華向我所施的一切厚恩呢？我要舉起救恩的杯，稱頌耶和華的名。」

在那裡，先知也見證神對人慷慨，並非因為他期望或要求他們什麼，因為他們能給什麼呢？但他仍然要求感恩，並且他滿足於讚美的祭物，正如我們在詩篇 116 篇中也發現的。但我們從這段經文中學到同樣的道理：「主啊，他們說，施予美善；」也就是說，「儘管我們以各種方式將自己暴露在你的審判之下，藉著我們無數的罪孽惹動了你的憤怒，但願你的良善超越我們一切的罪孽；使我們潔淨之後，也帶來那先前彷彿遠離我們的一切美善。」因為當神顯露他的憤怒時，我們就缺乏他一切的祝福。因此，他們祈求神在使他們蒙恩之後，向他們顯明他的慈愛。他們最後說什麼呢？「主啊，我們不向你承諾任何補償，因為你不需要，我們也無力給予；但我們將獻上嘴唇的牛犢；」也就是說，「我們將承認我們將一切都歸功於你；因為當你用各種祝福充滿我們時，我們所能獻上的，唯有讚美的祭物。」

先知將神所要求作為主要祭物的讚美，恰當地稱為「嘴唇的牛犢」；因為在律法之下，有些人獻上牛犢以還他們的願。但先知表明神所看重的並非外在的祭物，而只是人以另一種方式所行的操練，即感恩的祭物。這就是這個比喻的意義；彷彿他說：「那些慣常獻上的牛犢並非神所喜悅的真正祭物，而只是為了表明人應當向神獻上讚美。」因此，我們現在明白了這節經文的意義。接著是——

何西阿書 14:3

這節經文應與上一節連在一起，因為以色列人在此更清楚、更充分地表明他們所犯的罪，同時也證明了他們的悔改；因為當他們說：「亞述不能拯救我們，我們不騎馬，我們也不再對我們手所造的說：『你是我們的神。』」這應理解為一種認罪，即他們曾以這些各種方式惹動神的報應；因為他們曾指望從亞述人那裡得到拯救，四處奔走，因此疏遠了神；他們也曾投靠偶像，將唯獨真神所應得的榮耀歸給了啞巴偶像。因此，我們看到，儘管信徒談論的是未來，他們卻間接地承認他們曾嚴重犯罪，離棄了唯獨真神，並將他們的希望轉移到其他人身上，無論是亞述人還是虛構的神。但同時，他們也承諾未來會有所不同；彷彿他說，他們不僅會在頌讚神時心存感恩，而且他們的生活方式也會煥然一新，不再濫用神的良善。這就是這裡所說的實質。

當他們說「亞述不能拯救我們」時，他們無疑是譴責了，正如我先前所說，他們先前被欺騙的虛假信心，當時他們藉著亞述人尋求拯救。確實，以色列人總是習慣假裝信靠神的名；但當他們認為若沒有亞述人的幫助就會滅亡時，他們就確實剝奪了神應得的榮耀，並用從神那裡奪來的戰利品來裝飾人。因為除非我們確信唯獨神足以供應我們，即使所有地上的幫助都離棄我們，否則我們就不會將我們的救恩希望寄託在他身上；相反地，我們將唯獨屬於他的歸給了必死的人。因此，以色列人為這種褻瀆行為定自己的罪，同時也表明他們悔改的果實將是將他們的心思放在神身上，不再像以前那樣四處奔波，也不再認為他們可以藉著人的幫助而得救。因此，我們當學習，人除非告別一切受造物，不再將希望寄託在他們身上，否則就無法歸向神。這是一點。

接下來的「我們不騎馬」可以有兩種解釋：——彷彿他們說，他們不再如此瘋狂地以自己的力量為傲，也不再認為自己因擁有充足的馬匹和戰車而安全；——但這句話可以更簡單地解釋為，他們不再像以前那樣四處奔波為自己尋求援兵；「我們就不騎馬，而是安靜地留在我們的國家；」這種解釋似乎更為恰當。因此，我不認為先知提出了任何新的想法，而是將這兩句話連在一起讀：「亞述不能拯救我們，我們就不騎馬，」也就是說，我們就不急於騎馬；因為他們先前曾因長途跋涉而疲憊不堪：一旦有任何危險臨近，他們就遠赴亞述尋求幫助，而神卻命令他們保持安靜。

這句話的意義藉著參考其他與此處相符的經文會更容易理解。神藉著以賽亞說：「你們說：『我們要騎馬奔跑。』所以，你們必騎馬奔跑。」（以賽亞書 30:16）這裡有一個顯著的暗示，即猶太人違背神的旨意騎馬奔跑，急於尋求幫助。「我看你們，」他說，「非常迅速敏捷：那麼就騎馬吧，但那將是為了逃跑。」我們看到先知這責備的目的是什麼；它是為了表明猶太人本應保持靜止和安靜，卻為了尋求幫助而四處奔跑。同樣在此處，當他們要表明他們悔改的果實時，他們說：「我們以後不再騎馬，因為主應許作我們的幫助，不應被視為遙遠的：我們就不再徒勞地使自己疲憊不堪。」在我看來，這就是先知的意思。

然後他補充說：「我們也不再對我們手所造的說：『你是我們的神。』」正如他們談到他們對人的虛假信任，現在他們也譴責自己的迷信。而這兩種禍害常常給人帶來毀滅；因為沒有什麼比將我們的希望從神那裡轉移開更具毀滅性的了；這有兩種方式，要麼是人信靠自己的力量，要麼是誇耀人的幫助而藐視神，彷彿沒有他他們也能安全，——要麼是他們沉溺於虛假的迷信。這兩種疾病在世上總是盛行，當人將自己纏繞在自己的迷信中，為自己塑造新的神，並從中期望拯救時；正如我們在天主教徒身上所見。神在他們眼中幾乎毫無價值，基督不足夠。因為他們為何為自己設計如此多的庇護者，為何設計如此多的監護權，除了他們藐視神的幫助，或如此輕視它，以至於他們不敢從他那裡盼望救恩呢？因此，我們看到迷信將人從神那裡拉開，從而成為最糟糕毀滅的原因。但有些人，他們並非如此沉溺於迷信，而是從自己的勇氣或智慧中獲得希望；因為這世上的兒女因自己的力量而自大；當君王準備好他們的軍隊，當他們築起堅固的城池，當他們擁有充足的金錢，當他們藉著許多盟約而強大時，他們就被虛假的信心所蒙蔽。因此，這節經文教導我們，這兩種是毀滅性的禍害，常常將人從真正的救恩中拉開；因此，如果我們想真心實意地悔改，我們就必須清除我們心中的這兩種邪惡，使我們不將任何東西歸於我們自己的力量或地上的幫助，也不塑造任何偶像來代替神，而是確信唯獨神是我們足夠的幫助。

但接著說：「因為孤兒在你那裡蒙憐憫。」以色列人在此表明，我們必須被壓低，才能唯獨倚靠神；因為那些如此謙卑，以至於拋棄一切虛妄的希望，並自覺赤身露體、一無所有，唯獨倚靠神的人，被比作孤兒。因此，為了讓神的憐憫能暢通無阻地臨到我們，我們必須成為孤兒。現在，這個比喻的意義我們都很清楚。我們知道，孤兒首先是缺乏幫助，其次是缺乏智慧；他們也缺乏力量。因此，他們依賴他人的幫助，需要引導；簡而言之，他們的安危取決於他人的幫助。同樣，當我們不依賴自己的智慧，不倚靠自己的力量，也不認為我們可以藉著來自地上的幫助而得救，而是將我們所有的希望和憂慮都交託給唯獨的神時，我們才是真正的孤兒。這是一點。因此，孤兒將在你那裡蒙憐憫；也就是說，「主啊，當你如此苦待我們，使我們完全沮喪時，我們就會在你那裡蒙憐憫；這憐憫將足以供應我們，使我們不再像以前那樣四處遊蕩，被虛假的計謀所引誘。」因此，當他們說，孤兒將在神那裡蒙憐憫時，他們的意思是主所賜的恩典將是足夠的，因此不再需要尋求任何其他幫助。我們現在明白了先知在這節經文中的意思。接著是——

何西阿書 14:4

神在此確認了我們所觀察到的關於他無償和好的事，這種重複並非無用；因為正如人傾向於懷抱虛妄和錯誤的希望，所以沒有什麼比使他們唯獨倚靠神，並平息他們的心靈，使他們不煩擾、不焦躁自己更困難的了，正如經驗教導我們所有人。因為當我們接受無償赦免的應許時，我們的肉體總是引導我們不信任，我們被各種幻想所困擾。「什麼！你怎能或敢於確信神會施恩於你，當你知道他因許多原因而理當向你發怒時？」因此，既然我們如此傾向於懷疑，先知再次確認了我們先前所注意到的真理，即神樂意和好，並且他所渴望的無非是接納和擁抱他的百姓。

因此他說：「我必醫治他們的背道。」醫治之道就是無償的赦免。因為儘管神藉著他的靈重生我們，醫治我們的悖逆，也就是使我們順服，並除去我們那些激發我們犯罪的敗壞；然而在此處，先知無疑以神的身份宣告，以色列人將從他們的背道中得救，使這些背道不至於在審判中臨到他們，也不至於歸算給他們。因此，我們當知道，神在醫治我們的罪時，在兩方面都是醫生：他藉著他的靈潔淨我們，並且他廢除並埋葬我們所有的過犯。但先知現在所說的是第二種醫治，當他說：「我必醫治他們的背道。」他使用了強烈的詞語，因為他本可以說「你們的過錯或錯誤」，但他卻說「你們對神的背道」；彷彿他說：「儘管他們犯了如此嚴重的罪，以至於他們的罪行應得百次死亡，但我仍要醫治他們這些滔天大罪，並且我將無償地愛他們。」

「× ×ד（d）×ב（b）×”」（nudebe）這個詞可以解釋為「無償地」或「豐盛地」。因此，我將豐盛地愛他們，也就是以豐盛而非普通的愛；或者我將無償地愛他們，也就是白白地愛。但那些將其譯為「我將自願地愛他們」，也就是非被迫地愛他們的人，扭曲了先知的意義；因為神不是被迫愛我們，這句話多麼冷淡；又能從中引申出什麼意義呢？但主被稱為無償地愛我們，因為他在我們身上找不到愛的理由，因為我們不配被看顧或蒙受任何恩惠；但他正是在向不配的人顯明他的愛這一行動中，顯出他的慷慨和仁慈。

因此，我們明白先知的真正意思是，儘管以色列人以各種方式惹動了神的憤怒，彷彿故意想滅亡，並希望他向他們發怒；然而主應許對他們施恩。以何種方式呢？正是藉著他將證明他的慷慨，當他如此無償地擁抱他們時。我們現在看到神如何成為我們的父，並將我們視為他的兒女，正是當他廢除我們的罪，並且當他無償地接納我們享受他的愛時。這個真理應當仔細觀察；因為世人總是想像他們來到神面前，並帶來一些東西，藉此可以轉變或促使他愛他們。沒有什麼比這種虛妄的幻想對我們的救恩更具敵意的了。

因此，我們從這段經文中學習，神若不成為我們的醫生，醫治我們的過犯，就不能成為我們的父。但這個順序也值得注意，因為神將愛置於醫治之後。為什麼？因為，既然他是公義的，只要他歸算罪孽，他就必然以恨惡的眼光看待我們。因此，當他潔淨我們的惡行，擦去我們的污點時，就是愛的開始。因此，當被問及神如何愛人時，答案是，他藉著無償的赦免開始愛他們；因為當神歸算罪孽時，人必然被他所恨惡。因此，當他醫治我們的疾病時，他就開始愛我們。

他補充說，神的憤怒已從以色列轉離，這並非沒有理由。因為先知意圖將此作為印記，以確認他所教導的；因為當人聽到神對他們施恩時，他們總是與自己爭辯。「這是怎麼回事，他醫治你的軟弱？因為你至今發現他對你發怒，你現在如何確信他的憤怒已平息？」因此，先知藉著說他的憤怒現在已止息，來印證他關於神愛的見證。因此，我的憤怒已轉離。「儘管我至今已藉著許多證據向你顯明我的憤怒，但我現在以一個改變了的身份來到你面前。因此，不要以過去來判斷我，因為我現在已對你平息，我的憤怒已從你轉離。」接著是——

何西阿書 14:5

先知現在再次重複他所說的，即神在使百姓蒙恩之後，將如此施恩，以至於和好的果實將顯而易見。既然以色列人曾受苦，他們就應將此歸咎於自己的罪，他們應當藉著這些證據，察覺神的憤怒。他們曾如此愚昧，反而想像他們的逆境是偶然發生的。先知曾致力於教導這個真理，即以色列人若不歸向神，就將永遠悲慘，而且，除非他們獲得赦免，否則他們的一切事務都將不幸。他現在談到一個改變，即神不僅會用言語向他們顯明他的恩惠，而且也會給予一個證據，藉此以色列人可以知道他們現在蒙福了，因為他們已與神和好；因為他的祝福將是他無償之愛的果實。因此，這句話「我必向以色列如甘露」應當如此連結：他暗示他們先前是乾旱的，因為他們被剝奪了神的恩惠。他將他們比作玫瑰或百合：因為當田野或草地被太陽的熱氣烤焦，而天上沒有甘露滴下時，萬物都會枯萎。那麼，百合和玫瑰如何能繁茂呢？除非它們從天上汲取水分，甘露滋潤大地，使它們能發揮力量？因此，這個比喻的原因是，當神收回他的恩惠時，人就會變得乾旱，缺乏一切活力。為什麼？因為神必須，可以說，降下甘露，否則，正如所說，我們將完全貧瘠和乾旱。因此，我必向以色列如甘露。

此外，他必如百合花開放，他的根必深入。有些人將「וְיַךְ（wǝyakǝ）」（vaic）譯為「他必擊打」；而「נָכָה（nākāh）」（nuke）的意思是擊打。另一些人則譯為「他的枝條必伸展」：但動詞是單數，而名詞「根」是複數。因此，先知所說的是以色列，他擊打他的根；但他指的是比喻意義上的固定：他必固定他的根。正如我們擊打時，我們會揮動，伸展手臂；所以他必像黎巴嫩一樣伸展他的根。這是神恩惠和祝福的第二個效果；這意味著百姓的幸福將是永恆的。至於玫瑰或百合，這個比喻的意義是，神將突然，彷彿在一瞬間，使以色列人活過來，儘管他們如同死人。正如百合在一夜之間生長，玫瑰也出乎意料地開放；這種突然的改變就是這個比喻所象徵的。但由於百合和玫瑰很快就會枯萎，僅僅應許以色列他們的救恩會突然降臨是不夠的；還需要加上第二句話——儘管他們會像百合和玫瑰，他們卻也會像高大的樹木，在地下有深根，藉此它們能堅固並長期繁茂。

因此，我們現在明白了先知的意思。他在此提到神對以色列人祝福的雙重效果——他們的復興將是突然的，一旦神像甘露一樣將他的恩惠降在他們身上，而且這種幸福不會是短暫的，而是持久和永恆的。這些詞可以譯為「像黎巴嫩」，或「像黎巴嫩的樹木」：他必像黎巴嫩一樣扎根，像那裡生長的樹木；或者，他必像黎巴嫩的樹木一樣扎根。但在意義上沒有區別。接著是——

何西阿書 14:6-7

先知繼續談論同一主題，但將第一節的開頭與前一節的第二句結合起來。他曾說，當神復興百姓時，他們的根將深植。現在他補充說，他們的枝條將伸展。他在此比喻性地提到「伸展」是指向遠處擴展；因為樹木的枝條伸展並向四面八方蔓延時，似乎在伸展。因此，他的枝條將伸展；這意味著，一棵樹在扎根之後，不會保持不變，而是生長並向各個方向伸展枝條。簡而言之，神應許他的祝福將日益增長，在他一旦開始向以色列民施恩之後。「那麼，我將在開始時施恩；而且，他說，我的祝福將隨著時間的推移而增長和倍增。」

他隨後補充說：「他的榮美必如橄欖樹。」先知累積了許多比喻，以便更充分地堅固百姓。我們確實看到，當人們從這個或那個方面尋求繁榮時，他們的心靈會變得軟弱；因為幾乎沒有百分之一的人完全確信，當神施恩時，萬事都會順利和幸福：因為人們在希望事情順利時，並不看重神的愛，而是在全世界四處遊蕩；他們現在從自己身上尋求繁榮，然後從地上，現在從空中，然後從海上。因此，既然要將這個真理——神的愛是萬福之源——完全銘刻在人心上是如此困難，先知便收集了許多比喻來確認他所教導的。那麼，他說，他的榮美必如橄欖樹；而且，他的芬芳必如黎巴嫩的香氣：我們知道，芬芳的樹木生長在黎巴嫩山上。但藉著這些各種比喻，先知表明，一旦百姓蒙神恩待，他們的景況將會繁榮幸福。他隨後補充說，住在他的蔭下的必歸回；但我將此延至明天。

第14章 2

禱告講道 37

全能的上帝啊，我們一旦失去您的恩惠，就變得如此悲慘。求您使我們深切體會這份確信，從而學會在您面前謙卑，恨惡自己；同時，我們也不要因世俗常見的誘惑而自欺，將希望寄託於受造物或這個世界，而是將我們的心靈提升到您那裡，將我們的心固定在您身上，永不懷疑，當您以父愛擁抱我們時，我們將一無所缺。同時，願我們謙卑地投靠您的憐憫，以真實而誠懇的認罪，承認這是我們唯一的庇護——您樂意接納我們進入恩惠，並塗抹我們的罪，我們不僅每天陷入其中，而且也因此當得永死；好使我們每天藉著您白白的赦免而重新站立，直到您的兒子、我們的救贖主基督從天上向我們顯現。阿們。

講道 38

講道第三十八

「住在祂蔭下的必歸回（原文如此）；他們必以五穀為生（或作：像五穀一樣復興）；他們必如葡萄樹生長：他的香氣必如黎巴嫩的酒。」先知繼續講述同一主題，即上帝將向祂的子民顯出祂的豐盛，使他們不同的境況清楚表明他們先前所受的懲罰是公義的。他說：「住在祂蔭下的必歸回。」但動詞 יְשִׁבו（yǝšibw）ּ (ishibu) 在此處正確的意思是「得著復興」，如同詩篇 19 篇所說，上帝的律法是 מְשִׁיבַ（mǝšîba）ת (meshibet)，使靈魂甦醒；這與使靈魂復興或恢復的意思相同。因此，先知暗示，在以色列人再次開始繁榮之後，他們的蔭蔽將是賜予生命的，能夠恢復和復興那些躺在其下的人。他稱「住在祂蔭下的」為所有屬於這百姓的人；並將以色列百姓的普遍境況比作一棵枝葉繁茂的樹，其枝條廣泛伸展，使那些躲在其蔭下的人得以免受烈日之苦。我們現在明白這個比喻的用意，以及先知用動詞 יְשִׁבו（yǝšibw）ּ (ishibu) 所指的意思。

他接著說：「他們必以五穀為生，或作：像五穀一樣復興。」如果我們將這個詞讀作主格，那麼介詞 כ (caph) 就需要被理解。有些人更贊同賓格的讀法，「他們必以五穀為生。」但前一種解釋似乎更為合適；因為，正如我昨天所說，先知處理一個難以置信的真理時，因此累積了許多比喻，以作為確證。因此，「他們必像五穀一樣復興」；也就是說，他們必增長。我們知道，從一粒穀子會長出許多莖；同樣，既然先知談到百姓在恢復上帝恩惠後的增長，他說他們會像五穀一樣生長。

但他又補充說：「他們必如葡萄樹生長。」這個比喻強化了我剛才所說的，即百姓被比作樹木、五穀，也比作葡萄樹。而關於「住在蔭下的」這句話不應感到奇怪，因為他希望更充分地表達這種普遍的益處將如何臨到每一個人。他接著說：「他的香氣必如黎巴嫩的酒」；也就是說，當他們像葡萄樹一樣生長時，他們不會產出普通或酸澀的酒，而是最甜美的酒，就像黎巴嫩山上所產的，具有最佳的香氣。但先知的意思無非是，當以色列人從他們的迷信和其他惡行中歸正，並完全順服上帝的治理時，他們將會幸福，他們的境況將會繁榮和喜樂。這就是其意義。現在讓我們繼續——

何西阿書 14:8

先知再次引入以色列人像之前一樣說話，他們將哀嘆自己的盲目和愚蠢，並在未來棄絕他們的迷信。因此，我們之前注意到的認罪在這裡重複出現；當人們因自己的罪而感到羞恥，對自己不滿，並將心思轉向上帝的服事，憎惡他們過去的整個生活時，這就是真實悔改的見證。先知現在所說的就屬於這個主題。這是一段簡潔的論述；但其簡潔中卻沒有任何晦澀之處。他說：「以法蓮啊，我與偶像還有什麼關係呢？」這裡確實省略了一個動詞，「以法蓮『必說』，我與偶像還有什麼關係呢？」但先知的意思仍然足夠明顯。因此，正如我所說，這些話語中包含著真誠的認罪；因為這十個支派表達了他們對自己愚蠢的憎惡，他們曾使自己與真神疏遠，並陷入虛假和可憎的迷信之中：因此他們說：「我們與偶像還有什麼關係呢？」當他們補充說「再」時，他們承認他們過去的生活是敗壞和邪惡的：同時，他們宣告自己的悔改，當他們說他們將不再與虛假的偶像有任何關係時。

理由隨後而來，因為上帝將垂聽並眷顧以色列，成為他們的蔭蔽之樹。有些人如此解釋，彷彿上帝應許在以色列人顯明悔改之後，將對他們施恩。但他們曲解了先知的意思；因為，相反地，他說，在以色列人將會察覺，甚至從果效中發現上帝對他們施恩之後，他們才會說：「我們跟隨偶像時是多麼愚蠢和瘋狂啊！現在是時候讓我們的靈魂安息在上帝身上了。」為什麼呢？「因為我們看到，對我們來說，沒有什麼比活在祂的保護和蔭蔽之下更好的了；因為祂垂聽我們，祂眷顧我們，祂對我們來說就像一棵蔭蔽之樹，使我們在祂的蔭下得到保護。」我們現在明白這兩句話是如何連接的了；因為上帝顯示了以法蓮將棄絕偶像的原因，因為他將會察覺到，只要他追隨偶像，他就一直被悲慘地欺騙。他將如何察覺呢？因為他將會看到他現在蒙受主的恩惠，而他以前卻缺乏祂的幫助。因此，當上帝向祂的百姓賜下這樣的證據時，祂也將同時產生這樣的果效，即他們將拋棄所有虛假的倚靠，並承認當他們依附偶像時，他們是多麼悲慘和不幸。因此他說：「我已垂聽並施恩於他。」那麼，先知話語中較晚出現的，在事物的順序上卻是先行的；它先於這句話：「以法蓮必說，我與偶像還有什麼關係呢？」

當祂說：「我必如蔭蔽的松樹」，同時又補充說：「你的果子是從我而得」，這兩個比喻似乎不協調；因為，眾所周知，松樹不結果子。那麼為什麼提到果子呢？答案是這兩個比喻並非相互關聯。因為當上帝將自己比作松樹時，祂只談到保護：我們知道，當一個人尋求涼蔭時，他可以在松樹下找到；此外，眾所周知，當其他樹木落葉時，松樹卻常青；而且，它的高度和濃密提供了良好的蔭蔽。因此，上帝應許像松樹一樣對待祂的百姓的原因是，所有躲在祂蔭下的人都將免受炎熱之苦。但第二個比喻的意思，即上帝將供應祂百姓果子，則有所不同。先知之前曾說以色列人將像一棵樹，將根深植於地。他現在將樹的名稱轉移到上帝身上。這兩件事都是真實的；因為當上帝使我們結果子時，我們是栽種在最佳葡萄樹上的枝子；而且，我們所有的果子都來自祂，這也是真實的；因為如果上帝不供應我們水分，甚至生命本身，我們所有的活力都將枯竭。因此，我們現在看到先知的話語中沒有任何不一致之處，因為其目的不同。因此，「你的果子是從我而得」；彷彿上帝說，如果以色列人有智慧，他們就會滿足於祂的恩惠；因為那些向祂尋求支持的人將會得到滿足；因為他們將從祂那裡找到足夠豐富和充足的果子。因此，我們現在明白其意義。但接下來是——

何西阿書 14:9

先知在這裡所說的，我毫不懷疑他經常灌輸，並頻繁地提醒人們，因為我們知道他不斷與極端的頑固作鬥爭。他不僅一天發現百姓剛硬和悖逆，而是貫穿他整個傳道生涯。既然以色列人持續地，要麼公然藐視先知教導，要麼至少將他口中所說的視為寓言，要麼用言語責罵他，甚至威脅他，當他嚴厲對待他們時，當先知看到百姓的邪惡是不可挽回的，他，帶著信心，無疑經常出現在他們中間，說：「你們以為你們嘲笑我所教導的，就能免受懲罰嗎？你們最終必會發現主的道路是正直的。」我已經提醒過你們，先知們在向百姓廣泛而多言地宣講之後，最終將他們所教導的歸納為簡短的要點；因為何西阿既然擔任教師職務如此之久，他不可能只說這些寥寥數語，這些話可能在三小時內就能講完。這是荒謬的。但是，當他勤奮地履行了委託給他的職責之後，正如我所說，他後來將這些少數的章節彙集起來，以便他的教導能夠永垂不朽。因此，他被迫經常重複的，他現在放在他書的末尾，彷彿是他教導的完整印證。

他說：「誰是智慧人，他必明白這些事？誰是通達人，他必知道這些事？」這種疑問句的表達方式富有感染力；因為何西阿對那些順服上帝教導的人數之少感到驚訝。以色列人無疑自詡擁有大智慧，正如不敬虔的人常做的那樣。因為他們自以為特別敏銳，當他們嘲笑一切敬虔之事，當他們輕蔑上帝的名，並像我們今天所見的那樣，沉溺於自己的不敬虔之中。這種魔鬼般的狂怒抓住許多人，因為他們認為，如果他們接受聖經中的任何內容，他們就會非常單純和愚蠢。「哦！信心是什麼，不過是愚蠢的輕信嗎？」這種想法會進入他們的腦海。還有一些污穢的狗，他們毫不猶豫地吐出這樣的責備：「只管相信！但你這相信是什麼呢，不過是故意放棄所有的判斷和選擇，讓自己像被驅趕的啞巴牲畜一樣嗎？那麼，如果你有智慧，就什麼都不要相信。」不敬虔的人就是這樣說的；因此，正如我所說，他們以自己的敏銳為傲，當他們能夠擺脫對上帝的一切恐懼和對神聖真理的一切關注時。我們可以輕易相信，在先知時代有許多這樣的人。既然整個國家都充滿了對上帝的可怕蔑視，然而人們普遍認為自己有智慧，甚至像以賽亞所說的，在他們深思熟慮中，他們以為可以欺騙上帝，他現在問：「誰是智慧人，他必明白？」彷彿他說：「我確實看到，如果我相信你們，你們都是有智慧的；因為，你們模仿巨人，敢於起來反抗上帝，當你們規避一切真理，當你們傲慢地踐踏宗教時，你們自以為聰明；這樣，你們都是有智慧的。但同時，如果你們有一點點智慧，你們就必須承認我是上帝所差遣的，我所宣告的不是人的發明，而是永生上帝的話語。」因此，我們現在看到這個問題的力量，當先知說：「誰是智慧人，他必明白這些事？誰是通達人，他必知道這些事？」

我們同時看到，先知在此譴責了人類的一切智慧，彷彿從天上向那些如此傲慢地嘲弄上帝的人的驕傲發出雷霆；因為無論他們自以為多麼卓越，他都暗示他們既盲目又愚蠢，而且瘋狂。那麼，誰是智慧人呢？他說。但同時，他表明人類真正的智慧是順服上帝並接受祂的話語；正如在另一處所說，智慧和智慧的開端是敬畏上帝（箴言 1:7）。因此，凡希望真正有智慧的人，必須從敬畏上帝和尊重祂的話語開始；因為如果沒有宗教信仰，人們肯定無法正確理解任何事物。讓我們假設人們不僅擁有清晰的頭腦，而且擁有所有科學知識；讓他們成為哲學家，讓他們成為醫生，讓他們成為律師，讓他們一無所缺，除了他們沒有真正的永生知識之外，他們難道不是寧願成為牲畜，也不願如此有智慧，在短暫的時間內將心思用於轉瞬即逝的事物上，並知道他們所有珍貴的財富都將隨著他們的生命而消逝嗎？當然，如此有智慧比人們完全沒有理解力更為悲慘。因此，先知在此公正地暗示，那些不顧念天國真理，對先知們充耳不聞，不辨別上帝何時說話，也不理解祂話語能力的人，不僅愚蠢，而且瘋狂，完全缺乏一切理解力。因此，所有不如此有智慧的人，先知公正地說，完全缺乏一切審慎和判斷力：因此他重複同樣的話：「誰是智慧人，他必明白這些事？誰是通達人，他必知道這些事？」也就是說，「如果有人超越他人，他當然應該在這方面展現他的智慧，如果有人擁有普通的理解力，他應該知道這教義的意義，其中上帝的形象和榮耀閃耀著光芒。因此，所有在這方面一無所知和一無所明的人，無疑都是完全愚蠢的。」

他接著說：「因為耶和華的道是正直的。」他提出這個真理，以對抗那些傲慢地拒絕上帝，並敢於藐視祂話語的人的褻瀆輕率。他說：「耶和華的道是正直的」；他這樣說，無疑是暗指不敬虔之人所採用的可憎褻瀆，當他們想要使上帝的話語不僅可憎和可鄙，而且荒謬，以至於不值得任何尊重時。因此，我們今天看到，不敬虔之人不僅在言語上拒絕律法和先知，而且還尋找藉口，使他們在摧毀對上帝聖言的一切信心時，顯得自己是正確的。例如，他們在聖經中尋找各種矛盾，各種不被接受的事物，各種與普遍觀點不同的事物——所有這些他們所謂的荒謬之處，他們都收集起來，然後得出結論，所有那些順服任何宗教的人都是傻瓜，因為上帝的話語，正如他們所說，包含如此多荒謬的事物。這種狂妄的瘋狂當時無疑在世上盛行：先知藉著說「耶和華的道是正直的」，意思是，無論不敬虔之人如何喧囂、抱怨或嘲諷，主所做的一切都是正直的，沒有任何過失和缺陷。因此，無論不敬虔之人如何對上帝的話語吐出誹謗，這都如同他們向空中揚塵，企圖遮蔽太陽的光芒；他似乎說，他們的膽大妄為所能達到的效果也僅止於此：因為在主的道中，永遠會發現完美的正直；祂的話語永遠會發現沒有任何污點或缺陷。

他接著說：「義人必在其中行走，惡人卻必在其中跌倒。」藉著說義人必在其中行走，他以經驗證實了最後一句話，因為義人確實發現主的道是正直的。我們也應該具備這種確信，如果我們要勇敢地駁斥所有不敬虔之人通常對上帝話語堆砌的邪惡誹謗：因為如果我們不知道什麼是在主的道中行走，我們肯定會，一旦有任何針對它們的指控，就會陷入疑惑，或完全被顛覆；因為我們看到許多人，沒有在上帝話語中深深扎根，一旦聽到任何反對它的話，就會立刻退縮，因為他們不知道什麼是在主的道中行走；但那些在主的道中行走的人，勇敢地與世上的一切試探作鬥爭；他們繼續爭戰，以便獲得天上的生命；他們確信，雖然現在暫時悲慘，但他們終將蒙福，因為他們已經在基督裡接受了上帝的恩典；他們也受到自己良心的支持，因此他們可以輕視世上的一切責備和誹謗，並繼續前行。因此，那些這樣在主的道中行走的人是不可戰勝的；是的，即使全世界都反對他們，即使不敬虔之人用他們褻瀆的話語污染整個空氣，敬虔之人仍然會繼續他們的道路，直到他們到達終點。因此，耶和華的一切道都是正直的，義人必在其中行走；但惡人卻必在其中跌倒，或跌落；因為 כָּשַׁ（kāša）ל (cashel) 兩者都指，但我更喜歡翻譯為「跌倒」，因為這似乎更符合先知的用意。因此，義人在主的道中找到了一條平坦的道路，沒有任何東西阻礙他們的道路，他們每天進步，達到主所呼召他們的，甚至是他們天上的產業。義人將這樣在主的道中行走，因為主將引導他們，彷彿用祂的手；信心將成為他們的百眼，也成為他們的翅膀：同時，希望也支持著他們；因為他們被應許和鼓勵所武裝；每當主懇切勸勉他們時，他們也有激勵；此外，在祂的威脅中，他們有這樣的恐懼，使他們保持警醒。因此，信徒在主的道中找到了最好的道路，他們也遵循這些道路。但惡人呢？他們將最小的疑慮都想像成高山：因為一旦他們遇到任何複雜或模糊的事物，他們就會感到困惑，並說：「我很樂意尋求認識聖經，但我遇到了這麼多困難。」因此，當一個疑慮被提出時，他們將其視為一座山；不，他們故意假裝疑慮，以便在他們想要規避真理，轉身不跟隨主時，能有一些藉口。因此，惡人在耶和華的道中跌倒。但這應該以反義詞來讀：「雖然惡人跌倒，但義人卻必永遠在耶和華的道中行走」；這意味著，惡人不斷的跌倒，並聲稱上帝的話語充滿了冒犯之處，沒有理由阻止或拖延我們；因為我們將在其中找到一條平坦的道路，只要我們將這榮耀歸給上帝，祂是公義的，祂的道是正直的。這就是這句話的意義。

何西阿書預言結束

何西阿書附錄

何西阿書附錄位於此處。

何西阿書譯文

加爾文版何西阿書譯文

1 以色列啊，歸向耶和華你的上帝吧；因為你因自己的罪孽跌倒了。

2 帶著話語，轉向耶和華，對祂說：「求你除掉一切罪孽，並賜下美善；我們就獻上嘴唇的祭物給你。

3 亞述不能拯救我們，我們不騎馬，我們從此不再對我們手所造的說：『你是我們的神』；因為孤兒在你那裡必蒙憐憫。」

4 我必醫治他們的背道，我必甘心愛他們；因為我的怒氣已從他身上轉離。

5 我必如甘露降於以色列；他必如百合花開放，他必如黎巴嫩扎根；

6 他的枝條必伸展，他的榮美必如橄欖樹，他的香氣必如黎巴嫩。

7 住在祂蔭下的必得復興；他們必如五穀一樣復興，如葡萄樹生長，他的香氣必如黎巴嫩的酒。

8 以法蓮必說：「我與偶像還有什麼關係呢？」我已垂聽，並施恩於他——「我必作你蔭蔽的松樹；你的果子是從我而得。」誰是智慧人？他必明白這些事；

9 誰是通達人？他必知道這些事：因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走；惡人卻必在其中跌倒。

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希臘文詞語和短語

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法文詞語和短語

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古斯塔夫是瑞典國王，當時的居民被稱為哥特人和汪達爾人。他是瑞典第一位同名國王，綽號瓦薩。他生於1490年，是瑞典王室的後裔。他將王國從丹麥克里斯蒂安二世的篡奪企圖中解救出來，並於1523年被立為國王，廢除了教皇制度，並於1530年引入路德宗，於1560年，即這封書信日期之後的一年，以七十歲高齡去世。——編者注。

他當時正在撰寫《詩篇》注釋；並於次年七月出版。——編者注。

關於這個主題存在許多分歧。不少人認為這是一個真實的事件。普爾引用巴西爾、奧古斯丁、耶羅米和提奧多雷特，認為他們持這種觀點。霍斯利主教同意他們的看法；但他提出了這句明智的評論：「這對預言的解釋來說，實際上是一個不重要的小問題，因為這個行為無論是真實的還是僅僅是異象，都同樣具有象徵意義；而且無論這個行為是真實發生還是異象，其象徵意義都將是相同的。」亨利似乎傾向於這是一個寓言的觀點；而斯科特則認為這是一個真實的事件。寓言的觀點困難最少，並且與舊約和新約中經常採用的教導方式相符。——編者注。

這並不成立；因為，正如霍斯利主教公正地觀察到的，「淫亂的兒女」是那些先前所生的。先知要娶一個妓女，以及她的私生子。這是這段經文明顯的信息。——編者注。

霍斯利對這個詞的解釋與上下文，或與其後給出的理由絲毫不符。他將其解釋為「上帝的種子」，意指上帝的僕人，根據該詞的假定詞源：但何西阿的第一個兒子被稱為耶斯列，正如明確指出的是因為將在該城或耶斯列谷發生的事。而說因為該詞在第2章第22節中取其詞源意義，所以在此處也應如此取義，這並非有效理由。當一個詞，如本例，有兩種含義時，上下文必須是我們的指導，而不是它在另一章中的含義。——編者注。

儘管紐康和其他人同意加爾文的這種解釋，但我仍然相信，真正的譯法是我們譯本邊註中實質上給出的譯法。這裡使用的動詞，當後面跟著 ל（l） 時，並不意味著「拿走」，而是「赦免」，「饒恕」，而助詞 כִּי（kî） 有時被譯為「那」，「以至於」，ut。那麼這兩行可以這樣翻譯：「我將不再憐憫以色列家，以至於我會赦免他們。」這段經文的主要意思仍然與加爾文所賦予的相同。霍斯利主教的譯本支持我所提出的：他將最後一行譯為：「以至於永遠赦免他們。」

Mediis-media 意為「手段」。我們使用 medium，但不用 media；然而我們沒有替代詞。「Intervenients」（介入者）或許是英語讀者最易懂的詞。——編者注。

如果這裡譯作「雖然」，像有些人那樣，意思會更明顯；也就是說，他們將從那地上去，儘管耶斯列的屠殺很大，當他們被擄時。——編者注。

由於沒有不同的讀法支持這種對經文的看法，很難知道加爾文是如何得出這種釋義的，因為它與經文的意思恰恰相反。我們的譯本直譯為「我們的口向你敞開」。儘管經文沒有正確給出，但這裡所教導的卻是真實而重要的。——編者注。

傳說中的獨眼巨人。這裡指的是那些能看見天主教荒謬之處的人；但他們卻看不見福音的美麗和榮耀。——編者注。

原文是「他」和「我的」，如同我們的譯本，但這忽略了希伯來語的慣用語。該語言中指代「百姓」（單數名詞）的代詞也用單數，但在我們的語言中則不然。這裡的「他的」無疑屬於百姓，而非祭司，應譯為「他們的」，如同我們的譯本。該節直譯如下，只是將將來時態視為現在時態：「他們吃我百姓的罪，並將他們的心歸向他們的（自己的）罪孽。」將「罪」譯為「贖罪祭」，如同紐康和霍斯利所做，是破壞了整段經文的力量，即祭司們透過百姓的迷信來謀生。而「罪孽」無疑是指偶像崇拜，祭司們將百姓的心歸向或依附於偶像崇拜。——編者注。

這可能類似於以西結書 21:21 中提到的箭占。亞當·克拉克在他的這節經文注釋中提到，阿拉伯人中仍有這種習俗。他們取三支無頭箭，一支寫上「主啊，命令我」，另一支寫上「主啊，禁止我」，第三支留白。這些箭放入袋中，抽出一支。如果抽到第一支，他們就做他們打算做的事；如果抽到第二支，他們就一年不行動；如果抽到第三支，他們就再抽一次。——編者注。

撒母耳記上 15:22。——fj。

羅馬書 1:28。——fj。

申命記 4:6。——fj。

申命記 6:13。——fj。

紐康對這句話的譯法牽強附會——「一陣風將在她的邊界上使她困苦。」霍斯利的譯法與我們的相同，只是用現在時態表達——「風將她捆綁在翅膀中。」

關於這句話，普爾說：「locus obscurissimus」（一個最晦澀的地方）。但在所有給出的解釋中，加爾文提出的似乎是最好的。霍斯利的譯法似乎是異想天開的——「刺客們造成了深重的屠殺。」他所說的「刺客」是指狩獵的隨從。紐康的譯法似乎更為可能——「而背叛者們加深了祭物的屠殺」；也就是說，增加了他們的獻祭；但這與接下來的句子不太吻合。——編者注。

「憑著他們的份」，即他們的分配：他們將完全被剝奪他們的國家；各支派的獨立分配的界限將被混淆和抹去。——霍斯利主教。

「我毫不懷疑它指的是某種蠕蟲或蛆蟲，因為平行原則要求某種啃食的昆蟲，以與 עָש（ʿāš）ׁ（蛾）相對應。」——霍斯利主教。

霍斯利認為「sent」之前遺漏了一個詞，並假定是「猶大」，以便該節的兩部分能夠對應，因為猶大和以法蓮都在該節的前半部分提到。如果他仔細權衡了加爾文在此給出的理由，他就不會認為這種補充是必要的。猜測性的修訂大多源於同樣的原因——未能理解聖經作者的意圖和目的。——編者注。

以賽亞書 18:4。——fj。

約翰福音 11:39。——fj。

最後一句話，逐字翻譯如下：「他必像陣雨臨到我們，像滋潤大地的春雨。」這裡似乎只指「春雨」，即使莊稼成熟的雨。唯一的難點在於「滋潤」這個詞。它的主要意思是引導、指導、規範：毫無疑問，規範和決定大地產量的就是雨水。它可以譯為「規範」，即大地的豐饒。沒有其他結構適合這個地方，除非假設省略了某些東西，例如「大地」之前的介詞 ל（l）。紐康的譯本是「滋潤大地」。——編者注。

第14章 3

以賽亞書 8:17 . — fj.

以賽亞書 1:5 . — fj.

以賽亞書 5:4 . — fj.

正如霍斯利（Horsley）所言，我們的譯本將「你的判斷」改為「我的判斷」是沒有根據的；因為希伯來文手稿中沒有任何讀法支持這種改動。主教提及加爾文，並明確贊同他對這段經文的闡釋。他自己的譯本如下：「而賜給你的誡命如同前行的光。」

「但他們像亞當一樣，違背了聖約。」——紐康（Newcome）。霍斯利和格羅修斯（Grotius）也如此翻譯；但七十士譯本、帕尼努斯（Pagninus）及其他譯本則支持我們的譯本和加爾文的譯本。——編者註。

馬太福音 9:13 . — fj.

馬太福音 12:7 . — fj.

以賽亞書 58:3 . — fj.

原文是：וְהֵמָּה כְאָדָם עָבְרוּ בְרִית（wǝhêmāh kǝʾādām ʿābǝrû bǝrît）。上述提議的詞序調換是完全不可能的；這些詞無法產生那樣的意義。加爾文偏好的譯法是唯一可接受的。詞אָדָם（dām）通常指「人」或「人類」；字面翻譯是：「但他們像人一樣，違背了聖約。」——編者註。

西番雅書 3:9 . — fj.

創世記 4:7 . — fj.

「這裡的肉慾，是肉慾在聖經中一貫的典型，即荒謬邪惡的偶像崇拜熱情。」——霍斯利主教。

Quasi faces, vel stimuli；——「彷彿火把，或刺棒。」

「以法蓮！他已將自己混雜在列邦之中！以法蓮是未翻過的餅！」——霍斯利主教。主教補充道：「單數的『עַמִּים（ʿamîm）』，在複數形式中，總是表示地上的各國，未受啟蒙的國家，與神的選民以色列人相對。」

霍斯利主教給出了相同的闡釋：「一面是這樣，另一面是那樣；一面烤焦了，一面卻是生麵團。這是前後矛盾性格的恰當寫照。先知時代的十個支派就是如此；他們口頭上敬拜耶和華，卻在自己半偶像崇拜的金牛犢之外，又採納了鄰近各國的所有偶像崇拜。」「一面烤熟，一面生，他既不熱也不冷，半是猶太人，半是外邦人。」——日內瓦聖經。

波科克（Pocock）引述紐康（Newcome）對東方鄉村烘焙方式的描述如下：「人們在房間中央生火：當麵包準備好烘烤時，他們會清掃爐膛的一角，將麵包放在那裡，用熱灰和餘燼覆蓋，然後在十五分鐘後翻面。」

「正如他們在會眾中聽見所宣告的。」——霍斯利主教。

馬太福音 10:16 . — fj.

「他們不從心裡向我呼求，雖然他們在床上哀號；為了五穀和新酒，他們忙碌奔波，卻偏離了我。」我翻譯為「忙碌奔波」的詞，無論我們採用原文，還是採用一個類似的詞 יִתְגּוֹדְדוּ（yitǝgōdǝdû），這個詞得到幾份手稿和七十士譯本的支持，其意義大致相同，表示極度的激動和焦慮。——編者註。

馬太福音 6:33；路加福音 12:31 . — fj.