約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜約珥書

# 約珥書 — 第一章

> 來源：加爾文聖經注釋全集
> 書卷：約珥書
> 章節：第一章
> 生成時間：2026-04-25 00:50:54

## 第一章

### 第 1 節

耶和華的話臨到毗土珥的兒子約珥。他在此處提及父親的名字；因此，他很可能是一位廣為人知且頗有名望的人。然而，這位毗土珥是誰，如今已無人知曉。希伯來人普遍認為，只要提及先知的父親之名，就表示這位先知是受命的，這在我看來是無稽之談；我們也看到他們在編造這類注釋時是何等大膽。當他們對某事找不到任何理由時，便會編造一些神話，並聲稱其為神聖的真理。因此，當他們習慣於如此輕率時，我對他們所持的規則不予理會。然而，先知被提及是某某之子，很可能表示他們的父親是有些名望的人。現在，他藉著說他傳達了耶和華的話，所宣告的內容值得我們留意；因為他表明他沒有為自己個人聲稱任何權柄，彷彿他想憑自己的判斷來統治，並使他人服從他的奇思異想；他只是轉述他從主那裡領受的。既然先知們除了忠實執行神所託付的職責，並將主所吩咐的，彷彿手遞手地傳達出來之外，沒有為自己聲稱任何權柄，我們因此可以確信，任何人的教義都不應被引入教會。為何如此？因為人越是信賴自己，就越是削減神的權柄。因此，這段序言值得注意，幾乎所有先知都使用它，即他們沒有帶來任何自己的東西或按照自己的判斷，而是忠實地傳達了神所託付的真理。這話被說成是臨到約珥的；並非神意圖讓他獨自成為祂的門徒，而是因為祂將這寶藏託付給他，使他能成為祂的僕人，服事全體百姓。保羅也說過同樣的話——福音的執事們受託為基督，或奉基督的名，傳達信息，使人與神和好（哥林多後書 5:20）；在另一處他說：「祂將這寶藏存放在我們這些瓦器裡」（哥林多後書 4:7）。我們現在明白約珥為何說耶和華的話臨到他，這並非為了讓他成為唯一的門徒；而是因為需要一位教師，約珥被揀選，主將這職責託付給他。因此，神的話語確實是無差別地屬於所有人的；然而，它卻被託付給先知和其他教師；因為他們可以說是受託人（**depositarii** — 存放者）。至於動詞**היה**（**eie**），沒有必要像耶柔米那樣過於精闢地哲學化：「耶和華的話是如何『成為』的？」因為他擔心基督會被說成是「成為」的，因為祂是耶和華的話。這些都是最幼稚的瑣事。然而，他無法以其他方式擺脫困境，只能說這話是就神所說話的人而言的「成為」，而不是就神本身而言的。所有這些，你們必須看到，都是幼稚的；因為先知在這裡只是說耶和華的話被差遣給他，也就是說，主使用他作為祂的使者，傳達給全體百姓。但在表明他是一位合格的神的僕人，被神的話語所裝備之後，他便帶著權柄說話，因為他代表了神的位格。我們現在看到教會中應當具有的合法權柄是什麼，我們應當毫無爭議地順服它，所有人都應當服從它。只有當神自己藉著人說話，聖靈使用他們作為祂的工具時，這種權柄才存在。因為先知並沒有提出任何空洞的頭銜；他沒有說他是利未支派的大祭司，或第一等次的，或亞倫家族的。他沒有提出任何這樣的主張，而是說神的話語被託付給他。因此，凡要求在教會中被聽見的人，都必須證明他確實是神話語的傳講者；他絕不能帶來自己的發明，也不能將任何源於自己肉體判斷的東西與神的話語混雜。但首先，先知責備猶太人是如此愚鈍，以至於他們沒有意識到自己是受神的懲罰，儘管這顯而易見。因此，在我看來，那些認為這裡所宣告的是尚未降臨的懲罰的人，扭曲了先知的原意；因為他們將所有這些事情都轉移到未來。但我將這種責備與隨後而來的宣告區分開來。因此，先知在這裡責備猶太人，他們遭受如此嚴厲的打擊，卻沒有獲得智慧；然而，即使是愚人，當鞭子落在他們背上時，也知道自己受到了懲罰。既然猶太人如此愚鈍，即使受到懲罰，也不明白他們是在與神打交道，先知公正地責備這種瘋狂。「聽啊，」他說，「你們這些老年人；所有住在這地的人，都要側耳而聽，並將這事告訴你們的兒女。」但我將把這段經文的思考推遲到明天。

### 第 2 節

老年人哪，你們要聽！住在那地的一切居民哪，你們要側耳而聽！在你們的日子，或在你們列祖的日子，曾有這樣的事嗎？你們要將這事傳給你們的兒女，你們的兒女傳給他們的兒女，他們的兒女傳給後代：剪蟲剩下的，蝗蟲來吃；蝗蟲剩下的，蝻子來吃；蝻子剩下的，螞蚱來吃。我在上一講已經提過我對先知這段經文的看法。有些人認為這裡預告的是未來的懲罰；但上下文充分證明他們誤解並扭曲了先知的真實含義；因為，相反地，他在此處責備百姓的剛硬——他們感受不到自己的災禍。由於人不容易被神的審判所感動，先知在此宣告神已經施行了如此的報應，以至於除了視為神蹟之外，別無他法；彷彿他說：「神常常懲罰人，他們一看到祂舉手，就應當警醒。但普通的懲罰往往被忽視；人很快就會忘記他們已經習慣的懲罰。然而，神以不尋常的方式對待你們，祂彷彿公開地從天上伸出手來，給你們帶來了不亞於神蹟的懲罰。那麼，如果你們還不明白自己是受神的手擊打，你們就真是愚鈍至極了。」這是先知的真實含義，可以很容易地從這些話語中推斷出來。他說：「老年人哪，你們要聽！」他特意向老年人說話，因為經驗教導人很多；老年人當看到任何新奇或不尋常的事物時，必定知道這不是按照事物的常規。一個過了五十或六十歲的人，看到一些他從未想過的新事物發生，無疑會承認這是神不尋常的工作。這就是先知在此將他的話語指向老年人的原因；彷彿他說：「我不會無緣無故地嚇唬你們；但讓那些老年人聽，他們多年來已經習慣了許多變革；讓他們現在回答我，在他們一生中，這在地上已是一個時代，他們是否見過這樣的事？」我們現在明白了先知的意圖；因為他想喚醒猶太人，使他們明白神已經從天上伸出手來，他們親眼所見的一切不可能歸因於偶然或地上的原因，而是一個神蹟。他的目的是讓猶太人最終為自己的愚蠢感到羞恥，因為他們迄今為止一直沒有留意神的懲罰，並且總是自欺欺人，彷彿神在天上睡著了，然而祂卻如此猛烈地向他們發出雷霆，並打算以一種非凡的方式感動他們，使他們最終明白自己被召喚到審判面前。他隨後補充說：「住在那地的一切居民哪。」如果先知只向老年人說話，有些人可能會為自己的無知找到藉口；因此他向所有人說話，從最小的到最大的；他這樣做是為了讓年輕人不能在他們的頑固中免除責備，也不能因此嘲笑神，當祂呼召他們悔改時。他說：「住在那地的一切居民哪，你們要聽！在你們的日子，或在你們列祖的日子，曾有這樣的事嗎？」他首先說：「在你們的日子曾有這樣的事嗎？」因為無疑，罕見的事情更值得深思。的確，愚蠢的人對神日常的工作視而不見；就像神每天使太陽升起的恩惠，我們很少想到。這發生在我們的忘恩負義；但當主以不尋常的方式工作時，我們的忘恩負義就加倍了，而且更加卑劣和不可原諒，然而我們卻閉著眼睛忽視了本應被視為神蹟的事。先知現在責備這種遲鈍，他說：「這樣的事，在你們的日子，或在你們列祖的日子，曾發生過嗎？你們可以回想你們的列祖告訴你們的事。可以肯定的是，兩個世代以來，從未發生過這樣的事。那麼，你們的遲鈍是極度的，因為你們忽視了神的這項審判，這項審判單憑其稀有性就應當喚醒你們的心靈。」

### 第 3 節

他接著說：「你們要將這事傳給你們的兒女，你們的兒女傳給他們的兒女，他們的兒女傳給後代。」在這節經文中，先知表明這件事值得銘記，不應被後代輕視，即使是許多世代之後。現在看來很清楚，先知並非像某些解經家所認為的那樣，威脅將要發生的事；那將是幼稚的：相反地，他在此處責備猶太人，因為他們在思考神的審判上是如此懶惰和遲鈍；特別是當神不使用尋常手段，而是藉著奇蹟來喚醒，甚至可以說是驚嚇世人時，這是一個顯著的例子。因此，你們要將這事告訴：因為**עליה**（**olie**）的意思就是「將這事告訴或宣告給你們的兒女」；而且，你們的兒女要告訴他們的兒女。當有新事物發生時，我們起初可能會感到驚訝；但我們的感覺很快就會隨著新奇感的消失而消散，我們便會忽視起初引起巨大驚訝的事物。但先知在此表明，他所說的神的審判是如此，以至於即使是後代也不應忽視。他說：「讓你們的兒女將這事告訴他們的後代，他們的兒女告訴第四代：這事應當永遠被記住。」

### 第 4 節

他補充說，那審判是什麼——就是食物的希望多年來一直讓他們失望。我們知道，蝗蟲吞噬莊稼，然後是蝻子和剪蟲也這樣做，這都是常有的事。但是，當一場毀滅發生，接著又一場，沒有盡頭；當連續四年因昆蟲吞噬地上的產物而突然歉收時——這確實是不尋常的。因此，先知說，這不可能是偶然的；因為神意圖向猶太人顯示一些非凡的異兆，即使他們不情願，也必須看到祂的手。當發生一些微不足道的事情，如果它很罕見，就會引起人們的注意；因為我們常常看到世人為瑣碎的事情大聲喧嘩。但是，先知說：「這個奇蹟本應對你們產生影響。那麼，你們將怎麼辦呢？因為你們正在挨餓，原因顯而易見；因為神咒詛了你們的土地，並帶來了這些昆蟲，它們在你們眼前吞噬了你們的食物。既然如此，現在正是你們悔改的時候；而你們迄今為止一直非常漠不關心，忽視了神如此顯著和值得紀念的審判。」現在讓我們繼續。

### 第 5 節

先知加上這節經文是為了加強語氣；因為當神看到人輕蔑地嘲笑或忽視祂的審判時，祂便嘲笑他們；先知現在採用這種方式。「你們這些醉酒的人哪，」他說，「要醒來，哭泣，哀號。」這些話語是針對那些故意對如此明顯的審判視而不見的人。猶太人已經變得遲鈍，彷彿被剛硬所覆蓋；因此，有必要強行將他們拉到光明中。但先知點名醉酒的人；很可能當時這種惡習在百姓中非常普遍。無論如何，先知藉著提及這個例子，更具說服力地表明，沒有藉口可以忽視這些事，猶太人不能為自己的漠不關心找藉口，如果他們不加注意；因為連那些已經墮落到不像人的醉酒者，他們自己也感受到了災難，因為酒已經從他們口中斷絕了。先知「醒來」這句話值得注意；因為醉酒者即使醒著，也像睡著一樣，而且大部分時間都在睡覺。先知的意思是，即使是那些沒有多少知識，甚至缺乏常識的人，也不能再自欺欺人；因為連那些完全麻痺了感官，心智變得如此疏離的醉酒者，也感受到了神的審判；儘管昏睡使他們受制，他們卻被迫在如此明顯的懲罰下醒來。那麼，當你們看不到自己是受神的手擊打時，這種無知意味著什麼呢？「哭泣，哀號」這句話也是同樣的意思。醉酒者，相反地，沉溺於歡樂，放縱自己；要讓他們感到悲傷，沒有什麼比這更困難的了；因為酒使他們的感官如此迷亂，以至於他們在最大的災難中仍然大笑。但先知說：「你們這些醉酒的人哪，要哭泣，哀號！」那麼，清醒的人應該怎麼做呢？他接著說：「酒已經從你們口中斷絕了。」他沒有說：「你們不能再喝酒了；」而是說，從你們口中斷絕了。即使沒有人想到葡萄園、酒窖或酒杯，他們也將被迫，無論情願與否，在他們的口中和嘴唇上感受到神的審判。這就是先知的意思。我們因此看到他如何加重了他之前所說的話：我們必須記住，他的目的是要使那些對神的審判如此遲鈍的百姓感到羞恥。至於**עסיס**（**osis**）這個詞，有些人翻譯為新酒。**עסס**（**osas**）是壓榨的意思；因此**עסיס**（**osis**）特指在榨酒槽中壓榨出來的酒。新酒不是從瓶中倒出來的，而是彷彿被強行壓榨出來的。但我毫不懷疑，先知在此將各種酒都包含在一個類別之下。讓我們繼續。

### 第 6 節

關於有些人認為這裡預告的是尚未降臨在百姓身上的懲罰，我再次重申，我不贊同；相反地，在我看來，先知在此記錄了神的另一項審判，目的是表明神不僅以一種方式警告猶太人他們的罪，以便使他們恢復正確的心態；而且祂已經嘗試了所有方法來引導他們走上正路，儘管他們證明是不可救藥的。因此，在談到田地的荒蕪和其他災難之後，他現在補充說，猶太人已經遭受了戰爭的襲擊。當然，飢荒本應觸動他們，特別是當他們看到災禍接踵而來，多年來反常地發生，以至於無法歸咎於偶然。但是，當神在他們已經因飢荒而疲憊不堪時，又將戰爭帶給他們，他們豈不是心智比瘋狂更甚，竟然對神的審判仍然感到驚訝而不悔改嗎？那麼，先知的意思是，神已經盡一切可能嘗試，看猶太人是否可以醫治，並給了他們一切悔改的機會，但他們卻完全悖逆和不可馴服。然後他說：「因為有一國上來。」**כי**（**ki**）這個詞不應被理解為因果關係，而只是解釋性的，他說：「因為，或確實，有一國上來；」儘管如果從本節的開頭推斷，一個推論也無妨：「老年人哪，你們要聽，並告訴你們的兒女；」我們要告訴什麼？就是有一國上來等等。但在這種形式下，**כי**（**ki**）也將是解釋性的，意思會相同。關於這段經文的意思就說這麼多。那麼，有一國上來攻擊我的地。神在此公正地宣稱迦南地是祂自己的產業，並且是故意這樣做的，以便猶太人更清楚地知道祂對他們發怒了；因為如果神沒有決心懲罰他們的罪，他們的處境就不會比其他國家更糟。因此，這裡隱含著猶大與其他國家之間的比較，彷彿先知說：「為什麼你們的土地被戰爭和許多其他災難所摧毀，而其他國家卻安居樂業？這片土地無疑是神聖的，因為祂為自己選擇了它，以便在其中統治；祂在這裡有自己的居所：那麼，必然有某種原因導致神的憤怒，因為你們的土地如此悲慘地被摧毀，而其他土地卻享受著安寧。」我們現在明白了先知的意思。他說：「有一國上來攻擊我的地，然後呢？」神當然可以阻止這一切；祂可以保衛祂自己的土地，祂是這土地的守護者，這土地在祂的保護之下：那麼，敵人怎麼會逍遙法外地入侵這片土地，並將其徹底摧毀呢？除非這片土地被主自己拋棄了？他說：「有一國上來攻擊我的地，又強盛，又無數；而且，他們有獅子的牙齒，少壯獅子的腮骨。」這些國家沒有任何力量是神不能瞬間摧毀的，祂也不需要強大的援軍，因為祂只需一個點頭就能將人類所嘗試的一切化為烏有：因此，當亞述人如此猛烈地攻擊猶太人時，他們必然暴露在敵人的恣意妄為之下，因為他們不配像以前那樣受到神手的保護。

### 第 7 節

他接著說，他的葡萄樹被荒廢和毀壞，他的無花果樹被剝皮。神在這裡並非像在其他一些地方那樣，稱他的教會為「他的葡萄樹」；而是他稱地上的一切為他自己的，就像他稱亞伯拉罕的整個後裔為他的兒女一樣：他因此責備猶太人因自己的過錯而使自己陷入如此悲慘的境地；因為如果神，那位曾經保護他們的，沒有事先棄絕他們，他們絕不會被敵人掠奪；因為在他們的土地上，沒有什麼是他不聲稱是自己的；正如他揀選了百姓，他也將土地獻給自己。因此，凡在猶大生長的，都彷彿是獻給神的。現在，當葡萄樹和無花果樹都暴露在不信者的掠奪之下時，可以肯定的是，神不再在那裡統治了。為什麼會這樣？正是因為猶太人已經將他驅逐了。他隨後擴展了同樣的主題；因為接下來的「他剝光了它，並將其丟棄」並非僅僅是敘述；先知在此並非簡單地宣告已經發生的事；而是如我們之前所說，提出更多證據，並試圖喚醒百姓遲鈍的感官，甚至將他們從那種籠罩所有人心靈的昏睡中喚醒；因此他才在他的教導中使用如此多的表達方式。這就是他為何說葡萄樹和無花果樹被剝光，葉子也被摘掉，枝條變得光禿禿、白花花；以至於既沒有產物也沒有生長。許多解經家將這三節經文與前文聯繫起來，彷彿先知現在表達了他之前關於剪蟲、蝗蟲和蝻子所說的；因為他們認為當他說地上的所有果實都被蝗蟲和蝻子吞噬時，他是用寓言的方式說話。因此他們補充說，這些蝗蟲、蝻子或剪蟲就是亞述人，以及波斯人和希臘人，也就是馬其頓的亞歷山大和羅馬人：但這完全是一種牽強的觀點，因此不需要冗長的論證；因為任何人都可以輕易看出，先知提到了另一種懲罰，以便以各種方式使猶太人無可推諉，他們沒有被如此多重的審判所喚醒，卻仍然頑固地沉溺於他們的惡習中。現在讓我們繼續。

### 第 8 節

先知現在向全地說話。他說：「哀號吧！」不是以尋常的方式，而是像一個寡婦，她的丈夫在她年輕時就去世了。我們知道，年輕人對年輕女子的愛，以及年輕女子對年輕人的愛，比年長者與年長女子結婚時更為溫柔。這就是先知在此提及她年輕時的丈夫的原因；他想表達最沉重的哀號，因此他說：「猶太人當然不應對如此多的災難無動於衷，除非像一個年輕時就失去丈夫的寡婦，她的丈夫尚未成熟，卻在盛年時逝去。」因此，正如這樣的寡婦會深切感受到她們的損失一樣，先知也引用了她們的例子。希伯來人常常稱丈夫為**בעל**（**bol**），因為他是妻子的主，並將她置於他的保護之下。字面意思是「為了她年輕時的主」；因此，他們也稱他們的偶像為**בעלים**（**bolim**），彷彿他們是，正如我們在何西阿書注釋中常說的，他們的庇護者。總之，猶太人不可能繼續處於無動於衷的狀態，而不至於缺乏一切理性和判斷力；因為他們被迫，無論情願與否，感受到最嚴重的災難。當一個寡婦在年輕時失去丈夫卻不哀悼時，這是一件怪異的事。現在，既然神以如此多的災禍擊打他的土地，他希望將寡婦的悲傷帶給他們。接下來是——

### 第 9 節

在這裡，先知用其他詞語描繪了災難；因為，正如已經說過的，我們看到人們在辨識神的審判方面是多麼遲鈍；而且我們知道，猶太人對這些審判的關注程度並不比我們現在更高。因此，有必要用各種刺激來刺痛他們，正如先知現在所做的，彷彿他說：「如果你們現在不為食物的缺乏而擔憂，如果你們甚至不考慮連那些醉酒者都不得不感受到的，那些遠處看不見，卻在嘴唇上嘗到的惡果——如果所有這些對你們來說都無關緊要，那麼至少看看神的殿，它現在已經沒有了日常的服事；因為由於你們田地的荒蕪，由於如此大的匱乏，既沒有獻上餅，也沒有獻上酒。既然你們看到神的敬拜已經停止，你們自己為何還留下來呢？你們為何不明白神的憤怒已經向你們發作呢？因為除非神被極其嚴重地冒犯，否則他至少會對自己的敬拜有所顧念；他不會讓他的殿沒有獻祭。」我們知道，猶太人每天都獻上奠祭和素祭。因此，當約珥提到**מנחה**（**meneche**）和奠祭時，他無疑是想表明神的敬拜幾乎被廢除了。但神絕不會允許這樣的事情發生，除非他被人的罪嚴重冒犯。因此，百姓的漠不關心，或者說愚鈍，就更清楚地證明了，因為他們甚至在聖殿中顯明的神的憤怒的跡象都沒有察覺。接下來是——

### 第 10 節

先知在此繼續同樣的主題，並使用這些許多詞語來加強他所說的話的效果；因為他知道他是在向聾子說話，這些人因長期的習慣而變得如此剛硬，以至於神無法，或者說只能很少地，藉著他的話語產生影響。這就是先知如此熱切地強調一個如此明顯的主題的原因。如果有人問，既然這裡沒有什麼複雜之處，為何需要這麼多表達方式，這似乎是多餘的詞語；我確實承認，先知想說的一切都可以用一句話表達出來，因為這裡沒有什麼複雜之處：但僅僅理解他所說的還不夠，除非猶太人將其應用到自己身上，並意識到他們是在與神打交道；而他們卻不願意這樣做。因此，先知在此努力，並用許多詞語強調同樣的事情，並非沒有道理。因此他說：「田地荒涼，地也悲哀；因為五穀毀壞，新酒乾竭，油也衰殘。」藉著這些話，他暗示他們看見卻什麼也沒看見；彷彿他說：「讓需要從你們身上逼出哀傷；你們確實正在挨餓，所有人都抱怨缺乏，所有人都哀嘆缺乏餅和酒；然而你們沒有一個人想到這種缺乏從何而來，它是從神的手而來。你們在口中感受到它，你們在味蕾上感受到它，你們在喉嚨裡感受到它，你們在胃裡感受到它；但你們在心裡卻感受不到它。」簡而言之，先知暗示猶太人缺乏正確的理解；他們確實哀嘆他們的飢荒，但他們就像野獸一樣，當飢餓時，會表現出不耐煩的跡象。因此，猶太人哀悼，因為他們的胃使他們不安；但他們不知道他們缺乏和飢荒的原因是他們的罪。接下來是——

### 第 11 節

先知在此沒有說什麼新東西，只是加強了他之前所說的，而且並非無緣無故地冗長；因為他在此不僅僅是教導，更是要產生影響：這也是天上教導的目的；因為神不僅希望他所說的能被理解，而且也希望滲透到我們的心中：我們知道，神的話語不僅包含教義，也包含勸誡、威脅和責備。因此，先知現在遵循這個計劃：他說：「農夫啊，你們要慚愧！修理葡萄園的啊，你們要哀號！因為田裡的莊稼毀壞了。」總之，正如我們已經說過的，猶太人無法用任何藉口掩蓋他們的漠不關心；因為他們的喧囂到處可聞，他們的抱怨到處迴響，說土地已經荒蕪，他們自己正在挨餓，他們遭受了許多災難；然而沒有人承認神是這些災難的作者，是祂因他們的罪而懲罰他們。但剩下的部分我將推遲到明天。

### 第 12 節

先知現在總結了他的主題，那就是，既然神對百姓施行如此嚴厲的審判，當他們被逼到絕境時，卻仍然麻木不仁，這真是令人驚訝。他說：「葡萄樹枯乾，各種果實也枯乾了；」他接著提到無花果樹，然後是**רמון**（**remun**），石榴（他們就是這樣翻譯的），棕櫚樹，蘋果樹，以及所有樹木。這種荒蕪是神憤怒的明顯標誌；如果人們沒有完全欺騙自己，或者沒有對所有懲罰變得剛硬，這本應被視為如此。現在，這種**ἀναισθησία**（**anaisthēsia**，麻木不仁）彷彿是諸惡之首；也就是說，當人們感受不到自己的災難，或者至少不明白這些災難是出自神的手時。現在讓我們繼續——

### 第 13 節

先知現在開始勸勉百姓悔改。他先描述他們如何遭受上帝嚴厲的懲罰，然後補充說，只要他們懇求上帝的恩惠，補救之道就在眼前；同時，他也預告未來將有更嚴重的懲罰；因為僅僅提醒他們所遭受的災難和禍患是不夠的，除非他們也懼怕未來。因此，先知為了更有效地感動他們，說上帝的手仍然伸出，若他們不自行預防，更糟糕的事情就在眼前。這就是整段的要旨。我現在來解釋經文。他說：「祭司啊，你們當束腰，哀哭，號啕，事奉祭壇的。」**חגרו**（chegeru，束腰）這個動詞可以有兩種解釋。有些人理解為「束上麻布」；因為不久之後他會提到麻布。但我們也可以簡單地理解為「束腰」，也就是「趕緊」；因為這種比喻性的表達經常出現。就經文的要旨而言，無論是讀作「束上麻布」還是「趕緊」，差別不大。他向祭司說話，儘管隨後是對全體百姓的普遍勸勉。但由於上帝使他們成為百姓的領袖，他們理應為他人樹立榜樣。所有敬虔之人都有責任為弟兄的救恩禱告並促進之；但這項責任特別加諸於上帝話語的僕人和牧者身上。同樣，當上帝呼召那些掌管他人的人悔改時，他們應當率先而行，原因有二：首先，因為他們蒙主揀選並非徒然，而是為了超越他人，成為光照者；其次，因為擔任任何公職的人，當主以審判來懲罰公眾罪惡時，應當感到雙倍的罪責。私人固然會犯罪；但在牧者身上，則有疏忽的過失，而且，當他們稍有偏離正道時，所造成的冒犯更大。因此，先知在吩咐全體百姓悔改時，從祭司開始是正確的。他不僅吩咐他們穿上麻布，還命令他們，正如我們將看到的，宣告禁食，然後召集大會：他說：「祭司啊，你們當束腰，穿上麻布，哀哭，號啕，並穿著麻布過夜。」然後他稱他們為「事奉祭壇的」和「事奉上帝的」，但含義不同；因為先知並非以祭壇取代上帝，否則他會製造偶像；他們被稱為「事奉祭壇的」，是因為他們在那裡向上帝獻祭。他們確實嚴格來說是「事奉上帝的」；但由於祭司在獻祭時站在上帝面前，祭壇對他們而言如同通向上帝的途徑，所以他們被稱為「事奉祭壇的」。他同時稱他們為「事奉上帝的」，正如前面所說，這是恰當的稱呼。但他這裡說 **אלהי**（alehi，我的上帝）。有些人省略了 **י**（iod，我的），認為它是一個冗餘的輔助字母。然而，我毫不懷疑先知在這裡提到祂是「我的上帝」；因為他藉此想要為自己的教義主張更大的權威。他的關切或爭論是針對全體百姓的；而他們無疑會像往常一樣，傲慢地以「上帝」之名作為盾牌來反對他。「什麼！我們不正是上帝的子民嗎？」因此，先知為了證明這種自以為是是錯誤的，便表明上帝是站在他這一邊的。所以他說：「我的上帝的僕人。」如果有人反駁說，上帝是全體百姓共同的上帝，先知會立刻回答：「我蒙祂特別差遣，代表祂的位格，為祂所託付我的事業辯護：那麼祂是我的上帝，而不是你們的。」我們現在就明白了先知這句話的含義。他現在補充說：「因為素祭和奠祭從我們上帝的殿中斷絕了。」他同時承認祂是他們祭司職分的上帝；因為我們知道，猶太人並沒有僭越地發明任何東西，聖殿是按照上帝的命令建造的，祭物是按照律法的規定獻上的。因此，他將這份榮耀歸於祭司職分，即上帝在聖殿中掌權；因為上帝，正如我們已經說過的，認可那源於祂話語的敬拜：基督所說的「我們所敬拜的，我們知道」就是這個意思。然而，祭司們並沒有正確地敬拜上帝；因為儘管他們的外部禮儀符合上帝的命令，但由於他們的心被玷污了，可以肯定的是，他們所做的一切都被上帝拒絕了，直到他們因懼怕祂的審判而轉向祂的憐憫，正如先知現在勸勉他們去做的。

### 第 14 節

他隨後補充說：「你們要宣告禁食，召開嚴肅會，招聚長老和地上所有的居民。」**קדש**（kodash，聖化）的意思是聖化和預備；但我保留了它的本義，即「聖化禁食」；因為這命令是為了達到目的，也就是聖化。那麼，宣告禁食是為了什麼？是為了讓百姓潔淨自己的一切污穢，並在上帝面前呈現純潔無瑕。召開嚴肅會。看來每當百姓中宣告禁食時，都會有一次莊嚴的召集：因為每個人私下在家禁食是不夠的，除非所有人都公開地、同心合意地承認他們在上帝面前有罪。因此，禁食與莊嚴的悔改宣告是聯繫在一起的。我們知道，禁食的用途和目的多種多樣：但當先知這裡談到莊嚴的禁食時，他無疑是吩咐百姓謙卑地來到禁食中，如同有罪之人習慣做的那樣，他們會在法官面前懇求免除懲罰，以便從他那裡獲得憐憫。在第二章中，關於禁食將有很多話要說：我現在只想簡要地觸及這個主題。他隨後吩咐招聚長老，然後補充說：「地上所有的居民。」但他從長老開始，這是理所當然的，因為長老的罪責總是最大的。但這個詞與前一個例子中的年齡無關。當他昨天說「長老啊，你們要聽」時，他指的是那些通過長期經驗在世上學到了許多年輕人或中年人所不知道的事情的人。但現在先知所指的長老是那些被委以公共治理職責的人；由於他們的怠惰，他們讓上帝的敬拜和一切正直都衰敗了，先知正確地希望他們在悔改的認罪中成為百姓的領袖和先驅；而且，由於他們的職責，正如我們對祭司所說的，他們理應率先而行。約珥同時表明，全體百姓都牽涉在罪惡之中，沒有人可以例外，因為他吩咐他們所有人都與長老一同前來。他說：「你們要招聚他們到耶和華你們上帝的殿，向耶和華呼求。」我們由此得知他為何談到禁食和麻布，即是為了讓他們謙卑地懇求上帝的憤怒；因為禁食本身是無用的，而穿上麻布，我們知道，本身只是一個空洞的記號：但禱告是先知在這裡置於最高地位的，禁食只是一個附屬品，麻布也是如此。因此，凡是穿上麻布卻不禱告的人，都是在嘲弄上帝；沒有人能從單純的禁食中獲得任何好處；但當禁食和麻布被添加到禱告中，並如同婢女一般時，它們就不會徒勞無功。我們因此可以觀察到，禁食和麻布的目的無非是讓祭司和全體百姓謙卑地呈現在上帝面前，承認自己應當滅亡，並且除了祂白白的憐憫之外，別無希望。這就是其含義。

### 第 15 節

接著是：「哀哉這日！因為耶和華的日子臨近了。」這裡先知，正如最初所說，預言未來將有比他們所經歷的更糟糕的事情。他迄今一直在揭示他們的遲鈍；現在他宣告他們尚未受盡所有的懲罰，除非他們及時轉向上帝，否則還有更糟糕的事情需要懼怕。他現在呼喊，彷彿耶和華的日子就在眼前，他稱之為耶和華的日子，因為在那日上帝將伸出祂的手執行審判；因為當祂容忍世人或寬容他們的罪時，祂似乎沒有在世上掌權。雖然這種說話方式在聖經中很常見，但仍應仔細留意；因為並非所有人都明白上帝稱那日為祂自己的日子，當祂將公開顯現並作為世界的審判者出現時：但只要祂寬恕我們，祂的面容似乎就向我們隱藏；是的，祂似乎沒有治理世界。因此，先知在這裡宣告主的日子臨近了；因為主最終必然會興起並登上祂的寶座來懲罰世人，儘管祂可能暫時對他們視而不見。但這個表達悲傷的感嘆詞，暗示先知所說的審判不容輕視，因為它將是可怕的；他希望恐嚇猶太人，因為他們過於安逸。他說：「這日臨近了」，是為了讓他們不要像往常一樣日復一日地拖延：因為儘管人們會被上帝的審判所觸動，但他們仍然希望時間能延長，而且他們非常遲緩地來到上帝面前。因此，先知為了糾正他們這種極大的怠惰，說這日臨近了。他補充說：「**כשד משדי יבוא**（kashed meshadi ibu，它必像毀滅從全能者而來）。」**שדי**（shadi）這個詞的意思是征服者；但它源於動詞 **שדד**（shadad）；這個詞在希伯來語中意為「荒廢」或「毀滅」。有權勢者和征服者被稱為 **שדי**（shadi）；因此他們稱上帝為 **שדי**（shadi），因為祂的能力。有些人將其源於「乳房」：那麼他們稱上帝為 **שדי**（shadi），彷彿聖經給祂這個名字，是因為從祂那裡流出一切豐盛的美善，如同從泉源流出。但我寧願將這個名字歸因於祂的力量和權能，因為我們知道，猶太人以「上帝」之名為榮，認為祂是武裝起來保護他們安全的。因此，每當先知說上帝是 **שדי**（shadi）時，百姓就以此作為錯誤自信的基礎：「上帝是全能的，那麼我們就免於一切災禍了。」但這種自信並非建立在應許之上：我們知道，如此濫用上帝的名是一種荒謬和褻瀆的自以為是。既然猶太人愚蠢地以此自豪，認為上帝已揀選他們為祂的子民，先知在這裡說：「毀滅將從全能者而來」；也就是說：「上帝是全能的，但你們大錯特錯地認為你們的平安是由祂的能力所保障的；因為祂反而會與你們為敵，因為你們已經激怒了祂的憤怒。」接著是——

### 第 16 節

他重複了之前的話，因為他責備猶太人如此遲鈍，沒有意識到上帝的手正與他們為敵。他說：「糧食不是在我們眼前斷絕了嗎？歡樂和喜樂不是從我們上帝的殿中斷絕了嗎？」這裡他斥責猶太人的瘋狂，他們看不見擺在眼前的事物。因此他說，他們在光明中是盲目的，他們的視力如此，以至於看見卻什麼也沒看見：當缺乏臨到聖殿時，他們理應感到痛苦。因為既然上帝吩咐將初熟的果子獻給祂，聖殿無論如何都不應沒有祭物；即使凡人因飢荒和缺乏而滅亡百次，上帝的權利也不應被剝奪。因此，當現在沒有素祭和奠祭時，百姓的愚蠢是何等的大，竟然沒有感受到這種咒詛，這咒詛本應比他們被飢荒吞噬百次更令他們痛苦？我們因此看到先知話語的用意，即譴責猶太人的愚蠢；因為他們沒有意識到，當聖殿被剝奪了慣常的祭物時，最嚴重的審判已經臨到他們。他隨後補充說，歡樂和喜樂都被奪走了：因為上帝吩咐猶太人來到聖殿獻上感謝，並承認自己蒙福，因為祂在他們中間設立了居所。因此，摩西經常重複這句話：「你必在你的上帝面前歡樂」；因為上帝說這話，是為了鼓勵百姓更樂意地來到聖殿；彷彿祂說：「我當然不需要你們的在場，但我希望藉著我的在場使你們歡樂。」但現在當上帝的敬拜停止時，先知說，歡樂也已被廢除；因為當上帝的咒詛擺在他們眼前，當他們看到祂是他們的對手，並且當他們被剝奪了宗教儀式時，猶太人無法歡樂地感謝上帝。我們現在就明白了先知為何將歡樂和喜樂與獻祭聯繫在一起：它們是感恩的象徵。

### 第 17 節

他揭示了禍患的原因：「種子在犁溝裡腐爛了。」因為他們稱種子為 **פרדות**（peredut），源於播撒的動作。因此，他用這個名字稱呼穀物，因為它們被播撒；他說它們在田地裡腐爛了，本應發芽的。他接著補充說：「穀倉荒涼，穀倉被拆毀了」；因為它們沒有用處。由此我們得出結論，飢荒已經變得極其嚴重且持續不斷；因為如果百姓只遭受了幾次收成或一年飢荒的折磨，先知就不會這樣說了。那麼飢荒必然是，正如前面所說，持續了很長時間。現在讓我們繼續——

### 第 18 節

先知加強了他的責備，甚至連牛和其他動物都感受到了上帝的審判。因此，這裡隱含著對牲畜的感受與百姓的麻木不仁之間的比較，彷彿他說：「牛和其他牲畜的智力和理性肯定比你們多；因為牛群呻吟，羊群呻吟，但你們卻仍然愚蠢和困惑。這是什麼意思？」我們因此看到先知在這裡將百姓的愚蠢與動物的感受進行比較，以使他們更加羞愧。他說：「牲畜何等呻吟？」這個問句旨在表達強烈的情感；因為如果他以敘述的方式說動物呻吟，牲畜困惑，羊群滅亡，猶太人受到的影響會較小；但當他驚呼，並帶著驚訝的語氣發問：「牲畜何等呻吟？」他無疑是希望對猶太人產生影響，讓他們意識到上帝的審判，儘管這審判顯而易見，他們之前卻閉著眼睛視而不見。接著是——

### 第 19 節

當先知看到他所取得的成功不如預期時，他離開了百姓，轉而談論他自己將要做什麼：「耶和華啊，我必向你呼求。」他之前曾吩咐其他人呼求，為什麼他現在不強調同樣的事情呢？因為他看到猶太人是如此的耳聾和漠不關心，以至於對他所有的勸勉都毫不在意：因此他說：「耶和華啊，我必向你呼求；因為他們既不感到羞恥也不感到懼怕。既然他們拋棄了對自己安全的任何顧慮，既然他們將我的勸勉視為無物，我將離開他們，並向你呼求」；這意味著：「主啊，我看見所有這些災難都來自你的手；我不會像世俗之人那樣哀號，但我會將它們歸因於你；因為我察覺到你在我們所遭受的一切禍患中扮演著審判者的角色。」因此，在之前宣告猶太人比牲畜更遲鈍，並責備他們感受不如牛羊敏銳之後，先知現在說，即使他們都仍然頑固不化，他仍然會做一個敬虔之人、一個敬拜上帝之人應當做的事情：「我必向你呼求」——為什麼？因為火已經吞噬了曠野的牧場，或居所。他這裡再次可怕地記錄了上帝的審判。儘管高溫可能燒毀整個地區，但我們知道牧場不會很快枯萎，尤其是在山上；他這裡談論的就是這種涼爽的牧場。我們知道，無論山區多麼肥沃，那裡總是涼爽的，即使在最嚴重的乾旱中，山區也總是綠色的。但先知在這裡告訴我們一件不尋常的事情，即曠野的居所被燒毀了。有些人將 **נאות**（naut）譯為牧場；另一些人譯為居所：但就意義而言，兩者皆可；因為先知這裡指的是涼爽潮濕的地區，即使在最熱的時候也從不缺水。有些人將這個詞譯為曠野美麗或宜人的地方，但這是不恰當的。他無疑指的是牧場，或居所，或羊圈。因此，火已經吞噬了曠野的居所或牧場。這是不尋常的；它不是按照自然的常規發生的：因此，這是一個神蹟。這就是先知說現在是時候向上帝呼求的原因；因為高溫燒毀了潮濕且水源充足的地區，這似乎並非偶然。他說：「火焰已經燒毀了田野所有的樹木。」

### 第 20 節

他隨後補充說：「田野的走獸也要呼求（因為動詞是複數）；那麼走獸也要呼求。」先知在這裡更清楚地表達了他之前所說的，即儘管牲畜沒有理性，但它們仍然感受到了上帝的審判，以至於它們以自己的榜樣迫使人們感到羞愧，因為它們向上帝呼求：那麼田野的走獸也要呼求。他將呼求歸因於它們，就像在其他地方歸因於烏鴉的雛鳥一樣。烏鴉的雛鳥，嚴格來說，確實沒有呼求上帝；然而詩篇作者卻這樣說，那是因為它們通過抬起鳥喙來承認，除了上帝的供應之外，它們別無他法滿足自己的需要。同樣，先知在這裡也提到走獸向上帝呼求。這確實是一種修辭手法，稱為擬人化；因為這不能恰當地用來形容走獸。但是當走獸在飢荒的壓力下發出聲音時，這難道不是它們本性所允許的向上帝呼求嗎？因此，就牲畜的本性所允許的程度而言，當它們發出悲傷的叫聲和聲音，並表明它們被飢荒和缺乏所壓迫時，可以說它們是從主那裡尋求食物。因此，當先知將呼求歸因於走獸時，他同時也責備猶太人的愚蠢，他們沒有呼求上帝。他說：「你們是什麼意思？看看這些牲畜；它們向你們展示了應該做什麼；這至少是一種應該對你們產生影響的教導。如果我和其他先知都白費力氣，如果上帝在你們中間徒勞地扮演了教師的角色，那麼至少讓牛成為你們的老師；成為它們的門徒確實是羞恥的，但更羞恥的是不注意它們所教導你們的；因為牛以它們的榜樣引導你們歸向上帝。」我們現在明白了先知的話語中蘊含著多麼大的力量，當他說：「甚至田野的走獸也要向上帝呼求；因為水流乾涸了，火已經吞噬了曠野的居所或牧場。」他再次教導我最近所說的，即飢荒是來自上帝明顯的審判，它本應使人們感到恐懼，因為這是一種神蹟。因此，當山上的水流乾涸時，怎麼能認為這是自然的呢？**אפיקים**（aphikim）指的是水流或水流經的山谷。先知這裡無疑指的是那些因水源充足而始終保持肥沃的地區。因此，當山谷都被燒毀時，他們當然應該承認發生了奇妙的事情。因此，他將呼求歸因於牛群和牲畜，而且不是任何一種呼求，而是它們向上帝呼求的呼求。其餘的我們明天再談。