約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜約珥書

# 約珥書 — 第二章

## 第二章

### 第一節

本章包含嚴肅的勸誡與威脅；但先知發出威脅，是為了糾正百姓的冷漠，我們已經看到他們對神的審判反應遲鈍。我之所以想將這十一節經文連在一起，是因為先知在其中唯一的目的，就是藉著恐懼來激發百姓的心。因此，敘述的目的是要讓百姓明白，現在不是安歇的時候；因為主長期容忍他們的邪惡，現在決意要將祂的烈怒如洪流般傾倒在他們身上。這就是全部的總結。現在讓我們來看經文。他說：「你們要在錫安吹角，在我聖山發出警報；讓地上所有的居民都戰兢。」先知以勸誡開始。我們知道，他確實暗示了律法所認可的慣例；因為在節期吹角是為了召集百姓，同樣，當有任何不尋常的事情發生時，也會這樣做。因此，先知不是個別地向每個人說話；而是因為所有人都行了惡，從最小的到最大的，他吩咐召集全體會眾，讓他們共同承認自己在神面前有罪，並祈求祂的報應。這就好像先知說，百姓中沒有人可以免除責備，因為不義已經遍及全身。但這段經文表明，當神的任何審判即將來臨，並且出現徵兆時，就應該採取這種補救措施，即所有人都必須公開聚集，承認自己應受懲罰，同時投奔神的憐憫。我們知道，正如我已經說過的，這在以前就已吩咐給百姓；而且這種做法並沒有被福音廢除。由此可見，我們已經偏離了正確和合法的秩序多麼遠；因為今天宣告禁食將是新奇而不尋常的。為什麼呢？因為大多數人都變得剛硬；他們普遍不知道什麼是悔改，所以他們不明白悔改的宣告意味著什麼；因為他們不明白什麼是罪，什麼是神的忿怒，什麼是恩惠。因此，他們如此安逸，當提到祈求赦免時，這在今天完全是聞所未聞的事情，這就不足為奇了。但儘管人們普遍如此愚鈍，我們仍然有責任從先知那裡學習神百姓中一直以來的實際行事方式，並盡我們所能，讓這一切為人所知，以便當有公開悔改的機會來臨時，即使是最無知的人也能明白這種做法在神的教會中一直盛行，而且它並非出於人們不加思索的熱心，而是出於神自己的旨意。但他吩咐地上的居民戰兢。藉著這些話，他暗示我們不應以虛假的儀式來輕慢神，而應認真地與祂打交道。因此，當號角吹響時，我們的心應當戰兢；這樣，實質與外在的記號就應當連結起來。這一點應當仔細留意；因為世人總是傾向於只看重某些外在的服事，並認為只要遵守某些外在的儀式，就滿足了神。但當我們向神獻上儀式，而心中沒有相應的真誠感受時，我們所做的不過是嘲弄神；我們將在別處討論這一點。先知現在加上威脅，是為了激發百姓的心：「因為耶和華的日子臨近了，它就在眼前。」藉著這些話，他首先暗示我們不應等到神擊打我們，而應當在祂顯出忿怒的徵兆時，立即預防祂的審判。因此，當神警告我們祂的不悅時，我們應當立即祈求赦免：「耶和華的日子臨近了。」接下來的內容與我們提到的目的有關；因為先知描繪了神可怕的審判，目的是要喚醒那些完全愚鈍和冷漠的心。

### 第二節

然後他說：「那是黑暗、幽暗的日子，是密雲、漆黑的日子，如同黎明鋪展在山上。」他稱之為黑暗幽暗的日子，是為了表明沒有得救的希望；因為根據聖經的普遍用法，我們知道光代表歡樂幸福的狀態，或是從任何苦難中得救的希望：但先知現在彷彿熄滅了世上的一切希望，當他宣告耶和華的日子將是黑暗的，也就是說，沒有復興的希望。這就是他的意思。當他後來提到「如同黎明鋪展在山上」等等時，他提到這一點是為了表示它來臨的速度；因為我們知道黎明在山上是多麼突然地升起：黎明在瞬間鋪展在山上，那裡之前是黑暗。因為光不會立即穿透山谷甚至平原；但如果有人看著山頂，他會看到黎明迅速升起。因此，這就好像先知說：「主的日子臨近了，因為主可以突然伸出祂的手，如同黎明鋪展在山上。」然後他提到它的特徵：「有一支強大而眾多的百姓，從起初或從古時以來，從未有過像他們一樣的，在世代之後也不會有像他們一樣的。」在這裡，先知指明了審判的種類，他之前只是籠統地說過；他表明他迄今所記載的神的報應不應被理解為神會公開可見地從天上降臨，而是亞述人將是祂報應的執行者和僕役。簡而言之，先知在這裡表明，那支百姓的到來應該像神伸出祂的手，對祂的百姓執行他們罪有應得的報應一樣令人恐懼。藉著這些話，他教導我們，人們對神的審判視而不見是徒勞的；因為神無論如何都會執行祂的工作，並利用人的工具；因為人是祂用來懲罰祂百姓的鞭子。迦勒底人和亞述人是不信者；然而神卻用他們來糾正猶太人。先知現在表明這一點，也就是說，神就是這些亞述人中的報應者，因為祂利用他們作為祂審判的執行者和僕役。我們同時看到，先知在這裡描述了神可怕的忿怒，以動搖猶太人的遲鈍；因為他看到他們對他所有的威脅都無動於衷，並且總是抓住一些新的奉承藉口。這就是他如此詳細描述的原因。

### 第三節

他說：「在他們前面，火要吞噬；在他們後面，火焰要焚燒。」他指的是神的報應將會吞噬所有百姓：因為神曾以各種方式開始懲罰百姓，但正如我們所見，毫無益處。因此，先知在這裡說，最後一擊即將到來，主將徹底毀滅那些如此頑固、他迄今無法以溫和的懲罰使他們恢復理智的人。因為他曾某種程度上寬恕他們，儘管他嚴厲地對待他們，並給予他們悔改的時間。因此，當先知看到他們完全無法挽回時，他說，現在只剩下主將他們徹底毀滅了。他補充說：「在他們前面，地如同伊甸園；在他們後面，地變成荒涼的曠野；沒有人能從他們手中逃脫。」在這裡，先知警告猶太人，儘管他們居住在一個最宜人、特別肥沃的國家，他們也沒有理由自欺欺人，因為神可以將最美麗的土地變成荒蕪。因此，他將猶大比作伊甸園或樂園。但所多瑪的情況也是如此，正如摩西所顯示的。所多瑪人居住在樂園般的地方，居住在富饒肥沃的土地上，並認為自己像在神的懷抱中一樣被養育，這對他們有什麼益處呢？所以現在先知說：「儘管這地如同樂園，但當敵人經過時，將會隨之而來普遍的荒蕪，到處都會有分散，沒有耕種，沒有宜人，沒有人居住的景象，因為敵人將毀滅一切。」他的目的是要阻止猶太人，因信賴他們迄今所經歷的神的祝福，而將來漫不經心地忽視神的報應；因為祂的忿怒將在瞬間吞噬和毀滅這地迄今所擁有的一切豐饒。這就是意思。因此，他總結說，沒有人能從這些敵人，即亞述人手中逃脫，因為他們將帶著命令而來，將整個土地化為烏有。

### 第四節

他隨後又加上許多比喻，任何人都能充分理解：因此我不會花很長時間解釋它們，而且許多詞語將是多餘的。他說：「他們的形狀像馬的形狀，他們奔跑像騎兵。」這節經文再次闡明了報應的突然性，就好像先知說，遙遠的距離不會成為障礙，因為亞述人會迅速行動並佔領猶大；因為距離欺騙了猶太人，他們認為自己會有很長的喘息時間。因此，先知在這裡消除了這種虛假的自信，他說他們將像馬和騎兵一樣。然後他補充說：

### 第五節

「像戰車的聲音。」他們將**מרכבות**（merecabut，戰車）解釋為戰車，儘管希伯來人更傾向於認為它們是馬具或馬鞍，正如我們所稱的；但我仍然傾向於將它們視為戰車；因為先知所說的，他們將像戰車的聲音一樣跳躍在山頂上，這不適合應用於馬的裝飾品。那麼他們將跳躍在山頂上——但如何跳躍呢？像戰車一樣，也就是說，他們將以巨大的力量前來，或者發出巨大而可怕的噪音。他提到山頂，因為我們知道當有任何騷動時，那裡的噪音會更大。因此，先知以各種方式誇大神的報應，以便喚醒猶太人，他們因冷漠而長期激怒了主的忿怒。他說：「像火燄的聲音，或像吞噬禾秸的火燄的聲音。」他將亞述人比作吞噬一切的火焰；他將猶太人比作禾秸，儘管他們認為自己被許多力量和堡壘所鞏固。

### 第六節

他最後補充說：「他們像一支強大的百姓，預備爭戰；百姓必因他們的面貌而恐懼，所有的臉都將變黑。」藉著這些話，先知暗示亞述人到來時將擁有如此強大的力量，僅憑傳聞就能使所有百姓俯伏。但如果亞述人對所有百姓都如此可怕，猶太人又能做什麼呢？簡而言之，先知在這裡表明，猶太人絕不可能抵抗如此強大的敵人；因為他們僅憑名聲就能使所有百姓俯伏，以至於沒有人敢起來反抗他們。然後他將他們比作巨人。他說：「他們像巨人一樣四處奔跑；他們像戰士一樣爬上城牆，每個人都按自己的路徑行走。」先知堆疊這些不同的表達方式，是為了讓猶太人知道他們面對的是神不可抗拒的手，他們將徒勞地到處求助；因為當神以如此可怕的方式執行祂的報應時，他們在全世界都找不到任何幫助。他進一步說，他們不會停止前進，儘管有些人將這些詞翻譯為「他們不會詢問他們的道路」；因為他之前說過，「他們將按自己的路徑前進」：那麼意思就是，他們不會像陌生人一樣，當他們穿越未知地區時，會焦慮地詢問是否有埋伏，道路是否有轉彎，道路是否困難和複雜：他說，他們不會詢問；他們會安全地前進，就好像道路對他們是開放的，就好像整個國家對他們是熟悉的。這部分也用於顯示速度，以便猶太人可以像神近在咫尺一樣懼怕神的報應。

### 第八節

他接著說：「人不會推擠他的弟兄。」先知藉著這種說話方式，意思是他們將以完美的秩序前來，以至於眾多的人不會造成混亂，就像大多數情況下那樣：因為一支軍隊要以整齊的秩序行進而不喧嘩，就像兩三個人一起走路一樣，是非常困難的。因為當一百名騎兵一起行進時，通常會有人阻礙其他人。因此，當如此龐大的人數聚集在一起時，他們幾乎不可能不互相拖延和阻礙。但先知宣告，亞述人不會這樣，因為主會引導他們的腳步。因此，儘管主會帶來如此龐大的人群，但它將被安排得如此妥當，如此有秩序，以至於沒有人會推擠他的同伴，或對他造成任何阻礙。他說：「每個人都將按自己的路徑前進，甚至沒有任何阻礙。」他們將倒在刀劍上，卻不會受傷：也就是說，他們不僅是強大的戰士，以至於他們會無畏地面對各種危險；而且他們還會毫髮無傷地逃脫所有武器；儘管他們可能會像瘋子一樣衝向刀劍，對自己毫不在意，但他們卻不會受傷。但這可以更簡單地理解為：「他們不會受傷」，也就是說，好像他們不會受傷一樣。在我看來，這似乎是先知的真實意思，即他們不會害怕死亡，因此不會謹慎地攻擊敵人，而是會通過將自己投向刀劍來免受懲罰地挑釁死亡本身：他們不會害怕任何傷口，而是敢於面對刀劍，就好像刀劍對他們完全無害一樣。有些人將這個詞翻譯為「他們不會貪圖」；那麼這個詞的意思就好像先知說，他們不會貪圖金錢。但這個意思很難適合這個地方；我們看到最好的意思似乎是，他們會漫不經心地衝向刀劍，就好像他們不會受傷一樣。

### 第九節

接著說：「他們必在城中奔跑；他們必在牆上四處奔跑；他們必爬進房屋；他們必像盜賊一樣從窗戶進入。」先知在這裡表明，猶太人徒然信賴他們堅固的城池，因為敵人將輕易地攻入。他說，他們必在城中奔跑，也就是說，彷彿城沒有城門一樣。那麼意思就是，儘管猶大城池眾多，看似堅不可摧，足以阻擋敵人的進程，就像幾乎總是發生的那樣，以至於大軍在遇到任何堅固的城池時都被迫放棄；然而先知說，當亞述人來到猶大時，城池不會對他們造成任何阻礙，因為他們將在城中奔跑，就像在平坦的道路上，沒有城門對他們關閉一樣。他們將在城中奔跑，就像在平原或開闊的田野中一樣。接下來的內容也是同樣的意思，他說：「他們必在牆上四處奔跑。」這些確實是誇張的詞語；然而，當我們考慮到人們對懲罰的恐懼是多麼遲鈍時，我們必須承認先知在這些表達中並沒有過度。他們將在城中上上下下奔跑；也就是說，「你們徒然期望會有任何安息或平靜，因為你們認為你們能夠暫時抵擋敵人的攻擊：」他說，「這絕不會發生，因為他們將在牆上四處奔跑，就好像那是一片平原。此外，他們將爬進房屋，從窗戶進入，並像盜賊一樣做這事；也就是說，即使沒有敵對攻擊，他們也將悄悄地、秘密地潛入你們的房屋：當有巨大的騷亂時，當整個地區都武裝起來，當你們認為自己能夠抵抗時，他們將像盜賊一樣悄悄地進入你們的房屋，從窗戶進入，你們將無法阻止他們通過。」

### 第十節

然後他補充說：「在他們面前，地必震動，天必戰慄；日月必變黑，星辰必收回光輝。」先知在這裡說得更為誇張；但我們必須永遠記住，他是在對極其愚鈍的人說話：因此他必須以不尋常的方式說話，才能觸動他們的情感；因為對悖逆的人，尤其是那些已經毫無羞恥、被撒但迷惑以至於什麼都不怕、什麼都不悲傷的人，以普通的方式說話是沒有用的。因此，當這種愚鈍抓住人心時，神必須發出雷鳴，以便祂的話語能被聽到。因此，既然百姓的冷漠是駭人聽聞的，那麼先知就必須說出駭人聽聞的話語。這就是他現在說「在他們面前（即敵人的面前），地必震動」的原因；然後他補充說：「天也必戰慄」；並非天會害怕亞述人；而是先知暗示報應將是如此，以至於會嚇壞整個世界；他暗示這一點，是為了讓猶太人停止尋找任何藉口，因為他們自欺欺人，彷彿他們可以飛上雲端，或者可以為自己找到一些藏身之處或遠處的角落。先知讓他們明白，當主帶著祂的軍隊來臨時，整個世界都將充滿恐懼。他也提到日月；就好像他說：「從受造之物那裡再也沒有任何幫助的希望了；因為當主傾瀉祂的忿怒洪流時，生命之光本身將會熄滅：他說，日月必變黑；星辰必收回光輝。因此，即使你們舉目，也沒有一絲光亮可以安慰你們，因為黑暗將從四面八方籠罩你們；你們將從天上和地上知道神對你們發怒了。簡而言之，他在這裡堵住了猶太人所有希望的途徑；因為不僅亞述人將在地上肆虐，而且神也將從天上發出報應的徵兆，以至於太陽、月亮和所有星辰都將被迫顯示這樣的徵兆。」

### 第十一節

他最後補充說：「耶和華必在祂軍隊前發聲。」先知在這節經文中似乎預料到人們可能提出的任何異議。「哦！你向我們宣告巨大的恐怖，彷彿亞述人不算作人，彷彿世界上沒有其他民族，彷彿沒有其他軍隊，彷彿沒有其他力量，彷彿沒有其他人有勇氣；但如果亞述人今天令人恐懼，他們仍然有鄰居可以集結足夠的力量輕易地抵抗他們。」埃及當時是一個人口眾多、防禦堅固的國家；誰會說埃及人不如亞述人呢？猶太人也認為通過與他們的條約而安全。然後還有敘利亞；還有許多王國，猶太人可能誇耀他們被這些王國包圍，以至於亞述人無法進入；因為無論摩押人或亞捫人多麼不足，他們都聯合在一起，甚至以東、亞捫和摩押：然後推羅和西頓，以及許多鄰近的王國，肯定足以抵抗亞述人。現在，為了不讓任何人反對這一切，先知簡短地預料到這一點，說神將是祂軍隊的領袖；就好像他說：「我已經宣告這是神的手：因為亞述人不會自行來到這裡；也就是說，沒有神的激勵：但既然這個真理尚未充分感動你們的情感，要知道神將是這支軍隊的領袖：神將在祂軍隊前發出祂的聲音。」在這裡，他明確地稱亞述人為神的僕役；他們不會像受自己君王僱傭的士兵一樣前來，他們不會像為地上君王作戰一樣前來，而是主自己將引導他們，並以祂的聲音鼓勵他們。藉著這個表達，先知表明猶太人不僅要與一個國家爭戰，還要與神自己和祂所有的天上力量爭戰。因此他說，神將在祂軍隊前發出祂的聲音；因為祂的營盤將非常龐大。他再次重複說，將執行神旨意的眾多軍隊將是如此龐大，以至於猶太人將徒勞地尋求力量來抵抗它。他說：「執行祂話語的，是強大的。」他更清楚地表達了我已經說過的，儘管貪婪驅使亞述人，儘管他們專注於掠奪和搶劫，但他們不會僅僅出於自己的衝動而來，而是主將預備他們並將他們用作祂的工具：「那麼，執行神話語的，是強大的；也就是說，執行祂命令的；並非亞述人打算對神表示敬意或向祂獻上他們的服事，像忠信者那樣，他們甘願將自己獻給祂；而是主藉著祂奧秘的護理引導他們，並利用他們來懲罰祂自己的百姓。他最後補充說：「因為耶和華的日子將是偉大而可怕的，誰能忍受呢？」在這句話中，他表明報應將是如此，以至於會將猶太人化為烏有，現在是悔改的時候了，如果他們仍然對先知所宣告的充耳不聞，神將懲罰他們的悖逆。現在關於他說「執行神話語的，是強大的」，我們在別處提醒過你們，人以兩種方式服事神，——他們要麼甘願執行祂的命令，要麼被盲目的衝動引導去這樣做。天使和忠信者執行神的命令，因為他們被順服的靈引導；但惡人，以及作為他們首領的魔鬼，也執行神的旨意；然而，這不能歸咎於他們是順服，因為他們只是被自己的邪惡目的引導，並盡其所能地試圖摧毀神的整個治理；但他們被迫，無論願意與否，都要順服神，不是出於自願或甘願，正如我所說的，而是主將他們所有的努力轉向實現祂所預旨的目的。因此，無論撒但和惡人試圖做什麼，他們同時都在服事神並遵守祂的命令；儘管他們對神發怒，祂卻用祂的韁繩勒住他們，並引導他們的嘗試和目的以實現祂自己的目的。因此，約珥說亞述人將執行神的話語，就是這個意思；並非他們的目的在於順服神，並非神命令他們任何事，而是他將主的話語在這裡指祂奧秘的預旨。因此，既然惡人對神沒有自願的順服，而是被迫的，當他們執行神的命令時；所以神的命令或話語有兩種：一種是祂教導祂的兒女並引導他們順服祂的命令；另一種是隱藏的命令，當祂不屑於對人說話，也不顯示祂所喜悅的或祂打算做什麼，而是任憑他們被自己的罪惡慾望引導；同時，祂有祂自己的奧秘預旨，祂藉著他們執行，儘管他們無意如此。

### 第12節

先知在宣告了我們所注意到的可怕審判之後，現在表明他並非無故恐嚇百姓，而是要鼓勵他們悔改；而若不向他們提供赦免的希望，他就無法做到這一點。因為正如我們之前所說，也正如整本聖經所能歸納出的，除非人們懷抱對上帝憐憫的希望，否則他們無法歸回正道；因為一個不敬虔的人，當他絕望時，會完全不顧自己，毫無約束。因此，先知現在將上帝描繪成施恩和憐憫的，以便如此溫柔地引導百姓悔改。他首先說：「**耶和華說：『現在你們要轉向我。』**」先知不是以自己的名義勸勉百姓，而是以耶和華自己的位格說話。他固然可以為他所宣告的恩惠作證；但藉由引入上帝作為說話者，這篇講論變得更為引人注目。而「**現在**」這兩個字具有極大的重要性；因為當人思考我們在本章開頭所注意到的，救濟的前景幾乎不可能被認為是可能的。上帝確實曾以各種方式試圖使百姓歸回正道；但正如我們所見，大部分人已經變得如此麻木不仁，以至於上帝的鞭打完全無效；那麼，剩下的就只有先知在第二章開頭所威脅的徹底毀滅了。然而，在這種絕望的狀態下，他仍然提出了一些憐憫的希望，只要他們轉向他；他說：「**現在**」。**וגם**（ugam，甚至/即使）這兩個詞充滿了強調：「**即使現在**」，也就是說：「雖然你們濫用上帝的寬容太久，而且就你們而言，機會已經過去了，因為你們已經對自己關上了門；但即使現在——這是任何人都無法預料的，而且對你們自己來說，這確實應該被認為是不可思議的——即使現在，上帝仍在等候你們，並邀請你們懷抱得救的希望。」但有必要加上「**即使現在**」這兩個詞；因為人們無法隨心所欲地為自己設定憐憫的時機。上帝在此顯示了蒙悅納的時機，正如以賽亞所說（以賽亞書49:8），就是當他尚未棄絕人，而是當他願意施恩的時候。那麼我們必須記住，先知在此並非允許人們拖延時間，如同那些不敬虔和嘲諷者慣常所為，他們日復一日地玩弄上帝；而是先知在此表明，當上帝邀請我們時，我們必須順服他的聲音，正如以賽亞也說：「**看哪，現在正是悅納的時候，看哪，現在正是拯救的日子：現在就尋求上帝，因為他近了；當他可尋見的時候，就呼求他。**」所以，正如我提醒你們的，加上「**即使現在**」這兩個詞，是為了讓人們在上帝邀請他們時，能專心聆聽他的聲音，以免他們拖延到明天，因為那時主可能關上門，悔改可能為時已晚。我們同時看到上帝對人是何等寬容，因為他對一個如此頑固、幾乎無可救藥的百姓，仍然留下了赦免的希望。他說：「**即使現在，你們要全心歸向我。**」先知在此提醒我們，我們不可對上帝虛偽；因為人總是傾向於玩弄他。我們確實看到幾乎全世界的人都慣常如此。上帝恩慈地迎接我們，並樂意接納我們蒙恩，儘管我們曾百次與他疏遠；但我們所帶來的卻只有偽善和掩飾：因此先知在此明確宣告，這種虛偽不蒙上帝喜悅，那些只藉由外在記號假裝某種悔改的人，無法隱藏任何事，而所要求的是內心嚴肅而真誠的感受。這就是他所說的「**全心**」的意思；並非說人能形成完美的悔改，而是「**全心**」或「**完整的心**」與「**分裂的心**」相對：因為人很清楚上帝並非無知；然而他們卻分裂自己的心，當他們將一部分獻給上帝時，他們認為他已滿足；而同時，內心仍存有某種隱藏的邪惡，使他們遠離上帝。先知現在譴責這種惡習，當他說：「**全心歸向。**」他接著表明，當人將大部分的心，彷彿封閉起來，並認為只要帶來一些輕浮的感受就足夠時，這是一種上帝所憎惡的偽善。他隨後補充說：「**禁食、哭泣、哀號。**」藉由這些話，他表明他們罪孽深重；彷彿他說，他們不僅應得一種毀滅，而是應得百次死亡；因此上帝現在不會滿足於任何普通的悔改，除非他們謙卑地前來，並深刻感受自己的罪過。確實，我們應該每天甚至不斷地嘆息，因為我們幾乎每小時都在激怒上帝的憤怒；但先知在此談論的是莊嚴的禁食，因為百姓如此嚴重地冒犯了上帝，以至於需要某種非同尋常的認罪，正如他在此所描述的。那麼，帶著禁食、哭泣和哀號來到我面前，也就是說：「**最終表明你們有罪，並謙卑地祈求免去你們因邪惡所應得的報應。**」他像一位法官，當他告訴罪犯不要虛偽，而是簡單地承認自己的過錯時。罪犯確實慣常編織許多藉口以逃避懲罰；但當法官認為一個人有罪，並且有充分證據證明時，他會說：「**你能做什麼好事呢？因為你這些推託和藉口只會讓你的情況更糟：因為現在我已將你束縛，你無法藉由這些詭計逃脫，只會更激怒我的不悅。那麼，如果你希望我對你施恩，就承認你犯了多麼嚴重的罪，而且不要有任何掩飾；現在就承認你應得死亡，除了我仁慈地赦免你之外，你別無他法：因為如果你試圖減輕你的罪行，如果你試圖藉由某些藉口尋求緩刑，你將一無所獲。**」所以現在主對待這百姓也是如此：他說：「**歸向我**」；首先，真誠地；然後帶著禁食、哭泣和哀號；也就是說：「**讓它顯明你們謙卑地祈求免去你們所應得的毀滅，因為溫和的悔改是行不通的，因為你們在我面前犯了如此多的罪行。**」我們現在理解了先知的意思。

### 第13節

他接著補充說：「**撕裂你們的心，而不是你們的衣服，歸向耶和華你們的上帝。**」先知再次重申，我們應當真誠地對待上帝；因為所有那些人們以為可以履行職責的儀式，當它們沒有純潔真誠的心為前提時，都只是嘲弄。但由於他們在悲傷的情況下慣常撕裂衣服，所以他說：「**上帝現在對這些習俗已無感；因為就人而言，你們的儀式已經足夠，甚至過度：你們確實撕裂衣服，藉此博取人的同情，然而你們的心卻仍然完整，沒有撕裂，沒有敞開；那麼，撕裂你們的心吧**」，也就是說：「**停止這樣嘲弄上帝，如同你們慣常所為，並從你們的心開始。**」確實，東方人慣於許多儀式；但先知在此譴責猶太人的惡習，彷彿是所有人的天性；以至於我們每個人都傾向於偽善，並且需要將注意力引導到內心的真誠。那麼我們必須記住，這個真理必須在任何時候、向所有國家宣揚。任何人審視自己，都會發現自己患有這種惡習——他寧願撕裂衣服也不願撕裂心。由於猶太人通常遵守這種習俗，先知嘲笑它並非沒有道理，他說，除非他們撕裂心，否則這在上帝看來毫無價值。但當他吩咐他們撕裂心而不是衣服時，雖然他似乎拒絕了那種外在的行為，但他並沒有明確譴責它，而是暗示只要心被撕裂，這就是合法的。現在，「**撕裂心**」這個表達不應被認為是嚴苛的，因為它指的是外在的行為：當他們撕裂衣服時，他們在上帝面前赤身露體，脫去所有裝飾；但他希望他們對自己感到不悅，寧願讓心本身赤裸。我們知道，偽君子的心是包裹起來的，他們總是訴諸隱藏之處，以便逃避上帝的面。那麼，當先知吩咐他們撕裂心時，這個比喻是再合適不過了。此外，這段經文足夠清晰，不需要太多評論；它的意思是，上帝看重內心的真實感受，正如耶利米書 [4:14] 所說；他不滿足於人所表現出的表面順從，而是要我們以真誠和真實對待他。因此他再次重複說：「**歸向耶和華你們的上帝。**」先知在此從上帝的本質表明，當人想用他們的儀式取悅上帝時，他們是多麼愚蠢和粗鄙地欺騙自己：「**什麼！**」他說，「**你們是在與一個孩子打交道嗎？**」因為這些話的含義是：「**當要消除對人的冒犯時，你們焦慮地來到他面前：現在當你們察覺到上帝對你們發怒時，你們卻認為只要玩弄他，他就會對你們施恩；上帝能忍受這樣的羞辱嗎？**」因此我們看到先知說「**歸向耶和華你們的上帝**」是什麼意思；也就是說：「**記住你們不是在與一塊木頭或石頭打交道，而是與你們的上帝打交道，他鑒察人心，凡人無法用任何詭計欺騙他。**」耶利米也說了同樣的話：「**以色列啊，你若歸回，就歸回我這裡來**」（耶利米書4:1）；也就是說：「**不要假裝藉由迂迴曲折的道路歸回，而是要直接地、帶著真實的內心感受前來，因為我就是那呼召你的人。**」所以現在先知也說：「**歸向耶和華你們的上帝。**」接著是赦免的應許：「**因為他有恩惠，有憐憫。**」我們已經說過，除非人們懷抱得救的希望，否則傳講悔改是徒勞的；因為他們永遠無法被引導真正敬畏上帝，除非他們信靠他為他們的父，正如詩篇130:4所說：「**在你那裡有挽回祭，為要使人敬畏你。**」因此，每當先知們渴望藉由他們的教導有所成就時，當他們勸勉百姓悔改時，他們會將「**來吧**」的邀請與第二部分「**你們不會徒勞無功**」結合起來。這個「**來吧**」包含了所有勸勉悔改的呼籲；「**你們不會徒勞無功**」包含了關於上帝恩惠的見證，即他絕不會棄絕可憐的罪人，只要他們真心歸向他。先知現在正在處理這第二點；他說，上帝有恩惠，有憐憫。我們必須注意這種聯繫；因為當上帝邀請我們時，撒旦會使我們麻木不仁，同樣地，當上帝宣告審判時，當他表明現在不是睡覺的時候，撒旦也會將我們引向絕望。「**你會得到什麼好處呢？**」因此撒旦藉由他的詭計使我們灰心喪志，以至於當我們尋求與上帝和好時，我們可能會徒勞無功。因此，每當聖經勸勉我們悔改時，讓我們學會結合這第二部分：「**上帝邀請我們並非徒勞。**」那麼，如果我們歸向他，他會立刻樂意賜予赦免；因為他不願可憐的人徒勞無功或受折磨。這就是先知所說的上帝有恩惠、有憐憫時所指的益處。他隨後補充說，他**不輕易發怒，且有豐盛的慈愛**。這些關於上帝的見證經常出現在其他地方；所有先知以及大衛都從出埃及記34:6借用了這些宣告；那裡描述了上帝的本性；他被說成是有恩惠、有憐憫、不輕易發怒、有豐盛的慈愛。雖然沒有必要在這些詞上停留更久，因為我們理解先知的意圖；然而更廣泛的評論並非多餘，因為先知如此詳細地推薦上帝的憐憫。雖然人過於沉溺於安逸，但當上帝呼召他們歸向自己時，他們卻無法領受他的恩惠；即使他兩三次見證他會對他們施恩，他仍然很難說服他們。這就是為什麼先知在說上帝有恩惠、有憐憫之後，又補充說他**不輕易發怒，且有豐盛的慈愛**；這是為了讓猶太人克服他們的不信任，並且無論絕望如何阻礙他們，他們仍然不應猶豫來到上帝面前，因為他宣告自己是如此憐憫。他最後補充說：「**他會後悔降下災禍。**」先知在此不僅描述了上帝的本性，而且更進一步說，上帝，他本性是可和解的，當他看到百姓真誠地歸向他時，他不會固守他的預旨；而是他會讓自己轉向施恩，以至於免去他先前所宣告的懲罰。這是一種在聖經中經常出現的說法，即上帝後悔降下災禍；並非他真的改變了他的預旨，而是這是根據人的理解所說的：因為上帝本身是不變的，當他免去他先前威脅人的懲罰時，他被說成是轉變了他的預旨。凡從上帝口中發出的，都應被視為不可侵犯的預旨；然而上帝經常有條件地威脅我們，即使條件沒有明說，也應當理解：但當他對我們息怒並減輕懲罰時，這懲罰在某種程度上已經根據外在的話語被預旨了，那時他被說成是後悔。我們知道，由於我們無法理解上帝的本來面目，因此他以我們能理解的方式，根據我們軟弱的程度來描述給我們。因此上帝經常扮演人的角色，彷彿他與人相似；由於這種說法很常見，而且我們在其他地方也談論過，我現在就簡要地帶過。接著是——

### 第14節

先知乍看之下似乎讓人在這裡感到困惑和疑惑；然而在上一節中，正如我們所見，他已經提供了蒙恩的希望，只要他們真誠悔改。因此，先知似乎沒有繼續同一個主題，而是有所變化：我們已經說過，所有勸勉都會是冷淡的，甚至無用的，藉此上帝激勵我們悔改，除非他見證他樂意和好。既然先知在此讓人的心懸而未決，他似乎取消了他之前關於上帝憐憫的說法。但我們必須明白，這是一種在聖經中經常出現的說法。因為每當上帝被描繪成一個不輕易赦免的人時，這是為了激發我們的懶惰，也是為了擺脫我們的疏忽。當上帝邀請我們時，我們起初是遲鈍的，除非他施加許多鞭策；然後我們才形式化地來到他面前：因此，這兩種惡習都需要在我們身上得到糾正——我們的遲鈍必須被喚醒——以及那些我們過於沉溺的自滿必須被擺脫。這就是先知的目的；因為正如我們所見，他所面對的是幾乎無可救藥的人。如果他只說，上帝樂意赦免，如果他使用這種說法，他們就會漫不經心地前來，並且不會被上帝的敬畏充分觸動：因此先知在此，彷彿與他們爭辯說：「**即使我們理應絕望於赦免（因為我們不配蒙上帝接納），然而我們也沒有理由絕望；因為誰知道呢？**」這意味著「**上帝是可和解的，我們不可絕望。**」先知在此提出獲得赦免的困難，並非要讓人們懸而未決，因為這與他之前的教導相悖；而是要在他們心中產生對上帝恩典的渴望，使他們逐漸鼓起勇氣，但又不要立即產生信心，而是要焦慮地來到上帝面前，並深思熟慮，適當地考慮他們的罪過。我們現在理解了先知的目的。但假設悔改有兩個階段，這將更容易理解。那麼第一步是，當人感受到他們犯了多麼嚴重的罪時。此時不應立即消除悲傷，如同那些騙子一樣，他們哄騙人的良心，使他們沉溺於自我，並用空洞的自我奉承欺騙自己。因為醫生不會立即緩解疼痛，而是考慮什麼更重要：他可能會增加疼痛，因為可能需要徹底清除。上帝的先知也是如此，當他們觀察到顫抖的良心時，他們不會立即施以撫慰的安慰，而是相反地表明他們不應，正如我們已經說過的，玩弄上帝，並勸勉他們在樂意奔向上帝的同時，將他可怕的審判擺在他們面前，使他們更加謙卑。第二步是，當先知們振奮人心，並表明上帝現在樂意迎接他們，並且除了看到人樂意與他和好之外，別無他求。先知現在正在敦促他們邁出第一步，當他說：「**誰知道耶和華是否會轉意？**」但有些人可能會反對說：「**那麼先知說話前後矛盾了；因為他首先將上帝描述為有憐憫的，並且毫無保留地談論他的良善；然後他又拋出一個疑問：他這裡似乎沒有保持一致性。**」我回答說，上帝的先知在他們的講論中並不總是過於焦慮地堅持看似一致的東西；而且，先知在此並非徒勞或輕率地說話；因為他首先普遍地將上帝描繪為有憐憫的，然後特別地對一個幾乎無可救藥的百姓說：「**雖然你們認為你們的救恩已經無望，而且你們應當被上帝棄絕，然而你們不應繼續這種狀態；反而要懷抱赦免的希望。**」這就是先知所要表達的；他沒有拋出疑問，以至於使罪人不確定他是否能獲得赦免；而是正如我所說，他只是想喚醒遲鈍，並擺脫虛假的自我奉承。他接著補充說：「**並在他身後留下祝福。**」我們在這裡更清楚地看到我已經說過的，先知考慮到他所面對的人的狀況，提出了一個困難；因為猶太人無法逃脫暫時的懲罰，先知也無意讓他們處於安逸的狀態，彷彿上帝不會對他們施加任何懲罰；不，他希望他們屈服，以便接受上帝的鞭打，並平靜地順服他的糾正。但當猶太人看到，儘管先知已經宣告上帝會施恩，他們卻沒有被饒恕，反而因他們的罪受了嚴厲的懲罰時，所有的希望都可能喪失——「**這是什麼意思？上帝難道讓我們失望了嗎？我們曾希望他會施恩，但他卻沒有停止對我們發怒。**」因此先知現在補充說：「**誰知道他是否會在身後留下祝福？**」這是什麼意思——「**在他身後**」？這意味著什麼？這意味著，由於上帝將成為嚴厲的審判者，懲罰百姓的邪惡，先知現在說：「**雖然上帝用他的杖擊打你們，他仍然可以藉由施予安慰來緩解你們。你們確實認為你們幾乎被擊打至死；但主會緩和他的憤怒，以至於在這些最嚴重的懲罰之後，會有祝福隨之而來。**」那麼我們現在理解了先知的目的：因為他不僅僅是簡單地應許猶太人赦免，而是減輕了對懲罰的恐懼，也就是說，儘管上帝會懲罰他們，他仍然會給憐憫留地步。那麼上帝會在身後留下祝福；也就是說：「**這些打擊不會是無法治癒的。**」每當上帝嚴厲對待我們時，這個勸告都是非常必要的；因為當我們感受到他的憤怒時，我們就會認為沒有恩典留下了。因此先知說上帝會在身後留下祝福並非沒有道理；這意味著，當他用他的杖經過我們時，他仍然會抑制他的嚴厲，以至於會留下一些祝福。他隨後補充說，**מנחה ונסך ליהוה אלהיכם**（meneche unesac laIeuve Aleicam，獻祭和奠祭），他說，獻給耶和華你們的上帝。這是特意添加的，以便猶太人能懷抱更多的希望。因為就他們而言，他們曾百次應當被完全滅絕；是的，他們應當完全因飢荒而消瘦：但先知在此暗示，上帝會顧念他自己的榮耀和他的敬拜。「**雖然**」，他說，「**我們應當因飢荒而滅亡，但上帝會因另一個考量而感動，那就是——聖殿中可能會有獻祭，可能會有奠祭：既然上帝已經揀選我們作他的百姓，並要求將初熟的果子獻給他，並在初熟的果子中，以及在每日的獻祭中，將我們所有的供應和所有的出產都歸他為聖，儘管他現在已經決定用飢荒和匱乏來消耗我們，然而為了使他的敬拜得以繼續，他會使土地為我們結實，穀物和酒仍然會為我們生產。**」但先知並非指只會有足夠的穀物用於獻祭，或只會有足夠的酒用於奠祭；而是正如我已經說過的，他指儘管上帝不會為百姓的安危提供保障，他仍然會顧念他自己的榮耀。上帝要求將穀物和酒獻給他，並非他需要它們，而是因為他將我們的供應歸他為聖。既然他希望我們賴以生存的食物和供應歸他為聖，他就不會讓它們完全匱乏。「**上帝仍然會憐憫我們，他會憐憫我們，因為他已屈尊揀選我們作他的百姓，並如此與我們聯合，以至於他希望彷彿與我們一同進食。**」因為上帝那時似乎彷彿與他的百姓一同用餐；因為律法要求將餅或穀物，以及酒獻給上帝：並非他，正如我所說，需要這些支持；而是他要表明他與他的百姓共享一切。那麼這種上帝與他所揀選的百姓的共融或共同參與，給了他們更多的希望；這就是先知所要表達的。

### 第15節

先知在此再次提醒他們，需要深刻的悔改；因為不僅個人犯了罪，而且全體百姓都在上帝面前有罪；我們也知道他們的罪孽是何等之多且嚴重。因此，先知要求公開承認悔改，這不足為奇。他首先吩咐他們在錫安吹號。這種習俗，正如我們在本章開頭所見，在律法之下是普遍使用的；他們藉由號聲召集聚會。那麼毫無疑問，先知在此指的是一次非同尋常的聚會。每當他們召集百姓參加節期時，他們都會吹號。但猶太人因上帝將要降臨的嚴厲審判而宣告禁食，除非阻止它，這必定是不尋常的。他接著表明這樣做的目的，吩咐他們**宣告禁食**。藉由**קדש**（kodesh，聖潔）這個詞，他指的是為聖潔目的而發出的宣告。那麼，**宣告禁食**，也就是說，奉上帝的名宣告禁食。我們在第一章中略微提到了禁食的主題，但將更詳細的討論推遲到這裡。我們知道，禁食本身並非功德之工，如同天主教徒所想像的：嚴格來說，確實沒有任何功德之工。但天主教徒夢想禁食，除了其功德和價值之外，本身在敬拜上帝方面也大有益處；然而禁食，當其本身被看待時，是一種無關緊要的行為。因此，它不蒙上帝悅納，除非為了其目的；它必須與其他事物相關聯，否則它是徒勞的。人們藉由私下禁食來預備自己進行禱告，或者他們克制自己的肉體，或者尋求某些隱藏惡習的補救方法。現在我所說的禁食並非節制；因為我們知道，上帝的兒女應當終其一生在習慣上保持清醒和節制；但我所認為的禁食是，當我們從適度的飲食中減去一些東西時：而這種禁食，當私下實行時，正如我所說，要麼是為禱告做準備，要麼是克制肉體的方法，要麼是某些惡習的補救方法。但至於公開禁食，它是一種莊嚴的認罪，當人們謙卑地來到上帝的寶座前，承認自己應得死亡，卻仍祈求赦免他們的罪時。那麼，禁食，就上帝而言，類似於在世俗法官面前穿著黑色簡陋的衣服和留著長鬍子。罪犯不會穿著華麗的衣服，帶著他所有精美的東西來到法官面前，而是拋棄所有以前優雅的外表，並藉由他蓬亂的頭髮和長鬍子來試圖激發法官的同情。同時，禁食還有另一個原因；因為當我們與人打交道時，我們希望取悅他們的眼睛並贏得他們的青睞；而禁食的人，不僅公開證明自己有罪，而且也提醒自己有罪；因為我們沒有充分被上帝憤怒的感覺所觸動，那些有助於激發和影響我們的輔助是很有用的。那麼禁食的人，更能激發自己悔改。我們現在理解了禁食的正確用途。但先知在此談論的是公開禁食。為了什麼目的？為了讓那些他之前召集的猶太人，能夠呈現在上帝的審判台前，並且他們來到那裡，不是帶著空洞的藉口，而是帶著謙卑的禱告。這就是禁食的目的。我們現在看到天主教徒是如何愚蠢地濫用禁食的；因為他們認為禁食是一種功德之工；他們想像上帝藉由禁食肉類而得到尊榮；他們也提到了我所提到的那些禁食的好處；但他們將禁食與節期結合起來，彷彿禁食肉類或某些食物有某種宗教意義。那麼我們現在看到天主教徒是如何藉由粗鄙的幼稚行為來玩弄上帝的。因此，每當聖經談到禁食時，我們都必須仔細注意其目的；因為除非我們抓住我所闡述的原則——禁食應當永遠與其目的相關聯——否則一切都會混亂。我們現在繼續。

### 第 16 節

他說：「宣告一次聚會。」**עצרה**（otsare，集會）嚴格來說不是指一次集會，而是指行為本身；因此，這個詞也被轉用到節期。所以，宣告一次聚會，召集百姓，使會眾成聖。這裡「使成聖」這個詞的用法，似乎與之前有所不同。眾所周知，百姓為了參與神聖的服事，會執行那些潔淨自己污穢的儀式。沒有人未經潔淨就進入聖殿；沒有人未與妻子分房就獻祭。因此，先知在此暗示這些律法上的潔淨，當他說「使會眾成聖」時。他接著補充說：「召集老年人，聚集吸奶的嬰孩。」關於老年人，我們之前說過，他們被單獨提及，因為他們應當以身作則；此外，他們負有更大的罪責，因為我們知道，老年人有責任管理他人，如同掌管韁繩。但當老年人自己放蕩，不約束年輕人的情慾時，他們在上帝面前的罪責是雙倍的。因此，先知在此吩咐召集老年人，這不足為奇；因為他們理應在認罪悔改上引導他人。但接下來的話似乎很奇怪。他要聚集吸奶的嬰孩。為什麼這些嬰孩也被牽涉到罪責中呢？此外，百姓要承認他們的悔改；然而嬰孩沒有理解力和知識；所以他們無法在上帝面前謙卑自己。那麼，這豈不是一種嘲弄和虛假的表演嗎？不，先知似乎是在鼓勵百姓虛偽，吩咐幼小的嬰孩與男人女人一同聚集。對此我回答說，應當召集孩童，是為了讓那些成年人透過他們認識到自己應得的懲罰；因為我們知道，上帝的憤怒甚至會臨到嬰孩，是的，甚至臨到牲畜：當上帝伸手懲罰任何百姓時，驢子和牛也無法倖免於共同的災禍。既然上帝的憤怒會臨到牲畜和幼小的嬰孩，那麼主吩咐所有人都公開出來，承認悔改，這就不足為奇了；我們也看到牲畜也有同樣的情況；當我們（如果主允許）讀到約拿書時，我們將會討論這個主題。尼尼微人宣告禁食時，不僅自己禁食，也強迫他們的牛和馬這樣做。為什麼？因為連元素也彷彿與他們一同捲入同樣的罪責：「主啊，我們污染了大地；我們所擁有的一切，也因我們的罪而污染了；牛、馬和驢子本身是無辜的，但牠們從我們的惡行中感染了污穢：因此，為了獲得憐憫，我們不僅謙卑地來到祢面前，也帶來了我們的牛和馬；因為如果祢對我們施以最嚴厲的懲罰，祢將毀滅我們所擁有的一切。」同樣，現在，當先知吩咐將嬰孩帶到上帝面前時，這是為了他們的父母。嬰孩本身對於他所說的罪行是無辜的；然而主可以公正地將嬰孩與成年人一同毀滅。因此，為了平息上帝的憤怒，連嬰孩也被召集，這就不足為奇了：但正如我已經說過的，原因在於他們的父母，是為了讓父母自己認識到他們在上帝面前應得的懲罰，並且透過觀察到上帝會對他們的兒女施行報應，除非祂被平息，他們才會更加憎惡自己的罪。因為他們應當從較小的推論到較大的：「看哪，如果上帝對我們行使祂的權利，毀滅不僅懸在我們頭上，也懸在我們的兒女頭上；如果他們因我們的罪而有罪，那麼我們這些罪惡的始作俑者，又能說什麼呢？所有的過錯都歸於我們；那麼上帝對我們的報應將是嚴厲而可怕的，除非我們與祂和好。」我們現在明白了為什麼嬰孩與他們的父母一同被召集；不是為了讓他們承認悔改，因為這與他們的年齡不符，而是為了讓他們的父母更受感動，讓這樣的景象觸動他們的情感，並且讓他們看到自己的兒女也註定與他們一同死去，沒有其他原因，只是因為他們的感染和邪惡污染了整個大地和主賜給他們的一切，恐懼也會抓住他們。他接著補充說：「新郎要離開他的內室，新娘要離開她的洞房。」這就好像先知吩咐百姓停止一切歡樂；因為慶祝婚禮本身並無惡意；但百姓看到上帝的憤怒懸在他們頭上時，就應當停止一切歡樂。因此，當上帝對我們顯出憤怒時，那些本身合法的事情也應當暫時擱置；因為當上帝的憤怒燃燒，死亡的黑暗四處蔓延時，這不是舉行婚禮或歡樂宴席的時候。因此，先知吩咐新郎和新娘離開他們的洞房，即拋棄一切歡樂，將婚禮推遲到更合適的時間，現在要忍受他們的歡樂，因為主似乎全副武裝地對抗所有人。那麼，在祂希望不僅恐嚇，而且幾乎嚇死那些犯罪的人時，漫不經心地沉溺於享樂，就如同是在激怒祂的憤怒。「我召你們哭泣哀號；但你們卻說：『我們要宴樂。』主說：我指著我的永生起誓，這罪孽永不得赦免。」我們看到主對那些被召哭泣禁食，卻沉溺於享樂的人，顯得極其不悅；因為這樣的人，正如我所說，完全嘲笑上帝的能力。因此，先知的勸告應當被注意，當他吩咐新郎和新娘離開他們的婚禮，並與其他百姓一同穿上哀悼的服裝。他因此使所有人都擺脫了漫不經心，因為上帝已經顯出祂憤怒的徵兆。這就是全部的總結。

### 第 17 節

接著說：「祭司，耶和華的僕役，要在廊子和祭壇之間哭泣。」我們知道，祭司的職責是代表全體百姓禱告；現在先知遵循這個次序。當然，禱告和向上帝求饒恕並非祭司獨有的特權；但他們是代表全體百姓禱告。這個原因我們必須清楚；因為上帝藉著這些律法上的預表，是要提醒猶太人，他們不能不透過某位中保向上帝獻上禱告；百姓不配自己獻上禱告。因此，祭司彷彿是中間人。這一切都應歸於基督；因為我們現在是藉著祂禱告；祂是為我們代求的中保。百姓當時站在遠處，我們現在敢於親近上帝；因為幔子已經裂開，我們都藉著基督成為祭司。因此，我們被允許以親密和信靠的方式稱上帝為我們的父：然而若沒有基督的代求，我們就無法親近上帝。這就是律法設立的原因。因此，先知現在說：「祭司要哭泣」；這並不是說他希望百姓同時忽略他們的職責；而是他表達了上帝律法所規定的；也就是說，祭司應當代表百姓獻上懇求。他說：「在廊子和祭壇之間」；因為百姓留在廊子裡，祭司自己旁邊有一個他們稱為祭司院的院子；但百姓的院子是在聖所對面。那麼祭司就彷彿站在上帝（即約櫃）和百姓之間：百姓也站在那裡。我們現在明白先知的意思是，百姓有祭司作為他們獻上禱告的中保；然而他們所有人的認罪都是公開的。他稱祭司為耶和華的僕役，正如我們之前所發現的。他這樣稱呼他們的職責；彷彿他說，他們並不比其他百姓更有價值，彷彿他們因自己的美德或功勞而優越；而是主將這榮譽賜給利未支派，揀選他們作祂的僕役。因此，他們是因著他們的職責，而不是因著他們自己行為的任何功勞，才得以親近上帝。他進一步補充說：「耶和華啊，求祢憐恤祢的百姓，不要將祢的產業交給外邦人羞辱，使他們轄制他們。」這裡先知沒有給祭司留下任何餘地，只能投奔上帝的憐憫；彷彿他說，百姓現在沒有任何藉口，如果他們假裝任何藉口，他們就大錯特錯了，他們所有的希望都在上帝的憐憫中。他接著指出他們尋求和希望憐憫的基礎；他將他們的注意力引向上帝的恩惠之約：「不要將祢的產業交給外邦人羞辱。」藉著這些話，他表明，如果猶太人依靠自己，他們就無可救藥了；因為他們已經如此頻繁地以各種方式激怒上帝的憤怒，以至於他們無法希望得到任何赦免：他們也如此頑固，以至於門彷彿因他們的剛硬而關閉了。但先知在此提醒他們，既然他們是上帝憑恩惠揀選的特殊百姓，他們就仍有得救的希望，但這希望不應以任何其他方式尋求。我們現在明白了先知的用意，當他談到上帝的產業時；彷彿他說，百姓現在無法做任何事來平息上帝，如果他們不是上帝的產業：「那麼，不要將祢的產業交給羞辱。」他心中想著他之前提到的威脅；因為當主決定以徹底毀滅來懲罰祂的百姓時，這是一種極端的報應；在用飢荒和匱乏耗盡並消耗他們之後，上帝決定完全用敵人的刀劍來毀滅他們。因此，他現在暗示這種報應，當他說：「使外邦人不能轄制他們。」因此，將這段話與關於蝗蟲的論述聯繫起來，是荒謬的，許多人這樣做：這種做法完全與先知的用意不符。接著補充說：「為何讓列國說：他們的上帝在哪裡呢？」先知現在提出另一個理由，藉此猶太人可以平息上帝，那就是，因為這關係到祂自己的榮耀：這個理由確實與前一個理由有相似之處，因為上帝不能將祂的產業暴露在外邦人的羞辱之下，而不讓祂的聖名也受到他們的褻瀆。但先知在此更清楚地表明，如果上帝完全按照公義的要求對待百姓，祂的榮耀就會在外邦人中受到羞辱；因為外邦人會輕蔑地嘲笑祂，彷彿祂不能拯救祂的百姓。因此，在第二個子句中，他提醒我們，當我們尋求赦免時，我們應當將上帝的榮耀擺在眼前，我們不應當在不記得上帝聖名的情況下尋求自己的救恩，上帝的聖名理應優先於一切。同時，他也堅固了百姓的希望，當他教導說上帝的榮耀與那些犯罪之人的救恩是聯繫在一起的；彷彿他說：「上帝為了祂自己的榮耀，將會憐憫你們。」那麼，當他們看到自己的救恩與上帝的榮耀聯繫在一起，並且他們將被拯救，以便上帝的名得以保全，免受褻瀆時，他們就必須更樂意來到上帝面前。我們現在明白了先知在這節經文中的意思：他首先剝奪了猶太人對行為的一切信心，表明除了投奔上帝的白白憐憫之外，他們別無選擇。然後他表明這種憐憫是建立在上帝的恩惠之約上的，因為他們是祂的產業。第三，他表明上帝會因著祂自己的榮耀而憐憫他們，以免祂將自己的榮耀暴露在外邦人的羞辱之下，如果祂對祂的百姓施以極端的嚴厲。現在讓我們繼續——

### 第 18 節

先知在此再次重申，只要猶太人真誠地在上帝面前謙卑自己，禱告就不會徒然。他說：「那時，上帝必為自己的地發熱心，憐恤祂的百姓。」他證實了我已經說過的，上帝會憐憫祂的百姓，因為他們是祂的產業，也就是說，因為祂為自己揀選了他們。因為「產業」這個稱謂，除了來自上帝的恩惠之約，還能從何而來呢？因為猶太人並不比其他人更優越，但揀選是猶太人獲得任何希望的唯一源泉。我們現在明白了為什麼要加上「上帝必為自己的地發熱心」這些話；彷彿他說：「雖然這地因人的邪惡而被玷污，但上帝已將它分別為聖歸給自己：因此，祂會顧念自己的聖約，從而轉臉不看他們的罪。」他說：「祂必憐恤祂的百姓」，也就是說，祂所揀選的百姓：因為，正如我所說，先知在此無疑將百姓的安穩和他們安穩的希望歸因於上帝的恩惠揀選；因為上帝的熱心無非是祂父愛的力量和熱情。上帝確實無法表達祂對祂所揀選之人的愛有多麼熱切，除非祂借用人類的特質。因為我們知道情感不屬於祂；但祂被描繪成一位父親，當他看到自己的兒子受到虐待時，他會因熱心而燃燒；他認出自己的骨肉，他的內心被激動——或者，像一位丈夫，當他看到妻子受到羞辱時，他會被感動；即使他曾被冒犯一百次，他仍然忘記一切冒犯；因為他顧念自己與妻子之間神聖的結合。因此，上帝採取了這樣的形象，以便更好地表達祂對祂所揀選之人愛得有多深、多強烈。因此他說：「上帝必為自己的地發熱心。」正如祂迄今為止一直被公義的憤怒所激動，現在一種相反的情感將會戰勝前者；這並不是說上帝被各種情感所攪動，正如我已經說過的，而是這種從人類轉移過來的說話方式，是為了我們的無知而被採用的。

### 第 19 節

他接著說：「上帝回答祂的百姓說：看哪，我必賜給你們五穀、新酒和油。」先知在此並非敘述已發生的事，而是宣告上帝將來會與他們和好；彷彿他說：「我迄今一直是戰爭的使者，吩咐所有人為即將來臨的災禍作準備：但現在我是宣告和平的使者；只要你們決心歸向上帝，並且真誠地歸向，我現在就向你們作證，上帝將會憐恤你們；至於你們的禱告，要知道它們已經蒙垂聽了；也就是說，要知道它們一發出，就蒙主垂聽了。」因此他說：「祂已回答」；也就是說：「如果，受我的勸勉感動，你們真誠地歸向上帝，祂就會迎接你們，不，祂已經迎接你們了；祂不會等到你們做完所有該做的事；但當祂吩咐你們來到祂的殿中哭泣時，祂同時擦去你們的眼淚，除去一切憂傷和焦慮的原因。」那麼，上帝已經回答了；也就是說：「我對你們來說是一個確定而充分的見證，你們的禱告已經蒙上帝悅納了，儘管，正如我之前提醒你們的，你們還沒有獻上它們。」同時，他談到其效果：「看哪，我必賜給你們五穀、新酒和油；你們必得飽足。」這裡，他藉著效果證明上帝將會憐恤；因為食物的匱乏是上帝不悅的第一個證據，隨後將是先知所預言的毀滅。他現在說什麼呢？上帝將恢復你們豐富的五穀、新酒和油；他還說：「我必不再使你們受外邦人的羞辱，使他們轄制你們。」我們現在明白了先知的意義；因為他不僅應許上帝將會和藹可親，而且宣告祂已經和藹可親了；他藉著外在的徵兆證實了這一點；因為上帝將立即除去祂憤怒的罪，並將它們轉變為祝福。因此他說：「祂必賜給你們豐富的五穀、新酒和油，使你們完全飽足。」正如他們從土地的貧瘠，以及農產品被甲蟲、蝗蟲和其他動物或昆蟲吞噬中，察覺到上帝對他們發怒；現在主也將藉著萬物的豐盛來證明祂對他們的愛。然後他接著說另一句話：「我必不再使你們受外邦人的羞辱。」當他說「不再」時，他暗示他們之前曾受過羞辱；我們確實知道他們當時正遭受許多苦難；但我們聽說的毀滅仍然存在。因此，上帝在此應許，只要他們悔改，他們就不再受外邦人的羞辱；因為先知總是帶有條件地說話。現在接著說——

### 第 20 節

在這節經文中，他更充分地堅固猶太人，使他們不再懼怕外邦人的羞辱。可能當時亞述人已經準備好，預備作戰；因此，要使猶太人擺脫一切恐懼是很困難的。先知曾籠統地說，他們將不再受外邦人的嘲弄；但恐懼仍然會籠罩他們。「我們看到亞述人已經武裝起來；除了被他們吞噬，我們還能期待什麼呢？因為我們無法抵抗他們。」因此，焦慮必然會不斷折磨猶太人，如果他沒有明確而清楚地宣告：「上帝有能力驅逐亞述人，並挫敗他們所有的企圖。」因此，先知現在正在談論這個主題。他說：「我必使北方來的軍隊遠離你們。」我們知道迦勒底人和亞述人位於猶大以北。因此，他在此所指的「北方」是那些令猶太人恐懼的敵人，他們的準備工作使猶太人感到恐懼。因此他說：「我必將他們從你們那裡趕走，趕到一片荒涼乾旱之地。」藉著這些話，他暗示，儘管亞述人擁有強大的軍力，渴望猶大之地，並準備貪婪地吞噬它，但他們仍將一無所獲地回家；我必將他們投入一片荒涼之地。他說，他們徒然貪圖你們的豐盛，渴望用你們土地的肥沃來滿足自己；因為我必將他們和他們的恐懼趕走。他接著補充說：「他們的臉朝向東海，他們的背朝向西海」；也就是說，我必將他們分散到各處，使他們的前方朝向一個海（被認為是死海），他們的盡頭朝向最遠的海，那無疑是地中海：因為死海在猶太人的東方，也就是說，眾所周知，它位於東方。我們現在部分明白了先知的意思。但同時必須補充的是，先知消除了猶太人因觀察到亞述人強大而廣泛的力量所產生的恐懼。「該怎麼辦？儘管上帝與我們同在，並以祂的幫助保護我們，但祂如何抵抗亞述人呢？因為那支軍隊將充滿大地。」先知說：「上帝仍然會找到辦法；儘管亞述人會佔領從死海或東海到地中海的整個土地，但上帝仍會驅散這龐大的軍隊：因此你們沒有理由懼怕。」因此，先知特意闡明了亞述軍隊將會多麼可怕，以便表明除非主將他們驅散並挫敗他們所有的努力，否則他們是無法抵抗的。最後他補充說：「他們的惡臭將會升起」：但我今天無法完成。

### 第 21 節

這裡他表明上帝將有機會高舉自己，這是亞述人狂妄自大地試圖做到的。因為上帝似乎暫時靜止不動，當祂抑制自己，不施展祂的能力，而是等待那些起來反對祂和祂教會之人的瘋狂陰謀和撒旦般的狂妄的趨勢。但祂在暫時這樣抑制自己之後，最終會顯現出來；這就是先知所說的：「上帝已大大高舉自己，以成就祂的旨意。」亞述人首先嘗試這樣做；但現在輪到主高舉自己了。上帝確實可以早些時候這樣做，但祂不願意；我們看到這是祂慣常的行事方式，對人的狂妄視而不見，直到祂預定的時機成熟；然後祂在一瞬間瓦解他們的企圖。那麼，上帝現在已經高貴地高舉自己了；因此，大地啊，歡喜快樂吧。但他首先說：「大地啊，不要懼怕」；然後才說：「歡喜快樂吧。」因為首先必須消除當時所有人心中的恐懼。因此，先知以安慰開始；因為除非壓迫他們的恐懼首先被消除，否則猶太人幾乎無法感到任何喜樂。因此，先知保持了應有的次序，說：「大地啊，不要懼怕，反而要歡喜快樂。」他接著補充說——

### 第 22 節

這裡先知轉向對野獸說話；這並不是說他的教導適合牠們；而是一種更有效力的說話方式，當他邀請野獸一同分享百姓的喜樂時；因為除非猶太人被告知上帝的憤怒即將臨近，否則先知迄今所施加的任何安慰對他們來說都沒有任何分量。但現在既然他們意識到上帝的憤怒不僅懸在他們頭上，而且延伸得更遠，甚至到野獸身上，而且既然主會憐憫牠們，以至於祂的祝福將被野獸和牲畜共同分享，那麼這種說話方式就更具感染力了。因此我們看到先知以最好的理由，將他的話語指向那些缺乏心智和辨別力的野獸。因為在對牲畜說話時，他以雙倍的力量對人說話；也就是說，他更有效地打動他們的心靈，使他們能夠認真地承認上帝的憤怒有多大，以及祂的祝福將有多大。他說：「野獸啊，不要懼怕。」那麼，田野的野獸應當懼怕上帝之前所宣告的審判；因為除非上帝對祂的百姓平息怒氣，否則祂憤怒的火將會吞噬整個大地、樹木和牧場；所以所有的野獸都必飢餓。但現在當上帝與祂的百姓和好時，祂的祝福將會降臨在牲畜身上。那麼對人來說又該說什麼呢？因為上帝是真正地憐恤他們，而不是憐恤牲畜。因此我們看到和好的果實更加明顯，當它部分延伸到受造物身上時。因此他說：「田野的野獸啊，不要懼怕：因為曠野的草場必發芽，樹木必結果子。」藉著這些話，先知暗示，如果上帝對祂百姓的憤怒是不可平息的，那麼土地的貧瘠就不會改善。那麼現在，草場發芽，樹木結果子，無花果樹和葡萄樹都結果子，這種突然的變化是從何而來的呢？除了上帝在接納人蒙恩之後，樂意祝福這地之外，還有什麼呢？我們現在明白了先知的意思，就是：這地將被一位憤怒的上帝用來執行祂的審判，而且土地的貧瘠將無藥可救，直到人平息上帝的怒氣。這就是全部的總結。現在接著說——

### 第23節

他現在也勸勉猶太人歡喜，但方式與土地和野獸不同。他說，你們要靠著你們的神歡喜。因為野獸和羊群雖然歡喜，牠們的思想卻不能超越牠們的食物：因此，正如人們所說，畜牲的喜樂止於其對象。但先知將神擺在猶太人面前，作為他們喜樂的根基。我們因此看到他如何將他們與畜牲、土地和其他元素區分開來；因為他不僅吩咐他們要因食物和飲料、因豐盛的供應而歡喜，他還吩咐他們要因耶和華他們的神而歡喜；他不再說：「土地將出產其力量，或葡萄樹和無花果樹，或樹木，將結出果實，牧場將生長；」不，他現在不再這樣說，而是說「神自己將賜給你們雨水」：因為他所面對的是有悟性的人，是的，就是那些從小受神律法教導的猶太人：他不僅談論土地，不僅談論餅和酒，而是談論那賜予者本身。他於是提醒他們神的祝福，並宣告神將對他們如此施恩，以致將他的恩惠傾倒在他們身上，並對他們扮演父親和監護人的角色。神於是說，他將按所需賜給你們雨水。有些人將**המורה**（emure）翻譯為「教師」；我們知道這個詞的含義是模棱兩可的。同時，**מורה**（mure）經常被用作「雨水」，有時是泛指，有時是指特定種類的雨水，我們稍後會看到。雖然**מורה**（mure）確實指「教師」，但這裡的上下文似乎不允許這種解釋。那些如此理解的人似乎是受一個原因引導——將那些僅屬於身體支持和滋養的短暫祝福，首先擺在一個較高的層次，似乎是荒謬的。但這個理由非常愚蠢；因為我們知道，先知們是引導孩童，如同藉由初步原則，走向更高的教義。因此，先知在這裡讓他們在屬於身體的祝福中嘗到神的恩惠，這不足為奇；他隨後會上升到更高的層次，正如我們將看到的：而這種觀點確實是上下文所要求的；因為先知最終說：「此後，我將我的靈澆灌凡有血氣的，」等等。在這些話中，先知稱讚神的恩惠，這恩惠應被視為最寶貴的：但他現在從暫時的益處開始，以便逐步地、藉由不同的步驟，引導一個粗魯而軟弱的民族走向更高的事物。因此，「教師」這個詞絕不適合這個地方；我們也必須注意緊隨其後的話。他引入了一個源自**מורה**（mure）的詞；他隨後第二次加上**מורה**（mure），這無疑是指雨水；所有人都承認這一點，並承認在同一節中它被理解為雨水。當所有人都同意這一點時，在同一節中將其翻譯為「教師」和「雨水」，似乎有些牽強；特別是我們發現先知的目的是——使人們在外在事物中認識神的祝福。還有另一件事誤導了這些譯者。緊隨其後的是**לצדקה**（latsadke），「按著公義」。當他們將這些詞**המורה לצדקה**（emure latsadke）結合在一起時，他們問：「公義的雨水是什麼？」他們因此認為這裡是指一位教師。但我們知道，**משפט**（meshapheth）和**צדקה**（tsadke）在聖經中經常被用作「公正的尺度」、「公平」。因此，「神將不再像以前那樣不公平地對待你們；而是與你們和好之後，他將重新扮演父親的角色，並將對你們遵守合法的秩序；因為雙方的事物都曾混亂，因為你們一直在與神爭戰，你們的邪惡顛覆了整個自然秩序。但現在，神對你們息怒之後，雙方的事物都將處於平衡狀態，一切都將處於適當的條件；他將不再以不規則的方式對待你們。」我們現在於是領會了先知的真正含義，並看到那些將這些詞翻譯為「公義的教師」的譯者所依據的理由是多麼微不足道。我不喜歡牽強的解釋。現在讓我們回到先知的話：他說，他將按著合適的賜給你們雨水；然後他補充說，他將使傾盆大雨降在你們身上（使用另一個詞）；他又再次加上**מורה**（mure）這個詞，這無疑是指雨水，沒有人否認這一點。但**גשם**（geshem）這個詞在這裡似乎有特定的含義，有些人認為它是暴風雨或風暴引起的猛烈陣雨；然而我們可以從聖經的許多部分推斷出這個詞泛指雨水。現在**מורה**（mure）在這裡似乎是指九月的雨水，希臘人稱之為**τξωιμον**（txiimon），**προιμον**（proimon）；他們也稱**מלקוש**（melkush）為**οψιμον**（opsimon），或晚雨，正如一位普通譯者所翻譯的。我們知道，耕地需要這兩種雨水，即播種之後和果實成熟之時——播種之後，使土地藉由吸收水分使種子生長；因為那時它需要水分來滋養根部。因此，九月或十月的雨水，即播種之後的雨水，被正確地稱為及時雨；希臘人，正如我已經說過的，稱之為**πρωιμον**（proimon）；雅各也跟隨他們，在雅各書5章中如此稱呼：「他將賜給你們雨水，」他說，「既有初雨，也有晚雨，」即三月的雨水。因為在那些溫暖的氣候中，我們知道收穫比我們這裡早。我們這裡在七月收割玉米，但他們在那裡在五月收割。因此，他們的果實是在三月成熟，那時他們需要晚雨。在耶利米書5章中，**מורה**（mure）顯然像這裡一樣，被稱為播種之後降下的雨水；因為神在那裡說：「我將賜給你們，」等等，他首先使用泛指的詞**גשם**（geshem），然後他加上這裡也提到的兩種雨水；隨後他補充說：「在它們的時節，」即每種雨水都在其時節和季節。——那麼**מורה**（mure）有其時節，**מלקוש**（melkush）也有其時節；否則先知的話就不會一致。我們現在明白了先知的意思。關於**מלקום**（melkush）這個詞，我們在何西阿書中已經說過一些。那麼先知現在說，神將對猶太人如此施恩，以致不遺餘力地向他們證明他的恩惠；因為他將在十月和三月賜給他們雨水，以在播種之後和收穫之前或果實成熟之前使土地肥沃。因此，這裡應許猶太人，土地將藉由自然方式變得肥沃。現在接著是——

### 第24節

他繼續在這一節中談論同一主題，並展示雨水的效果；因為當土地被充分灌溉和滋潤時，它就會結出豐盛的果實。因此，神將使雨水不致無用，因為禾場將充滿麥子，酒榨將溢出新酒和新油。他隨後補充說——

### 第25節

先知證實了他之前所說的，並陳述了相反的性質——神可以輕易地恢復土地的豐饒，就像他之前藉由派遣吞噬性昆蟲使其貧瘠一樣。他說：「我將賜給你們年歲，（以代替那些年歲，）」；為了讓猶太人更充分地明白這一切都在神的手中，他明確宣告蝗蟲、蠊蟲和蚱蜢是他的軍隊，如同他僱傭的軍隊，他隨己意使用它們。因此，那些毀壞了土地全部產物的掠奪者，正如先知所宣告的，是神的使者：他說，蝗蟲、蠊蟲或蚱蜢的到來並非偶然；而是神僱傭了這些士兵，它們是他的力量和軍隊，用來困擾全體人民；然後飢荒和匱乏吞噬了他們。因此，先知在這裡提到這些毀滅性昆蟲是神的軍隊，並非沒有目的；這是為了更充分地展示這裡所應許的；因為神曾藉由這支軍隊吞噬了土地的全部增產，現在可以輕易地恢復過去多年貧瘠的豐饒。現在，當任何人放下武器時，土地隨後就會被耕種，並結出其通常的果實：因此，主現在也表明，土地之所以貧瘠，是因為他派遣了他的軍隊，毀壞了其全部產物。但現在，他說，當我將你們恢復恩惠時，將沒有軍隊來吞噬你們的果實：土地於是將滋養你們，因為將沒有任何事物阻止你們獲得其慣常的產物。如果猶太人沒有被確信土地之所以貧瘠，是因為蝗蟲、蠊蟲和蚱蜢是主所預備的軍隊，他們可能永遠會懼怕這些掠奪者：「蝗蟲肯定會出現，蠊蟲和蚱蜢會來，吞噬所有的果實。」先知表明這並非偶然發生：「那麼現在，當神與你們和好時，土地將出產其增產，沒有任何事物會阻止你們享受其豐盛。」藉由稱這支軍隊為「大」，他表明神不需要強大的力量來制服人類；因為當他預備蝗蟲和昆蟲這些微不足道的事物時，它們就能從人們口中奪走食物，使他們陷入匱乏；雖然沒有人對他們拔劍，他們卻因飢餓而消瘦。因此，先知在這裡嘲笑人類的傲慢，並表明當神打算將他們化為烏有時，他不需要做太多。現在讓我們繼續——

### 第26節

他現在總結了迄今為止關於神祝福的論述。正如猶太人在神發怒時飢餓，他應許當他們與神和好時，他們將從土地獲得豐盛的產物：他說，你們將吃得飽足。但他還提到了他們的感恩；因為當他們讚美神的聖名時，這證明了真正的悔改，他們明白神是他們豐盛的賜予者；因為他之前已經證明土地在他的權力之下，當他耗盡其全部實質，以致沒有任何東西可以供應人類的需要時。因此，先知勸勉他們感恩，以便他們藉此表明他們真心悔改。你們於是將讚美耶和華你們神的聖名。為什麼？「因為他將奇妙地對待你們。」他在此消除了所有無知的藉口。我們知道引導人們履行這種宗教行為是多麼困難，儘管我們承認我們生來就是為此；因為當我們享受許多祝福時，承認神對我們的恩惠，還有什麼比這更自然呢？然而，儘管神以各種方式激勵我們，他卻無法從我們身上引出真誠的感恩。這就是先知現在說：「神將奇妙地對待你們：儘管你們愚鈍，神仍將藉由他的能力喚醒你們；因為他不會以尋常的方式對待你們。」他於是提到一些奇蹟，以便不給猶太人留下任何藉口，如果他們不思想神的恩惠，不在此改變中首先察覺他們應得的，然後察覺神對他們是多麼慈悲：因為這種改變不能歸因於偶然；也不是尋常之事，當猶太人連續四年幾乎被匱乏耗盡，當敵人近在眼前時，他們卻看到土地現在豐饒，看到它擺脫了毀滅性昆蟲，看到他們也處於和平之中，不受任何外敵的恐懼所擾。既然主將出乎意料地賜給他們一個寧靜而非動盪的天空，這樣一個奇妙的改變難道不應深深地影響他們嗎？這就是先知現在的意思——「既然主將奇妙地對待你們，如果你們不殷勤讚美他的聖名，你們的遲鈍就沒有藉口了。」他說，我的百姓必永不羞愧。這裡含蓄地提醒猶太人他們過去的恥辱；因為他們曾大大蒙羞；儘管敵人沒有觸碰他們，甚至沒有用手指觸碰他們，他們卻因飢荒而死；正如我們所看到的，敵人也準備好要毀滅他們。因此，他們因恐懼而驚慌，也因自己的苦難而困惑，神幾乎耗盡了他們。先知現在說，我的百姓必永不羞愧，暗示神最終將解除他百姓的苦難，使他們不再像以前那樣羞愧。他最後補充說——

### 第27節

他重複了同樣的句子；在這一節的開頭，他闡明了我已經說過的——這個奇蹟將會如此，以致迫使百姓讚美神。你們將知道我在以色列中間：情況確實如此，因為神不是以尋常的方式向他們顯示他的慈愛，特別是因為這已經被預言，而且也因為這個理由已經被提出——神記念他的聖約。因此，他對待他們的方式，以及預言本身，都沒有給百姓留下無知的藉口。因此，先知現在說：「你們將知道我在以色列中間，」而且更進一步，「我是耶和華你們的神。」藉由這些話，先知提醒我們，百姓從苦難中得救完全應歸因於神無償的恩惠；因為我們已經看到，如果沒有這個安慰——「你們現在就歸向我」——事情就會絕望。因此，先知重複說，神如此仁慈地對待他的百姓，如此慈悲地寬恕他們，沒有其他原因，只因為他住在以色列中間：但這種居住從何而來呢？除了神無償地揀選了這個百姓之外，還有什麼呢？這確實大大地提升了百姓；因為如果他們沒有被提醒這個真理——神住在他們中間，他們怎能希望神會對他們施恩呢？不是因為他們配得，而是因為他屈尊降臨到他們中間。他隨後補充說，再沒有別神。藉由這句話，先知更尖銳地激勵他們立即歸向神；因為如果他們再拖延，延遲就會帶來失望。因此，為了讓猶太人不再像往常一樣拖延，他說沒有別神；他因此表明，除了尋求與神和好之外，他們的苦難沒有任何補救辦法。「因此，除了我以外沒有別神，我住在你們中間。」主將一切權柄歸於自己，然後親切地邀請百姓歸向他，原因就是——他住在他們中間。因此，為了讓百姓不再抱有其他期望，神表明他們所有的希望都在他獨自一人身上。他進一步表明，救恩不必遠求，只要百姓沒有忘記聖約，神就住在他們中間。但接下來是更高的教義——

### 第28節

我們已經解釋了先知為何從屬世的祝福開始。有人或許會認為這個順序不合常規；因為基督提醒我們，首先要尋求神的國，其他一切都會隨之而來（馬太福音6章），這並非徒然；因為食物以及一切屬於這脆弱生命的事物，都像是屬靈生命的附加物。但先知特意先提到神在外在益處上的恩惠證據；因為我們看到人類的感知是多麼遲鈍，他們在尋求屬靈生命上是多麼懶惰。因此，既然人類如此難以提升到更高的事物，先知便運用了最好的幫助；我們確實必須像對待孩童一樣對待他們。因為孩童沒有足夠的辨識力來受理性影響，我們便將適合他們軟弱和簡單理解的事物擺在他們面前；先知也是如此；因為他首先表明神將在身體的食物上對猶太人施恩，並以此作為幫助，然後他補充說：「此後，我將我的靈澆灌凡有血氣的。」藉由這些話，先知提醒我們，當人們滿足於轉瞬即逝的事物，當他們向神所求的不過是像畜牲一樣被餵養時，他們的行為是荒謬的；因為神的兒女若不追求屬靈生命，他們與驢和狗有何區別呢？因此，先知在將較低的事物擺在他們面前之後，如同對待孩童一般，現在提出一個更堅實的教義（因為他們必須如此被引導），並讓他們在外在的記號中嘗到神的恩惠。「那麼，現在，」他說，「上升到屬靈生命：因為泉源是同一的；儘管當屬世的益處佔據並吸引你們的注意力時，你們無疑會玷污它們。但神餵養你們，不是為了讓你們飽足和放縱；因為他不希望你們像畜牲一樣。那麼，要知道你們的身體被餵養，神供應你們，是為了讓你們追求屬靈生命；因為他引導你們走向這目標，如同牽著你們的手；這就是你們的目標。」我們現在於是明白了先知為何起初沒有談論神的屬靈恩典；但他現在談到了。他從暫時的益處開始，因為一個未受教導的民族需要如此逐步引導，以便因他們的軟弱、遲鈍和愚鈍，他們能更好地進步，直到他們明白神將為此目的成為他們的父親。

### 第29節

由於**גם**（gam）這個詞在希伯來文中具有加強語氣的作用，先知現在將一個普遍的恩賜限制在少數人身上，這似乎有些奇特；因為他之前曾說：「我將我的靈澆灌凡有血氣的」；而現在卻說：「澆灌僕人和婢女」；他還加上了「也」。如果他只是簡單地說「我將我的靈澆灌僕人和婢女」，那就不會有任何不一致之處，因為那將是他前述聲明的解釋；因為我們知道，先知所說的「凡有血氣的」必須有所例外，因為許多不信者沒有這個恩賜，甚至那些以前在某種程度上擁有神聖知識的人也沒有；我們確實知道猶太人是盲目的，我們也知道並非所有普通百姓都分享了這個卓越的恩賜。因此，毫無疑問，「凡有血氣的」這句話必須限制在教會之內。那麼，如果先知現在補充說「澆灌僕人和婢女」，這就不會顯得奇怪了；但**וגם**（ugam），「而且也」這個詞，卻造成了困難：這是一種擴展前述內容的說法，但這裡似乎沒有擴展；因為將聖靈澆灌所有百姓，比澆灌僕人和婢女更多。解決方法有兩種：**וגם**（ugam）這個詞有時可以理解為肯定語氣。以撒論及他的兒子雅各說：「我已經祝福他了，而且他也必蒙福。」因此，在這裡我們可以將先知的話理解為「是的，確實如此」，這是一種重複，用來證實前述內容：但我更喜歡另一種解釋；因為先知無疑是想在這裡補充一些比他之前所說的更令人難以置信的事：「我將我的靈澆灌僕人和婢女」，也就是說，甚至澆灌那些以前是先知的人；因為他們將被新的恩賜所豐富，並在教會復興之後獲得日益增長的知識，這復興現在即將到來。我們認為這就是先知的意思。他曾應許將聖靈的恩典賜給所有信徒的整體，正如我所說，從比較古代和我們現在的狀態可以看出：但現在，在談論了群眾或普通百姓之後，他轉向先知，他們比以前執行教導職責、在教會中獲得地位和職級的其他人更優越；這些人也將獲得增長；也就是說，「我的靈不僅在無知和普通百姓中顯著，而且在先知本身中也顯著。」當然，當那些以前比其他人更優越、主曾將他們設立在教會之上的人被教導，並且在領受了主以前未曾賜予他們的恩賜之後，他們顯得煥然一新時，這是一件更偉大的事。因此，當新的亮光出現在這樣的人身上時，這當然比聖靈澆灌在普通百姓身上更偉大。我們現在於是明白了先知關於僕人和婢女的意思。他然後重複說：「在那些日子」，暗示這種改變將是如此突然和令人難以置信，以致先知們以前似乎是未受教導的人；因為他們將獲得更卓越的教義。那麼，神將如此澆灌他的靈，以致所有古老的預言與基督，公義的太陽，在他升起時所帶來的大而超凡的光相比，都將顯得模糊和毫無價值。他提到「婢女」，因為我們知道，在律法之下有女先知。現在讓我們繼續——

### 第30節

先知在這裡似乎自相矛盾；因為他迄今為止一直應許神將仁慈慷慨地對待他的百姓；他所說的一切都旨在提升百姓的精神，使他們充滿喜樂：但現在他似乎又再次威脅他們神的憤怒，並使那些尚未有喘息之機的苦難之人感到恐懼；因為在先知說話的時候，我們知道猶太人正處於極大的悲傷之中。那麼，他為何要增加新的悲傷原因，彷彿他們還沒有足夠的悲傷和哀號呢？但這更像是一種勸誡而非威脅。先知警告他們將會發生的事，以免信徒們在這個世界上為自己許諾某種幸福的境況，並免於一切憂慮和煩惱；因為我們知道人類是多麼容易放縱自己。當神應許任何事物時，他們就自欺欺人，懷抱虛妄的想法，彷彿他們已超脫傷害，免於一切悲傷和邪惡。這種放縱是肉體為自己設計的。因此，先知提醒我們，儘管神將慷慨地餵養他的教會，供應他的百姓食物，並藉由外在的記號證明他父性的愛，儘管他也會澆灌他的靈（一個更為顯著的記號），然而信徒們仍將繼續遭受許多苦難；因為神不打算在地上過於嬌慣他的教會；但當他賜予他慈愛的記號時，他同時也摻雜了一些忍耐的操練，以免信徒們變得放縱或沉溺於屬世的祝福，而是讓他們永遠尋求更高的事物。我們現在於是明白了先知的意圖：他無意威脅信徒，而是要警告他們，以免他們被空洞的夢想所欺騙，或期望永遠不會發生的事，即在這個世界上享受幸福的安息。此外，先知還考慮到另一件事：我們確實知道，除非人們被強行吸引，否則他們很難尋求神的恩典；因此，當我們在地上擁有各種供應時，屬靈生命和一切屬於天國的事物就會被忽視。因此，先知在這裡稱讚他所說的屬靈恩典，原因就是——如果主不藉由我們已經注意到的安慰來使他們的心靈歡樂和振奮，人類的境況將會是悲慘的。——為什麼呢？天上地下將有異兆，日頭將變為黑暗，月亮將變為血，萬物將混亂，陷入可怕的黑暗。那麼，如果神不藉由他聖靈的恩典照耀他們，在天上地下的這種混亂中支持他們，並向他們顯明自己是他們的父親，人類將會怎樣呢？我們於是看到，這被添加是為了更充分地稱讚神的恩典，使人們知道，如果神不藉由他聖靈的光輝將他們召喚到自己身邊，他們將會更加悲慘。而這就是先知的意圖，我們可以從基督在他去世前不久對門徒所說的話中學到。當他提醒他們聖殿的毀滅時，他們問他降臨的記號是什麼（馬太福音24:3-25:46）。他們以為他會立即實現他們所聽說的勝利，他們將分享基督曾多次對他們說的永恆福樂。基督於是警告他們不要被如此粗俗的觀念所迷惑。他談到耶路撒冷的毀滅，然後宣告所有這些事都只是災難的預兆——「這些，」他說，「將只是序曲；因為騷亂將會發生，戰爭將會持續，所有地方都將充滿災難；簡而言之，將有無數的邪惡。」正如基督糾正了門徒心中所充滿的錯誤一樣，先知在這裡也制止了虛妄的想像，以免信徒們認為基督的國度將是屬世的，並將他們的心思固定在五穀和新酒上，固定在享樂和安寧上，固定在今生的便利上：他說，我將在天上地下顯出異兆，有血、有火、有濃煙；日頭將變為黑暗，月亮將變為血，然後耶和華大而可畏的日子才來到。

### 第31節

我們現在明白先知為何在此處增添這段悲慘的目錄，以及這些事如何完美地協調一致——上帝將藉著基督的顯現來證明祂的父愛，同時也將展現祂的憤怒徵兆，這將使全世界充滿焦慮與恐懼。他所說的「血」與「黑暗」無疑是隱喻，指事物混亂的狀態；因為我們知道災難常被比作晦暗與黑暗。這就好像他說：「邪惡將接踵而至，以至於整個自然秩序似乎都被顛覆，連元素本身都將呈現新的形式；照亮大地的太陽將變成黑暗，月亮將變成血；即將來臨的災難將奪走上帝恩慈的一切徵兆。那時，除了人類彷彿沉入一切邪惡的最深淵，尋求上帝恩典的一絲火花卻永不尋獲之外，別無他物；因為天將黑暗，地將被濃厚的黑暗籠罩。」我們因此看到，先知並非字面意義地表達將會發生的事，也不應被理解為字面意義上的說話，而是使用一種比喻的說法，藉此描繪出如此可怕的景象，以至於連元素本身都將呈現新的面貌；因為太陽將不再履行其職責，月亮也將拒絕給予大地光芒。因此，既然上帝將奪走祂恩惠的一切徵兆，先知便藉著血、黑暗和烏雲，隱喻地描繪出人類心靈必然會被佔據的悲傷。現在，如果有人問，為何基督的降臨反而更激發了上帝對人類的憤怒？這似乎不合情理。對此我回答，這是「偶然」的：因為如果基督被應有的方式接納，如果所有人都以應有的敬畏擁抱祂，祂肯定不僅是屬靈恩惠的賜予者，也是屬世幸福的賜予者。因此，如果不是人類的邪惡與忘恩負義重新點燃了上帝的憤怒，所有人的幸福本應藉著基督的降臨而全面圓滿。我們看到，福音傳揚之後，隨即爆發了多麼大的邪惡洪流。現在，當我們思考上帝過去如何嚴厲地懲罰祂的子民時，我們不能不說，自基督顯現以來，世界所遭受的災難要沉重得多——這是為何？正是因為世界的忘恩負義已達頂點，正如今日所見：因為福音的光芒再次發出，上帝已向世界顯現為一位父親，而我們卻看到人類在拒絕上帝恩賜方面的邪惡與悖逆是何等巨大；我們看到有些人輕蔑地拒絕福音，另一些人則被撒旦的狂怒驅使，抵擋基督的教義；我們看到他們以褻瀆為榮，看到他們被殘酷的憤怒點燃，對上帝的兒女呼吸著殺戮；我們看到世界充滿了不敬虔的人和藐視上帝的人；我們看到對上帝恩惠的可怕輕蔑普遍存在；我們看到邪惡的放蕩如此猖獗，以至於我們應當為自己感到羞恥，並厭倦生命。既然世界對如此大的恩惠如此忘恩負義，上帝展現更可怕的報應徵兆，這有什麼好奇怪的呢？因為確實，今日當我們仔細審視世界的狀況時，我們發現所有人都很悲慘，甚至那些自鳴得意、被世人視為半神的人也是如此。這怎麼可能不這樣呢？普通百姓無疑在他們的苦難中呻吟，那是因為上帝如此懲罰他們對祂再次賜予我們的恩惠的輕蔑，而這恩惠卻被如此不配地拒絕了。因此，既然人類如此卑劣的忘恩負義激怒了上帝的憤怒，祂的鞭打聲響徹各地，這就不足為奇了：因為基督宣告，知道主人旨意卻不遵行的僕人，配受更重的鞭打（路加福音12章）。而整個世界所發生的，是上帝藉著福音發光之後，基督到處宣告和好之後，他們現在公然背離，表明他們寧願上帝對他們發怒，也不願祂對他們施恩：因為當福音被拒絕時，這除了向上帝宣戰，輕蔑而不接受上帝樂意賜予、並主動與人談論的和好之外，還能是什麼呢？因此，先知在此說，在基督顯現之後，世界將充滿黑暗，這就不足為奇了，基督是公義的太陽，祂以祂的救恩照耀我們：但這可以說是「偶然」的，上帝以如此嚴厲的方式向世界顯現，儘管那時是蒙悅納的時機，是救恩和恩惠的日子；因為世界不容許上帝藉著先知約珥所應許的得以實現，也沒有接受「收養之靈」，儘管他們本可以安全地投奔上帝；不，儘管上帝樂意將他們抱在懷中。但由於他們頑固不化、難以管教，上帝必須以不尋常的方式懲罰這種悖逆。因此，先知說，在那些日子裡，天上地下將有異兆，因為太陽將變成黑暗等等，在耶和華大而可畏的日子來臨之前，這就不足為奇了。可能會有人問，先知指的是哪個日子：因為他迄今為止一直在談論基督的第一次降臨；而這裡似乎有些不一致。我回答說，先知包含了基督的整個國度，從開始到結束；這很容易理解，在其他地方我們也曾指出，先知們通常以這種方式說話：因為當談論基督的國度時，他們有時只提及其開始，有時則談論其結束；但他們常常用一個描繪來標示基督國度的整個歷程，從開始到結束；這裡就是這種情況。先知說：「在那些日子以後，我要將我的靈澆灌下來」，無疑是指，正如我們所解釋的，這將在基督開始祂的國度，並藉著福音的教導使其廣為人知時實現：基督那時澆灌了祂的靈。但由於基督的國度並非僅僅幾天或短暫的時間，而是持續到世界的末了，先知便將注意力轉向那個日子或那個時期，說：「在此期間，將有最大的災難：凡不投奔上帝恩惠的人都將非常悲慘；他們將永不找到安息、安慰，也永不找到生命之光，因為世界將沉入黑暗；上帝將從太陽、月亮、元素和所有其他幫助中奪走祂恩惠的徵兆；祂將到處顯現自己對人類發怒和不悅。」先知進一步表明，他所說的這些邪惡不會持續幾天或幾年，而是永久的；他說：「在耶和華大而可畏的日子來臨之前。」簡而言之，他指的是他迄今為止所提到的一切上帝的鞭打，都將是預備，以馴服人心，使他們能以敬畏和順服的心接受基督。因此，既然人類本性高傲，不能屈服於接受基督的軛，先知在此說，他們將被嚴厲的鞭打所馴服，那時上帝將除去祂愛的一切證據，並使天地充滿恐懼。因此，他將以某種方式改變人類固有的頑固和悖逆，使他們知道他們是在與上帝打交道。同時，先知提醒他們，除非他們被這些鞭打所改正，否則還有更可怕的事情等待著他們——審判者最終將從天上降臨，不僅使太陽和月亮籠罩在黑暗中，而且將生命轉變為死亡。對於被遺棄者來說，死一百次確實比永遠活著並在生命本身中承受永恆的死亡要好得多。因此，先知的意思是，那些堅持頑固的人將遭遇比今生邪惡更嚴重、更具毀滅性的事情，因為他們最終都必須站在天上審判者的審判台前：因為耶和華大而可畏的日子將會來臨。他在這句話中指的是不信者和反抗上帝的人；因為當基督降臨時，祂將是敬虔者的救贖主；他們一生中沒有任何一天會如此愉快地照耀他們；這一天非但不會給他們帶來恐懼和害怕，反而吩咐他們在期待這一天時抬起頭來，這是歡樂和喜悅的標誌。但由於先知約珥的目的是要謙卑肉體的自信驕傲，並且他向頑固和叛逆的人說話，所以他向他們展示可怕和令人恐懼的事情，這就不足為奇了。

### 第32節

我們昨天說過，先知預告了未來的災難，藉此激勵那些被諸多苦難困擾的人去尋求上帝：我們確實知道，除非主不斷鞭策我們，否則我們本性是何等遲鈍。因此，我們昨天討論的主題旨在表明，既然如此多而嚴重的災難將壓迫猶太人，所有不投奔上帝的人都將悲慘，而這唯一的安慰將在他們極端的苦難中存留給他們：但現在先知適時地補充說：「凡求告耶和華名的就必得救。」因此，在激勵人們尋求上帝之後，他現在給予他們堅定的保證，只要他們真誠地、發自內心地投奔上帝，就必得救。這確實是一段非凡的經文，因為上帝宣告，在絕望的境況中求告祂的名，是確切的避風港。先知所說的確實可怕——整個自然秩序將被如此改變，以至於沒有一絲光亮顯現，所有地方都將充滿黑暗。因此，他現在所說的，就好像他宣告，如果人們求告上帝的名，生命將在墳墓中被尋獲。那些看似絕望，甚至上帝似乎已奪走他們一切恩典希望的人，只要他們求告上帝的名，就必得救，正如先知所宣告的，即使他們處於如此大的絕望和如此深的深淵中。這一情況應當仔細留意；因為如果有人單獨理解先知的這句話，雖然那時它不會是冷淡的，但也不會如此引人注目；但當這兩件事結合在一起時——上帝將是世界的審判者，祂不會寬恕人類的邪惡，而是要執行可怕的報應——然而所有求告耶和華名的人都將得救，我們便看到這應許是何等有效；因為上帝在死亡中賜予我們生命，在最黑暗的墳墓中賜予我們光明。因此，「**והיה**（ueie，那時）」這個詞非常重要；因為這個連接詞應被視為時間副詞，「那時凡求告耶和華名的，等等。」他使用「拯救」這個詞；因為有必要表明得救者與滅亡者並無不同。如果先知使用「保守」這個詞，他會說得不那麼清楚；但現在當他應許拯救時，他吩咐我們將這面盾牌豎立起來，抵擋即使是最沉重的試煉；因為上帝擁有足夠大的能力來拯救我們，只要我們求告祂。我們現在就明白先知所要表達的：他表明上帝希望我們不僅在順境中求告祂，而且在極度絕望的境況中也要求告祂。這就好像上帝呼喚死人歸向祂，並宣告祂有能力使他們恢復生命，將他們從墳墓中帶出來。因此，既然上帝在此邀請失喪者和死人，即使是最沉重的苦難也沒有理由阻礙我們或我們的禱告；因為我們應當衝破所有這些障礙。因此，我們的苦難越嚴重，我們就越應當懷抱信心；因為上帝不僅向悲慘的人，也向那些完全絕望的人提供祂的恩惠。先知並沒有向猶太人威脅一般的災禍，而是宣告基督降臨後，萬事都將充滿恐怖：在這次宣告之後，他現在補充說：「凡求告耶和華名的就必得救。」但由於保羅在羅馬書10章引用此處，並將其擴展到外邦人，我們必須探究他以何種意義理解先知的見證。保羅旨在證明收養對外邦人是普遍的，他們可以投奔上帝，並親密地稱呼祂為父：「凡求告主名的，就必得救。」他由此證明福音也應當傳給外邦人，因為求告源於信心：因為除非上帝藉著祂的話語照耀我們，否則我們無法來到祂面前；因此，信心永遠是禱告之母。保羅似乎強調了普遍的詞語「凡」；就好像他說，約珥不僅談論猶太人，也談論外邦人，他見證上帝將不分彼此、無一例外地接納所有尋求祂的人。但保羅似乎誤用了先知的話；因為約珥無疑在此處向他被任命為教師和先知的子民說話。因此，保羅普遍應用於全人類的，似乎並非先知的本意。但對此有一個簡單的回答；因為先知們在談論基督的國度之後，無疑心中有這個真理，即亞伯拉罕後裔中的祝福已應許給萬國；當他後來描述整個世界將處於的悲慘境況時，他無疑旨在激勵甚至那些曾是教會外邦人的人，與祂的選民一同尋求上帝：因此，緊隨其後的應許也向外邦人發出，否則先知的論述將不連貫。因此，我們看到保羅最恰當地將此處應用於他的主題：因為主要應持守的真理是，基督裡的祝福不僅應許給亞伯拉罕的子孫，也應許給所有外邦人。因此，當先知描述基督的國度時，他同時向猶太人和外邦人說話，這就不足為奇了：然後，他所說的世界狀況，即將充滿可怕的黑暗，無疑不僅指猶太人，也指外邦人。為何如此？除了表明他們別無他法，只能投奔上帝之外，還有什麼呢？因此，我們看到這裡為外邦人打開了一條道路，使他們可以與猶太人同心合意地求告上帝。如果應許所有求告主名的人都將得救和蒙拯救，那麼保羅所推論的，福音的教義也屬於外邦人，就順理成章了；因為否則他們的口就必須被堵住，是的，我們所有人的口也一樣：如果上帝自己沒有藉著祂的話語預先引導我們，並勸我們禱告，我們就必須啞口無言。如果我們沒有上帝賜予的信心和應許會垂聽我們，我們擅自來到上帝面前將是極大的僭越。因此，如果禱告的自由是普遍的，那麼救恩的教義也是普遍的。我們現在還必須補充一點，既然應許所有求告上帝名的人都將得救，那麼當救恩在祂以外的任何地方尋求時，上帝自己的權能就被剝奪了：我們知道這是祂獨自為自己所主張的獻祭。因此，如果我們渴望得救，唯一的補救辦法就是求告耶和華的名。他接著補充說：「因為在錫安山和耶路撒冷必有拯救，正如耶和華所應許的。」先知在此暗示，儘管子民表面上似乎已被毀滅，但上帝仍會記念祂的聖約，以聚集餘民。確實，子民的屠殺是如此慘重，以至於按肉體來說，毫無希望；因為他們分散在世界的各個地方；沒有社會團體，沒有獨特的民族，沒有民事政府，沒有對上帝的敬拜。那麼，誰能想到上帝的教會會存活下來呢？不，很可能在三十或五十年後，亞伯拉罕及其後裔的名字將完全滅絕；因為他們已與迦勒底人和亞述人合為一體。因此，那次分散，就好像整個民族的死亡。但上帝藉著約珥在此宣告，錫安山和耶路撒冷仍將有拯救；也就是說：「儘管我將暫時滅絕這子民，使土地荒涼，但仍將有復興，我將再次在錫安山和耶路撒冷聚集一個特定的團體，一個教會。」這就是實質。我們從此處得知，無論上帝如何苦待祂的教會，它仍將在世上延續；因為它不可能被毀滅，就像上帝的真理本身一樣，它是永恆不變的。上帝確實應許，不僅教會的狀態將是永久的，而且只要太陽和月亮在天上發光，地上就將有一些子民求告祂的名。既然如此，那麼教會就不可能被徹底顛覆或完全滅亡，無論主如何嚴厲和沉重地懲罰它。因此，無論教會的分散有多大，主仍將聚集成員，使地上有一個子民來表明，在天上的那位是真實的，對祂的應許是信實的。這個真理值得仔細留意；因為當我們看到教會分散時，這個疑問立刻潛入我們心中：「上帝是否打算徹底毀滅祂所有的子民——祂是否打算滅絕所有信徒的後裔？」那麼，請記住這段經文：「在錫安山必有拯救」，在主懲罰了那些褻瀆祂名、濫用祂忍耐、虛假地宣稱祂名的世俗輕蔑者之後。但他補充說：「正如耶和華所應許的」，這起到了證實的作用；因為先知在此吩咐我們更多地仰望上帝，而不是我們自己的境況。確實，當我們相信自己的眼睛時，我們有時不禁會認為教會已經完了；因為當上帝對祂的僕人施加重罰時，我們似乎看不到任何補救辦法；當我們認為教會的疾病是無法治癒的時，我們的心立刻會沮喪，除非上帝的應許浮現在我們腦海中。因此，先知將我們的思想引回到上帝，就好像他說：「不要憑眼見判斷教會的安危，而是要站穩腳跟，依靠上帝的話語：祂已經說了，祂已經說了，教會將是永久的。」讓我們將腳踏在這應許上，永不懷疑主會履行祂所宣告的。但先知又補充了一種修正：「以及耶和華所召的餘民。」有必要清楚地說明這一點，以免偽君子像他們通常那樣，濫用所說的話。我們知道，那些在教會中身居高位，名義上是上帝兒女的人，會充滿巨大的自信，大膽地玩弄上帝；因為他們認為上帝受他們約束，當他們在外在標誌或在人前誇耀的信仰上有所表現時：他們認為這種表現就足夠了。我們確實可以從聖經的許多部分推斷，猶太人被這種肉體的虛假自負所膨脹，他們想像上帝受他們約束。因此，先知表明，他並非不加區別地向所有猶太人說話，因為他們中有許多是亞伯拉罕的假冒子孫，已經墮落了。因此，如果他們僅憑藉這個藉口就想抓住救恩的應許，先知表明他們被排除在上帝的教會之外，因為他們在偏離了他們父親亞伯拉罕的信心和虔誠之後，就不是合法的兒女了。因此，他提到了「餘民」：藉著這個詞，他簡而言之，並非所有人都會得救，而只有少數人。因此，當我們談論教會的救恩時，我們不應將所有自稱是上帝兒女的人都歸為一類；因為我們看到，幾乎百中無一的人是真誠無偽地敬拜上帝的，因為大多數人濫用祂的名。我們今天看到天主教徒的誇耀是何等不誠實；因為他們認為上帝的教會居住在他們中間，他們嘲笑我們因為我們人數稀少。當我們說上帝的教會應當藉著話語和聖禮的純粹施行來認識時，他們說：「確實，上帝怎麼可能拋棄這麼多傳過福音的人呢？」他們認為，基督一旦被認識，祂的恩惠就固定不變，無論人類的邪惡如何，都無法被奪走。因此，既然天主教徒如此可恥地聲稱教會之名，因為他們人數眾多，那麼先知在此明確提到「餘民」，這就不足為奇了，他與猶太人和以色列人有著同樣的爭論；就好像他說：「不敬虔的人誇耀上帝的名是徒勞的，因為祂不將他們視為祂的子民。」我們在詩篇15篇和詩篇24篇中也觀察到同樣的真理；其中描述了教會的公民；他們不是那些以外在符號自豪的人，而是那些以真誠的心敬拜上帝，並誠實對待鄰舍的人；這樣的人居住在上帝的山上。偽君子闖入聖所，在那裡向上帝獻祭並非難事；但先知表明，上帝只承認那些心靈真誠、雙手潔淨的人。同樣，約珥在此處說，這個教會確實會得救，但不是廣大的人群——那麼是誰呢？只有「餘民」。但必須注意接下來的子句：「耶和華所召的。」我們已經看到，上帝的教會常常由極少數人組成；因為上帝不將任何人算作祂的兒女，除非那些真誠地、發自內心地獻身於祂的服事的人，正如保羅所說：「凡求告上帝名的，就當離開不義」；而這樣的人在世上並不多見。但僅僅持守上帝的教會只在餘民中是不夠的；還必須補充一點，餘民之所以留在上帝的教會中，沒有別的原因，只因為主呼召了他們。那麼，教會中為何有一部分人會安然存留，而整個世界似乎都註定滅亡呢？這是出於上帝的呼召。毫無疑問，先知藉著「呼召」這個詞，指的是白白的揀選。主確實常被說成呼召人，當祂藉著福音的聲音邀請他們時；但還有超越那種呼召的，一種隱藏的呼召，當上帝為自己預定祂所要拯救的人時。因此，有一種內在的呼召，存在於上帝的隱秘旨意中；然後是外在的呼召，藉此祂使我們真正成為祂收養的參與者。現在先知的意思是，那些將成為餘民的人，並非憑藉自己的力量站立，而是因為他們從上頭被呼召，也就是被揀選。但我承認，上帝的揀選不應與外在的呼召分開；然而這個順序應當保持，即上帝在向人證明祂的揀選之前，首先在祂自己的隱秘旨意中收養他們。其含義是，這裡的呼召與所有人類的功德，以及美德和人類的努力相對立；就好像他說：「人類並非為自己獲得這個，使他們在上帝懲罰世界的罪惡時，仍能存留為餘民並得救；而是他們單單藉著祂的恩惠蒙保守，因為他們已被揀選。」保羅在羅馬書11章也談到餘民，並明智地思考了那段經文：「我為自己留下七千人。」[列王紀上19:18] 因此，保守那些不失敗的人是上帝獨特的權柄：因此保羅說他們是恩典的餘民；因為如果上帝的憐憫被奪走，全人類中就沒有餘民了。我們確實知道，所有人都配得死亡，沒有任何區別：因此，唯獨上帝的揀選使一些人與另一些人之間產生差異。因此，我們看到先知頌揚了上帝白白的良善，當他說餘民將得救，他們將被主呼召：因為人類沒有能力保守自己，除非他們被揀選；而上帝白白的良善是他們救恩的保障。現在接著是——