約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜約珥書

# 約珥書 — 第三章

## 第三章

### 第 1 節

先知在這些話中證實了他先前所教導的關於教會復興的事；因為這是一件難以置信的事：當百姓的身體被如此殘害，當他們的名被抹去，當所有的權力被廢除，當神的敬拜連同聖殿都被顛覆，當不再有任何王國的形式，甚至任何民事政府的形式時，誰能想到神會關心處於如此悲慘境況的百姓呢？因此，先知如此詳盡地談論教會的復興，這不足為奇；他這樣做是為了更充分地證實那些原本難以置信的事。他因此說：「看哪，在那些日子，在那時候，當我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，我必使列國都下到約沙法谷。」先知這樣說，是因為那時猶太人被所有民族憎恨，是全世界的咒詛和渣滓。天下有多少民族，就有多少是猶太人的敵人。因此，當他們看到全世界都對他們憤怒時，很容易陷入絕望：「雖然神可能希望救贖我們，但仍有如此多的障礙，我們必然滅亡；不僅亞述人對我們憤怒，我們甚至在自己的鄰居那裡發現了更大的仇恨。」我們確實知道摩押人、亞捫人、敘利亞人、西頓人、以東人、非利士人，簡而言之，所有周邊國家的人都對猶太人非常敵視。因此，當猶太人通往他們土地的所有通道都被封閉時，即使神鼓勵他們，也很難抱有任何得救的希望。因此，先知現在說，神將是全世界的審判者，他有目的和能力召集所有外邦人，彷彿他說：「不要讓敵人的數量和多樣性嚇倒你們：我知道，不僅亞述人是你們的敵人，你們所有的鄰居也是；但當我承擔起你們的辯護時，我將獨自足以保護你們；無論所有民族如何反對，他們都不能得勝。那麼，相信我將是一個足夠的捍衛者，並將你們從所有民族手中拯救出來。」我們現在明白先知的意圖，當他宣告神將來到約沙法谷，並在那裡召集所有民族。但先知說：「在那些日子，在那時候，當耶和華使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，等等。」猶太人將這個時間限制在他們歸回的時候：因此他們認為，當古列和大利烏准許他們歸回時，先知在這裡宣告的就應驗了；基督教學者將這個預言應用於基督的降臨；但兩者都以與經文主旨不符的方式解釋先知的話。先知無疑在這裡談論我們剛才提到的拯救，同時也包括基督的國度；而這，正如我們在其他地方所見，是非常普遍的做法。因此，當先知們見證神將是他的百姓的救贖者，並應許從巴比倫流亡中得救時，他們引導信徒，彷彿通過一個連續的過程或路線，進入基督的國度。因為猶太人的復興是什麼呢？不過是基督後來實現的真正救贖的預演。因此，先知不僅僅談論基督的降臨，或猶太人的歸回，而是包括了整個救贖，這救贖只是在主使他的百姓從巴比倫流亡中歸回時才開始；它將從基督的第一次降臨持續到末日；彷彿他說：「當神救贖他的百姓時，這不會是一個短暫或瞬間的恩惠，他將繼續他的恩惠，直到他懲罰他教會的所有敵人。」簡而言之，先知在這裡表明，神不會是一個半途而廢的救贖者，他將繼續工作，直到他完成教會幸福狀態所需的一切，並使其在各方面都完美。這就是全部的含義。

### 第 2 節

我們也看到先知哈該以同樣的方式談論第二聖殿——第二聖殿的榮耀將大於第一聖殿（哈該書第二章）。然而，他無疑是指以西結的預言；以西結談論的是第二聖殿，這聖殿是在百姓從流亡中歸回後建造的。即便如此，以西結也沒有將他關於第二聖殿的說法限制在四五個世代：相反，他意指神的恩惠將持續到基督的降臨：約珥在這裡也是這個意思，當他說：「當神使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，他必召集列國。」彷彿他說：「神不會傾倒一小部分恩惠，他將成為他百姓完全的救贖者；當全世界都起來反對他時，他仍將得勝；他將承擔他教會的事業，並確保他百姓的救恩。因此，凡試圖延遲或阻礙教會復興的人，絕不會成功；因為主，他百姓的捍衛者，將審判列國。」現在讓我們看看先知為何特別提到約沙法谷。許多人認為是指那個被稱為「祝福谷」的山谷，約沙法在那裡獲得了一次顯著而難忘的勝利，當時他並沒有充足的兵力，而且許多國家聯合起來反對他。雖然約沙法以少數人對抗大軍，但他卻奇蹟般地成功了；百姓在那裡感謝神，並給那個地方起了名字。因此，許多人認為提到這個山谷，是為了讓先知提醒猶太人他們是如何奇蹟般地得救的；因為他們的敵人正是為了毀滅神的全部百姓而來，並認為這完全在他們的能力範圍內。因此，這段歷史的記憶必然會以美好的希望激勵敬虔之人的心靈；因為神當時承擔了少數人對抗廣大群眾的事業；是的，對抗許多強大的國家。我認為這種觀點是可信的。有些人將這個約沙法谷置於橄欖山和城市之間；但我不知道他們的猜測有多大可能性。毫無疑問，就這段經文而言，在我看來，他們的觀點是最正確的，他們認為這裡是在回憶神的恩惠，這可以在所有時代鼓勵信徒對他們的救恩抱有希望。然而，有些人更喜歡將這個詞作為一個普通名詞；無疑，**יהושפט**（Yehoshaphat）意為「神的審判」；因此他們將其翻譯為「神的審判谷」。如果這得到認可，我並不反對。而且，毫無疑問，即使它是一個專有名詞，先知在這裡談論那位聖潔的君王，是為了鼓勵猶太人效法他的榜樣，但他無疑是在暗示神的審判，或者他將為他百姓的緣故而承擔的爭戰：因為緊接著是**ונשפטתי עמם שם**（uneshaphaththi omem shim），「我必在那裡與他們爭辯」；這個動詞源自**שפט**（shephath）。因此，即使它是地名，取自君王的名字，先知在這裡的意思是，它的詞源應該被考慮；彷彿他說：「神將召集列國來審判，為此目的，他將住在他的百姓中間，並真實地見證和證明這一點。」有些人將這段經文應用於末日審判，但過於牽強。因此也產生了這樣的虛構，即全世界將聚集在約沙法谷：但我們知道，當純正教義的光熄滅時，世界就被這些瘋狂的事情所感染；而且，世界在如此褻瀆神的敬拜之後，被這些粗俗的評論所迷惑，這不足為奇。但就先知的意圖而言，他無疑在這裡提到約沙法谷，是為了讓猶太人抱有希望，相信神將是他們安全的守護者；因為他到處說他將住在他們中間，正如我們在上一章也看到的，「神將住在你們中間。」所以現在他也是這個意思：「我必聚集列國，使他們下到約沙法谷」；也就是說，雖然這片土地將暫時荒蕪，但主將聚集他的百姓，並表明他是全世界的審判者；他將在猶大之地豎立一座紀念碑，這將比百姓一直安全完整時更為高貴：因為無論列國如何努力毀滅餘民，正如我們所知他們確實這樣做了，儘管只剩下少數人；然而神將坐在約沙法谷，他將在那裡設立自己的法庭，以便保守他的百姓，並保護他們免受一切傷害。同時，我之前提到的必須記住；因為他在這裡提到約沙法谷而不是耶路撒冷，是因為他們在那裡獲得了難忘的拯救，當時神擊敗了那麼多民族，當時大軍在瞬間被毀滅，而且沒有人的幫助。既然神當時以他不可思議的能力特別拯救了他的百姓，他在這裡記錄約沙法谷的名字，這不足為奇。他說：「我必在那裡為我的百姓，為我的產業以色列與他們爭辯。」先知藉這些話表明，他所揀選的百姓的救恩對神來說是何等寶貴；因為神屈尊承擔他們的事業，彷彿他自己受到了冒犯和冤屈，這不是一件尋常的事；神爭辯，因為他願意與我們共享一切。我們現在明白了這場爭辯的原因——正是因為神如此看重他百姓的救恩，以至於他認為自己因他們而受了冤屈；正如在另一處所說：「摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。」為了進一步證實他的教義，先知補充說：「為我的產業以色列。」神在這裡稱以色列為他的產業，是為了堅固困苦的心靈，也為了安慰他們；因為如果猶太人只專注於自己的狀況，他們就不能不認為自己不配神的眷顧；因為他們被所有民族視為可憎的；我們也知道他們因偏離一切敬虔，彷彿完全與神疏遠而受到嚴厲的懲罰。因此，既然他們像一個腐敗的身體，他們在逆境中就不能不絕望：但先知在這裡幫助他們，提出「產業」這個詞，彷彿他說：「你們得救贖的原因不是別的，而是因為他揀選了你們：因為他永遠不會忘記他與你們的祖先亞伯拉罕所立的聖約。」我們因此看到了他提到「產業」的原因：這是為了讓猶太人不要因自己的罪而絕望；同時他像以前一樣稱讚神白白的恩惠，彷彿他說：「你們得救贖的原因沒有別的，只是因為神將亞伯拉罕的後裔歸給自己，並指定他們為他特別的百姓。」剩下的我們必須留到明天。

### 第 3 節

現在接著是另一種更大的侮辱；因為他們為神的百姓拈鬮——「他們為我的百姓拈鬮，將童子換妓女，將幼女賣酒喝。」先知藉這些話加重了對他們造成的傷害；因為猶太人受到了羞辱性的對待。當人們被賣時，通常會表現出一定程度的人道；但先知在這裡以神的身份抱怨，猶太人被公開出售，彷彿他們是人類的渣滓，毫無價值。他說：「他們拈鬮」；這表明了輕蔑；先知更清楚地表達了他的意思，說一個童子被換給妓女，一個幼女被賣酒喝。有些人認為先知的意思是，童子被用於卑鄙和可恥的目的；但我更喜歡另一種觀點——敵人以低廉的價格出售他們，以滿足他們的貪食或淫慾；彷彿先知說，猶太人因被出售而遭受了嚴重的羞辱，而且是以最低的價格。他進一步補充了另一種輕蔑；因為敵人通過出售獲得的任何價格，他們都花在妓女或宴會上。我們因此看到這裡提到了雙重傷害——猶太人被如此輕視，以至於不被視為人，而且不是以通常的價格出售，而是被敵人幾乎白白地輕蔑地處理掉；——另一種羞辱是，為他們獲得的價格後來被花在貪食和淫亂上：然而這個民族是歸神為聖的。現在先知說，神不會容忍這種侮辱性的待遇，而是會為這種錯誤報仇，彷彿是針對他自己所做的。這就是意思。但促使我如此解釋先知的原因是，他說一個幼女被賣酒喝，就像童子被換給妓女一樣；先知的話語結構是相同的。確實，在後一個子句中，先知的意思無非是價格被邪惡地用於卑鄙和可恥的目的；那麼前一個子句也必須以同樣的方式理解。讓我們繼續——

### 第 4 節

神在這裡與推羅和西頓以及其他鄰近國家爭辯，並表明他們無故地困擾他的百姓。如果他們被激怒了，或許可以找些藉口；但既然他們是自願發動戰爭，錯誤就加倍了。這就是神這些話的意思。「推羅、西頓啊，你們與我何干？」他確實繼續解釋了之前的主題：但他在這裡談論的是他自己的關切；他現在似乎不是承擔保護他百姓的責任，而是捍衛他自己的事業。「你們與我何干？」他說。神因此介入其中；彷彿他說，敘利亞人和西頓人不僅被他召來審判，因為他們不公正地傷害了他的百姓，並給無辜的人帶來了許多麻煩；而且他說，他為自己辯護。「敘利亞人、西頓人啊，我與你們何干？」正如我們法語所說，Qu’avons-nous a desmeller?（我們有什麼好決定的？）現在先知有這個目的，即敘利亞人和西頓人自願成為猶太人的敵人，當時他們與猶太人沒有任何爭執；而這，正如我們所說，是更難以忍受的。「那麼，敘利亞人、西頓人啊，你們與我何干？我欠你們什麼嗎？我對你們有任何義務嗎？你們報答我我的報應嗎？」也就是說，「你們能誇耀有任何理由或正當藉口向我的百姓發動戰爭嗎？」他因此意指，敘利亞人和西頓人沒有受到任何傷害，他們現在可以報復，但他們是出於自己的邪惡而發動襲擊，只是被貪婪或殘忍驅使，如此騷擾可憐的猶太人：「你們沒有報答我我的報應，」他說，「因為你們不能聲稱我對你們做了任何錯誤。」但如果你們這樣報答我，他說，「我必速速使報應歸到你們頭上。」**גמל**（gimel）不僅意味著報答，正如希伯來學者一直翻譯的那樣，也意味著給予，施予（**conferre, ut loquuntur Latine**），正如在另一處所說。「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」這是常見的譯本；但這是一種不恰當和不一致的說法。大衛無疑是指神的恩惠；那麼就是，「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切恩惠呢？」那麼，首先做錯事或施予好處的人，被稱為報答；這就是這裡的意思。「如果你們，」他說，「這樣對待我，『速速』，**מהרה**（mere）突然（因為這個詞應被視為副詞），我必使報應歸到你們頭上」；也就是說，「你們不會不受懲罰，因為你們對我和我的百姓如此不公正。」我們現在明白了先知的全部意思：他加重了敘利亞人和西頓人的罪行，因為他們故意困擾猶太人，並與他們的外國敵人聯合，目的是奪取一部分戰利品。因此，既然鄰近沒有軟化他們的心，他們的殘忍因此得到了更充分的證明。但是，正如我所說，主在這裡將自己置於雙方之間，以表明當他關心他教會的安全時，他是在履行他自己的職責。他隨後表明這種邪惡不會不受懲罰——如果你們這樣對待我，他說，我必速速（突然）使報應歸到你們頭上。這段經文包含了一個獨特的安慰；因為神宣告信徒所忍受的一切邪惡都屬於他，而且他不會讓那些在他的保護和防衛下的人不受懲罰地受苦，而是會迅速將報應歸到那些不公正地傷害他產業的人頭上。我們現在明白了先知的意圖：他無疑是想用這個思想來支持敬虔之人的心靈——他們的苦難是神所關心的，而且他將很快為他們報仇，儘管他們暫時必須受到惡人的如此暴力和羞辱性的對待。

### 第 5 節

現在讓我們繼續：他說他們的金銀被敘利亞人和西頓人奪走了。所有那些民族的鄰居，無疑都從他們的災難中獲利，這通常是這樣。他們最初對他們懷有惡意；然後又有了新的誘惑；他們渴望戰利品：當他們看到有獲利的希望時，他們就公開表現出他們的敵人身份。敘利亞人和西頓人就是這樣。毫無疑問，他們殷勤地討好亞述人，用糧食和其他東西幫助他們，以便分享戰利品。因此，金銀被他們奪走，這不足為奇，因為運到亞述會很麻煩：而且，正如我剛才暗示的，通常情況是，征服者會獎勵那些幫助過他們的人。許多人將這次掠奪普遍擴展到百姓的全部財富；也就是說，敵人掠奪了猶大所有的金銀，而西頓人為自己分得了一部分。但似乎有一個特別的抱怨，即聖殿的聖器被敘利亞人和西頓人奪走了：因此我更喜歡將這個詞翻譯為「聖殿」，而不是「宮殿」。有些人說，「你們把我的金銀運到你們的宮殿裡。」雖然這個詞有兩種含義，但我毫不懷疑先知在這裡指的是聖殿。因此，敘利亞人和西頓人褻瀆了聖殿的金銀，將它們獻給他們的偶像；他們用從獨一真神那裡奪來的戰利品裝飾他們的偶像。這就是神如此極度不悅的原因。確實，正如我們所說，神為整個以色列民族爭辯是有原因的：但搶劫聖殿，剝奪其裝飾，然後用其聖器裝飾偶像，這是一個更為嚴重的錯誤；因為神因此受到了嘲弄；而且為了輕蔑他，敘利亞人和西頓人彷彿在他們自己的巢穴中豎立了一座勝利的紀念碑，在那裡他們崇拜虛構的神，進行褻瀆的行為。他說：「你們奪走了我的金銀，以及我所珍愛的寶物。」神在這裡以人的方式說話；因為即使在律法之下，他確實不需要金銀或其他貴重物品；他希望聖殿用器皿和其他貴重家具裝飾，是為了無知（**rudis**——粗魯）的百姓；因為如果神不藉這些幫助（**adminiculis**——支撐物，輔助物）來幫助他們軟弱的信心，猶太人就不可能保持純正和正確的敬拜。然而，由於順服是蒙他悅納的，他說聖殿中所有裝飾品都是他所珍愛的；同時，正如我所說，他這樣說，是扮演了一個不屬於他自己的角色，因為他不需要這些東西，也不喜歡它們。我們確實不應該想像神像一個孩子一樣，喜歡金銀和這些東西；但這裡所說的是為了百姓的益處，讓他們知道神認可那種敬拜，因為那是按照他的命令。因此他稱聖殿中所有的一切都是珍愛的，他說：「你們把我的珍愛之物運到你們的聖殿裡。」

### 第 6 節

接著說：「你們又將猶大人和耶路撒冷人賣給希臘人。」這裡又附帶了另一個抱怨——敘利亞人和西頓人對神犯了褻瀆罪，他們殘酷地對待了神受苦的百姓。在上一節中，神譴責敘利亞人和西頓人將從他那裡偷來的金銀獻給他們的偶像；他現在又回到猶太人本身，他說他們被賣給了希臘人；也就是說，賣給了海外的人：因為正如雅完（Javan）傳到歐洲一樣，他用這個名字包括了海外的民族。他說，他們將猶太人賣給希臘人，是為了將他們遠遠地趕離自己的邊界，使他們沒有歸回的希望。這裡敘利亞人和西頓人的殘酷變得更加明顯；因為他們費盡心思將這些可憐的人趕到遠方，使他們無法歸回自己的國家，而是完全被驅逐出境。我們現在明白了先知的意圖：他希望信徒們，儘管被列國踐踏，卻能得到一些安慰來平息他們的悲傷，並知道他們沒有被神忽視；而且儘管他暫時容忍他們的苦難，他仍將是他們的捍衛者，並將為他們爭戰，如同為他自己的產業一樣，因為他們受到了如此不公正的對待。他隨後補充說——

### 第 7 節

先知在這裡更充分、更明確地宣告，神並沒有如此離棄猶太人，他打算在適當的時候再次向他們伸出援手。這確實是暫時的離棄：但信徒們在此期間必須依靠這個確據——神打算再次復興他的百姓：先知現在就談論這件事，他說：「看哪，我必使他們從你們所賣他們到的地方興起。」彷彿他說：「無論距離多遠，無論海洋阻隔，都不能阻止我復興我的百姓。」因此，既然敘利亞人和西頓人認為猶太人被帶到世界遙遠的地方，就無法歸回自己的國家，神說這不會成為他再次聚集教會的障礙。但可能會有人問，這個預言何時應驗了？因為我們確實知道猶太人從未歸回自己的國家：因為在他們從流亡中歸回後不久，他們就以各種方式減少了；最終，最嚴重的災難接踵而至，吞噬了大部分百姓。既然這個民族的狀況如此，我們就應該探究基督是否聚集了那些被遠遠分散的猶太人。我們確實知道他們那時特別分散；因為猶大之地從未停止被持續的戰爭困擾，直到耶路撒冷被毀，百姓幾乎完全被吞噬。既然如此，我們何時能說這個預言應驗了呢？許多人寓意性地解釋這些話，說先知談論的是使徒和殉道者，他們因各種迫害而被驅散到不同的地方；但這是一種牽強的觀點。因此，我毫不懷疑，他這裡指的是一種屬靈的聚集：而且可以肯定的是，自基督顯現以來，神藉著信心的紐帶將他的教會聯合起來；因為不僅那個民族聯合在一起，而且外邦人，他們以前與教會疏遠，沒有任何往來，也被聚集到一個身體裡。我們因此看到，先知所說的已經屬靈地應驗了；猶大人和耶路撒冷人已被主救贖，並再次復興，不是步行或乘船；因為耶路撒冷已在各地建立，正如撒迦利亞書所說。因此，他說：「我必聚集他們」；他又補充說：「我必使報應歸到你們頭上。」他再次證實了他之前所說的——儘管不敬虔的人在統治神的兒女時會歡欣鼓舞，但他們的殘酷不會不受懲罰；因為他們將發現教會從未被神忽視；儘管他可能使它遭受各種麻煩，考驗它的耐心，甚至懲罰它，他仍將永遠是它的捍衛者。接著說——

### 第 8 節

先知在這裡描述了一個奇妙的轉變：敘利亞人和西頓人確實賣了猶太人；但現在誰將是賣方呢？神自己將承擔這個職責——他說：「我必賣你們的兒女。」彷彿他說：「猶太人將征服你們，使你們為奴。」——憑藉誰的權柄呢？「這將是，彷彿他們從我手中買了你們。」他意指這種奴役將是合法的；因此他使猶太人與敘利亞人和西頓人不同，後者是暴力的強盜，不公正地奪取了不屬於他們的東西：因此，出售的方式被如此描述——「我自己將是這個轉變的作者，事情將憑藉我的權柄完成，彷彿我介入了我的名義」；他說，猶太人自己將賣你們的兒女給示巴人，一個遙遠的民族；也就是說，東方的人民：因為先知，我毫不懷疑，藉著以部分代整體，在這裡意指東方民族，如波斯人和米底人；但他卻說，推羅人和西頓人將被驅逐到最遙遠的國家；因為示巴人離腓尼基海非常遙遠，並且以非常靠近印度人而聞名。但這裡可能會問，神何時執行了這個審判？因為猶太人從未擁有如此大的權力，能夠征服鄰近的國家，並隨意將他們賣給不知名的商人。在這裡堅持字面上的應驗確實是愚蠢和幼稚的：同時，我並不是說先知是寓意性地說話；因為我傾向於避免寓言，因為其中沒有什麼健全或堅實的東西：但我仍然必須說，這裡使用了比喻性的語言，當它說敘利亞人和西頓人將被賣到遙遠的國家，而且這將是為了神的選民和他的教會，彷彿猶太人將是賣方。當神說「我必賣」時，並不是說他要從天上降下來賣，而是說他將對他們執行審判；然後第二個子句——他們將被猶太人賣掉，其含義源自第一個子句；這不可能是普通的買賣，彷彿猶太人要收取價格並將他們商品化。但神宣告猶太人將是賣方，因為他以這種方式表明他對他們所受的錯誤的報復；也就是說，將他們賣給示巴人，一個遙遠的民族。我們進一步知道，隨後發生的變化是，神幾乎顛覆了整個世界；因為他將敘利亞人和西頓人驅逐到最遙遠的國家。沒有人會想到這是為了猶太人而做的，他們被所有人憎恨和厭惡。但神卻宣告，他將出於對他教會的關懷而這樣做，甚至賣掉敘利亞人和西頓人，儘管這對世人來說是普遍未知的；因為這是神隱藏的審判。但那些已經被教導神會這樣做的信徒，藉著事件被提醒，神的產業是何等寶貴，因為他為那些早已被遺忘的錯誤報仇。這就是全部的含義。先知現在補充說——

### 第九節

有些人認為這些話語的宣告，是為了避免百姓因所受的苦難而完全沮喪；他們從中引申出這個意思：上帝將這可怕的苦難景象呈現在他們眼前，是為了讓猶太人預備並堅固自己去忍受這些苦難；即使列國四處興起，他們仍能懷著希望堅守陣地，因為上帝將成為祂教會的護理者。但我毫不懷疑，先知在此延續了相同的論述，向那些曾以諸多困擾騷擾教會的外邦列國宣戰：「在列國中宣告這事，發動戰爭，激勵勇士；讓他們來，讓他們上去。」我們知道，透過這種方式來證實他先前所說的話是何等必要：因為不敬虔之人不受任何威脅所動，甚至嘲笑上帝的一切審判；而信徒在苦難中屈服，即使上帝應許成為他們的幫助者，也難以振奮精神。因此，除非事情被描繪得栩栩如生，呈現在他們眼前，否則他們不會體驗到安慰的力量。因此，我們在此看到的生動描繪旨在達到這個目的：讓百姓透過觀看整個事件，對他們未來的救贖抱持希望，因為他們現在看到上帝正在集結祂的軍隊，召集祂的兵力來懲罰祂教會的敵人。因此，信徒不僅僅是透過言語聽到這事將會發生，更是彷彿親眼看見主透過比喻和生動描繪所呈現的一切，他們因此受到更有效的感動，也更加確信上帝最終將成為他們的拯救者。我們現在明白為何先知在此命令戰爭要在各地宣告和發動，也為何他命令勇士們聚集，所有戰士都要上去；彷彿他說：「主不會用空話欺騙你們，祂將帶著軍隊來拯救你們。因此，當你們聽到祂將是你們救贖的作者時，也要想到萬國都在祂的權能之下，整個世界可以在一瞬間被祂的杖所激動，以致於所有的力量都能從四面八方匯聚，世上所有的權勢都順服祂。因此，要知道，祂帶著祂的力量而來，並非赤手空拳來到你們這裡，也不是只用言語餵養你們，如同那些除了言語之外別無幫助的人所做的那樣：上帝並非如此；因為祂甚至今天就能執行祂所宣告的；但祂等待時機成熟。在此期間，將榮耀歸給祂，並要知道，如果祂願意，保護你們的手段絕不缺乏；但祂要你們暫時順服十字架和苦難，以便祂最終能為你們所受的冤屈報仇。」現在可以問，先知所指的列國是誰？因為他先前說過，上帝將懲罰所有列國，然而當時世界上沒有一個國家對猶太人友好。但這其中並沒有矛盾；因為上帝使教會的所有敵人從四面八方互相攻擊，並以互相殘殺的方式毀滅自己。因此，當祂決定向推羅和西頓報仇時，祂激動了波斯和米底人；當祂打算懲罰波斯和米底人時，祂召喚希臘人進入亞洲；祂先前也曾使亞述人衰落。因此，祂武裝了所有列國，但各按其時；一個接一個地承受了他們應得的懲罰。因此，先知的話語不應被過於狹隘地理解，彷彿主會同時從全世界集結一支軍隊來懲罰祂教會的敵人；而是祂激動整個世界，使一些人從另一些人那裡遭受懲罰；然而教會的敵人沒有一個能逃脫懲罰。我們現在明白先知說「在列國中宣告這事」的目的；也就是說，上帝將在全世界引起可怕的騷亂，並為祂的教會這樣做：因為儘管祂使祂的百姓遭受許多苦難，祂仍將保留餘民，正如我們先前所見，使他們得救。

### 第十節

他接著補充說：「將你們的犁頭打成刀劍。」當以賽亞和彌迦預言基督的國度時，他們說：「將他們的刀劍打成犁頭，把他們的槍打成鐮刀」（以賽亞書 2:4，彌迦書 4:3）。這句話現在被約珥顛倒了。以賽亞和彌迦的話語旨在比喻性地表明，當基督使人與上帝和好，並教導他們培養弟兄之愛時，世界將會和平。但先知在此說，到處都會有動盪不安的騷亂，以致於犁頭和鐮刀都無用武之地；農夫將停止勞作，土地將荒蕪；因為當整個國家都遭受暴力時，情況就是如此；沒有人敢外出，所有人都拋棄他們的田地，耕作被忽視。因此，先知說：「將你們的犁頭打成刀劍，將你們的鐮刀打成槍；」也就是說，田間勞作將停止，所有人都將奮力投入戰爭。並且讓軟弱的說：「我是強壯的」，因為那時將沒有人能免於戰爭。我們知道，以前在徵兵時，年齡或疾病可以作為藉口；如果有人能以疾病為由，他就會被免除；但先知說，那時將沒有人能免除；「上帝」，他說，「不會寬恕任何人，祂將強迫所有人都成為戰士，祂甚至會將所有病人從床上拉起來；所有人都將被迫拿起武器。」由此可見，主是何等熱切地愛祂的教會，因為祂不寬恕任何國家和民族，也不免除任何人的懲罰；因為所有曾困擾教會的人都必須得到報應。既然上帝如此嚴厲地懲罰祂教會的敵人，祂就以此獨特地證明了祂對我們父性的愛。

### 第十一節

他最後總結說：「耶和華必在那裡傾覆你的勇士。」雖然先知使用單數的「你的」，他無疑是指整個大地；彷彿他說：「無論我的百姓有多少敵人，我都會將他們剪除，無論他們多麼強大。」我們現在明白先知迄今所說的一切都是為了這個目的——表明上帝即使在教會最嚴重的苦難中，也關心其安危，並且在祂暫時考驗祂百姓的忍耐並懲罰他們的過犯之後，祂將成為冤屈的報復者——事情的狀態將會轉變，以致於教會的境況即使在最大的苦難之下，也將比那些主所容忍和縱容，並且祂不那麼快報復的人更為可取。

### 第十二節

先知繼續講述同樣的主題——上帝最終將成為祂百姓冤屈的報復者，當他們被世俗之人不公正地騷擾時。我們確實知道，上帝不會立即幫助祂的僕人，而是彷彿祂不顧他們的苦難而安息；但祂這樣做是為了考驗他們的忍耐；然後在適當的時候，祂宣告祂並非漠不關心，而是注意到了他們所受的苦難，並推遲了懲罰，直到祂敵人的邪惡達到頂點。所以他現在說，上帝最終將成為祂百姓的護理者，對抗所有從四面八方聚集在約沙法谷的列國。關於這個山谷，我們已經說得夠多了。但最重要的是，教會的苦難不會不受懲罰；因為上帝會在適當的時候登上祂的審判台，並使地上各國聚集在那裡受審。現在接著說——

### 第十三節

由於上帝在受苦之人呻吟重擔之下延遲祂的審判，先知使用了一種表達方式，將上帝描繪成不延遲，反而加速審判，儘管肉體的心靈無法察覺；因為這兩件事是相符的——上帝等待時機對待不敬虔之人，並暫緩他們應得的懲罰——然而卻迅速加速他們的毀滅；因為相對於人而言，祂被說成是延遲，因為我們的一天如同百年；而祂被說成是加速，因為祂知道確切的時機。所以祂在此處說：「伸出鐮刀吧，因為莊稼熟了。」他使用比喻性的詞語，但隨後他沒有比喻地表達他的意思，並說他們的邪惡已經增多。但這裡有兩個比喻，一個取自收割，另一個取自釀酒。先知稱那些被指定執行祂審判的人為收割者；因為上帝彷彿使用人的僱傭勞動，隨心所欲地使用他們的手。他隨後又添加了另一個取自釀酒的比喻：「酒榨滿了，酒池也溢出來了；」最後他解釋了它們的含義——他們的邪惡已經增多，也就是說，它已經溢出來了。上帝對亞伯拉罕說，迦南人的邪惡那時尚未完成；他提到了很長一段時間，因為他說四百年後他將向祂百姓的敵人報仇：那是一段漫長的時間；亞伯拉罕可能會反駁說：「上帝為何要休息這麼久？」答案是——他們的邪惡尚未完成。但先知在此說，他們的邪惡已經增多；因此他給予上帝的僕人即將來臨的報復的希望，如同收割季節和釀酒季節即將來臨一樣；因為那時所有人的心靈都充滿喜悅。這就是先知的目的；為了鼓勵信徒對即將來臨的拯救抱持希望和期待，他宣告他們敵人的罪孽現在已經達到滿盈，以致於上帝現在準備對他們執行祂的報復。這就是全部的要旨。接著說——

### 第十四節

先知證實了同樣的真理；但他重複言詞，因為教會的毀滅可能使上帝的僕人失去所有希望；因為誰能說，當教會如此悲慘地被摧毀，甚至幾乎化為烏有時，它還能被恢復呢？因為百姓被分散得如此厲害，以致於以色列的名字毫無意義。因此，百姓已經不復存在，因為他們失去了他們的名字；簡而言之，教會的體制已經瓦解，所有人都可能說，百姓被交給了千百種毀滅的方式，因為所有人都咒罵以色列的名字。既然如此，先知所說的關於百姓復興的一切，肯定會顯得不可思議。因此，當先知以各種形式的言語見證並確認上帝將信實不變，並且，儘管以色列在人看來會滅亡，但上帝有足夠的能力使已死的百姓復活時，這種重複並非多餘：因此先知強調說：「萬民啊！萬民啊！」因為他在此扮演傳令官的角色，正如這個職責已託付給他一樣，並表明他的預言不會徒勞無功，他所宣告的言語不會隨風而逝，而是他奉上帝之名所宣告的一切都充滿能力和力量。事實上，先知召集萬民可能顯得荒謬，因為他的教義甚至在耶路撒冷都被嘲笑。他的聲音如何能傳到世界的盡頭並在那裡被聽到呢？因此，儘管這個預言的力量是隱藏的，但它最終還是顯現出來了，並且確實證明了先知並非徒勞地說話。此外，他向萬民說話，彷彿他們能聽到；但他如此提高聲音，為了敬虔之人而高傲地戰勝所有邪惡之人，儘管邪惡之人當時驕傲地統治並極度輕蔑：「他們終將來到上帝的審判台前，儘管他們現在踐踏教會；是的，萬民啊，萬民啊。」他現在沒有提到約沙法谷，而是「剪除谷」。**חרוף**（cheruts）有些人認為是指一個既定的預旨；但這個詞的意思是雪橇或打穀的工具。我們不知道猶太人打穀的方式，但從幾處經文可以清楚看出，**חרוף**（cheruts）是他們常用來打穀的工具；我傾向於採用這個意思；因為先知首先將上帝的審判稱為收割，然後將其比作酒榨。但如果「剪除」這個詞更受歡迎，我也不反對；同時，我毫不懷疑先知是在暗示打穀，因為他將上帝自己的職責歸於上帝，即分散那些現在似乎已密謀毀滅教會的國家。如果有人認為它意味著一個既定的預旨，或一個剪除，如同它在以賽亞書中的意思，我也不反對；因為許多人給予這種解釋。然而，我已經解釋了我最認可的。至於主題的要旨，沒有歧義；先知的意思是——上帝將如此懲罰所有不敬虔之人，以致於祂將剪除並分散他們所有人，如同穀物在打穀場上被打穀一樣。最後他補充說，耶和華的日子在剪除谷近了。他暗示，儘管上帝目前容忍他們的邪惡，但那一天即將來臨，雖然人不知道，而且祂最終會來到那個山谷，也就是說，祂將施加這樣的懲罰，以證明祂是祂百姓的護理者。關於這個山谷，我們已經說過了；而且他無疑一直都在指它，否則他就不會使用恰當的語言，當他說：「上到山谷。」但上到山谷是什麼意思？因為，相反地，他應該說下降。但他將猶大與世界其他地區進行比較；眾所周知，猶大位於高處。因此，猶大較高的位置與先知所說的上升非常吻合。但他始終意味著上帝將如此懲罰列國，以使其顯明祂這樣做是為了祂的教會，正如我們很快將更清楚地看到。但他接著說——

### 第十五節

我已在第二章解釋過這節經文：先知，正如我們當時所說，用這些話語描述了上帝可怕的審判，目的是為了動搖人們的冷漠，他們漫不經心地聽取並輕視一切威脅，除非主震撼他們的心。因此，這些比喻性的表達旨在喚醒不敬虔之人，讓他們知道當主宣告祂的審判時，這是一件嚴肅的事情。現在讓我們繼續閱讀這段經文——

### 第十六節

先知在此更清楚地解釋了他的目的，或者說他迄今為止談論上帝審判的終極目標；因為我們所聽到的只是為了散播恐懼：但現在先知表明，他的目的是為了安慰信徒，並為他們的苦難和悲傷提供一些緩解。這就是他引入上帝從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲的原因。吼叫歸於上帝，因為他在另一處將自己比作獅子，當他將自己描繪成祂百姓救贖的忠實護理者時：「我將像獅子一樣，不讓獵物從他手中奪走，而是以他所擁有的一切兇猛勇敢地捍衛它：我也將如此行，我不會讓我的百姓從我手中被奪走。」先知現在就是這個意思，說上帝將從錫安吼叫。上帝曾一度被輕視；因為列國曾戰勝祂所揀選的百姓，隨意掠奪他們；而上帝那時並未運用祂的能力。既然上帝曾一度靜默，先知現在說，祂不會永遠隱藏自己，而是會承擔起祂百姓的護理，並像獅子一樣；因為祂將以可怕的暴力對抗祂所有的敵人。他說，天地將震動。由於幾乎整個世界都與祂所揀選的百姓為敵，先知仔細強調這一點，以免任何事物阻礙信徒期待他們所應許的救贖：「即使天地」，他說，「興起反對，上帝仍將以祂奇妙的能力得勝。他說，所有元素都將震動；那麼，人又能做什麼呢？即使他們集結所有力量，嘗試所有方法，他們能阻擋主的道路，使祂無法拯救祂的百姓嗎？」我們現在明白先知談論天地搖動的用意。他最後補充說：「耶和華必作他百姓的避難所，作以色列人的力量。」在這部分，他充分證明了我所說的——他為了祂的教會向列國宣告極端的報復；因為主最終將憐憫祂的百姓，儘管他們在祂幫助他們之前可能看似已經滅亡。因此，無論百姓在他們自己和所有其他人眼中多麼絕望，上帝仍將再次喚起所有敬虔之人的希望，他們將存留下來，並激勵他們新的勇氣。他籠統地談到以色列人；但他所說的只適用於餘民，先知最近談到的餘民；因為我們知道，並非所有按肉體從列祖而來的人都是真正的以色列人。先知在此指的是真正的教會；因此，以色列應被理解為亞伯拉罕的真正和合法的子孫；正如基督在拿但業身上，稱那些效法他們父親亞伯拉罕信心的人為真正的以色列人。我今天將結束這位先知書；因此我不會在每個句子上多加闡述。現在接著說——

### 第十七節

這是對先前教義的證實：「你們就知道我是你們的上帝。」先知暗示，在百姓受苦期間，上帝的恩惠是如此隱藏，以致於他們不得不認為自己被上帝離棄了。確實，在最大的苦難中，上帝的話語應該足以支持我們；因為即使上帝將我們投入最深的深淵，當祂藉著祂的話語向我們發光時，這也應該是足以支撐我們靈魂的豐盛安慰。然而，除非上帝真正顯現，否則我們就會困惑，並問祂的能力在哪裡。因此，先知現在說，信徒最終將知道，也就是說，真正認識祂是他們的上帝。有兩種知識——一種是從祂的話語中獲得的信心知識——另一種是我們所說的，從實際體驗中獲得的經驗知識。信徒總是承認救贖在上帝那裡為他們預備；但有時他們會動搖，心靈遭受嚴重的折磨，被拋來拋去。無論他們如何，他們肯定不會透過實際體驗認識上帝是他們的父。因此，先知現在談論的是真實的知識，當他說他們將知道他們有一位上帝——他們如何知道呢？透過經驗。現在這段經文教導我們，即使上帝沒有明顯地伸出援手幫助我們，我們仍然應該對祂的恩惠抱持美好的希望；因為先知說這些話的目的——是為了讓敬虔之人在預言實現之前，仰望上帝並將他們所有的憂慮都交託給祂。因此，信徒在獲得真實知識之前，就知道上帝是他們的父，因此毫不猶豫地投奔祂，儘管先知所見證的尚未明顯實現。住在錫安，我聖潔的山：這是特意添加的，為的是讓信徒知道，上帝與亞伯拉罕立約並非徒然，錫安山被揀選也並非徒然，他們可以在那裡呼求上帝；因為我們必須將注意力集中在應許上，否則所有的教義都會變得冷淡。現在我們知道，所有的應許都建立在聖約之上，也就是說，因為上帝收養了這個民族，然後將祂的聖約交在大衛手中，然後祂指定錫安山為祂的聖所。因此，既然所有的應許都源於這個泉源，就有必要將猶太人的注意力引向聖約：這就是先知現在說上帝住在錫安的原因；因為否則這個教義無疑只會導致迷信。我們知道，上帝確實不能被任何地方的範圍所包含，更不能被限制在聖殿狹窄的範圍內；但祂住在錫安山是因為祂自己的律法，因為祂與亞伯拉罕立約，然後又與大衛立約。接著說：「耶路撒冷必成為聖，外邦人不再從其中經過。」當他宣告耶路撒冷將成為聖時，他同時也將其從褻瀆中豁免。我們知道，這是聖經中常見的說法，而且經常出現，即上帝的產業是聖潔的，而且他們褻瀆了它。因此，當百姓被暴露為敵人隨意掠奪的獵物時，上帝的產業就被遺棄和玷污了，世俗之人彷彿踐踏了耶路撒冷。但現在先知將聖城從這種玷污中豁免，彷彿他說：「主不會允許祂的百姓如此悲慘地受苦，祂將表明這座城市是祂所揀選的，祂在其中有祂的居所。因此，外邦人將不再從其中經過——為什麼？因為它首先是上帝的聖城，然後是祂教會的聖城。但由於這個應許延伸到基督的整個國度，上帝無疑在此做出了一個普遍的應許，祂將成為祂教會的護理者，使其不受敵人的擺佈；然而我們看到情況往往並非如此。但這應該歸咎於我們的罪，因為我們造成了破口。上帝確實會成為我們的牆垣和堡壘，正如在別處所說的（以賽亞書 26:1）；但我們卻因我們的罪背叛了祂的教會。因此，外邦人在其中佔據了一席之地：我們今天看到；因為敵基督，正如所預言的，現在已經在上帝的聖所中統治了幾個世紀。既然如此，我們看到上帝的聖教會被褻瀆，我們就應該哀悼。然而讓我們知道，上帝會照顧聚集祂的選民，並潔淨他們脫離一切污穢和玷污。接著說——

### 第十八節

先知在此宣告，上帝將對祂的百姓如此慷慨，以致於他們將不缺乏任何美好的事物，無論是豐盛還是多樣性。因此，當上帝復興祂的教會時，它將充滿各種祝福：這就是這句話的意思：「山嶺必滴下新酒，小山必流出奶來；所有溪流也必有豐沛的水，一道泉源必從猶大之家湧出，滋潤什亭谷。」我們現在明白約珥的用意。但我們必須記住，當先知如此華麗地讚美上帝的祝福時，他們並非意圖用飲食的思想來充滿敬虔之人的心靈；但世俗之人卻抓住這些經文，彷彿主意圖滿足他們的食慾。我們確實知道，上帝的兒女與豬有很大的不同：因此上帝不會用屬世的事物來充滿信徒，因為這對他們的救贖沒有益處。同時，他如此擴大他的祝福，是為了讓我們知道，當上帝對我們施恩時，我們將不會缺乏任何幸福。因此，我們看到我們的先知如此談論上帝屬世的祝福，他並非用這些事物來充滿敬虔之人的心靈，而是希望將他們提升到更高層次，彷彿他說，以色列人將在各方面都幸福，首先是與上帝和好。因為他們的苦難和各種困境從何而來，不就是從他們的罪而來嗎？因此，既然所有的困擾、所有的邪惡都是上帝憤怒和疏遠的標誌，那麼當主宣告祂將對他們施恩時，祂也加上祂父愛的證明，正如他在此所做的，這就不足為奇了：我們知道，對於那個在律法元素之下的粗俗民族來說，這樣教導是必要的；因為他們還不能吃固體食物，正如我們知道律法下的古人就像孩子一樣。但我們明白聖靈的用意就足夠了，即上帝將以豐盛的一切美好事物滿足祂的百姓，只要這對他們有益。既然上帝現在直接呼召我們到天堂，並將我們的心靈提升到屬靈的生命，那麼保羅所說的就應該足夠了——敬虔不僅有今生的應許，也有來生的應許（提摩太前書 4）；因為上帝將在地上祝福我們，但正如我們已經觀察到的，這將根據我們軟弱的程度。什亭谷靠近摩押邊界，正如我們從民數記 25:1 和約書亞記 2:1 所知。現在當先知說，從聖潔泉源流出的水將滋潤什亭谷時，這就如同他說，上帝在猶大的祝福將如此豐盛，以致於它將廣泛傳播，甚至到達荒涼的山谷。

### 第十九節

但他隨後又說，埃及人和以東人將在如此豐盛的祝福中變得貧瘠和乾旱，因為他們是教會的公敵。因此，上帝在這節經文中宣告，他們將不分享祂的恩惠；儘管整個猶大將被灌溉，儘管它將充滿蜂蜜、牛奶和酒，但這些地方仍將貧瘠空虛；因此，埃及將成為荒涼之地，以東將成為荒涼的曠野。為什麼？他說，因為他們對猶大子民所造成的困擾。上帝再次證實這個真理，祂如此關心祂的教會，以致於祂將為對教會所造成的冤屈報仇。因此，上帝並非總是在我們受到不公正壓迫時立即幫助我們，儘管祂已將我們置於祂的保護之下；但祂允許我們暫時忍受我們的苦難；然而結局將表明，我們在祂眼中始終是寶貴和珍愛的。所以他現在說，因為埃及人和以東人對猶大子民所造成的騷擾，他們將一無所有，儘管有各種美好的事物。他說，因為他們在他們的（或，他們自己的）土地上流了無辜人的血。如果我們將此歸因於埃及和以東，那麼意思就是，他們沒有保護逃亡者，反而殘忍地殺害他們，彷彿他們是誓不兩立的敵人。我們知道，在苦難時期，許多人逃往埃及和以東尋求庇護。因此，由於埃及人對受苦之人如此不人道，先知威脅他們將遭受報復。但我更傾向於將所說的視為在猶大發生的事；他們流了無辜人的血，也就是說，在猶大本身。既然上帝已將這片土地分別為聖歸給自己，那麼用不義的殺戮來玷污它就是更為殘暴的罪行。因此，既然埃及人和以東人如此對待猶太人，並在他們自己的國家以卑劣的方式殺害他們，儘管他們安靜地待在家裡，那麼上帝宣告祂將為這些冤屈報仇就不足為奇了。接著說——

### 第二十節

上帝在此見證，祂的救贖不會是短暫的，而是其果實將是長久的，甚至是永恆的：因為如果教會被救贖，但上帝卻不將其安全地置於祂自己的權能之下，那將是微不足道的事。先知現在補充了第二件事——猶大將永遠保持安全，耶路撒冷將世代相傳。我們知道，不敬虔之人有時會興盛一時，儘管在上帝面前他們已經註定要毀滅。但先知在此宣告，他所應許的救贖果實將是永恆的：因為上帝並非只為一時而拯救祂的教會，祂將以永恆的恩惠追隨它，並在祂的旨意中保持不變，永遠像祂自己一樣；因此，祂是祂百姓永恆而忠實的護理者。最後一節接著說——

### 第21節

本節開頭的解釋眾說紛紜。有些人將「潔淨」之後斷句，作「我必潔淨，但他們的血我卻不潔淨」；彷彿神說，祂會赦免外邦人所有其他的過犯，但無法赦免他們對祂選民所施加的極大殘酷。因此，其意義將是：「貪婪尚可容忍，搶劫我可放過；但既然他們殺害了我的百姓，在這件事上我絕不饒恕。」根據這種觀點，神藉此表明祂看重聖徒的生命何等寶貴，因為祂說祂不會與那些流無辜人血的不敬虔之人達成和解。但這種解釋似乎過於牽強。

另一些人則翻譯為：「他們的血我必潔淨，卻不潔淨」，意思是：「我必潔淨猶太人脫離他們的污穢，但我不會使用極端的嚴厲。」正如祂在以賽亞書48章所說：「我熬煉你，卻不像熬煉銀子；你在苦難的爐中，我揀選你。」他們因此認為，神在此應許對教會的潔淨，不會使用極端嚴苛，而是會適度地潔淨，因為這對於我們充滿的污穢是必要的。

但我認為更簡潔的解釋是——神將潔淨祂尚未潔淨的血；彷彿祂說：「我至今尚未潔淨我百姓的污穢；他們因此在罪中變得腐敗；但現在我將開始潔淨他們所有的邪惡，使他們在我面前潔淨發光。」這裡省略了一個關係代名詞，這在希伯來文中很常見。

然而，**נקה**（neke，潔淨）在耶利米書30章11節中，有另一種意義，即神將滅絕祂的教會：但在這裡我們無法得出除了神將潔淨祂教會的污穢之外的任何其他意義；因為先知無疑是指百姓所充滿的污穢。因此，他們若躺臥在污穢中，就無法享受神的恩惠。

現在，神應許作一位救贖主，祂觸及了最根本和首要之事——祂將洗去他們的污穢；因為神若不塗抹他們的罪，怎能成為百姓的救贖主呢？因為只要祂將罪歸算於我們，祂就必然對我們發怒，我們就必然與祂完全疏遠，並被剝奪祂的祝福。因此，祂說祂將成為潔淨者並非徒然；因為當污穢被潔淨後，就會有另一件事隨之而來，我們已經注意到這與未來的救贖有關，並以此——祂最終總結說：**耶和華必住在錫安**。

先知再次將百姓的注意力引回到聖約；彷彿祂說：「神樂意且慷慨地應許了所有提及之事，並非因為百姓配得，而是因為神早已施恩揀選亞伯拉罕的後裔，並選擇錫安山作為祂的居所。」祂因此表明，這就是神現在傾向憐憫的原因，祂將拯救一個因自己的罪而百次毀滅自己的百姓。