約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜以賽亞書

第66章 1

以賽亞書 66:1-24

1. 耶和華如此說。這篇講論與前一篇不同；因為先知在此斥責猶太人，他們因對獻祭和聖殿的虛妄自信而自高自大，放縱於享樂，並以此為藉口自欺欺人地沉溺於罪惡之中。他指出這種自信不僅愚蠢且毫無根據，更是邪惡且受咒詛的；因為那些試圖藉著外在儀式來事奉和安撫神的人，是在極其粗鄙地嘲弄神。因此，他責備他們試圖將神關在聖殿裡，以此來製造一個偶像取代神。接著，他談到教會的更新，以及其在全世界的擴展。

天是我的寶座。他的目的是要動搖那些假冒為善或偽善敬拜神之人的自滿，他從神的本性開始。他將「天」指定為神的居所，意指神的威嚴充滿萬有，無處不在；神絕非被關在聖殿裡，更不會被任何地方所限制或囚禁。聖經經常教導神在天上；這並非說神被關在天裡，而是為了讓我們將心思意念提升到世界之上，不要對神抱持任何低俗、屬肉體或屬世的觀念；因為單單仰望天空就應當引導我們更高，使我們充滿敬畏。然而，在無數經文中，神都宣告他與我們同在，他的能力遍及各處，為的是讓我們不要以為他被關在天上。

或許有人認為這是不容爭辯的，當時所有人都承認這一點；因為誰不知道天地都充滿了神的威嚴呢？他們因此可能會反駁說，沒有人想把神趕出天堂，先知沒有充分的理由如此憤怒，發出如此激烈的斥責。毫無疑問，他們以極大的傲慢拒絕了先知的這項教導，並且極其惱怒和憤恨，彷彿他們受到了極大的傷害。但很容易回答說，當人們試圖按照自己的想像來安撫神時，他們就製造了一個完全違背神至高主權的偶像。他們依賴無用的儀式，認為只要頻繁地去聖殿，在其中獻上禱告和祭物，他們就盡了本分。先知指出，神的威嚴不能用這個標準來衡量，他們所提出的一切，若沒有純潔的心，都絕對是微不足道的。因為既然神住在天上，這清楚表明神的本性是屬靈的，那麼如果敬拜不符合那本性，就無疑是邪惡和敗壞的。

你們要為我建造的殿在哪裡呢？在「殿」或「聖殿」這個詞之下，他包含了他們認為敬拜神所包含的一切儀式；因為他們以聖殿為標準來衡量神和他的敬拜，先知指出，將神的同在視為局限於一個可見且脆弱的建築物，這是不配神的至高主權的。他不僅僅是論證神的本質，同時也論述了神真正的敬拜，他指出這種敬拜是屬靈的，以便與神的本性相符，因為神「是個靈」（約翰福音 4:24）。如果人們仔細思考神的本性是什麼，他們就不會為他設計奇特和新穎的敬拜方式，也不會用自己來衡量他。這種普遍且經常表達的觀點，比先知提出新事物更具份量和力量；因為他指出他們是如此愚蠢和遲鈍，以至於對連最無知的人都熟知的事情一無所知，他們就像啞巴的野獸一樣，想像神住在聖殿裡並在那裡安息。因此，他輕蔑地問：「那殿在哪裡呢？」因為認為神住在地上，或者他被隱藏和關在監獄裡，都是荒謬的。此外，聖殿建在一座小山上，無法將神的榮耀容納在其有限的範圍內。

我安息的地方在哪裡呢？然而，主曾論到聖殿說：「這是我永遠安息之所；我要住在這裡，因為我揀選了它」（詩篇 132:14）。在另一處經文說：「耶和華啊，求你與你的能力約櫃同入安息之所」（歷代志下 6:41）。此外，我們在這本書的前面部分已經看到，「主的安息之所必有榮耀」（以賽亞書 11:10）。最後，這是聖殿的常用稱呼，然而先知現在卻對此提出異議。我回答說，聖殿之所以被稱為神的安息之所，是因為神在聖殿中顯明他的同在；因為他揀選它作為人們呼求他的地方，並從那裡彰顯他的力量和權能。但他並沒有命令建造它，以便人們可以按照自己的想像來構思他的至高主權，而是為了讓他們藉著神同在的外在記號，將心思意念提升到更高，升到天上，並承認神比整個世界更偉大、更卓越。然而，由於人心傾向於迷信，猶太人將那些旨在幫助他們的事物變成了自己的障礙；當他們應當藉著信心升到天上時，他們卻相信神受制於他們，並且只是漫不經心地敬拜他，或者更確切地說，是隨心所欲地玩弄敬拜他。

這段經文被司提反（使徒行傳 7:49）引用得非常恰當，並且保羅也間接地將其應用於我們現在所闡述的意義；因為他們指出，那些將屬肉體的儀式帶到神面前的人，以為純粹的敬拜和宗教是由這些儀式組成的，或者那些以雕像和圖像邪惡且褻瀆地玷污神敬拜的人，都嚴重地受了欺騙，偏離了正道。司提反向猶太人講話，他們執著於律法的形式，卻忽視了真正的敬虔；而保羅向外邦人講話時，則斷言「神不住人手所造的殿」（使徒行傳 17:24）。

2. 這一切都是我手所造的。先知駁斥了人們對敬拜神所形成的錯誤觀念，即認為獻祭和外在儀式本身具有很大的價值；因為問題的關鍵在於此。神並不關心儀式，當人們認為藉著儀式就能滿足神時，這些儀式就成了空洞無用的假象。當他說「這一切都是我手所造的」時，這不應僅理解為指聖殿，而是指所有在那裡獻給神的事物。現在他說他「造了這一切」，是為了讓人們知道神不需要這種外在的敬拜，正如他在詩篇 50:10 中宣告，所有動物都是他所創造的，都屬於他，儘管猶太人希望藉著獻祭它們來獲得他的恩惠。但愚蠢的凡人心中深植著這種疾病，他們按照自己的意願來改變神，儘管神設立外在敬拜並非為了他自己，而是為了我們的益處；也就是說，為了讓我們按照我們肉體的理解能力來受訓練。

這一切都開始存在。這就好像他說，他不能與這些曾經開始存在的事物相比；因為他是永恆的，沒有開始。主說：「我不需要你們的獻祭，因為在它們開始存在之前，我就已經存在了，所以它們對我毫無用處。」簡而言之，他堅持認為儀式本身毫無益處，而是旨在達到不同的目的。以賽亞認為神不可能有任何增添；因此，他獨自滿足於自己；因為他從永恆以來就可以沒有世界。

但我看顧那謙卑、心靈痛悔的人。接著，補充了合法敬拜的定義；因為當他說神「看顧謙卑的人」時，我毫不懷疑他所說的「謙卑、心靈痛悔的人」是間接地與儀式的排場、華麗和精緻形成對比，這些通常會使人的眼睛眩目，以至於被帶入敬佩之中。另一方面，主見證他要求謙卑和沮喪的心靈，以及那些因他的誡命而戰兢的人。藉著這些話，他描述了內心的純潔和對敬虔的真誠渴望，同時也指明了我們應當如何預備自己來討神的喜悅。

並因我的話而戰兢。就「戰兢」而言，乍看之下，他要求信徒戰兢似乎很奇怪，因為主的道沒有什麼比它更甘甜或溫柔的了，也沒有什麼比它更不引起恐懼的了。我回答說，戰兢有兩種；一種是那些恨惡並逃避神的人所感到的恐懼，另一種是那些敬畏神的人心中所受的感動，並促進他們的順服。我知道，這句話被其他人視為與律法有關，律法威脅、恐嚇並宣告神可怕的審判。但我將其理解為更廣泛的意義；因為即使信徒在以敬畏之心接受應許時也會戰兢。因此，我推斷真正的敬虔在於使我們的感官順服神，並且不為自己誇耀或提出邪惡的要求。信心的本質是順服神，並在他說話時專心耐心地聆聽。但當我們因虛妄的自信而自高自大時，我們就沒有敬虔或敬畏神；因為我們即使為自己提出最小的要求，也是在藐視神。

我們應當仔細留意他所用的表達：「因我的話而戰兢。」許多人誇口說他們敬畏神；但他們卻輕忽他的話，同時也表明他們是藐視神的人。我們對神所應有的所有敬畏，都必須歸於他的話語，因為他願意在其中被完全認識，如同在一個活生生的形象中。所說的總結是，當信徒藉著真正的捨己，謙卑到沒有任何高傲的自我觀念，而是讓自己歸於虛無時，神就看重這種獻祭勝過一切。因此，詩人也說：「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩篇 51:17）。因為這種信心的謙遜產生了順服，所以也加上了這種虔誠的感受，即他們放下一切頑固，因神的話語而戰兢。

從這些話語中，我們應當得到一個顯著的安慰：「雖然我們在卑微和謙遜中顯得可憐，雖然我們似乎不配被人看見，但我們卻是真正蒙福的；因為主看顧我們，並將他的恩惠賜給我們。」當我們被絕望試探時，讓我們思想，主就是這樣將他的僕人高舉到天上，儘管他們曾被貶到地獄，幾乎被重擔壓垮。

3. 宰牛的，好像殺人。這節經文有兩部分。在前一部分，以賽亞清楚宣告，他百姓的一切獻祭在神眼中都毫無價值，反而被神視為可憎；在後一部分，他描述了可怕的敗壞，他們將外邦人的儀式與律法的獻祭混雜，以此敗壞和扭曲了一切。大多數解經家認為這些話廢除了律法的獻祭，但這是一個錯誤；因為以賽亞在這段經文中，處理的是他先前在第一章和第五十八章所處理的相同主題，他並非絕對譴責獻祭，而是譴責獻祭的瑕疵和敗壞，因為猶太人認為神滿足於虛假和空洞的外表，同時卻不關心真正的敬畏神和純潔的良心。因此，他不是談論獻祭本身，而是責備那些濫用獻祭的人；因為這就像向神獻上一個空核桃殼。總之，只有那些出自純潔的心和正直的意願的獻祭，才蒙神悅納。

然而，先知很可能暗指外邦人的獻祭，那些獻祭是令人震驚和怪異的；因為他們殺人，或活埋人。羅馬人（他們自認為比其他民族更虔誠），甚至猶太人，都沒有避免這種罪行。不僅如此，（κακόζηλοι（kakozēloi））邪惡的模仿者藉著許多殺害兒童的行為來玷污自己，以為他們是在效法他們的父亞伯拉罕。以賽亞說，「當他們宰牛時，他們所做的事，就像殺人一樣」；因此他表明，猶太人雖然有神所設立的獨特宗教，但在任何方面都不比外邦人好，外邦人的一切都是污穢和褻瀆的，他們也沒有更蒙神悅納；因為神的聖名被宗教的虛偽所褻瀆，不亞於被敗壞和虛假的敬拜所褻瀆。這種勸誡是多麼必要，我們以前已經看到；因為，當猶太人被定罪犯了所有罪行時，只要他們躲藏在這個陰影之下，他們就認為自己是安全的。因此，先知公正地對他們說，他們試圖安撫神，所得到的結果，不比他們試圖從外邦人可憎的褻瀆中獻祭更好。

他們也選擇了自己的道路。這段經文有兩種解釋；因為代名詞的先行詞可以是外邦人，也可以是猶太人；也就是說，猶太人將自己與外邦人的邪惡儀式混雜糾纏，或者他們追隨自己的發明。前一種解釋並非不恰當，如果不是因為它不自然，因為「外邦人」這個詞以前沒有明確表達。猶太人罪惡中最嚴重的一部分是，他們不僅濫用神純潔的敬拜，而且因輕視律法，用邪惡和可憎的迷信玷污了聖殿和所有其他地方。他們在高處建造祭壇，種植和培育樹林，喜歡遊戲和公共娛樂，並模仿所有其他由公共權威設立的旨在敗壞人心的一切。因此，他們中間產生了一種混亂的迷信大雜燴，就像我們現在在天主教中看到的那樣，我們看到各種拼湊在一起的補丁，取自各種迷信，不僅有異教和猶太教的，還有撒旦最近設計的，以便他能更容易、更合理地欺騙世界。先知會公正地宣佈這些和類似的做法應受雙重譴責，因為他們雖然誇耀神的名，並宣稱敬拜他，卻仍然不羞恥地用偶像崇拜民族的褻瀆來玷污和污染那敬拜。

另一種解釋並不晦澀，也同樣恰當，即猶太人專注於自己的發明，並追隨自己的可憎之物。他斷言，那些按照自己的任性輕視神的人，並非真誠地敬拜神，不僅因為他們充滿貪婪、仇恨、野心、不誠實、殘酷和勒索，而且因為他們用自己的設計敗壞了神的敬拜。雖然代名詞指的是猶太人，但先知譴責了他們從異教民族借來的所有迷信。因此，兩種解釋之間差異不大；因為他只是教導說，因為他們傲慢而叛逆地擺脫了神的軛，因為邪惡在他們中間公然盛行，所以一切出自他們的東西都是污穢和可憎的。從渾濁污穢的源頭流出的骯髒惡臭的溪流，不可能潔淨或純粹。選擇和慾望更清楚地揭示了他們的頑固；也就是說，因為他們明知故犯地輕視神的誡命，並將他們的心獻給一切與之相反的事物，彷彿他們故意輕蔑一切來自神的事物，以便順從他們墮落的慾望。

4. 我也要選擇他們的迷惑。先知的意思是，猶太人藉著提出各種貌似有理的藉口和尋找理由，並不能得到什麼；因為神不關心人的狡猾或花言巧語。的確，我們不應以自己的能力來衡量神，也不應依賴人的判斷；但我們的責任是從神的話語來判斷神的作為。我將選擇；也就是說，「我將驅散他們試圖遮蓋自己的烏雲，使他們的迷惑顯明可見於眾人；因為現在它們似乎是隱藏的，但有一天它們將被公之於眾。」其意義可以總結如下：「因為猶太人如此自由地犯罪，以至於他們所選擇的一切都比神的誡命更受他們青睞，所以，神也將隨心所欲地揭露他們的迷惑。」

並使他們所懼怕的臨到他們。在「懼怕」這個詞之下，他重複了同樣的事情，這是希伯來作者的習慣。「我將使他們知道他們犯了錯誤，他們所沉溺的恐懼將落在他們自己頭上。因此，他們的藉口或虛偽的藉口將無助於混淆真理與謬誤，也無法掩蓋迷信；因為主將清楚地將它們區分開來。」

因為我呼喚。先知再次譴責猶太人的頑固，因為他們不讓主糾正他們。這是糾正我們惡習的唯一補救辦法，就是當主說話時，我們聽從，他試圖引導我們回到正道；但當我們麻木和硬著心時，這是最糟糕的惡習。因此，每當人們將自己的發明置於神的律例和誡命之上時，他們就公然藐視神，而他們本應順服神的旨意。當這種頑固的硬心加上，以至於關閉了聖潔的警告之門時，情況尤其如此，他們聲稱他們所做的是為了敬拜神，因此不可能得罪神，這是徒勞的；因為所有那些人，藉著忽視神的話語，所選擇和追隨的，主都拒絕和憎惡。

在我眼前。他重複了他先前所說的，猶太人在神眼前犯罪，彷彿他們決意要激怒他。最後他補充了他們這樣做的方式，即他們以悖逆的慾望尋求神所禁止的；他如此頻繁地責備人的邪惡傲慢，藉著輕蔑神所認可的，來剝奪神的權利，這並非沒有充分的理由。

5. 聽耶和華的話。他將他的話語指向神的真正敬拜者，並應許他們在那些可怕的災難中幾乎無法預料的事情；他特意向他們講話，因為當時有許多人虛假地誇耀神的名。不僅如此，他離開了不分彼此的群眾，將他的話語分別指向少數人，正如他先前所說的：

「你要把律法封閉起來，將訓誨繫在我的門徒心中」（以賽亞書 8:16）。

你們這些因我的話而戰兢的人。他藉著這個標誌指出神真正和真誠的兒女，就是他們「因主的話而戰兢」。這確實是一種不尋常的美德；因此，他將其與那些藉著外在割禮標誌，希望被算為神子民，並大肆宣揚和展示聖潔的虛假信仰者形成對比；為的是讓我們知道，只有那些敬畏神聖話語的人，才真正敬畏神；也就是說，那些因聽見神的聲音而受到強烈感動，使他們所有的感官都順服的人；因為這是敬虔的一個顯著證明。

你們的弟兄說。因為假冒為善的敬拜者習慣於大聲誇耀他們華麗的儀式，先知的目的是要武裝和堅固信徒，使他們能夠忍受這些攻擊，不致在被嘲笑和侮辱時退縮。彷彿他說：「你們不僅要與外邦人爭戰，還要與教會內部的敵人爭戰，他們在教會中佔有一席之地，並因你們共同的神之聖約而受兄弟之情的約束。如果他們嘲笑你們的單純，就像他們傲慢地藐視神自己一樣，你們必須勇敢無畏地抵擋那誘惑。」因此，他稱他們為「弟兄」，儘管他們是信徒和神話語的敵人，因為他以讓步的方式給予他們這個他們虛假篡奪的稱號。由此我們推斷，敵人以弟兄之名在教會內部滋生，這並非新的惡事。這種內部戰爭必須不斷地與偽君子進行，他們無法忍受我們以誠實正直的良心敬拜神。

因我的名將你們趕出去。字面意思是「叫你們走開」。正如我們看到教宗對我們大發雷霆，彷彿我們是卑賤無用之人；同樣，偽君子也在趕走少數信徒；因為他們在人數、權威和財富上佔優勢，他們也以這種方式行使暴政，他們隨心所欲地批准或不批准一切，並使信徒被視為毫無價值，他們不僅以其龐大的人數壓倒信徒，就像糠秕壓倒麥子一樣，而且還傲慢地踐踏他們。

願耶和華得榮耀。或作將來式，「耶和華將得榮耀」。其他人翻譯為「耶和華是嚴厲的」；但讓我們看看哪種意思更可取。那些翻譯為「耶和華是嚴厲的」人認為，惡人抱怨神過於嚴厲，不憐惜他的百姓，並嚴厲對待他們；他們認為這句話使百姓陷入絕望；因為當惡人試圖使我們偏離神時，他們就奪走了所有得救的希望和信心。但我更傾向於其他兩種解釋中的任何一種。最普遍認可的是以下這種。惡人嘲笑預言和應許，因為先知們如此頻繁提及的榮耀無處可見；彷彿他們說：「願主顯明他榮耀的一些見證，使我們可以安全地依靠它」；因此，先知希望武裝信徒抵禦這種褻瀆，使他們不致因惡人的嘲笑而動搖信心。但這段經文可以恰當地，或許更正確地解釋為，惡人為自己許下了非常大的承諾，彷彿他們藉著善行已經贏得了神的恩惠，正如阿摩司書 5:18 也責備他們，他們雖然無所畏懼地激怒神，卻自信地相信他會恩待他們。因此，既然他們依靠自己的獻祭，嘲笑一切威脅，並誇口說神會幫助他們，他回答說他們將以一種非常不同的方式看到神的榮耀。

但他將顯現，使你們喜樂。彷彿他說：「神藉著他的降臨，將使信徒知道他們沒有徒然盼望；因為他將為信徒的益處顯現，並為那些聲稱他將顯現為邪惡的辯護者的人帶來毀滅，他將是邪惡的嚴厲報應者。前者將享受歡樂和安慰，而後者將感到羞愧和臉紅，因為他們將很快感受到他們現在嘲笑的神的審判即將來臨。」

6. 有喧嘩的聲音從城中發出，有聲音從殿中發出。他證實了前述的聲明；即神並非徒然威脅，他將迅速降臨，向偽君子報仇，以便信徒更熱切地期待所應許的喜樂。他所描述的敵人是誰尚不確定；因為這段經文可以解釋為與巴比倫人有關，他們的毀滅是教會的拯救。它也可以解釋為與在教會內部滋生的其他敵人有關；我更傾向於這種觀點，儘管我不否認它可以指任何種類的敵人。但他所指的是國內的敵人，他先前曾談到他們，他們輕視神藉著先知之口不斷向他們發出的聲音。因此，他威脅說他們將迅速聽到另一種更可怕的聲音；但隨後立即有緩和，以免同樣的恐懼使神的信徒灰心。

其意義可以總結如下：「惡人徒然誇耀，並以自己的頑固對抗神的審判，因為他們無法逃脫他的手，甚至『從聖殿』，那是他們虛假自信的藏身之處，他的聲音將發出，信徒屆時將得到他們忍耐的果實。」但願我們今天不會在偽君子身上經歷類似的輕蔑，他們輕視一切勸誡和威脅，對神的話語毫無敬意！因此，對他們而言，我們被迫威脅「喧嘩的聲音」，而不是他們現在所聽到的溫和柔和的聲音，他們有一天將從其他非常不同的主人那裡聽到；因為既然世界以不敬的輕蔑輕視神的話語，它將被迫不僅聽到，而且經歷武裝的聲音，即火與劍。

7. 未曾生產就生產。他先前安慰信徒，使他們不致因弟兄的傲慢和輕蔑而灰心，他最終會懲罰他們，並因此命令他們以堅定和果斷的心等待主的降臨，同時主也補充說，他將以這樣的方式懲罰他們，藉著他們的毀滅，他將為信徒提供安全。他所說的不是一兩個人，而是整個教會，他將教會比作一個婦人。他已經多次使用過同樣的比喻；因為神主要目的是將我們聚集在一個身體裡，使我們在其中有蒙收養的見證，並承認他是父，並在教會這個母親的子宮中得到滋養。因此，這個母親的比喻非常恰當。它意味著教會將以這樣的方式得到復興，她將獲得眾多子孫，儘管她一時似乎是無子和不育的。

未曾陣痛就生產。他重複了先前在其他場合已經使用過的相同陳述；但他表達了更多，即神這項工作將是突然且出乎意料的；因為他防備信徒產生屬肉體的觀點，使他們不致按照自己的意見來判斷教會的復興。婦女懷胎九個月，最終以極大的痛苦分娩。但主生孩子的方式卻截然不同；因為他說他將使孩子見光，在任何疼痛感能夠察覺或辨識之前。因此，他也將所有的榮耀歸於自己，因為神蹟排除了人的努力。

生了一個男孩。他特意提到「男孩」，以描述這些孩子陽剛而勇敢的心；因為他意指他們將是高貴的後代，而非柔弱或女性化。同樣，我們知道信徒藉著基督的靈重生，以便他們能以不動搖的毅力完成他們爭戰的歷程；保羅也以這個意義說他們「沒有膽怯的靈」（羅馬書 8:15）。

8. 誰曾聽見這樣的事呢？他頌揚了他所說之事的偉大；因為他意指教會將有奇妙且「前所未聞」的復興；因此信徒不應從自然秩序，而應從神的恩惠來判斷它；因為當人們思考它時，他們認為它像一場夢，正如詩人所說的（詩篇 126:1）。他並非意指教會將在瞬間完全復興；因為這次復興的進展是巨大而漫長的，甚至在肉體看來是緩慢的；但他表明，即使是它的開始也超越了人類理解的一切能力。然而他並非誇大其詞；因為我們經常看到教會生產，而此前它似乎並未懷孕。不僅如此，當她被認為不育時，她卻因福音的傳揚而變得多產；因此，當事情發生時，我們對此感到極大的驚訝，而此前我們認為這完全不可思議。

這些事在百姓從巴比倫歸回時，在某種程度上得到了應驗；但在福音中，藉著福音的傳揚，立即產生了多樣而眾多的後代，這是一個更為光明的見證。在我們這個時代，我們難道沒有看到這個預言的應驗嗎？在過去三十年福音傳揚期間，教會生了多少孩子呢？主今天在全世界各地難道沒有大量的子民嗎？因此，這裡所預言的一切，沒有一樣不是清楚可見的。

第66章 2

「一國豈能一時而生？一地豈能一日而產？」他以隱喻闡明此神蹟的榮耀。從未有「一國」能瞬間誕生；因為人類是漸次聚集、人數增長、國土擴展的。但教會的情況截然不同，她能在一瞬間，且在多處，生出無數的兒女。這意味著，神將以奇妙的方式，使教會的無數兒女，以非凡的方式，同時且突然地誕生。

「一地豈能一日而產？」אֶרֶץ（reṣ）（eretz，地）這個詞，既可指任何國家，也可指其居民。

9. 「我豈使婦人臨產而沒有生產之力呢？」正如他在前一節以崇高言辭頌揚神的工作，他現在表明這不應被視為不可思議，我們也不應懷疑祂超越一切自然秩序的權能；因為，如果我們考慮說話者是誰，以及祂履行所應許的何等容易，我們就不會停留在這種不確定中，以至於不能立刻想起，世界的更新掌握在祂手中，祂能在一瞬間創造一百個世界，毫無困難。稍早，他以驚嘆的語氣，意圖彰顯這工作的偉大。但現在，為免善人的心靈困惑或窘迫，他勸勉他們思考祂的力量；為了更充分地使他們確信，在人眼中沒有什麼是如此困難，以至於不在祂權能範圍內，且不能輕易被祂成就的，他提出我們每天所見的事物；因為在婦人分娩中，我們清楚看見祂奇妙的權能。難道主在擴展和增多教會——祂榮耀的主要舞台——時，不會顯得更加奇妙嗎？因此，限制祂的力量，相信祂在選擇直接行動、公開伸出祂的手時，比祂藉自然方式行動時能力較弱，這是極其邪惡的。

10. 「你們要與耶路撒冷一同歡喜。」他應許那些先前憂傷沮喪的人將擁有喜樂的境況；因為以賽亞所展望的不是他自己的時代，而是被擄時期，那時信徒不斷呻吟，被悲傷淹沒，幾乎絕望；因此他勸勉並激勵所有對教會懷有強烈情感、並視其昌盛為最可欲之事的信徒歡樂。他以此教導他們，唯有那些被對教會的敬虔之愛所激勵，並渴望尋求其拯救的人，才能分享這寶貴的恩惠，即使在世人眼中教會是可鄙的；正如詩人所說：

「因為你的僕人喜愛她的石頭，可憐她的塵土。」（詩篇 102:14）

因此他補充說：

「所有為她哀哭的人哪！」因為在被擄時期，有著可怕而令人震驚的荒涼，似乎不再有任何得救的希望，他喚醒信徒，吩咐他們振作起來，或至少為歡樂作準備。這勸勉也包含一個應許，甚至更多，因為單純的應許不會有如此大的份量。但這些陳述不應僅限於單一時期；因為我們應當遵守我們已多次提及的普遍原則，即這些應許必須從百姓歸回延伸到基督的統治，以及那統治的完全實現。

11. 「使你們可以吸吮。」這一節應與前一節連接；因為先知解釋了歡樂的原因，即教會悲慘困苦的境況將轉變為幸福昌盛的境況。他用「吸吮」一詞暗指嬰孩；彷彿他說：「使你們可以盡享母親的一切益處，並依偎在她的懷中。」這裡，所有信徒，無論年齡大小，都被他比作孩童，使他們能記住自己的軟弱，並藉著主的力量得以堅固；因此，這種「吸吮」和「擠奶」的隱喻應當仔細留意。

「從她安慰的乳房。」有些人將「安慰」一詞理解為主動意義，另一些人則理解為被動意義；但我更傾向於採用被動意義；因為他指的是教會所領受的安慰，並使她的兒女分享這些安慰。確實，沒有什麼比這喜樂的根源更偉大、更豐盛、更卓越的了；這一點從下一句「使你們可以因她榮耀的光輝而歡樂」中顯得更為清楚。

12. 「看哪，我必使平安如江河臨到她。」他繼續使用隱喻，將神的兒女比作被抱在懷中、在母親懷裡取暖、甚至與母親玩耍的嬰孩。為了更強烈地表達祂對我們的愛，祂將自己比作母親，正如我們之前所見（第30頁），母親的愛遠遠超越其他一切。（以賽亞書 49:15）主願作我們的母親，使我們所忍受的煩惱、責備、困苦和焦慮，都能被祂溫柔地對待，彷彿被祂抱在懷中愛撫。他用「平安」一詞指昌盛。

「列國的榮耀如漲溢的洪流。」「榮耀」一詞包含重複，藉此他指代各種財富，使完全的平安無所缺乏；因為，既然列國先前曾過著奢華的生活，享受著一切可欲之物的豐盛，他斷言所有財富，以及一切屬於幸福生活的東西，都將被信徒擁有，如同江河匯入大海。他用「不斷流淌」來表示持續性；因為，既然神是取之不盡的泉源，祂的平安與世界的平安截然不同，世界的平安轉瞬即逝，很快枯竭。因此，每當我們看到教會悲傷憂鬱的境況時，讓我們記住這些應許對我們而言，不亞於對那百姓。既然主有平安的江河，祂願使之流入祂的教會，即使在最激烈的戰爭中，我們也不要絕望；反之，在我們的困苦和窘迫中，讓我們振奮心靈，歡喜快樂。當祂喜悅我們如同嬰孩，而非成年人時，我們應當承認我們的境況，以便滿足於這樣的安慰。確實，這表明祂極大的俯就（accommodation），祂如此容忍我們的軟弱。

13. 「人怎樣蒙母親安慰，我就照樣安慰你們。」先知似乎已經對這次更新說得夠多了，但他卻如此詳盡地闡述，這令人驚訝。然而，因為他既無法表達神對我們之愛的偉大與熱切，也無法滿足於談論它，所以他頻繁提及並重複。

「你們也必在耶路撒冷得安慰。」這可以有兩種解釋。一種說法是，信徒在看到教會復興時，心中會充滿喜樂；另一種說法是，教會在復興之後，會履行其職責，使她的兒女歡樂。我更傾向於後者，儘管兩者都可接受。前者似乎是更豐富的解釋；但我們必須考慮先知的原意，而不是我們認為最美的。首先，他確實使神成為喜樂的源頭，這是理所當然的；但其次，他補充說耶路撒冷是祂的僕婢。然而，這並非對那些不敬虔的嘲諷者說的，他們對教會毫無關心，而是對那些以聖潔熱情宣稱自己是教會兒女的人說的。

14. 「你們必看見。」他用「看見」一詞表達確鑿的經驗，使信徒對結果不致懷疑，而是以完全的信心（faith）擁抱這預言，暫時忍受教會的貧瘠。

「你們的骨頭必像草一樣發旺。」他以隱喻闡明他先前的陳述，說「他們的骨頭」將恢復昔日活力，如同枯萎的「草」重新變得新鮮翠綠。他提及「骨頭」，骨頭通常因憂鬱的精神而枯乾（箴言 17:22），反之，則因快樂開朗的心情而豐滿健壯。因此，他描述了一種熱切而無價的喜樂，似乎暗指信徒在被擄期間幾乎被悲傷枯乾，變得像死人一樣。因此，主安慰他們，應許教會將會興盛，並充滿一切可欲之物；彷彿缺乏水分的骨頭恢復了昔日的活力，又如冬天看似枯死的草每年恢復其新鮮。

「耶和華的手必向他的僕人顯明。」為了讓他們懷抱信心，他接著吩咐他們仰望神，神屆時將顯明祂的幫助。由此可知，神的手並非總是顯明，有時卻隱藏起來，彷彿祂不關心祂的百姓。乍看之下，祂似乎已經拋棄了他們；因為但以理和其他善人（但以理書 1:6），不亞於西底家（耶利米書 52:9），都被擄去了。他說，當美好的天氣向他們微笑時，善惡之間將有如此的區別，以致這先前在某種程度上隱藏的手將顯明出來；因為祂將不再隱藏自己，也不再允許惡人肆無忌憚地掠奪，而是公開顯明祂對祂百姓的關切何等重大。因此，如果敵人暫時佔上風，並不受懲罰地行其不法之事，如果我們似乎被忽視，缺乏一切幫助，我們也不要絕望；因為時候將到，主將顯明自己，並將我們從他們的攻擊和暴政中解救出來。

15. 「看哪，耶和華必在火中降臨。」這生動的描述（ὑποτύπωσις（hypotypōsis），hypotyposis，生動描繪）旨在使信徒在看到不義之人嘲笑他們的困境，並日益傲慢時，不因此偏離正道或喪失勇氣；因為他不僅意圖擊打那些不受任何威脅所動、輕蔑一切教導的惡人，更是為了安慰善人，使他們感到自己是蒙福的，因為他們在神的保護之下；並且不因惡人一切事業的昌盛而與他們為伍。因此，他主要著眼於他們的益處，使他們滿足於神的保護和恩惠（grace）。但這是否包含末日審判，以及他現在開始懲罰惡人的暫時性刑罰，可能存在疑問。就我而言，我毫不懷疑他意圖將那審判也包含在內，連同那些僅是永恆毀滅先兆的審判。

「必降臨。」這始於神將百姓擄到巴比倫，報復國內的敵人。接著，當拯救的時刻來臨時，祂以武力更嚴厲地攻擊邪惡的外邦人（Gentiles），並不斷以其他各種方式證明祂的降臨，藉此祂顯明自己與蒙揀選（elect）的百姓同在，並在火中降臨審判他們的敵人。最後，我們知道祂將在末日以火降臨，報復所有惡人。但這段經文不應僅限於末日審判，以至於包含所有其餘的。然而，這些威脅，正如我們稍後將看到的，先知特別針對假冒為善的猶太人。

這些隱喻性的表達在聖經中非常常見；因為我們若非藉著先知運用來自已知和熟悉事物的隱喻，就無法理解神這可怕的審判。（帖撒羅尼迦後書 1:8；彼得後書 3:7）藉著這些隱喻，先知們努力在我們的感官上留下深刻印象，使我們因對神真實的敬畏而受震動，不致嫉妒那些為之預備了如此可怕報應的惡人。由此我們看到詭辯家（Sophists）的推測是何等微不足道和無用，他們爭論那火的精微性質和特徵；因為聖經的目的是以比喻向我們指出神可怕的審判，否則我們無法想像或理解。這一點從下一節的「刀劍」一詞中更為明顯；因為它傳達了相同的意義。

16. 「因為耶和華必以火。」這裡他沒有提出新事物，只是證實了先前的陳述，並表明這審判將是可怕的；以免有人認為這是小事。因此，他以強烈的語言描述那恐怖，使惡人懼怕，而信徒則能保持聖潔和貞潔，並遠離惡人的社會。然而，他們要耐心忍受敵人不義和殘酷的攻擊，直到武裝的復仇者從天上降臨。

「被耶和華所殺的必多。」他威脅要毀滅所有的人，以致屍體堆積如山。他特意加上這一點，是因為不敬虔到處盛行，信徒因惡人的昌盛而遭受危險的試探；因為我們的心思如此反覆無常，以致我們容許自己被惡習引導，並被眾多的人嚇倒，彷彿這足以阻止神的手。先知糾正這種罪惡的恐懼，提醒他們，不敬虔越是盛行，惡人越多，主的憤怒就越是燃燒，以致祂要進行更大、更廣泛的屠殺；不敬虔者的眾多和陰謀都不能阻止祂將他們一同毀滅。

17. 「那些自潔的。」他現在描述他所說的那些敵人，神的憤怒將向他們發作；因為可能有人懷疑他指的是外來的公開敵人，還是將他的話語指向那些藐視神的人，儘管他們與蒙揀選（elect）和聖潔的人混雜在一起；因此他明確地針對那些虛假和墮落的猶太人。我毫不懷疑，首先，他斥責假冒為善者（hypocrites），其次，當他說「吃豬肉的」時，他描述的是道德敗壞的人，即那些公開邪惡和極度放蕩的人。假冒為善者自潔，即假裝聖潔，並以此為藉口欺騙許多人。

「在園中潔淨自己。」即他們以各種迷信玷污自己，儘管他們想像藉著這些迷信，他們在神眼中變得潔淨。另一些人則毫無保留地藐視神和一切宗教。因此，這是一個普遍的陳述，其中包含所有不敬虔的人，無論他們屬於哪個階層；即那些公開顯露其邪惡的人，以及那些以各種偽裝隱藏和掩蓋其邪惡的人。

「在一人之後，在中間。」有些解經家補充了「池子」或「洗濯盆」一詞；彷彿聖水被放置在花園「中間」供洗滌之用。但另一種解釋同樣恰當；即每個人都為自己獨自選擇一位神，因此每個人在眾多樹木中都有自己的樹。

18. 「因為我—他們的行為和思想。」他證實了他在前一節所說的；即懲罰將降臨在所有不敬虔的人身上，以便即使主暫時允許他們犯罪而不受懲罰，信徒們確信他們終有一天會受到懲罰，從而警惕不效法他們的榜樣。主在這裡證明祂看見並觀察他們的行為，並且有一天祂將實際顯明沒有什麼能隱藏在祂的眼前。另一些人則理解為不敬虔的人若無神的允許，就什麼也做不成。那句話確實是真的，但不適用於這段經文；因為每個人都看到這是不自然的，並且與先知的上下文不符，先知只是證實他先前所說的，即假冒為善者（hypocrites）和惡人最終不會逍遙法外，因為神察覺他們所有的行為、計謀和思想；他們藉著逃避什麼也得不到，彷彿他們永遠不會被拖到審判台前。

「因為時候到了。」這些話語更進一步證實了已經說過的，因為他說時候近了，祂將召集所有國家，以便祂可以拋棄假冒為善者（hypocrites）和不敬虔的人，並從他們中間為自己聚集和收納（adopt）一個百姓。猶太人驕傲自大，藐視所有其他國家為不聖潔。但主宣告祂將收納（adopt）這些國家，使他們可以分享祂的榮耀，而猶太人卻證明自己不配。

這是一段值得注意的經文，它教導我們神不局限於任何一個民族，以至於祂可以隨意揀選（choose）祂所喜悅的人，拋棄那些祂先前曾呼召卻不信的人。保羅（羅馬書 10:19；11:25）充分解釋了這一點，他指出我們進入了一個空置的產業，是在猶太人因不信而被拋棄之後。以賽亞現在這樣威脅他們：「不要以為當你們背叛並使自己不配得祂的恩惠（grace）時，神就缺乏百姓，因為祂將有其他人；但祂將顯明祂是審判者，並且最終不會允許你們濫用如此大的寬容。」

「他們必來。」他說「他們必來」，因為藉著信心（faith）的合一被接枝，他們將在教會中與那些沒有偏離收納（adoption）的真猶太人聯合；因為猶太人靠近神，而遠離的外邦人（Gentiles）必須與他們聯合，以便消除分歧，他們可以成為一個身體。

「並看見我的榮耀。」「看見主的榮耀」無非是享受祂賜給猶太人的恩惠（grace）；因為那個民族的特殊特權是，他們看見神的榮耀，並有祂同在的記號，他說現在那些沒有享受這些益處的外邦人（Gentiles）將看見並瞻仰那榮耀，因為主將毫無例外地向所有人顯明自己。

19. 「我必在他們中間設立一個記號。」這可以有兩種理解：要麼是神顯出一個記號，要麼是祂以某種象徵或標記印證祂自己的百姓，使他們得以安穩。前一種解釋更為普遍接受，但有些人幼稚地將其與十字架的記號聯繫起來，而另一些人則將其歸於福音的傳揚。在我看來，兩者都錯了；因為他似乎更傾向於暗指摩西告訴我們在百姓出埃及和得拯救時所發生的事。啟示錄 7:3 也宣告「凡主所印記的」都將安穩，即使祂的憤怒在全世界猛烈燃燒；正如那些在埃及門框上作記號的人得以安全逃脫一樣。（出埃及記 12:13）因此，他表明除了蒙揀選（elect）的人，沒有人能逃脫神的憤怒，因為主已在他們身上印上祂的記號和印記。

「並將他們中被保留下來的一些人差遣。」簡而言之，先知加強了對先前所說的描述，即主將對不敬虔的人執行嚴厲而可怕的報應；因為如果主沒有用祂的印記標記其中一些人，所有人都將無差別地滅亡。因此，他從整個民族的普遍毀滅中說，他將保留一小部分人。這就是先知的真正意思；正如他在其他經文中曾說過，他將從普遍的火災中拯救「餘民」。（以賽亞書 1:9；10:22）關於這支被保留下來的隊伍，他說其中一些人將成為祂的使者，在外邦人（Gentiles）中頌揚祂的名；正如我們所見，救恩的教義藉著少數人的努力，廣泛傳播。

「到他施、普勒、路德等列國。」他以「他施」之名指代基利家，並包含與猶大相對的地中海沿岸。其他人認為它指非洲和加帕多家；但我更傾向於前一種觀點。關於路德，有些人認為是指呂底亞；另一些人則認為是小亞細亞。藉著「那些拉弓的」是指帕提亞人，因為他們擅長射箭。藉著土巴和雅完，他指代義大利和希臘，藉著「海島」他指代未知的國家；因為藉著「海島」之名，正如我們在許多先前的場合所見，猶太人指代所有在海之外的地方。

「他們未曾聽見我的名。」他意指神的知識將傳遍全世界；因為希臘人、義大利人、帕提亞人、基利家人和其他民族從未聽聞純粹的宗教和對神真實的敬拜；整個世界都沉浸在最深的無知黑暗中。因此，他應許神的榮耀將在世界的每個角落被認識。「列國」一詞是強調的；因為那時主只被一個民族所認識，但現在祂已向所有人顯明自己。

20. 「他們必將。」這裡他清楚解釋了先前所說的，即所有將逃脫並存活下來的人，儘管人數稀少，卻都將成為祭司，從各地將祭物獻給神。他暗指律法古老的儀式，儘管他指出這些獻祭與古律法的祭物之間將存在的差異；因為他指定了一種新的懲罰和新的祭物。正如他曾說他將聚集所有國家，他現在表明他所任命的祭司將不會徒勞無功；因為神將使他們的事業昌盛。

「你們所有的弟兄。」他稱那些先前是陌生人的人為「弟兄」；因為他著眼於因信心（faith）而產生的新關係。我們知道外邦國家藉著信心（faith）被接枝到亞伯拉罕的家族中。然而，其他人提出了不同的解釋，我並不完全拒絕。「當神將從外邦國家為自己聚集一個新百姓時，那些散居各地的猶太人將被聚集到一個地方。」這也實現了；但將其歸於外邦人（Gentiles）的呼召（calling）似乎更為恰當，因為那時，藉著消除差異，在所有神願收納（adopt）為祂兒女的人之間，開始建立兄弟關係。亞伯拉罕是一個民族的父親，但並非所有按肉身從他而出的人都被算為他的兒女；因為以實瑪利人和以東人被遺棄（reprobation）了。（羅馬書 9:7）他成為「多國之父」（創世記 17:5；羅馬書 4:17）的時候，是神收納（adopted）外邦人（Gentiles），並藉著聖約（covenant）將他們與自己聯合，使他們可以效法亞伯拉罕的信心（faith）。因此，我們看到先知稱我們這些先前與神教會疏遠的人為猶太人的「弟兄」的原因。這是因為他先前已將虛假和被遺棄（reprobate）的弟兄從他們的位置上趕出。

我們有責任觀察那些忠心事奉主的人所結出的果實，即他們將「他們的弟兄」從致命的錯誤中帶到神——生命的泉源——那裡。藉著這安慰，他們應當振奮心靈，並在他們所忍受的困苦和患難中得到支持。主不容許祂的任何一個百姓滅亡。因此，當祂願意使用我們的勞動來拯救我們的「弟兄」時，這是一種崇高的享受和特權。

「從各國中。」他意指猶太人和外邦人（Gentiles）之間將不再有任何區別；因為神將拆毀「隔斷的牆」（以弗所書 2:14），並將「從各國中」建立一個教會。因此，大衛關於基督的話語得以應驗：

「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為產業。」（詩篇 2:8）

當他談到「聖山」時，他適應了那個時期的習俗和慣例；因為在耶路撒冷，神在聖殿中受敬拜。但現在聖殿已遍布各地；因為我們隨處都可以「向神舉起聖潔的手」（提摩太前書 2:8），不再有地方的區別。他還提到在聖殿中獻上的供物和祭物；儘管現在要獻上的祭物與古老的祭物大相徑庭。但先知們，正如我們經常指出的，有必要從已知和熟悉的對象中借用比較。以前的祭物取自羊群和牛群；但使徒和基督的其他祭司卻親手殺死人，並藉著福音將他們獻為活祭給神。保羅證明他履行了祭司的職責，當他藉著福音的刀劍殺死人，「使他們成為蒙神悅納的供物，藉著聖靈成聖。」（羅馬書 15:16）

因此，這不是律法上的祭司職分，也不像天主教徒（Papists）那樣，他們說他們獻祭基督；而是福音的祭司職分，藉此人被殺死，以便藉著聖靈的重生（Regeneration），他們可以獻給主。因此，凡我們能贏得歸向基督的人，我們都獻為祭物，使他們完全歸於神。此外，每個人在將自己奉獻給神，並向祂獻上無保留的順服時，就是獻祭；這就是保羅所稱的「理所當然的祭」（羅馬書 12:1）。我們呼召（calling）的目的在此指出，即洗去我們的污穢，向自己死，我們學習將自己奉獻於聖潔的培養。

「用馬匹、車輛。」有些人試圖在這裡找到一個寓意，他們認為先知使用「帶來」一詞是因為福音不是用恐懼來強迫人，而是溫柔地吸引他們，使他們自願歸向神，並歡樂喜悅地奔跑。但我個人對這段經文的看法更為簡單。因為許多人心中可能會產生這樣的疑問：「人怎麼可能從如此遙遠的國家來到我們這裡呢？」他回答說：「馬匹、車輛和轎子都不會缺乏；因為主掌管一切能幫助祂的百姓並引導他們達到祂所預定目的的事物。」然而，我並不否認福音可以被稱為「車輛」，因為它將我們帶到永生的希望；但我認為先知只是簡單地宣告，沒有什麼能阻礙神聚集祂的教會，而且祂將掌管一切必要的手段，使祂所呼召（called）的蒙揀選（elect）之人，沒有一個會在半途中失敗。

21. 「我也必從他們中間取人為祭司，為利未人。」先知加強了他已經宣告的關於神非凡恩惠（grace）的描述。他已經表明神的教會將從萬國中聚集，以致儘管有各種困難和阻礙，甚至遙遠的國家也將靠近他們。但現在他更進一步，教導他們外邦人（Gentiles）不僅將被神收納（adopted），而且還將被祂提升到最高的榮譽。被不潔和污穢的國家算為聖潔的百姓，這已經是極大的榮譽了；但現在這裡有更為奇妙的事，他們被提升到地位的最高峰。

由此我們看到，基督之下的祭司職分與律法之下的截然不同；因為在律法之下，只有一個支派被允許擔任祭司職分，而外邦人（Gentiles）作為不潔淨的，不僅不能履行祭司職分，甚至被禁止進入聖殿；但現在所有人都毫無區別地被允許。有些人普遍解釋這段經文，認為外邦人（Gentiles）將成為祭司；即將自己獻給神，正如聖經經常稱所有信徒為「有君尊的祭司」（彼得前書 2:9；啟示錄 1:6；5:10）。但他似乎特別描述了主也從外邦人（Gentiles）中揀選（chose）並任命來執行這崇高職分的傳道人和教師；即傳揚福音；例如路加、提摩太以及其他同類的人，他們藉著福音向神獻上屬靈的祭物。

22. 「因為新天。」這裡他應許教會的復興將是永恆的。許多人可能擔心它會再次毀滅；因此他宣告，從今以後，在被神復興之後，它的境況將是永久的。因此，他這裡提到了兩項卓越的益處：復興和永恆。當他談到「新天」和「新地」時，他著眼於基督的統治，藉著基督，萬物都已更新，正如使徒在希伯來書中所教導的。現在這種更新的目的是，使教會的境況永遠保持昌盛和幸福。舊的趨於衰敗；被復興和更新的必將更為持久。（希伯來書 8:13）

第66章 3

「你的後裔和你的名號必存留。」神曾應許，「太陽和月亮」只要在天上存留，就必見證大衛後裔的永恆繼承，使他的後裔不致斷絕。然而，由於百姓的背叛和忘恩負義，曾出現一些中斷，但基督所成就的復興，確實證實了這項預言。因此，以賽亞說：「你的兒子必接續你，你的孫子必接續你的兒子」，這是理所當然的；正如神要堅立世界，使它永不滅亡，照樣，教會的繼承也必是永恆的，得以延續萬代。

總之，他解釋了先前關於更新世界的話，以免有人認為這與樹木、野獸或星辰的秩序有關；因為這必須歸結為人內在的更新。古人誤以為這些事絕對與末日審判有關，他們沒有充分權衡先知的上下文或使徒的權威。然而，我並不否認這些事延伸至那審判，因為在基督——世界的生命——顯現之前，我們不應期望完美的復興；但我們必須從更高的層次開始，即從基督重生祂的百姓，使他們成為新造的人（2 Corinthians 7:1）的救贖開始。

23. 「從月朔到月朔，從安息日到安息日。」先知再次指出，在基督的統治下，屬靈的敬拜與律法之下的肉體敬拜之間有何不同。在月朔時，每月獻祭；有安息日、其他節期和莊嚴的日子，他們都仔細遵守。但在基督的統治下，將有持續不斷的莊嚴慶典；因為沒有固定的獻祭日期，我們不必前往耶路撒冷，或在某處獻祭；我們的獻祭、節期和歡慶將日復一日地不間斷地持續。然而，他仍舊暗示了古老的獻祭習俗，正如我們已經說過，先知們經常這樣做。

因此，主願人每日向祂獻上「純潔的祭物」（1 Peter 2:5），不是像律法之下或天主教徒現在所獻的祭物，他們要麼愚蠢地依賴他們的儀式，彷彿這些儀式能贖罪，要麼卑劣地膽敢獻祭基督；而是屬靈的祭物，使我們以純潔真誠的敬拜來敬畏和崇拜神（John 4:24）。至於有些人認為這段經文證明律法和古老儀式已被廢除的觀點，我認為其根據不足。誠然，那些律法儀式已被廢除，這可以從這段經文推斷出來；但在證明這一點上，我寧願採用其他更有力的經文。這裡只是將律法之下所慶祝的安息日和節期，與我們現今所擁有的永恆安息日（Hebrews 4:9, 10）作對比。

24. 「他們必出去。」我們在此不應試圖作出精微巧妙的解釋；因為他只是簡單地告知那些被納入教會的人，他們將在周圍看見神可怕的報應。然而，這裡暗示了災難的困境與自由的離開之間的對比；彷彿他說：「他們將從被囚禁的黑暗監獄中再次出來，重見光明。」

「必看見那些人的屍體。」他並非指這場屠殺將發生在信徒的聚會中；因為這將大大減損教會的幸福，而神在教會中彰顯一切喜樂和歡欣的見證。但他先前既已論及祂將賜予祂百姓的永恆榮耀，現在則威脅要對被遺棄者施加懲罰，好讓敬虔之人更謹慎地持守對神的敬畏。

「他們的火必不熄滅。」當他說他們將被「火」折磨時，這種表達方式，正如我先前所指出的，是隱喻性的。這從後續的子句中清楚可見；因為蟲子不會從地裡生出，來啃噬不信者的心。因此，其明確的意義是，惡人將以惡劣的良心作為執行者，無休止地折磨他們，而且這種折磨比所有其他折磨都更為巨大；最終，他們將以一種可怕而令人震驚的方式顫抖和騷動，彷彿有蟲子啃噬人的心，或有火吞噬它，然而即使被這樣吞噬，他卻不死。

「他們必為一切有血氣的所憎惡。」因為惡人現在備受尊崇，並從他們的高位輕蔑地俯視善人，先知預言了一個令人震驚的轉變；因為，除了無法言喻的折磨之外，他們也將承受最深的恥辱；正如那些輕蔑和羞辱神榮耀的人，理當被一切羞辱所重壓，並成為天使和全世界所憎惡的對象。

以賽亞書 49-66 章譯文

加爾文版以賽亞書預言譯文

第 49-66 章

1 耶和華如此說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我建造怎樣的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？

2 耶和華說：這一切都是我手所造的，這一切都是因我而有的；但我看顧那謙卑、心靈痛悔、因我話語而戰兢的人。

3 宰牛的，如同殺人；獻羊的，如同刺狗；獻供物的，如同獻豬肉；燒香的，如同稱頌偶像；他們確實選擇了自己的道路；他們的心喜悅自己的可憎之物。

4 我也必選擇他們的迷惑，使他們的恐懼臨到他們；因為我呼喚，卻無人應答；我說話，他們卻不聽；他們在我眼前行惡，選擇了我所不喜悅的事。

5 聽耶和華的話，你們這些因祂話語而戰兢的人。你們的弟兄，那些恨你們、因我名將你們趕出去的人，曾說：願耶和華得榮耀。但祂必顯現，使你們喜樂，他們卻要蒙羞。

6 城中喧嘩的聲音！殿中發出的聲音！是耶和華向祂的仇敵施行報應的聲音。

7 她未曾生產就生產，未曾陣痛就生了一個男孩。

8 誰曾聽見這樣的事？誰曾看見這樣的事？地豈能一日而生？國家豈能一時而生？因為錫安一有產難，就立刻生產。

9 耶和華說：我豈能使人臨盆，卻不使她生產呢？你的神說：我豈能使人懷胎，卻又阻止她生產呢？

10 與耶路撒冷一同歡喜快樂吧，所有愛她的人啊；與她一同歡喜快樂吧，所有為她哀哭的人啊；

11 使你們可以吸吮，從她安慰的乳房得飽足；使你們可以暢飲，從她榮耀的光輝得喜悅。

12 因為耶和華如此說：看哪！我必使平安如江河般流向她，使列國的榮耀如漲溢的洪流；你們必吸吮；你們必被抱在肩上，被撫弄在膝上。

13 正如人被母親安慰，照樣我必安慰你們；你們必在耶路撒冷得安慰。

14 你們必看見，你們的心必歡喜；你們的骨頭必如草般茂盛；耶和華的手必向祂的僕人顯明，祂必向祂的仇敵發怒。

15 因為，看哪！耶和華必在火中降臨；祂的戰車如旋風；祂必以烈怒發出祂的憤怒，以火焰發出祂的斥責。

16 因為耶和華必用火和祂的刀審判一切有血氣的；被耶和華所殺的必多。

17 那些在園中，在中間一人後面，潔淨自己、分別為聖的，吃豬肉、可憎之物和老鼠的，必一同滅亡，耶和華說。

18 因為我（知道）他們的行為和思想；因為時候到了，我應當聚集萬國萬族；他們必來，必看見我的榮耀。

19 我必在他們身上留下記號，並將他們中間一些逃脫的人，差遣到他施、普勒、路德（那些拉弓的）、土巴和雅完的列國；到那些遙遠的島嶼，他們未曾聽過我的名，也未曾見過我的榮耀；他們必在列國中宣揚我的榮耀。

20 他們必將你們所有的弟兄，從萬國中，用馬、戰車、篷車、騾子和快馬，作為供物帶到我的聖山耶路撒冷，耶和華說；正如以色列人將潔淨的器皿帶到耶和華的殿中。

21 耶和華說：我甚至要從他們中間選取一些人作祭司和利未人。

22 因為，正如我所造的新天新地，在我面前存留，耶和華說；照樣，你們的後裔和你們的名號也必存留。

23 必是如此，從月朔到月朔，從安息日到安息日，一切有血氣的都必來，在我面前敬拜，耶和華說。

24 他們必出去，必看見那些背叛我之人的屍體；因為他們的蟲必不死，他們的火必不熄滅；他們必為一切有血氣的所憎惡。

聖經參考索引

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聖經注釋索引

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希臘文詞彙和短語

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希伯來文詞彙和短語

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拉丁文詞彙和短語

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法文詞彙和短語

法文詞彙和短語索引

以賽亞書注釋，第三卷，第 244 頁。

「trousser」的慣用語法，與義大利語和英語的慣用語法非常相似。例如，「trousser baggage」——「far fagotto」——「打包行李」。又如，「trousser un homme」——「spacciare per le poste all'altro mondo」——「將他快速送往另一個世界」。——編者按。

בז（bz）ה (bezo) 有多種解釋，包括不定詞、被動分詞和構成狀態的形容詞，後者為 Gessenius 和大多數後來的作者所採用。——Alexander。

「『被國家憎惡的，憎惡國家的，激起國家憎惡的，激起憎惡的國家』——所有這些都是希伯來詞語的通行譯法，譯者根據他們對整段經文的不同看法進行選擇。無論如何，它都描述了深刻的墮落和普遍的輕蔑，將來會轉變為相反的境況。」——Alexander。

字母 Samech (ס（s）) 與最終 Mem (ם（m）) 的相似性部分解釋了讀法差異。——編者按。

「關於這個名稱，古今有各種解釋。他爾根和武加大譯本將其理解為遙遠南方的某片土地；七十士譯本認為是波斯；耶羅米、拉什和格羅修斯因發音相似而誤將其歸於西奈曠野和西奈山。另一些人則將其歸於埃及，彷彿該國因辛或西恩而得名。另一些人則更有可能地將『西尼姆』理解為中國。」——Eadie 的百科全書。「來自北方——韃靼；西方——歐洲；西尼姆——中國人，如果我們相信耶穌會士 Brotier 在其《塔西佗歷史補編》卷五中發表的關於他們的奇特記載，那麼中國有大量的猶太人隱藏其中。」——Stock。

「Maistres charpentiers et massons。」「木匠和泥瓦匠大師。」

חי（ḥy）-אנ（ʾn）י (chai ani) 「我這活著的」在此處，如同在許多其他經文中，是神和人所使用的誓言形式；其意義是：「我活著是真實的，照樣我必成就這事或那事，這事或那事必發生。」這裡的粒子 כ（k）י (ki) 表示誓言的對象，相當於希臘文動詞 εἶπον（eipon）, λέγω（legō） 等之後的 ὅτι（hoti）。——Rosenmuller。

בנים שהיתה שכולה מה（bnym šhyth škwlh mh）ם (banim shedayithah shekula methem) 「你所喪失的兒女。」——Jarchi。「一個失去居民的城市被比作一個喪失兒女的母親。」——Rosenmuller。

「Nous n'avons aucune part au royaume de Dieu。」「我們在神的國度裡沒有任何份。」

「Par la predication de l'Evangile。」「藉著福音的傳講。」

אשר לא יבשו קו（ʾšr lʾ ybšw qw）י (asher lo yeboshu kovai) 「等候我的人必不蒙羞」，即「等候耶和華、信靠耶和華的人必不蒙羞」。當希伯來人引述某人說話時，跟在 אש（ʾš）ר (asher) 之後並與該人相關的暫時性詞綴，通常只用第一人稱，即說話者的人稱來表達。例如，「我是約瑟，אשר מכרתם אותי מצרימ（ʾšr mkrtm ʾwty mṣrym）ה (asher mekartem othi mitzraimah)，就是你們賣到埃及去的。」——Rosenmuller。

「Quand la guerre est juste, celuy qui prend la prove est juste possesseur d'icelle。」「當戰爭是正義的，奪取戰利品的人就是其正義的擁有者。」

「Ains recognoissent que leurs vices empeschent que ceste puissance ne se monstre ;」 「但願他們承認自己的罪惡阻礙了那能力的彰顯。」

「這給了神的能力一個偉大的概念。雖然太陽光芒萬丈，沒有凡人的眼睛能穩定地直視其光輝，但我可以隨意發出濃密的雲層，阻擋其光線，使天空看起來彷彿披上了喪服。」——White。

「A l'histoire de la deliverance d'Egypte。」「關於埃及得救的歷史。」

「Qui gemissent sous le fardeau de leurs pechez ;」 「那些在罪惡重擔下呻吟的人。」

「Ceux-la sont doctes。」「那些人是博學的。」

「Non pas qu'il puisse tenir les meschans en bride ;」 「並非他能約束惡人。」

「Le danger estoit qu'ils n' estaignissent la foy d'une petite troupe de fideles ;」 「危險在於他們會熄滅一小群信徒的信心。」

「Regardez a la pierre dont vous avez este coupez。」「看看你們是從哪塊石頭鑿出來的。」

「On ne sauroit recevoir promesse queleonque。」「任何應許都無法相信。」

「Les hommes miserables de nature。」「本性悲慘的人。」

「Non pas qu'ils le pensent oisif ni endormi au ciel。」

「這裡巧妙地混合了生動的意象；先知首先向主說話，彷彿祂睡著了，因疲憊勞累而困倦；然後將祂描繪成戰鬥姿態，穿戴盔甲，披掛裝備；接著透過敘述祂過去英勇的表現來激勵祂的勇氣：『你豈不是那剪除埃及拉哈伯的膀臂嗎？當時他傾全國之力追趕赤手空拳的以色列人，直到紅海的彼岸。你當然是那位，力量絲毫未減，現在也能為你的百姓做同樣的事，就像當時為他們的祖先所做的一樣。』」——White。

「Par Rahab, que nous avons traduit l'orgueilleuse。」「藉著拉哈伯，我們譯為『驕傲的』。」

「J'aime mieux le prendre pour cantique en cest endroit-ci。」「我在此處更傾向於將其理解為『詩歌』。」

「Que nons avons traduit banni。」「我們譯為『被放逐的』。」

也就是說，他們將該動詞視為一個主動動詞的 Kal 分詞，意為「放逐」，而不是一個被動或中性動詞的分詞，意為「被放逐的」或「流浪的」。——編者按。

「A l'histoire de la deliverance d'Egypte。」「關於埃及得救的歷史。」

「他將希伯來民族比作『年輕時的妻子』；也就是說，他年輕時所娶的妻子（Proverbs 5:18; Malachi 2:14），他對她仍保有昔日的愛。比較 Isaiah 62:4。」——Rosenmuller。「年輕時的妻子，不僅僅是年輕的妻子，而是早年所娶的。」——Alexander。

「C'est comme s'il accordoit qu'il fust ainsi。」「這彷彿他承認事實確實如此。」

「En ce qu'il addresse sa parole a tous。」「在於他向所有人發言。」

在解釋詞語 בשצף קצ（bšṣp qṣ）ף (beshetzeph ketzeph) 時，注釋家們意見不一，因為不確定詞語 שצ（šṣ）ף (shetzeph) 的含義。大多數注釋家，正如 Kimchi 自己承認的，除了這段經文的上下文之外，沒有其他根據，認為它表示「微小的事物」，有些人與迦勒底譯者一致，將其歸於「短暫的時間」；但由於這在後面用詞語 רג（rg）ע (regang) 表達，其他人則將其歸於「小量」，與七十士譯本一致，七十士譯本將其譯為 ἐν θυμῷ μικρῷ（en thymῷ mikrῷ），「短暫的憤怒」，與 Zechariah 1:15 比較。但 A. Schultens 在其對這段經文的《語文學評論》中，公正地指出，對於這種普遍接受的解釋，有充分的理由猶豫，因為在任何同源語言中都找不到詞語 שצ（šṣ）ף (shetzeph) 這種含義的痕跡，甚至從上下文來看也不是很明顯。透過與一個阿拉伯語詞根的比較，他使其意為「在憤怒的猛烈中我隱藏了」等等。「在極大的憤怒中」是敘利亞譯本公正表達的含義。——Rosenmuller。

מ（m）י (me) 「水之」是 מי（my）ם (maim) 「水」的構成形式；而 ימ（ym）י (yeme) 「日子之」是 ימי（ymy）ם (yamim) 「日子」的構成形式。——編者按。「這可以有兩種讀法，即如我們所譯的，『這對我而言如同挪亞的水』，或者『這對我而言如同挪亞的日子』。」

「S'il ne nous recoit gratuitement, en pardonnant nos offenses ;」 「除非祂藉著恩惠接納我們，赦免我們的過犯。」

「這些似乎是表達美、宏偉、純潔、力量和堅固的普遍意象，符合東方民族的觀念；從未打算被嚴格審視，或被細緻而具體地解釋，彷彿它們各自具有某種精確的道德或屬靈意義。」——Lowth。

參閱《以賽亞書注釋》，第一卷，第 488 頁；第三卷，第 411 頁。

「Encore qu'ils facent du pis qu'ils pourrent。」「儘管他們盡其所能地作惡。」

「Mais tout s'evanouira comme fumee。」「但一切都將如煙消散。」

「花費。希伯來文：衡量。」（英譯本）「在第一個子句中，提到了以衡量而非數算金錢的原始習俗，由此產生了幾個最常見的貨幣單位，例如希伯來文的『舍客勒』、希臘文的『他連得』、法文的『里弗』和英文的『磅』。這裡的核心思想是支付。」——Alexander。

「En cherchant le chemin de vie eternelle。」「在尋求永生之道。」

「Hearken diligently unto me。」——英譯本。

「Si nons l'escoutons attentivement。」「如果我們專心聽祂的話。」

「De nons amener a salut。」「引導我們得救。」

「Hors du pays qui leur avoit este promis et donne。」「離開那曾應許並賜給他們的土地。」

「大衛可靠的慈愛。」——英譯本。

「Pource qu'elles ont este mesprisees et rejettees。」「因為它們曾被輕視和拒絕。」

「關於這節經文，主要使譯者產生分歧的問題是，所指的對象是彌賽亞還是教會。前者觀點由加爾文、桑克圖斯等人堅持；後者觀點由格羅修斯和維特林加堅持。陽性形式並不能證明任何一方，因為教會有時以以色列人的身份呈現，有時則被擬人化為女性。最自然的假設是，在談論彌賽亞之後，他現在轉向彌賽亞並直接向祂說話。」——Alexander。

「在你可尋找的時候。希伯來文：尋找的時候。」（英譯本）我們的作者譯為：「因此，凡謙卑的人都必在你可尋找的時候向你禱告。」在他的注釋中，他提到了以賽亞書的這段經文。——編者按。

「Par une obstination mechante。」「藉著邪惡的頑固。」

「Pour vous estre rude et ennemi a jamais。」「永遠對你們嚴厲和為敵。」

「神說：『不要以為我所應許的是困難的，也不要覺得一個邪惡不義的人，或猶太民族，或外邦中所有不認識神的人，能夠得救是不可思議的。想想看，你們的意念和我的意念之間有很大的區別，意志的區別就像本性的區別一樣大；因為人心中有許多意念，但耶和華的旨意卻永遠長存。你們像那些常常後悔自己所應許的人一樣，推翻了古老的旨意，並在其位置上設立了現代的旨意。但祂心中的意念從世代到世代，凡祂所預旨的都不能改變。』」——耶羅米。

「Lesquels desirent (s'ils veulent dire la verite) estre certains de leur salut, et que ce qu'ils deviendront。」「那些渴望（如果他們願意說實話）確知自己救恩的人，以及他們將來會變成什麼樣。」

「這些話語依賴於前面的內容，其意義可以簡要地陳述如下。不要讓百姓拒絕相信一個惡人，在犯下大罪之後，會突然得救。因為我的意念不像人的意念；天離地有多遠，我的意念也與人的意念分離有多遠。我是最慈悲、最樂意赦免的。你們想再舉一個比喻嗎？正如雨雪從天而降，不返回那裡，卻滋潤大地，使它生長出各種產物，使麥田為人類提供豐富的糧食；照樣，我所應許的、從我口中發出的應許之言，必不徒然返回，而是一切都必實際成就。」——耶羅米。

「Instead of the thorn。」——英譯本。

「Au service de leur maistre。」「為他們的主人服務。」

以賽亞書注釋，第一卷，第 56、57 頁。

「Admonneste les fideles。」「勸誡信徒。」

「Ausquels la grace a este faite。」「那些蒙恩的人。」

第66章 4

「這節經文的根本意義是，所有外在的殘疾，無論是個人的還是民族的，都將被廢除。為了表達後者，他使用了『בֶּן־נֵכָר（ben-nêkār）』（ben nekar）這個詞，它嚴格來說不是『陌生人的兒子』，如同普通譯本所說，而是『陌生之子』或『異國之子』；『נֵכָר（nêkār）』（nekar）對應德語的Fremde，在英語中沒有完全對應的詞。」——亞歷山大

「根據律法（申命記 23:1），太監不能被接納進入希伯來民族；因此，他們在這方面的處境與先前提到的外邦人相同。這樣的人可能會說：『那些輝煌的應許對我又有何用？我連猶太人的共同體都無法進入。』」——羅森穆勒

「所有外在的標誌。」

「一個比來自兒女的名聲更卓越的地方和名聲。」——多德萊因。「比家族之父透過後代繼承為自己贏得的名聲更卓越、更長久。」——羅森穆勒

「先知被稱為『守望者』（耶利米書 6:17；以西結書 3:17；33:2, 6, 7；以賽亞書 52:8），因為他們的職責是看得遠、瞭望、仔細觀察可能對人民有害的邪惡及其根源。這個比喻源自於守衛或軍事哨兵，他們被安置在設防城市的瞭望塔上，仔細留意任何可能給城市帶來禍害的事物。」——羅森穆勒

「從他那裡。」（英譯本）「希伯來文：『這極端』，他那裡，無論多麼遙遠；也就是說，普遍地。」——斯托克。「字面意思是『從他的極端』。耶羅姆正確地翻譯為『從頭到尾』，即毫無例外；這也是該詞在創世記 19:4；47:2；以西結書 33:2 中所帶有的意義。」——羅森穆勒。「所有的人。」——多德萊因

「他們彼此這樣說。」——拉什

「在正道上。」

「因此，這些醉酒的人民守護者很可能是在嘲笑那些不斷威脅他們毀滅的先知。他們告訴我們迫在眉睫的危險和懸在我們頭上的奇異災難。但別理他們。讓我們用酒來振奮精神，淹沒那些不可能的幻想。讓我們今天盡情享樂，永遠不要懷疑明天我們會一樣快樂，如此持續多年。」——懷特

「這是一個美好的情感，即神將公義良善的人從一個不配他們的世界中移走，將他們帶到自己身邊，使他們不被時代的罪惡所玷污，不與普遍吞噬一切的腐敗混雜，不贊同或縱容它，從而避免自己遭受神為不敬虔之人所預旨和命定的類似審判。無疑，歷代智者都曾指出，正直明智之人突然離世，是國家即將毀滅的明確徵兆。」——維特林加

「因為這是近年來發生的事。」

「行在他的正直中，或在他面前。」（英譯本）「這個詞組表示『一個人正直地走在他面前』，以便始終遵循規則，不偏離左右，並觀察和遵守通往主所指示的目標或標記的直線和道路，效法使徒的榜樣。（腓立比書 3:14）」——維特林加

「但惡人的結局是可怕的。」

參閱《以賽亞書注釋》卷一，第84頁，註1。

「耶和華又問：『我豈能因此得安慰？』我豈能將因你們滔天罪行而生的憤怒從我心中除去，並將其埋葬在遺忘中，以致讓它們不受懲罰地過去？這個意思已被七十士譯本準確表達：『ἐπὶ τούτοις οὖς οὐκ ὀργισθήσομαι（epi toutois ous ouk orgisthēsomai）;』『我豈不因這些事而憤怒？』耶羅姆也沿用了這個譯法：『Nunquid super his non indignabor?』」——羅森穆勒

「彷彿你靠雙手勞動謀生。」

「達提烏斯將希伯來文翻譯為：『你找到了你的生命，因此你感覺不到你的疾病』，並在註釋中補充說：『這個詞組（你的生命）被先知諷刺地用來指偶像，它們給人民帶來的是毀滅而不是生命。他稱它們為手之生命，原因在於他們將所有的精力都投入到製造它們上。』在我看來，最簡單的解釋是將『手之生命』理解為他們的力量或靠手獲得的生命支持；因此，其意義是：你仍然認為透過這些勞動，你會獲得力量和幫助。」——羅森穆勒

「我豈不一直沉默嗎？」 （英譯本）

「這樣的人不應指望神會親近他們。」

「當他（以色列民）在臨到他的苦難中謙卑自己時。」——拉什

「信徒。」

「以及他內心的地獄。」

「他們向祭司和先知諮詢那些不確定的律法和條例，彷彿他們害怕因無知而違背神的誡命。」——羅森穆勒

關於這個詞組的意義，請參閱本書作者《馬太、馬可、路加福音和諧注釋》卷三，第93頁。——編者

「路德和其他早期作者將最後一句理解為禁止喧嘩爭吵，『使聲音在高處被聽見』被視為等同於讓它在街上被聽見。（以賽亞書 42:3）維特林加和後來的作者賦予它完全不同的意義，將מָרוֹ（rō）ם（marom）理解為天堂（以賽亞書 57:15），並將整個句子理解為宣告這樣的禁食不會達到讓他們的禱告蒙垂聽和悅納的預期效果。（參閱約珥書 1:14；2:12）」——亞歷山大

「按照罪犯求饒的習俗。」

格羅提烏斯說：「那些地方的麵包很容易『掰開』[就像東方仍然常見的薄餅一樣]；因此，『掰開』的意思就是『分給』或分發。這種說法是借用一家之主將麵包分給餐桌旁的僕人的情景。」——羅森穆勒

「如同黎明的柱子穿透雲層。」——拉什

「格羅提烏斯如此解釋這句話：『如果你停止用「不名譽的手指」（正如珀爾修斯所說）指點好人，並嘲笑他們的單純。』同樣，尤維納爾說（諷刺詩 10:52）：Quum fortunic ipsi minaci Mandaret ]aqueum, mediumque ostenderet unguem。關於這段話，註釋家指出，這是一種古老的習俗，當某人成為嘲笑的對象，或受到明顯的輕蔑和可恥的指責時，會伸出中指指點他。」——羅森穆勒

「那些閉塞心腸，沒有感情的人。」

「伊瓦爾德讀作בֻּנּו（ûnw）ּ（bunnu），[以Puhal形式]，『他們將被你建造』；但這種被動形式在其他地方沒有出現，在此也沒有外部證據支持。」——亞歷山大

「『騎』這個詞借用自一位強大的征服者，他騎馬或乘戰車，在戰鬥中奪取山脈、丘陵、城堡、要塞、防禦工事，並將它們置於自己的統治之下。他所說的『地的高處』，就是我剛才列舉的那些高聳難攀的地方，城堡和要塞通常位於其上，攻克和佔領這些地方會為征服者帶來讚譽。參閱申命記 32:13。」——維特林加。「整個詞組所描述的，不是單純地回到巴勒斯坦，這片所有土地中最高的土地（金奇），也不是透過置於敵人觸及不到的地方來獲得更大的安全（維特林加），而是征服和凱旋的佔有，如同申命記 32:13 中所說，所有後來的作者都從中借用了這個表達。」——亞歷山大

「吃產業就是享受它，並從中獲得生計。金奇正確地說，它被稱為雅各的產業，以區別於以實瑪利和以掃的產業，儘管他們同樣是忠信之父的後裔。」——亞歷山大

「他沒有改變本性。」

「他們身體最小的部分都被勒索玷污了。」

「為了辯論。」

「為了不忠和背叛。」

「這些是（παροιμιώδη（paroimiōdē））諺語式的表達，意思是惡人採取了毀滅性的計謀，彷彿蛇蛋，本應被遇到的人踩碎，卻被某人故意孵化，以便毒物在適當的時候被牠們產生出來，以毀滅人類。」——羅森穆勒

「在引入蜘蛛網，並將其與蛇蛋聯繫起來，作為惡意和背叛設計的象徵之後，他在此重複了前者，但出於另一個目的，即暗示徒勞和無價值。這種應用可能受到頻繁提及網和編織有助於人類舒適和利益的啟發；但蜘蛛網無法達到這種目的。雖然沒有明確表達，但它不適合或不能用於此目的的想法，實際上包含在他們不應如此使用的普遍宣告中。」——亞歷山大

「公認的大師。」

「但它是無聲的。」

「為了搶劫和攔路搶劫。」

「J. D. 米凱利斯和翁布賴特在解釋第一句話時走向了兩個極端。前者將和平之路解釋為通往幸福之路；後者將這句話理解為他們拒絕所有和解的提議。顯而易見的簡單意義是，他們的生活不是和平的，而是好爭吵的。」——亞歷山大

「彷彿他承認它們是真的。」

「一個被法官訊問，甚至自願發言的證人，被稱為『עָנָה（ʿānāh）』（gnanah），『回答』。同樣的表達形式出現在以賽亞書 3:9；耶利米書 14:7；何西阿書 7:10。」——羅森穆勒

「洛思將『אִתָּנוּ（ʾitānû）』（ittanu）翻譯為『緊緊依附我們』；但解經家普遍偏愛英譯本所表達的意思（他們與我們同在，即在我們眼前，或在我們記憶中）。」——亞歷山大。「我們的罪惡我們自己很清楚。」——多德萊因

「他們心中所想，從思想發為言語和行動的，即他們的思想、言語和行動，都是虛假的。」——金奇

「如果你將希伯來文翻譯為：『遠離邪惡，他使自己成為獵物』，也就是說，『凡是避開惡行的人，都將自己暴露為惡人的獵物』，那麼你將得到一個無可挑剔的意義。」——羅森穆勒

「必然和他們一樣邪惡。」

「現在，當神因他帶給人民的災禍而後悔時，他看到沒有一個義人能站在破口中。（以西結書 22:30）」——拉什。「羅森穆勒、翁布賴特和其他人追隨拉什，認為『אִישׁ（ʾîš）』（ish）是強調詞，意指一個合適的人，一個能應對時局的人。這種解釋從耶利米書 5:1 的類比中獲得了一些支持；但即使在那裡，尤其是在這裡，將這個詞組理解為『沒有人』的簡單意義，反而會增加而不是減少表達的力度。所需要的不是一個僅僅合格的人，而是任何一個人，來維護以色列和耶和華的事業。」——亞歷山大

「動詞『יִשְׁתּוֹמֵם（yišǝtōmêm）』（yishtomem）指一個人站著，因驚訝而沉默不語。」——拉什

「從死亡。」

「無論『כִּי（kî）』（ki）翻譯為『當』還是『因為』，意義本質上保持不變，因為一個詞暗示著另一個詞。偏愛後者的唯一重要原因，首先是它作為常用和恰當意義的自然優先性，其次是它所產生的結構簡潔性，這更符合語言的特點和用法。」——亞歷山大

「而且這樣做的不僅僅是無知的人，還有那些希望被認為是他們中最聰明的人。」

「在上一章。」

「諾貝爾的建議更有可能，即先知透過描述兒子們步行，女兒們被抬著，使他的描繪符合自然。」——亞歷山大

「關於『נָהַר（nāhar）』（nahar），困難在於選擇其兩個公認的意義：『流動』（以賽亞書 2:2）和『發光』（詩篇 34:5）。前者受到耶羅姆的偏愛，他翻譯為afflues；朱尼烏斯和特雷梅利烏斯翻譯為conflues；英語和荷蘭語譯本也偏愛前者，後者將其歸因於任何奇異事件所產生的人群匯聚。維特林加將其解釋為『流出』，洛思則解釋為『喜樂滿溢』。但所有最新的權威作者都將這個詞賦予與詩篇 34:5 相同的意義，亨德森用強烈而樸實的英語很好地表達了這一點：『你將看見並容光煥發』。」——亞歷山大

「使它發光。」

「維特林加有一個美妙的構想，即下一節明確提到的船隻，在這裡被描述為，當它們遠處初現時，展開的帆和快速的航行，像一朵被風吹動的羊毛狀雲彩，又像一群鴿子飛回巢穴。」——亞歷山大

「這裡所用的意象傳達了數量和速度的概念。對鴿子的提及，在莫里爾的《第二次波斯之旅》中的一段話中得到了很好的闡釋。談到伊斯法罕附近的鴿舍時，他說：『它們是巨大的圓塔，底部比頂部稍寬，頂部有錐形的通風口，鴿子從中降落。它們的內部像蜂巢一樣，佈滿了數千個孔洞，每個孔洞都為一個巢穴提供了舒適的棲息地。我在其中一棟建築上看到的非凡的鴿群，或許很好地闡釋了以賽亞書 60:8。它們龐大的數量和密集的群體，遠看簡直就像一片雲，在它們飛過時遮蔽了太陽。』這裡所指的人是猶太人，他們現在從四面八方大量湧向他們祖先的土地和耶路撒冷，這是他們塵世喜樂的頂峰。」——亨德森

「以及波斯人。」這裡指的是亞洲國家一直盛行的炫耀之風。——編者

「城門永不關閉的意象傳達了不斷有眾多人群到來的概念。現代旅行者對他們在城門關閉前未能到達耶路撒冷所帶來的不便抱怨不已。使徒約翰在他的新耶路撒冷描述中借用了這種語言。（啟示錄 21:25）其中蘊含著安全與和平的理念。」——亨德森

「一個在天上，一個在地上。」

「那些認為跪在羅馬偶像前親吻其拖鞋，就是極大地尊崇基督的人。」

「תַּחַ（taḥa）ת（tachath）僅僅表示『交換』：儘管從具體情況來看，必然暗示著補償的概念。」——亨德森。「תַּחַ（taḥa）ת（tachath）可以簡單地表達條件的改變（而），或改變的原因（因為），或更進一步的公平補償的概念。」——亞歷山大

「吸吮君王的乳房是不尋常的，挑剔的評論家可能會認為這不自然：但這個詞組僅僅是為了更有效地表達前一句所教導的觀念；即，不同國家的人民將為錫安的供養做出豐富的貢獻。」——亨德森

「『我必使你的官長平安』；也就是說，『我必使你的統治者和平。』『פְּקֻדָּה（pǝqûdāh）』（pekudah），顯然對應希臘詞『ἐπισκοπή（episkopē）』，在這裡被轉喻為『אַנְשֵׁי פְּקֻדָּה（ʾanǝšê pǝqûdāh）』（anshe pekudah）或『בַּעֲלֵי פְּקֻדָּה（baʿălê pǝqûdāh）』（begnale pekudah），即那些履行官職的人，如同列王紀下 11:18，以西結書 44:11。七十士譯本將其翻譯為『ἄρχοντας（archontas）』，『你的統治者』，迦勒底譯本翻譯為『פַּרְנָסָךְ（parǝnāsākǝ）』（parnasach），『你的省長』。」——羅森穆勒

「為了堅固信徒的盼望。」

我們的作者補充說，他偏愛「ejus tempore」而非「suo tempore」，以避免歧義；但不幸的是，拉丁語和他的母語都無法區分英語代詞his、her和its。——編者。「諾貝爾正確地將最後一句中的代詞解釋為中性，指代前面一系列的預言。（比較以賽亞書 43:13；46:11）普通譯本中的his在現代英語中等同於its，這是一種聖經譯者顯然不熟悉的屬格形式。」——亞歷山大

「如果他想冒充教師，卻沒有任何教義或知識。」

「我們不再需要向神獻上牲畜。」

「『如同新郎用裝飾品使自己聖潔』，也就是說，使自己受人尊敬，如同祭司穿著他的秘密祭服。」——斯托克。「這裡無疑是指祭司的頭巾，它可能被視為一種裝飾性頭飾的典範，而『פְּאֵר（pǝʾêr）』（peer）明確地應用於此。」——亞歷山大

「『הַמַּזְכִּרִים（hamazǝkirîm）』（hammazkirim）有三種解釋，都符合以賽亞的用法。在第36章3、22節中，它似乎指一位官方記錄員或史官。在第66章3節中，它指焚燒香作為紀念祭的人。因此『אַזְכָּרָה（ʾazǝkārāh）』（uzkarah）是摩西律法中用來指這種獻祭的名稱。（參閱利未記 2:2；5:12；24:7；民數記 5:26。）在第43章26節中，這個動詞的意思是提醒神他似乎已經忘記的事情；由於這是懇切代禱的恰當描述，因此在這裡它更受青睞。」——亞歷山大

「『סַקְּלוּ מֵאֶבֶן（saqǝlû mêʾeben）』（sakkelu meeben）是『סַקְּלוּ הַדֶּרֶךְ מֵאֶבֶן（saqǝlû haderekǝ mêʾeben）』（sakkelu hadderek meeben）的省略形式，意為『從路上移開石頭』；因為『סַקֵּל（saqêl）』（sikkel）通常意為『用石頭打，或扔石頭』，如『וַיְסַקֵּל בָּאֲבָנִים אֶת־דָּוִד（wayǝsaqêl bāʾăbānîm ʾet-dāwid）』（vayesakkel baabanim eth David）（撒母耳記下 16:6, 13），這裡意為移走許多石頭，如以賽亞書 5:2；而『מֵאֶבֶן（mêʾeben）』（meeben），正如拉什所說，等同於『מֵהְיוֹת שָׁם אֶבֶן（mêhǝyōt šām ʾeben）』（mihyoth sham eben），『那裡沒有石頭』，以免旅行者絆倒。因此，『我必使他們『מֵאָדָם（mêʾādām）』（meadam）從一個人』；也就是說，沒有一個人會留下。（何西阿書 9:12）。」——羅森穆勒

「這裡先知的風格非常像品達。首先，他對被擄者說話，彷彿看見他們靠近巴比倫的城門，吩咐他們穿過城門，即離開被擄之地；然後，彷彿看見路上的工人，他吩咐他們平整地面，使之平坦，以免他們因攀爬陡峭的懸崖而疲憊，或因尖銳的石頭而傷腳；然後，彷彿他們尚未收到獲釋通知，或不知道他們要集合返回的地點，他命令為人民豎立一面旗幟，即在他們頭上，高到最遠處的人也能看見。」——懷特

「『דְּרוּשָׁה（dǝrûšāh）』（derushah），耶路撒冷將被賦予的名稱，有些人翻譯為『被尋求的』，即一座因極其著名並有眾多陌生人造訪而備受推崇的城市，所有人都將湧向它，並渴望成為其公民。另一些人翻譯為『被關心的』，即被耶和華所關心，他似乎曾拋棄並遺忘了她，正如她的公民所抱怨的。（以賽亞書 49:14。）兩者都與這裡補充的『一座不被離棄的城』相符。（參閱耶利米書 30:14-17。）」——羅森穆勒

「然而，他透過亞述人懲罰了摩押人。那麼，他身邊怎麼會沒有人呢？我回答說：— 1. 神區分他的工作與工具的工作。他說他有與工具完全不同的目的，因此他獨自公義地執行了這次懲罰。2. 他是指這次懲罰的性質，如此突然和令人痛苦，以至於所有人都會看到它不僅僅來自人類的謀劃和次要原因，而是主要來自神自己；因此，他是第一因，而亞述人是懲罰的工具性原因。」——帕雷烏斯

「『獨自踹酒榨』這個表達在講道、宗教書籍和談話中，經常被應用於我們救主的受苦。維特林加認為這種應用在他那個時代很常見，並認為這導致了教父和科克修斯對整段經文的強行解釋，將其描述為基督的受難。雖然不能過於強調這種意義在原文中是不可能的，但沒有必要否認這個比喻可以以所建議的方式巧妙地加以應用；因為舊約中的許多表達可以很好地應用於不同的對象，只要我們小心避免將這種應用與經文的嚴格和主要含義混淆。」——亞歷山大。或許應該補充的是，「整段經文的解釋」仍然是許多爭議的主題，而由有能力和學識的人對其進行全面而坦誠的討論，將會帶來不可估量的好處。——編者

「這裡，先知以一位被擄猶太人的身份，感恩地承認神自從他首次施恩於他們民族以來所賜予的諸多恩典，這些思緒有助於維持他們的精神，使他們希望神總有一天會記念他們，並像他對待他們的祖先一樣救贖他們。」——懷特

「在他們一切的苦難中，他也有苦難，或者，正如英譯本所翻譯的，『在他們一切的苦難中，他也受苦。』這種解釋，以及它所依據的文本，並由許多手稿和版本所展示的，得到了路德、維特林加、克萊里庫斯、希齊格、伊瓦爾德、翁布賴特、亨德沃克和諾貝爾的認可。它不僅因其所產生的強烈而感人的意義而受到青睞，而且因士師記 10:16；11:7 的類比而受到青睞，其中一處用相同的詞組來表示人類的痛苦，另一處則將神描繪為同情這種痛苦。反對它的理由是，它無故地使另一種擬人化的解釋成為必要；如果這是其意義，那麼詞語的自然排列將是『צַר לוֹ（ṣar lō）』（tzar lo），如撒母耳記下 1:26；否定詞被所有古老譯本所表達；而且批判性推斷傾向於Kethib，即文本讀法，作為更古老的讀法，馬所拉學者只是在邊緣進行了修正，而沒有冒險改變它，如果能夠對其賦予連貫的意義，就像在這種情況下可以做到一樣，那麼現在就不應該放棄它。」——亞歷山大

我們的作者指的是不同的讀法，『רֵעִי（rêʿî）』（rogne），複數結構，而不是『רֵעָה（rêʿāh）』（rogneh），『רֵעָה（rêʿāh）』（rogneh）的單數結構。——編者。「將近六十份手稿和四十個版本讀作複數『רֵעִי（rêʿî）』（rogne），這可以理解為包括亞倫（詩篇 77:20），以及，正如維特林加所認為的，米利暗（彌迦書 6:4），或者可能是七十位長老，他們很可能在最後一句中被提及，因為他們受到特殊的屬神影響。（參閱民數記 11:17。比較出埃及記 31:3；35:31。）」——亞歷山大

「在這三節經文中，先知闡述了他對他子民的關懷，彷彿用手引導他們，使他們不致跌倒受傷，在他們面前分開紅海，並安全地引導他們穿過危險的通道，就像一匹馬在平坦的地面上行走，沒有跌倒的危險，或者像一頭負重的牲畜小心翼翼地走下陡峭的懸崖，每一步都非常謹慎；因此，主溫柔地引導他的子民穿過曠野，並最終使他們在迦南的宜人山谷中安息。」——懷特

路德的譯本是這樣寫的：Deine grofe herliche Barmherzigfeit halt eich hart gegen mich。「你偉大榮耀的憐憫對我嚴厲。」——編者

「其意義不可能是亞伯拉罕和以色列因我們不配和墮落的後裔而羞愧，正如皮斯卡托所理解的；也不是亞伯拉罕和以色列不能憑他們的功德拯救我們，正如科克修斯所理解的；也不是亞伯拉罕和以色列沒有將我們從埃及拯救出來，正如他爾根所理解的；也不是亞伯拉罕和以色列，既然已經死了，就不能為我們做任何事，正如維特林加和後來的作者所理解的。在我看來，這節經文的真正意義是，教會或選民，雖然曾經因暫時的原因與單一民族的範圍和時間重合，但本質上不是一個民族組織，而是一個屬靈的身體。它的父不是亞伯拉罕或以色列，而是耶和華，他一直是它的救贖主，從亙古以來就承擔這個名號。」——亞歷山大

「自古以來。」

「將永遠持續。」

「但他們的罪是原因。」

「但因為他曾向他們起誓忠誠。」

「為了讓我們更好地理解對我們所說的關於他的話。」

「如同烈火熔化。」

加爾文暗示，在希伯來聖經中，第63章的最後一節對應於通常是第64章的第一節。為了讀者的方便，我將作者的安排改為英語譯本所遵循的安排。——編者

「我遵循了我們的普通譯本、七十士譯本、武加大譯本和敘利亞譯本，偏離了馬所拉章節劃分，根據該劃分，『哦，願你』等詞非常不恰當地被用來結束第63章。」——亨德森

「在埃及得救的歷史中。」

「維特林加和格塞尼烏斯津津有味地詳細闡述了『בֶּגֶד עִדִּים（beged ʿidîm）』（beged gniddim）的嚴格意義。有些人將與枯葉的比較理解為他們罪惡描述的一部分，而另一些人則將其應用於他們的懲罰。第一種假設得到時態差異的支持；最後一種假設得到子句平行結構的支持。然而，很可能在這裡，如同在第1章4節中一樣，這兩件事在作者心中是並行的，並沒有意圖在這一點上做出精細的區分。」——亞歷山大

《以賽亞書注釋》卷三，第210頁。

《以賽亞書注釋》卷二，第26、83、121、264頁；卷三，第132、318、338頁。

「『耶和華啊，不要極其發怒。』『עַד מְאֹד（ʿad mǝʾōd）』（gnad meod）（非常嚴重）的普通譯本未能重現原文表達的形式，即由一個介詞和一個名詞組成。這在洛思的譯本（to the uttermost）中得到了忠實的傳達，在亨德森的譯本（to excess）中更是如此；儘管後者因暗示不公或道德錯誤而受到質疑，這在上述譯本中得到了避免。」——亞歷山大

「但只為了那一小群信徒。」

「我們聖潔而美麗的殿。」——（英譯本）「我們聖潔而美麗的殿。」——亞歷山大

「他們更緊迫地催促他，並使用了一個最有可能影響他的論點。我們虔誠的祖先讚美你的聖殿，你榮耀曾居住的美麗聖所，被火焚燒；它所用的珍貴材料都成了瓦礫和塵土。」——懷特

「也就是說，你怎能抵擋這麼多動人的考量？你怎能眼睜睜看著你的兒女被鎖鏈捆綁，你的城市變成廢墟，你的聖殿變成一堆石頭，卻不被感動而憐憫並終止我們巨大的苦難呢？」——懷特

加爾文發現「從第二節開始比較方便」，現在回到第一節的解釋。——編者

「邪惡的靈。」

「甚至連指甲的厚度都沒有。」

第66章 5

「字面翻譯是『靠近你自己』；由於這暗示著從說話者身邊離開，因此其基本意義已由七十士譯本（πόῤῥω ἀπ᾽ ἐμοῦ（poῤῥō ap᾽ emou））和武加大譯本（Recede a me）正確表達，儘管形式與原文大相徑庭。常見的英文譯本（Stand by thyself）和亨德森的改良譯本（Keep by thyself）都暗示了一個原文中沒有的概念，即『獨自站立』；而希伯來語短語所表達的僅僅是『從說話者身邊離開』的動作，羅斯（Lowth）為此找到了慣用語的等價表達（Keep to thyself）。」——亞歷山大。

「與那些為他們得救而嚴肅勸誡的人。」

「如果我們不改變生活。」

「並且不願聽任何其他歌曲。」

「如果上帝樂意呼召那片土地上族長的自然後裔，並使他們全體歸信真道，那麼預言與事件之間將會增加一層巧合，即使在次要細節上也是如此，正如我們在基督生平中經常發現的那樣。但即使猶太人沒有這種民族性的回歸巴勒斯坦，真宗教在那片蒙昧地區的擴展，是預言和護理都鼓勵我們期待的，這將充分兌現上帝在聖經此處及其他部分對祂子民所作的應許。」——亞歷山大。

「藉著屬世的福分。」

「並稱他們為叛教者。」

「為那群（或，迦得）預備筵席。」——英文譯本。「筵席。羅馬人稱之為lectisternium。迦得（Gad）和米尼（Meni）是異教神祇，或者可能是同一偶像的兩個稱謂，這符合聖經在同一句中用不同名稱表達同一事物的習慣；例如在耶利米書 32:35 中，巴力（Baal）和摩洛（Moloch）指的是同一個假神。迦得在阿拉伯語中是『良善』。米尼指月亮，源自מנה (manah)，意為『數算』；由此產生了μήν（月份）和μηνή（古希臘語中月亮的名稱）。」——斯托克（Stock），他引用羅森穆勒（Rosenmuller）為其權威。

「因為墨丘利是商人的神，他們有自己的帳簿。」

「如同驢子豎起耳朵示意。」希臘語中同類的諺語更多：「有人給驢子講故事，牠豎起了耳朵。」「驢子聽著里拉琴，豎起了耳朵。」——編者。

「這裡的『誓言』指『咒詛』，正如但以理書 9:11 中與之並列，兩者在民數記 5:21 中結合，其中『咒詛的誓言』可視為完整的表達，而這裡的『誓言』則是省略。根據舊約用法，『留下自己的名為咒詛』不僅僅是『留下自己的名被咒詛』。其意義是，這個名字將被用作咒詛的公式，以至於人們無法對他人許下比這更糟糕的願望，即類似的品格和命運。這從耶利米書 29:22 與撒迦利亞書 3:2 的比較中，以及與族長及其子孫的相反或相關應許中可以清楚看出，即他們的名稱也將被用作祝福的公式。（創世記 22:18；48:20）。」——亞歷山大。

以賽亞書注釋，卷二，第 70 頁；卷三，第 467 頁。

「所有舊人。」

「或者，將在老年時享受他們勞碌的成果。」

以賽亞書注釋，卷一，第 383 頁。

「並且不會用他們的渺小來衡量祂無限的偉大。」

「以便人們可以隨心所欲地相信祂的威嚴。」

「獻祭一頭公牛，就如同割斷一個人的喉嚨。」

「『好讓我嘲弄他們。』這裡的詞語תעלוליהם (tagnalulehem) 意為להתעולל ב（b）ם (lehithgnolel bam)，『好讓我嘲弄他們』，其意義與另一段經文中的詞語כי התעוללת ב（htʿwllt b）י (ki hith-gnallalt bi) 相同，『因為你嘲弄了我。』（民數記 22:29）。」——拉什（Jarchi）。

「我將使他們所懼怕的事臨到他們。」

「我將使他們知道自己錯了，他們所懼怕的事已經臨到他們頭上。」

「他們將以不同於他們所想的方式看見上帝的榮耀。」

「英文譯本在許多情況下，當原文表達不確定時，會插入『人』（例如，將οὐδείς總是翻譯為『no man』），但這裡卻反其道而行之，將『a man』稀釋為『one』。許多其他譯本，無論新舊，也採取了同樣的自由，這無疑是由於感覺到讓一個成年男子成為母親安慰的對象是不協調的。如果必要，可以通過解釋אִיש（yš）ׁ (ish) 為『男嬰』來避免這個困難，正如創世記 4:1；撒母耳記上 1:11；以及許多其他情況。但事實是，這個被這些譯者小心翼翼地刪除的語法錯誤，正是族長時代原始簡樸風俗的精妙特徵。比較創世記 24:67；士師記 17:2；列王紀上 2:19, 20，以及《伊利亞特》中忒提斯和阿基里斯之間感人的場景。」——亞歷山大。

「並嘲笑所有對他們說的話。」

「直到上帝從天上帶著武裝力量降臨，向他們施行報復。」

「革西尼烏斯（Gesenius）在此處（以及撒母耳記下 4:6）將其解釋為東方房屋的內部或庭院，並將其應用於進入花園前進行潔淨儀式的建築；這也可能是七十士譯本εἰς τοὺς κήπους（tous kēpous）, ἐν τοῖς προθύροις（en tois prothyrois）的意思。毛雷爾（Maurer）和其他人追隨斯卡利傑（Scaliger），將其解釋為樹林或花園的中央，那裡通常豎立著偶像。但諾貝爾（Knobel）巧妙地結合創世記 42:5；詩篇 42:5；詩篇 68:26，使得『在中央』很可能意味著在敬拜者的群眾或隊伍中。」——亞歷山大。

「因為我看見他們的行為和思想。」

「那些誇耀獻祭耶穌基督的人。」

「從一個月到另一個月，從一個安息日到另一個安息日。」

「或者甚至以絕望的膽量，敢於誇耀他們獻祭耶穌基督。」

以賽亞書注釋，卷二，第 387 頁。

或，西尼。

或，不育的。

或，義人的被擄。

或，顫抖的。

或，顫抖的。

或，比人更多。

或，比人子更多。

或，在他的藥物中。

或，受壓迫的。

或，他將看見後裔。

或，藉著認識他。

或，以色列的聖者將被稱為救贖主和全地的上帝。

或，像挪亞的日子。

或，稱量。

或，荊棘。

或，榆樹。

或，與諸神。

或，在河流的部分。

或，我會後悔這些事嗎？

或，將被隱藏，或，將失敗。

或，無益的言語。

或，虛妄的。而暴力的工作在他們手中。

或，不義的思想。

或，我們的罪回應我們。

或，代求。

或，將他趕走。

或，海的眾多。

或，力量。

或，力量。

或，裝飾。

或，給溫柔的人。

或，那些紀念的人。

或，在他們所有的苦難中沒有苦難。

或，如同被燃燒的火所熔化。

或，我們已經得救。

或，因為我比你聖潔。

或，耶和華是嚴厲的，或，耶和華將被榮耀。