約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

前言（譯者序） 1

耶利米書和耶利米哀歌注釋——卷一

耶利米書 1-9 章注釋

注釋

先知耶利米書

耶利米哀歌

約翰·加爾文著

約翰·歐文牧師翻譯並編輯

萊斯特郡，特魯辛頓教區牧師

第一卷

譯者序

譯者序

《耶利米書注釋》與《小先知書注釋》一樣，都是加爾文在日內瓦神學院講授的課程，由一些學生記錄下來，然後再讀給加爾文聽並加以修正。我們在其中看到了同樣充滿活力和廣闊思維的產物：神聖的啟示被忠實地解釋，意義被清晰地闡述，並從主題中合理地引申出簡潔的推論。儘管這些講課是即興的，但它們卻保持了如此多的秩序，並且在措辭上如此簡潔、清晰和恰當，以至於在這些方面，它們幾乎與加爾文最精煉的作品不相上下，這證明他擁有非凡的頭腦。

耶利米的職事跨越了很長一段時間，從約西亞王第十三年直到國家最終傾覆之後；但在此之後持續了多久，則不得而知。從約西亞王第十三年到耶路撒冷城和聖殿被毀之間，大約有四十年。這是一個非凡的時期，耶利米幾乎獨自一人在百姓中勞苦。他們的罪惡在很長一段時間內——將近兩個世紀——大體相同，正如他的前輩阿摩司、何西阿、以賽亞、約珥、彌迦、那鴻和西番雅的見證所顯示的；因為這七位先知按此順序在他之前。西番雅和哈巴谷可能在一段時間內與他同時代，前者在他的職事開始時，後者在他的職事接近尾聲時。耶利米經常指責猶太人的頑固不化在此顯而易見，因為他們在許多前任先知緊急勸誡之後，仍然繼續他們的邪惡行徑。

猶太人在這個時期的歷史，展現了何等盲目和迷信力量的例子！無論是過去還是現在的災難，無論是更大災難的威脅，還是神恩惠和物質祝福的應許，都不足以使他們遠離偶像崇拜和不道德的行為——而且這些行為，正是他們聲稱接受的律法所明確譴責的！這種前後不一，若非在猶太人身上得到例證，本會被認為是不可能的：但這種前後不一，至今仍展現在許多自稱基督徒的人的行為中。

至於耶利米的文風，精確而優雅的洛特（Lowth）的看法如下：

「耶利米雖然不乏優雅或崇高，但在這兩方面都遜於以賽亞。耶羅姆似乎指責他在表達上有些粗糙；但我坦白承認，我並未發現任何痕跡。在思想上，他確實略顯不那麼高昂，他的句子大多較為鬆散和冗長，更像是一個與溫柔情感更為熟悉的人，尤其擅長表達悲傷和同情。這主要體現在《耶利米哀歌》中，其中這些情感佔主導地位；但在他的預言中也經常出現，特別是在他書卷的第一部分，這部分主要是詩歌體。中間部分幾乎全是歷史性的；最後六章則完全是詩歌體，包含幾個明確表達的神諭，其中先知幾乎達到了以賽亞的崇高。但就《耶利米書》全書而言，我認為只有不到一半是詩歌體。」——《序言》，第 21 頁。

維內馬（Venema）大體上同意洛特（Lowth）的觀點：他指責耶羅姆（Jerome）將粗糙的措辭歸咎於我們的先知，並說耶羅姆對此類事務並非「熟練的判斷者」（peritus Judex）。談到耶利米的風格，他說：「他的措辭不像以賽亞那樣高亢和崇高，儘管在最後六章（46-51章）中，在我看來幾乎與之相當，同樣純粹、富有表現力、豐富，也點綴著比喻和隱喻，如同燈光一般，旨在感動情感並激勵人心悔改，這正是其目的。《耶利米哀歌》本身就足以為耶利米辯護，駁斥無知和粗糙的指控；因為正如桑克圖斯（Sanctums）正確觀察到的那樣，古代沒有比它更莊重、更和諧、更富有表現力的作品了。」《耶利米書注釋》，第 8 頁。

「他極其感人肺腑，」斯科特（Scott）說，「他對即將來臨的審判的描述特別生動；當他譴責百姓公然反叛上帝的無恥行徑時，他的口才非常有力且令人印象深刻。」

關於耶利米作為先知，亨利（Henry）提到了以下幾點：1. 他年輕時就被立為先知；2. 他作先知很久；3. 他是一位責備的先知；4. 他是一位哭泣的先知；5. 他是一位受苦的先知，比任何其他先知都受到自己民族的迫害。

新約中有多處提及耶利米及其著作。參見馬太福音 2:17, 18；馬太福音 16:14；希伯來書 8:8-13；希伯來書 10:15-17。斯科特（Scott）觀察到：「這些最後的引用特別重要；因為其中一處提到上帝親自說出所引用的話語；另一處則說：『聖靈也向我們作見證。』這對於受默示的使徒們對我們現在要進入的這卷書的判斷是決定性的，並且特別適合提醒我們警惕那些自稱是聖經之友的人，他們將這些書卷說成是古老、真實或可靠的遺物，具有巨大價值和崇高權威，但卻猶豫不決地為它們的神聖默示辯護。」《耶利米書序言》。

除了這卷書和《耶利米哀歌》之外，沒有任何確鑿的證據表明耶利米還寫過其他作品。有人將約西亞王之死的輓歌（歷代志下 35:25）歸於他，約瑟夫斯（Josephus）說這首歌在他那個時代仍然存在。也有人說他寫了詩篇 137 篇，並與以西結一同寫了詩篇 46 篇。偽經中附在巴錄書後的他寫給巴比倫被擄者的信，無疑是偽造的：其文風與耶利米書大相徑庭。

普遍公認的是，本書中的章節順序不正確。為何如此，無人能推測，但事實顯而易見。根據布萊尼（Blayney）的說法，其敘述似乎正確，前十二章包含約西亞王統治時期所傳達的預言。第十三章及之後至第二十章的預言，是在約雅敬王統治時期傳達的。此處開始出現混亂；第二十一章包含在末代君王西底家時期所說的話：之後我們又看到在先前統治時期所傳達的內容。耶利米事奉期間的猶大諸王如下：約西亞；沙龍或約哈斯，他的次子；約雅敬，他的長子；耶哥尼雅，約雅敬的兒子；以及西底家，約西亞的幼子。布萊尼認為在沙龍和耶哥尼雅統治時期沒有傳達任何預言。那麼他的分類可以表述如下：在

約西亞王統治期間，傳達了第 1-12 章（包括在內）。

沙龍王統治期間，無。

約雅敬王統治期間，傳達了第 13-20 章（包括在內），22、23、25、26、35、36、45、46、47、48 章，以及 49 章至 33 節（包括在內）。

耶哥尼雅王統治期間，無。

西底家王統治期間，傳達了第 21、24、27-34、37-39 章，49 章從 34 節至末尾，50 章和 51 章。

第 40-44 章（包括在內）是在耶路撒冷被毀和百姓被擄之後寫成的；而最後的第 52 章，是在同一時期，或者如通常所認為的，由以斯拉所寫；它是王國逐步和最終傾覆的縮影。

在耶利米事奉期間，關於猶太人有幾點值得注意：

1. 上帝為引導他們悔改並改革其宗教和道德行為所採取的手段：祂賜給他們一位虔誠且推行改革的君王約西亞；律法書在護理之下被發現並廣為人知；一場按照律法要求進行的改革得以推行，偶像崇拜的行為在很大程度上被終止；百姓眼前也有上帝對他們弟兄以色列人施加的可怕審判，將他們從自己的國家驅逐出去；耶利米有力的講道也迴盪在他們耳中。

2. 上帝不悅的明顯證據：他們的好王約西亞突然被奪去，無疑是因他們忘恩負義而受到的審判；他的繼任者沙龍在位三個月後被埃及人俘虜，國家被徵收貢物；國家遭受了嚴重的饑荒，如第 14 章所記載；耶利米奉上帝之命，向他們宣告了作為一個民族將完全滅絕的懲罰。

3. 百姓極度敗壞的狀況：他們既極度偶像崇拜又極度不道德，對上帝和對人的不忠程度幾乎令人難以置信。在約西亞統治期間，他們假裝拋棄了他們粗俗的迷信，但在他死後，他們卻以更強烈的熱情回歸這些迷信；與這些迷信結合的是所有道德原則和所有自然情感的淪喪。迷信總是摧毀道德，削弱人類所有的社會和自然同情心。耶利米在第 9 章中描繪了迷信的何等景象！

4. 儘管情況極度墮落，猶太人卻堅信耶利米所宣告的毀滅是不可能的。他們在實際行動上否認上帝，卻將信心寄託在上帝關於大衛國度永存的應許上，以及他們外在的特權上；他們將有條件的視為無條件的，並將僅僅擁有神聖制度視為足夠的安全保障。而這種虛妄的自信，又被假先知和腐敗的祭司所鼓勵和證實，與上帝藉著祂的先知耶利米傳達的信息，以及他們表面上仍承認其權威的律法之明確宣告相悖！

這些事被記錄下來是為了教導我們。

耶利米的一些預言，在許多聽見的人有生之年就已應驗；例如那些關於百姓被擄，以及巴比倫王毀滅鄰國的預言。其他預言則延伸更遠，至更遙遠的時代，關於巴比倫的毀滅，猶太人七十年期滿後的復興，以及各國的命運。還有關於彌賽亞的預言，祂是「耶和華我們的義」，關於福音聖約，外邦人的有效呼召，以及猶太人最終的復興。因此，本書中有些預言很快就應驗了，有些則在更遙遠的時期應驗，有些則仍待應驗。除了上帝，這位世界唯一至高的統治者，以及所有事件的調控者和安排者，誰能宣告這樣的預言呢？所有關於過去的預言都已完全徹底地應驗了；所有關於未來的預言也必將在適當的時候同樣確定地應驗。沒有什麼能阻礙神聖護理的運行；沒有什麼能阻礙無限大能的作為。

本序言之後附有舊拉丁文、法文和英文扉頁的影印本，以及克萊門特·科頓（Clement Cotton）於 1620 年英文譯本前言中獻給貝德福德伯爵夫人的獻詞重印本。

J. O. 特魯辛頓，1850 年 9 月。

1589 年拉丁文版扉頁影印本

1565 年法文版扉頁影印本

1620 年英文譯本扉頁影印本

克萊門特·科頓的獻詞

致尊貴

且賢德的女士，

貝德福德伯爵夫人露西：並致尊貴且備受尊敬的安妮·哈林頓男爵夫人：願憐憫與平安倍增。

尊貴的女士：聖先知耶利米（根據他在事奉職責中必須處理的各種主題）有時被迫像他的前輩以賽亞一樣，發出雷鳴般的聲音（以賽亞書 58:1）；又常常與同一位先知一樣，將其轉變為安慰之子的輕柔聲音（列王紀上 19:20）：在其中，他作為上帝忠實的使者，忠實地履行職責：因為作為雷鳴之子，他嚴厲譴責他那個時代的罪惡和罪人，大膽宣告上帝對他們的審判；而作為安慰之子（為了那些蒙主指定為救恩繼承人的人），他甜美地宣講基督，常常將律法可怕的威脅與福音的救贖應許混合在一起；這樣，如果有人藉著其中一種事奉，良心被刺痛並謙卑下來（使徒行傳 2:37），他便像好撒馬利亞人一樣，迅速傾倒另一種的軟化和醫治之油，來治癒和復興他們。因此，作為上帝諸般奧秘的智慧管理者和分施者（詩篇 101:1），他的歌（某種程度上）貫穿他的預言（像亞倫的鈴鐺——出埃及記 28:33），發出審判和憐憫的聲音；向那些在錫安是罪人並將是罪人的人宣講審判（以賽亞書 33:14），向那些他看到在錫安哀哭的人宣講憐憫（以賽亞書 61:3）。在這些方面，他可以作為所有傳道人在日常講道中效法的生動榜樣。他的這些講道（其中許多）與我們的時代非常契合；因此，所有高低階層的人都應該閱讀，並且反覆閱讀。

然而，在閱讀先知書時，會遇到許多困難，並非人人都能自行解決，因此，我認為，如果他們手邊有一位聖潔的幫助者，像這樣的一位，將會非常有益：一位解經家；一位（確實）千中選一的人（約伯記 33:23），可以幫助他們解決疑慮，解開難題；這樣，他們就能理解所讀的內容，並（藉著上帝的祝福）更容易從閱讀中獲益。我們的腓利（使徒行傳 8:34-35）在所有先知書中都忠實地履行了這一職責（根據主所特別賜予他的理解之光）；可惜的是，如此巨大的光芒，卻以某種方式被埋藏在黑暗中，使許多心懷善意的基督徒無法得見，僅僅因為它們沒有（像它們本應那樣）被翻譯成我們自己的母語。

不久前，一盞燈（如果我可以這樣說的話）開始點燃，藉著將這位作者對以賽亞書預言的注釋翻譯成英文，使他們對先知書中較難理解的段落有所洞察；但如果再將他所有關於耶利米書預言的講課也翻譯出來，那麼光芒現在會更加清晰地照耀。就我個人而言，由於我缺乏足夠的油來完成這第二盞燈，目前我只進行到前五章。

這（尊貴的女士）作為我對您們所負服務和職責的見證，我冒昧地（我承認，像被亞希瑪斯急切的心情所驅使，有些唐突地）將其獻給您們：如果作為您們欣然接受的標誌，您們願意允許它以您們尊貴的名義和庇護下傳播，許多人可能會因此為您們稱頌上帝，而我本人也將繼續祈禱，願那將要滅亡之人的祝福臨到您們。

您們卑微的僕人，

克萊門特·科頓。

加爾文的獻詞

最尊貴的親王，

D. 腓特烈，

萊茵河畔的帕拉丁領主，羅馬帝國的選帝侯，等等，

以及他最仁慈的領主，

約翰·加爾文

祝願一切幸福。

最尊貴的親王，您的英勇氣概已為傑出人士和合格的評判者所公認，尤其您的獨特虔誠、您培養和促進真宗教的努力，以及您一生始終如一的節制；還有您極大的謙恭，這在普通人身上難以尋見，而我不僅耳聞，更親身經歷。我久已希望藉由某項公開行動，向後世證明我對您的崇高敬意，不滿足於僅僅私下懷有此意。這點，高尚的埃斯帕赫伯爵愛德華（Edward）深知，我曾就此徵詢過他的意見。

然而，此刻履行這項職責，不僅似乎有機會，更有一種必然性迫使我為之；因為，您既已虔誠地接受了關於基督聖餐的純正正統教義，並毫不猶豫地在您的領地內自由而明智地公開宣稱，那些騷亂不安、不講道理的人便對您大發雷霆，彷彿您顛覆了整個德國！因此，他們不顧一切地以猛烈的叫囂攻擊您的殿下；由於他們無法憑藉權威和權力取勝，便充滿傲慢與無禮，毫不猶豫地口出惡言，這些言論連心智正常的人都會感到羞恥；不僅如此，由於他們無法殺害您，他們便捏造關於您死亡的羞恥謠言，彷彿一群蒼蠅足以遮蔽太陽。而您，最尊貴的親王，根據您心胸的寬宏，並與上帝所賜予您的崇高尊嚴相稱，完全不理會他們的瘋狂行徑；但由於他們如此忙碌地挑釁您，同時又藉我的名義來製造對您的惡意，我認為我的職責是，在駁斥這些誹謗時，將他們意圖使其如此可憎的名字，作為抵擋他們的盾牌；因為，您的殿下確實完全不值得為他們動一根小指頭，或說一句微不足道的話。如果我真的願意就他們對一個為上帝教會做過一些事的人，以及他們雖然不承認卻利用其勞動成果的人，如此瘋狂地憎恨而與他們爭辯，他們將無從為自己的忘恩負義辯護。因此，當他們試圖藉著提出加爾文主義，給您的殿下貼上某種恥辱的標籤時，他們所做的不過是暴露他們自己的乖僻，以及他們的愚蠢和恥辱。但如果他們認為在那些與他們相似的人中有所收穫，那麼我的聲音，在談論您的公正讚美時，我希望會被敬虔、見多識廣、心平氣和且判斷力健全的人所聽取。

這些無原則的人確實假裝並大聲疾呼他們為上帝和國家而戰；但事實是否如此，任何人都可以輕易判斷：我確實不會詳細討論他們那些瘋狂的觀念，因為他們中的大多數人並不理解他們所空談的內容；我只會簡要觸及我們與他們的主人之間的主要分歧點，儘管我對他們的主人懷有真誠的敬意。

我們在聖餐中確實領受基督的肉和血，正如餅和酒是我們身體的滋養一樣，我們坦然承認。如果需要更清晰的解釋，我們說，基督肉和血的實質是我們的屬靈生命，它藉著餅和酒的表徵傳達給我們；因為基督在設立聖餐奧秘時，沒有虛假應許，也沒有用虛妄的表象嘲弄我們，而是藉著外在的記號真實地賜予我們。

現在問題在於傳達的方式；因此產生了衝突，因為我們拒絕接受他們關於局部臨在的幻想。我們說，儘管基督在天上，但藉著祂聖靈隱秘而不可測度的能力，這恩惠臨到我們，使祂的肉成為我們的生命，以致我們成為祂肉中的肉，骨中的骨（以弗所書 5:30）。相反，他們則堅持，除非基督降到地上，否則就沒有領受。然而，為了擺脫局部臨在的荒謬，他們不得不捏造出無所不在的奇特觀念；如果我們認為這與信仰原則無法調和，我們至少必須請求他們原諒我們的無知。在此，我們不憑自己的理解；而是根據從上頭賜予我們的知識，我們無法理解說基督的身體無處不在是符合聖經的。基督自己和祂的使徒都清楚表明，上帝的無限性不屬於肉身；他們教導的是位格的聯合；除了歐迪奇（Eutyches），迄今為止沒有人教導說，兩種性情如此混合，以致當基督成為人時，神性的屬性也傳達給了祂的人性。我確實不願藉著一個已被定罪的人來製造對他們的憎惡；然而，他們仍需被提醒更仔細地思考，並考慮當他們僅僅被捍衛自己主張的慾望所引導時，爭論如何使即使是善良、有學問和敏銳的人也誤入歧途。無疑，在以弗所會議上對抗聶斯脫里（Nestorius）的最佳和最簡短的方法是說，位格的聯合將兩種性情各自的特質傳達給對方：沒有人想到要提出這一點，因為它絕對荒謬。因此，我非常驚訝那些反對我們的人沒有考慮到他們將自己陷入何種迷宮。

因為如果上帝的無限性屬於基督的肉身，因為上帝在肉身中顯現，那麼同樣的道理，也可以說祂的神性曾憂傷、曾口渴、曾受制於死亡，簡而言之，曾死亡；因為他們無法逃脫，這是一種相似的推理方式。基督在世為人時，曾宣告祂不知道審判之日何時來到。祂這些話語難道不是清楚明確地將某些只屬於祂人性的事物歸於祂的神性嗎？他們所提出的關於屬性相通的說法是不合理的，我可以說，在一個非常簡單明瞭的問題上，他們犯了錯誤，而不會冒犯他們；因為將神性特有的屬性歸於人子，又將只屬於人性的屬性歸於神性，是非常不恰當和輕率的。為了防止無知者因混淆不同事物而跌倒，並消除不誠實者爭辯的任何藉口，正統作家將這種修辭手法稱為「屬性相通」。

他們對某些表達方式的說法，應用到這個主題上，考慮得不夠周全。基督在世時曾說人子在天上。為了避免無知者誤以為基督的身體是無限的，人們認為有必要以明確的告誡來應對這種情況，即由於位格的合一，只適合神性的話語也被說成人子。保羅說，正如路加所記載的，上帝用自己的血救贖了教會（使徒行傳 20:28）。為了避免有人因此認為上帝有血，同樣的告誡應該足以解開這個結；因為基督既是人又是上帝，祂人性特有的屬性被歸於祂的神性。既然天父的目的是要藉著這種修辭手法來教導單純無知的人，那麼將其應用於不同的目的，並說屬性相通是兩種性情的真正混合，這是荒謬甚至可恥的。

但有人說，基督坐在父的右邊，這應理解為無處不在，不受任何限制。我確實承認上帝的右手是無限的，無論它在哪裡，基督的國度就在那裡；這在聖經中以「坐」這個詞來比喻：因為凡是宣告關於上帝的，毫無疑問現在都應歸於基督；因此，「坐」意指治理世界，這是基督與父所共有的；更進一步說，由於父藉著祂維繫世界，以祂的能力統治萬物，尤其在治理祂的教會時彰顯祂恩典的臨在，因此可以說，嚴格而言，祂以自己的位格掌權。由此可見，祂在某種程度上無處不在；因為祂維繫和保護天地萬物，並以祂的能力統治和管理上下一切事物，因此祂不能被限制在任何地方。當我現在稱呼基督時，我包括了獨生子在肉身中顯現的整個位格。我說，祂，上帝和人，就其權柄、不可測度的能力和無限的榮耀而言，無處不在，正如信徒藉著明顯的果效所經歷的，他們認識並感受到祂的臨在。因此，保羅宣告祂住在我們裡面（以弗所書 3:17），並非沒有道理。但將關於祂無限能力的話語，這能力在祂的屬靈恩賜、祂所提供的無形幫助以及我們整個救恩中顯而易見，扭曲並應用於祂的肉身，這絕不合理或一致。

我希望許多對我們無故生氣的人，至少能回想起教皇學派中常用且著名的說法：「基督無處不在，但並非全然如此。」他們可以重複彼得·倫巴德（Peter Lombard）那種粗俗的語言，這對他們嬌嫩的耳朵來說並不悅耳。然而，無論它來自何人，表達得都很明智，我樂意採納。但我奇怪這種嬌氣從何而來！既然貝倫加里烏斯（Berengarius）的撤回聲明，即基督的身體被牙齒咬碎並被胃消化，令韋斯特法盧斯（Westphalus）和與他相似的人感到高興——為何這種清醒的區分，即我們的中保基督無處不在，但就其肉身而言並非如此，其肉身被限制在某些範圍內，而其能力卻是無限的，其作用在地上和天上都能感受到，卻要被厭惡呢？

通常使用兩個詞：聯合（unio）和合一（unitas）；前者用於兩種性情，後者僅用於位格。如果我沒弄錯的話，那些主張肉身與神性合一的人會感到羞恥，但他們卻不加思索地接受這種荒謬；因為，除非肉身在自身特有的屬性上與神性有所不同並區分開來，否則它們就會因混合而成為一體。他們狡辯地、幽默地問：「基督坐在穹蒼天堂的哪個區域？」讓他們盡情享受這些精妙的推測吧。我受聖靈教導，祂在諸天之上（以弗所書 4:10），根據聖經中常見的說法，我將世界之外的一切都稱為天。因此，對我來說，當要尋求基督時，只要我們的心靈被提升到上方，不留在地上，不被粗俗的迷信所纏繞，就足夠了。

這就是整個爭議的總結和實質，對立派的主要領袖們過於固執地煽動，除非我們再補充一個主題，即惡人，正如他們所爭辯的，領受基督的肉和血，不亞於上帝的真僕人。我們確實承認，基督的肉和血同樣提供給兩者；無論人之間有何差異，上帝始終如一；因此，那些傲慢自大的人之間的差異並非源於聖禮的本質。因此，當基督將祂的身體賜給不配的人時，差異源於領受的方式。但我們否認那些被魔鬼奴役、魔鬼居住在他們裡面的人能夠領受基督。然而，我們不拒絕通常的說法，即他們是聖禮性地領受基督，只要荒謬的解釋者不曲解奧古斯丁的話，其中聖禮性的領受被說成是領受實質而沒有恩典；但這是一個愚蠢的說法，奧古斯丁並不知道。他們提出的理由，由於其薄弱，很容易被駁斥。他們說，基督不僅為選民帶來救恩，也為被遺棄者帶來定罪，因為福音若不被接受，反而被拒絕，對那些滅亡的人來說，就是死亡的氣味，以致於死。但誰曾聽說過領受基督會帶來死亡呢？但如果基督因不信者拒絕祂而成為他們定罪的原因，我看不出他們如何能藉著領受祂的肉身為自己招致定罪。他們回答說，他們仍然被封閉，無法接受祂的恩典。但為了使他們的話語獲得信任，他們必須首先證明他們那種奇怪的觀念，即那些與基督疏遠的人吃祂的肉身，而這肉身對那些沒有生命的人來說，是缺乏其自身美德且空虛的。

我現在已忠實而清楚地解釋了為何那些自詡為路德追隨者的人，今日如此倉促地與我們爭辯。基於同樣的原因，他們對已故的腓力·墨蘭頓（Phillip Melancthon）大肆詛咒，這位因其在最高文學領域無與倫比的知識、深厚的虔誠以及其他天賦而值得萬世銘記的人，他們迄今為止都將他視為領袖：奇怪的是，為了獲得公眾的青睞，他們假裝採納那份高貴的《奧格斯堡信條》（Confession Of Augsburg），而他正是這份信條的主要作者，理應被視為其真正的詮釋者。我認為他們是騷亂不安、無原則的人，缺乏基本的禮儀，也毫無羞恥之心。

前言（譯者序） 2

然而，有些人在此方面有所不同，他們保持了一定的節制；但我仍有充分理由抱怨，因為他們中的一些人行事不公，在德文版出版物中提及我的名字，卻在拉丁文版中將其省略。這簡直是對聾子咒罵！

但撇開其他不談，我再次回到他們那狂暴的喧囂，這與約瑟夫斯（Josephus）所提及的那些狂熱分子如出一轍，他們的過度行為點燃了一場殘酷的戰爭，使猶大國徹底毀滅（De Bell. Jude., lib. 14 et 15）。他們找不到比「加爾文主義」（Calvinism）這個詞更惡毒的字眼來激怒殿下，最尊貴的親王。然而，這種對我刻骨銘心的仇恨從何而來，不難推測。因為他們認為，最快的勝利之道是壓制和掩蓋事實真相，並蒙蔽單純人的眼睛，所以當他們安然自得地沉浸其中的無知迷霧被驅散時，他們怒火中燒也就不足為奇了；尤其令他們幾近瘋狂的是，他們發現您已完全且真實地了解了整個議題，以至於這項他們在無人知曉時曾引以為傲的教義，如今獲得了崇高權威的庇護，並得到一位賢明親王虔誠而堅定的捍衛，得以更自由地傳播。

勸勉您，一位本已充分樂意堅持不懈的人，確實是多餘的。然而，為了讓您能無視他們的無能，並繼續推動這項如此成功且明智的事業，我認為留下我對您高度敬意的承諾，以堅固您的道路，並非無益之舉。我認為將我的《耶利米書注釋》（Commentaries On Jeremiah）獻給您顯赫的名字，並非對您不可思議的禮遇不感恩。我確實承認，這部作品並未以這本卓越之書應有的細心加以闡明；因為這些講道是從講壇上傳授的，是從我口中記錄下來的；我以前確實為此感到羞愧，因為本可以經過更長時間的沉思而更精確地修訂和潤飾的內容，卻已公諸於世。我也擔心惡意之人會指責我傲慢，因為我將這些即興的、未經書寫的、為少數聽眾準備的講道強加於公眾。對於後者的指控，很容易回答，因為第一卷是在我違背意願的情況下付印的。然而，為了不至於沒有藉口，我要說的是，我是受他人判斷的引導。我聽說公正而坦率的讀者宣稱，他們從這類工作中獲益匪淺。此外，有些人認為，透過公開我即興的教學方式，可以達到一個好的目的，因為它的簡樸可以糾正許多過於追求炫耀的人的這種惡習。儘管學識和教學能力無法滿足所有人，但我仍努力確保公正和善意的人不會發現宗教和信心有所欠缺。我確實不懼怕傲慢的指控，當我完全承認，如果我不認為這本書對神的教會會有用處和益處，我絕不會讓它公諸於世。

然而，或許有些嚴苛的批評家會認為這份禮物不配您的殿下；但仰賴您非凡的禮遇，最尊貴的親王，我希望它會被欣然接受。如果耶利米本人現在還活在世上，如果我沒有弄錯的話，他也會加以推薦；因為他會承認，我對他的預言的解釋，不僅誠實，而且虔敬；此外，這些解釋也有效地適應了當前的環境。然而，我並不急於尋找藉口，只要我知道我沒有做錯任何事，除了過度渴望表達我對殿下的敬意之外。

但現在，撇開我開頭略微提及的內容不談，如果我不認為自己有義務感謝您如此樂意且願意接納那些逃難到您這裡的基督徒流亡者，我將會譴責自己忘恩負義。正如一位詩人所提及的，一位異教婦女曾說：

「因識惡，故學助苦者。」

願所有敬拜神、事奉基督的人，在類似情況下，至少能有同樣的心志，不以為恥。由於我幫助的能力不及我的願望，我至少應將他們所受的每一份恩惠視為施予我自身。三十年過去了，我自願流亡法國，因為福音的真理、純正的宗教和對神的真實敬拜在那裡被驅逐。我現在已經習慣了我的流浪生活，以至於我沒有返回故鄉的渴望。我確實在這裡是一個陌生人（儘管我曾被放逐，但後來又被召回，所以我從不感到羞愧），他們認為我不再是外國人，就好像我能說出我的祖先是這個地方的公民一樣。但神對我越是仁慈，我就越應該關心我來自法國和法蘭德斯的弟兄們：由於他們也受到了殿下同樣的仁慈接待，這激勵並迫使我向這位如此值得感恩的人表達我的謝意。

最尊貴的親王，請不要因為您有時被外國人，甚至是被我們語言的人所欺騙而感到後悔，請繼續您一貫的仁慈之道。眾所周知，您曾被那個最膽大妄為、毫無原則、同時又卑鄙、傲慢、背信棄義的人——簡而言之，一個由一堆污穢物質組成的怪物，即法蘭西斯·鮑德溫（Francis Baldwin），儘管他是一位熟練的民法學者——多麼卑劣地欺騙了。他曾在海德堡大學（The University Of Heidelberg）就讀，並以福音為藉口，在您的庇護下被接納，又因您的慷慨，在海德堡大學被任命為民法教授，他本應認為自己完全受恩於這樣一位慷慨的親王；但他卻將自己的晉升視為有利於他以自己的方式尋求新職位。因此，一旦機會出現，他便拋棄了職位，輕視了他以欺詐手段獲得的榮譽職務，轉投真純宗教的敵人，儘管他曾假借其名。起初（彷彿他還保留著一些羞恥心），他偷偷摸摸地行事，與洛林樞機主教（The Cardinal of Lorraine）討論了一些秘密的背叛行為，他曾向這位樞機主教獻媚。其目的都是透過一種虛假的教義和混合的儀式來顛覆法國的教會。但由於這種偽裝和隱藏的背信棄義沒有得到任何獎賞，他不僅一頭栽進了公開的叛變，而且如此傲慢地誇耀自己的邪惡，以至於他在犬儒般的放蕩方面超越了類似的叛教者。然而，幸好一個無原則之人的背信棄義並未阻止您對他人的仁慈；您為您的堅持得到了一些回報，因為在您的大學的榮譽中，有一些因其高尚品格而聞名的外國人，我無需點名。

儘管我無法透過我的讚美或這部作品的獻詞來增添殿下的品格，但我仍無法抑制自己去做我認為是我的職責之事。再會，最尊貴的親王。願神以祂的屬靈恩賜日益豐富您，長久保守您的平安，並使您尊貴的地位對您和您的家人都昌盛。

日內瓦，1563年7月23日。

印刷商致讀者

印刷商致基督徒讀者：

儘管讀者們在出版了蒙愛且博學的約翰·加爾文（John Calvin）關於《小先知書》和《但以理書》的講道時，已經充分被提醒這些講道是如何以及由誰獲得的，所以再唱同一首歌是沒有意義的，因為如果我再次詳細解釋之前已經闡述過的內容，我似乎就是在這樣做；然而，如果我沒有弄錯的話，現在有必要補充一點，即這些關於《耶利米書》和《耶利米哀歌》的講道，是由我們的兩位弟兄約翰·布德烏斯（John Budeus）和查爾斯·瓊維爾（Charles Jonville）以與之前的講道同樣的細心、忠實和勤奮記錄下來的，任何仔細閱讀它們的人都會發現這一點。

希伯來文原文並未收錄；其中一個原因是，懂這種語言的人已經擁有它，而對其他人來說則沒有益處。我們也擔心，增加篇幅和費用會不必要地增加購買者的負擔。

但我不想冗長乏味，我略過這本書卷可能帶來巨大而多方面的益處，這些益處在閱讀時會更清楚地顯現給每個人：因為它充滿了天國真理的寶貴財富，從中可以像從寶庫中汲取宗教的精髓和實質；因此，它無疑將對神的整個教會大有裨益。

基督徒讀者，您所要做的就是將您從這些注釋中獲得的任何益處歸於神，並為加爾文禱告，他理應得到所有敬虔之人的禱告，直到他最終享受他永恆的產業。也請您感恩地使用這份寶貴的財富，並以仁慈和公正的態度判斷這份誠心獻給您的禮物。

日內瓦，1576年7月23日。

加爾文的禱告

約翰·加爾文在講道開始時慣用的禱告：

願主恩准我們，以真正日益增長的虔誠，默想祂天上智慧的奧秘，以榮耀祂，並造就我們。阿們。

加爾文《耶利米書》序言

加爾文序言

致

先知耶利米書

第一講

第一講。

在解釋完《十二小先知書》之後，我們終於完成了《但以理書》。現在，如果生命得以存留，時間允許，我將著手解釋《耶利米書》。但如果蒙神恩惠，時間允許，那麼還會剩下一個先知，那就是《以西結書》；我希望這將由一位更有能力的解經家來承擔。

關於耶利米，首先必須注意的是，他是在約西亞王統治的第十三年開始他的先知職事，約西亞是一位真誠事奉神的人，然而當時的局勢卻非常混亂：《律法書》不為人知；以至於每個人都隨心所欲地發明許多不敬虔的敬拜形式。毫無疑問，在這種自由盛行的時代，有許多騷亂分子致力於扭曲對神的敬拜和純正的教義，並為自己編造許多荒謬之事。因為如果祭司們教導正確，他們必然是從律法中獲得所有知識：儘管律法的記憶可能沒有完全喪失，但只剩下一些片段，以至於他們無法確定地學習如何根據從上頭領受的來管理教會。因為聖經歷史記載，律法書是在約西亞王十八年被發現的（2 Chronicles 34:8, 15）；所以耶利米當時已經教導了四年，甚至五年。

現在，這個事實清楚地證明了人們在宗教大事上是多麼的粗心和懶惰。神曾吩咐摩西，律法書的副本不僅要恭敬謹慎地保存在聖殿中，也要由君王自己保存（Deuteronomy 17:18）；並且還附加了一條命令，要在節期向百姓宣讀全部律法（Deuteronomy 31:11）。但是，當君王偏離了對神的真實敬拜時，他們就沒有保存任何律法書的副本：最終，整部律法幾乎滅絕了。毫無疑問，這發生在瑪拿西王的暴政時期，他殘酷地迫害祭司和所有其他神的僕人。只要有一點點宗教的火花出現，他就會意圖屠殺；以至於聖經歷史記載，鮮血流遍了耶路撒冷所有的街道（2 Kings 21:16）。因此，如果他從聖殿中取走所有在那裡發現的律法書副本，以期熄滅所有真理教義的記憶，這就不足為奇了。然而，正如我們所知，一本被隱藏的書被祭司希勒家發現了。

因此，首先要注意的是他開始教導的時間：由於當時宗教如此敗壞，每個人都按照自己的喜好發明錯誤，耶利米的職責必然是艱鉅而困難的。

其次，必須注意他事奉的終結。他說，從那時起，他一直履行職責直到被擄。因此，他持續了四十年的事奉。我們稍後將看到他在一生中必須經歷的艱難鬥爭。但如果百姓是受教的，他若沒有巨大的痛苦甚至疲憊，也無法完成神所吩咐他的事：因為我們很快就會看到他被吩咐要宣講的教義是什麼。因此，既然他勤奮工作了四十年，我們由此可知他被賦予了何等勇敢的精神。如果我們進一步考慮所引發的風暴，足以將他從高位上推倒，甚至完全將他從正道上驅逐，那麼他那不可戰勝的堅定心志和熱情將更加清晰地閃耀；因為他從未停止執行所託付給他的職責。

我們還必須觀察到，在城被攻陷，耶路撒冷的居民被擄到巴比倫之後，耶利米仍然繼續履行他的職責。他確實被帶到埃及，正如我們從他書卷的結尾，特別是第44章（Jeremiah 44）所知；不，他是被強行帶到那裡的，儘管他曾咒詛所有在埃及尋求藏身之處的猶太人。儘管他被迫去那裡，但這大大削弱了他的權威；因為我們知道不敬虔的人會抓住任何藉口說壞話。這裡有一個看似合理的藉口：「他咒詛所有去埃及的人，」他們說，「現在他自己住在哪裡？在埃及，和其他難民在一起。」毫無疑問，這位聖潔之人的信心因這些嘲諷而動搖：不敬虔在所有時代都是放肆的。因此，在城被毀之後，耶利米被迫轉向那裡：他可能堅持他的工作和勞動超過五十年。據說他被石頭砸死，這並非不可能，因為他對逃到埃及的猶太人的譴責，與對城還存在時的譴責同樣嚴厲；絕望可能使他們陷入瘋狂。因此，很可能他們殺害了這位聖潔的先知，並認為這是合法的，因為他責備他們的苦難，而他的目的是糾正他們那不可馴服的悖逆；而這一點他們沒有考慮。

我現在來談談這本書的內容。由於以賽亞和其他先知幾乎徒勞無功，耶利米所剩下的，只是簡要地宣告這句話：「現在沒有赦免，而是極端報復的時候了，因為他們濫用了神的寬容太久，神曾忍耐他們，仁慈甚至溫柔地勸他們悔改，並證明只要他們回到正道，祂就會被說服並施恩。」既然神的仁慈被他們輕視了，耶利米就必須像對待那些失喪且無望悖逆的人一樣，向他們發出雷霆般的譴責。因此，他教導的主要內容是：

「王國和祭司職分都完了；因為猶太人已經如此頻繁、以如此多樣的方式、如此長久地激怒了神的憤怒，並拒絕了祂僕人虔誠的警告。」

以賽亞在他那個時代也曾發出威脅；但我們看到，為了減輕可怕的內容，每當他嚴厲說話時，總會加上一些赦免的希望。但在十個支派被擄之後，王國遭受了各種災難，而猶太人仍然不悔改，甚至在神的鞭打下越來越剛硬，因此，正如我所說，他必須更嚴厲地對待他們。神曾透過以賽亞和其他先知與他們爭辯；透過耶利米和以西結，祂證明他們有罪，並向他們宣告定罪的判決。以賽亞的教導與我們這位先知的教導之間的這種差異，應該加以注意。同時，為了使耶利米的教導不致不完全，神也旨意他成為祂恩典和基督所應許之救恩的傳報者。然而，必須記住這個例外，即他沒有給予他們任何憐憫的希望，直到他們為自己的罪受了應得的懲罰。

我們現在明白了耶利米主要教導了什麼：但讀者們透過遵循經文的脈絡，將會更好、更清晰地理解具體細節。我現在不泛泛而談先知書中所有內容；因為這是我在其他地方已經做過的事。我現在只說，耶利米是神所差遣，向百姓宣告他們最終的災難；同時也向他們講述他們未來的救贖，並不斷提醒他們在流亡中將有七十年的間隔。我現在來談談經文。