約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第1章 1

耶利米書 1:1-3

我曾說過，耶利米開始在神的教會中履行先知職責的時間，在此處被提及並非沒有原因。那時，百姓的景況極其敗壞，整個宗教都已腐化，因為律法書已經失落：因為除了律法書，別無他處能找到敬拜神的準則；也無法從其他來源獲得正確的知識。正是在那時，當不敬虔的習俗在猶太人中長期盛行之際，耶利米突然出現。因此，最沉重的負擔落在了他的肩上；因為當他試圖將百姓帶回純粹的律法教義時，必然有許多敵人起來反對他，而當時大多數人正將這教義踐踏在腳下。

他稱自己為希勒家的兒子。拉比們認為這位希勒家就是五年後發現摩西律法書的祭司：但我認為這不太可能。耶柔米的猜測也極其輕率，他斷定先知在開始說預言時是個孩子，因為他在稍後稱自己為 נער (na’ar)，一個小孩，彷彿他不是在隱喻地使用這個詞。我們不知道他被召喚擔任先知職務時的年齡；然而，他很可能已屆成年，因為這是一項極具權威的工作；此外，如果他當時是個少年，那麼他未成年就成為先知這樣的奇蹟，無疑不會被默默地忽略。

關於他的父親，拉比們將他視為大祭司，這並不奇怪；因為我們知道他們總是傾向於虛榮的誇耀。野心驅使他們，因此他們說耶利米是大祭司的兒子，以增加他品格的光彩。但先知自己怎麼說呢？他確實聲明自己是希勒家的兒子，但沒有說這位希勒家是大祭司；相反，他補充說，他是來自便雅憫地亞拿突的祭司。我們知道這是一個卑微的村莊，離耶路撒冷不遠；耶利米說它在便雅憫支派中。它靠近耶路撒冷可以從以賽亞的話中推斷出來，以賽亞說小亞拿突被嚇壞了（以賽亞書 10:30）。他藉著說敵人近了來威脅耶路撒冷。

他說：「你們的平安何在？你們可以從城門口聽到敵人的喧囂和你們弟兄的呻吟；因為亞拿突離你們不遠，只有三英里。」

既然耶利米只說他來自亞拿突，我們為何要認為他是大祭司的兒子呢？迦勒底釋經者在此處補充說希勒家在亞拿突鎮擁有產業，這也是輕率的，彷彿祭司被允許擁有土地：神只允許他們擁有餵養羊群所需的。因此，我們可以確定，而且先知確實明確聲明，他來自亞拿突村。

他進一步說，他屬於祭司階層。因此，先知職務對他來說比對許多其他先知，如阿摩司和以賽亞，更為合適。神從宮廷中揀選以賽亞，因為他出身王室，並使他成為先知。阿摩司的情況則不同：他從牧羊人中被揀選，因為他就是牧羊人。既然神為他的教會設立了這樣的先知，他無疑是想藉此反思祭司們的懶惰和怠惰。因為，雖然並非所有祭司都是先知，但他們本應從那個階層中被揀選；因為祭司階層可說是先知的搖籃。但當他們中間普遍存在嚴重的知識匱乏和無知時，神就從其他支派中揀選他的先知，藉此揭露並譴責祭司們。他們本應是萬軍之神的使者，將律法常在口中，使百姓可以從他們口中尋求律法，正如瑪拉基書所說（瑪拉基書 2:7）。但由於他們是啞巴狗，神將先知職務的榮譽轉移給了其他人；但耶利米，正如我已經說過的，既是先知也是祭司。

他在第二節開始談論他的呼召。如果他只是說他出來傳達信息，那確實沒有多大意義；但他在第二節解釋說，他所傳達的無非是神所交付給他的，彷彿他說，他忠實地宣告了神所吩咐他的。因為我們知道，關於宗教教義，所有的權柄完全屬於神，而且人無權將這或那混雜在一起，並使信徒服從自己。因此，既然神是教會唯一真正的教師，凡要求被聆聽的人，都必須證明他是神的僕人。這就是耶利米現在仔細做的事情，因為他說耶和華的話臨到他。

他之前曾說：「希勒家之子耶利米的話」；但百姓中任何人都可以反駁說：「你為何擅自介入，彷彿任何人都可以被聆聽？因為神將這權利歸於他自己。」因此，耶利米以糾正的方式補充說，這些話是他的，但他不是這些話的作者，而只是傳達者。因此，他說他只是執行了神所吩咐的，因為在擔任教師職務之前，他一直是神自己的門徒。

至於他職務的開始和結束時間，已經簡要說明了為何他說他在約西亞王十三年被揀選為先知，並一直履行職務直到西底家王十一年。

現在約西亞被稱為亞們的兒子，約西亞是否真是他的親生兒子，這點值得懷疑。亞們在二十二歲時開始作王，只作了兩年。約西亞在他八歲時繼承王位。如果我們精確計算年數，約西亞必須在亞們十六歲時出生；但亞們在十六歲時就成為父親，這似乎不太可能，因為這樣他必須在十五歲時生下一個兒子；因為出生必須在九個月後發生。那麼約西亞必須在亞們十五歲時懷胎。因此，一個可能的結論是，他是法律上的兒子，而非血緣上的兒子，正如後來關於西底家所說的，他是約西亞的兒子，因為他是他的繼承人，而許多人認為他是他的侄子，一個兄弟的兒子。但將王的繼承人稱為他們的兒子，這是常見的，他們是法律上的兒子，而非如我所說的血緣上的兒子。現在接著是——

耶利米書 1:4-5

耶利米在此更充分地解釋了他已經提及的，他蒙召是從上而來的，否則他就是僭越自作主張了：因為沒有人，正如使徒所說，將這榮譽歸於自己；唯有神的呼召才能提升先知和教師到他們的尊嚴（參希伯來書 5:4）。因此，為了讓耶利米獲得聽眾的注意，他聲明他蒙召擔任先知職務，而且是藉著神清晰的聲音。為此，他說這話臨到他：「我未將你造在母腹中，我已認識你。」他引入神作為說話者，使他所宣告的更具強調性，更具分量和說服力：因為，如果他只是以自己的身份說，他藉著神的聲音成為先知，那就不會那麼感動聽眾；但當他將神作為說話者提出時，所說的話必然更具分量和力量。

我在此略過關於一個人蒙召的必要性，以便他能被神的百姓所聽從，可以更詳細地闡述的內容；因為沒有人，憑著自己的私人權利，可以聲稱擁有說話的特權，正如我已經說過的，因為這只屬於神。但我已經在其他地方詳細談論過先知的呼召；因此，現在只需像用手指點出這些事情就足夠了：而具體的討論必須在其他地方尋找；因為如果我對每個主題都詳細闡述，我的工作將永無止境。因此，我將按照我慣常的做法，對這位先知進行簡要的闡釋。

耶利米接著說，他蒙神呼召，目的是為了因此獲得百姓的聽從。神宣告他在母腹中塑造耶利米之前就認識他。這並非特別針對先知而言，彷彿其他人不為神所知，而是應當理解為關乎先知職務，彷彿神說：「在我將你塑造在母腹中之前，我就已將你命定為這項工作，即你將在百姓中承擔教師的重擔。」而第二部分是重複，當他說：「你未出母胎，我已使你成聖。」成聖與神的認識是同一回事：因此我們明白，認識並非僅僅是預知，而是預定，藉此神按照自己的旨意揀選每一個人，同時也命定並使他成聖；因為沒有人，正如保羅所宣告的（哥林多後書 2:16），憑著自己的本性適合這項工作。既然這種適合性是神白白的恩惠，那麼神宣告他已使耶利米成聖，就不足為奇了，彷彿神說：「我在母腹中塑造你為人，同時也將你命定為這項特定的工作；而且由於你無法自行具備先知職務的資格，我塑造你不僅是人，更是先知。」這就是這段經文的含義。

但那些認為先知像施洗約翰一樣從母腹中就被聖化的人，過於精微了，因為這些話並沒有這個意思；只是為耶利米作證，保羅在加拉太書第一章中也為自己作證，他在出生前就被神所認識。因此，耶利米並非在母腹中實際被聖化，而是根據神的預定和隱藏的旨意被分別出來；也就是說，神那時揀選他作先知。可能會有人問，他不是在創世之前就被揀選了嗎？對此可以很容易地回答，他確實是在創世之前就被神預知了；但聖經在談到任何人的出生時，都會遷就我們的理解能力：因此，這就如同神對耶利米說，他被塑造成人，目的是為了在適當的時候成為先知。

毫無疑問，接下來的子句是解釋性的補充：「我已立你作列國的先知。」因此，他的成聖，正如我所說，並非真實的，而是暗示他在出生前就被命定為先知。

然而，他被立為列國的先知似乎很奇怪。神命定他作他教會的僕人；因為他既沒有像約拿那樣去尼尼微（約拿書 3:3），也沒有去其他國家，而只是在猶大支派中勞苦；那麼為何說他被立為列國的先知呢？對此我回答說，雖然神特別為他的教會設立了他，但他的教導也屬於其他國家，正如我們稍後將會看到，而且隨著我們繼續，將會非常明顯；因為他預言了巴比倫人、埃及人和摩押人；簡而言之，他包含了所有靠近並為猶太人所知的國家。這確實可說是偶然的：但雖然他特別被立為他自己百姓的先知，但他的權柄也延伸到異教國家。毫無疑問，提及「列國」是為了包含許多國家，以便他的教導的力量和尊嚴能更明顯地顯現出來。接著是——

耶利米書 1:6-7

先知在談到他的呼召之後，補充說他起初拒絕了這職務，他提出兩個理由；首先，是為了洗清自己一切輕率的嫌疑，因為我們知道野心在人中間是何等盛行，正如雅各所暗示的，許多人渴望作教師（雅各書 3:1），而且幾乎沒有人不渴望被聆聽。因此，既然大多數人太輕易地承擔教導的職務，許多人也大膽地闖入其中，耶利米為了避免輕率的嫌疑，告訴我們他是被迫接受這職務的。其次，他說他拒絕這職務，是為了獲得更多的尊重，並使他的門徒更加專心。但他為何拒絕順服神的呼召，擔任先知職務呢？因為其困難嚇倒了他：然而，正是這個理由應該激發讀者更加專心，正如它無疑在耶利米向聽眾說話時喚醒了他們。

如果有人問，耶利米拒絕神所吩咐的，是否做得對？答案是，神赦免了他的僕人，因為他並非有意拒絕神的呼召，或免除自己的順服，或擺脫軛，因為他顧慮自己的閒暇，或自己的名聲，或任何類似的考量：耶利米沒有考慮這些；但當他想到自己時，他覺得自己完全不足以承擔如此艱鉅的職務。因此，所加的藉口是謙遜的。我們因此看到神原諒了他的膽怯，因為正如我們剛才所說，它源於一種正確的感受；我們知道，從好的原則中常常產生惡習。但耶利米認為自己不足以承擔先知職務，並希望被原諒，希望另選一位更有勇氣、更具資格的人，這仍然是值得稱讚的。我將在明天繼續剩下的部分。

禱告 第一講

全能的神啊，祢不僅為祢古老的教會預備了耶利米作祢的僕人，更命定他勞苦的果實能延續到我們這個時代，求祢賜予我們，使我們不致對祢忘恩負義，反而能善用這莫大的恩惠，使它的果實顯明在我們身上，歸榮耀於祢的名；願我們學習完全將自己奉獻給祢的服事，我們每個人都專心於自己的呼召工作，使我們能同心合意地促進祢名的榮耀，以及祢獨生子的國度，直到我們完成我們的爭戰，最終進入那藉著祢獨生子的寶血為我們所成就的屬天安息。阿們。

第二講

第二講

我們昨天提到耶利米拒絕教導職務的原因，就是因為他認為自己不足以勝任這項工作；因此他稱自己為孩子，不是指年齡，而是指知識。因此，「孩子」這個詞應當作隱喻理解；因為先知藉此承認自己在知識和實踐上都不夠格。正如我所說，有些人不明智地將此應用於他的年齡。因此，雖然他已屆成年，但他仍稱自己為孩子，因為他的不熟練，也因為他不具備擔任如此重要職務所需的恩賜。

現在接著是給他的回答：「你不要說我年幼；因為你無論我差你到哪裡去，你都要去，等等。」神在此不僅預言先知將要做什麼，也宣告他命定他要做什麼，以及他要求他做什麼，彷彿神說：「你的職責是順服，因為我有權柄命令：因此，我無論差你到哪裡去，你都必須去，而且我無論吩咐你什麼，你都必須宣告。」藉著這些話，神提醒他，他是神的僕人，沒有理由讓自己的軟弱感使他害怕；因為單單順服神的命令就足夠了。

而且，特別需要了解這項教義：因為正如我們不應在不考慮自己能力的情況下承擔任何事，所以當神吩咐任何事時，我們應當立即，彷彿閉著眼睛般，順服他的話語。審慎被作家們公正地稱讚；而且這是所有人都應當普遍注意的；他們應當考慮自己的肩膀能承受什麼，不能承受什麼。因為許多人為何如此大膽和魯莽，除了他們因極度的自信而匆忙行事之外，還有什麼原因呢？因此，在所有事業中，這應當是第一件事，每個人都應當仔細衡量自己的能力，並著手處理與自己能力相稱的事情。這樣就沒有人會愚蠢地自作主張，並僭越不屬於自己的權利。但當神呼召我們時，我們應當順服，無論我們在各方面多麼不足：這就是我們從神在此所說的「你不要說我年幼」所學到的；也就是說，「雖然你確實認為自己缺乏一切資格，雖然你意識到自己的軟弱，但你仍要去，我無論差你到哪裡去，你都必須去。」因此，神要求人們單純地將這榮譽歸於他，即人們應當順服他的命令，即使執行這些命令所需的資格有所欠缺。接著是——

耶利米書 1:8

我們從這節經文可以得知，耶利米在看到他必須承擔的艱鉅而困難的衝突時，感到非常不安；因為他沒有足夠的勇氣堅定而大膽地攻擊如此眾多而暴力的敵人。他確實看到，他必須與一個墮落的民族打交道，他們幾乎都偏離了神的律法：而且由於他們多年來擺脫了軛，並傲慢地沉浸在他們的自由中，要將他們帶回順服和正確的生活方式是困難的。因此，先知似乎被這種困難所限制，不敢承擔先知職務。但神為他的恐懼提供了適當的補救措施；因為他說了什麼？「你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。」因此，當耶利米說他年幼時，他心中所想的，正如我已經暗示的，是這項任務的困難；他幾乎無法忍受與那個叛逆的民族進行如此嚴峻的鬥爭，他們現在已經在他們的邪惡中變得頑固。我們因此看到他如何間接地拒絕了加在他身上的重擔，因為他不敢公開、坦率、直言不諱地承認事情的真相；但神，他洞察人心，知道他們所有隱藏的感受和動機，藉著說「你不要懼怕他們」來醫治他的膽怯。

這段經文表明，腐敗在選民中盛行到如此地步，以至於神的僕人無法平安地履行職責。當先知和教師與一個易受教的百姓打交道時，他們無需爭戰：但當沒有敬畏神的心，也沒有顧念神，甚至當人們被他們情慾的暴力所引導時，任何敬虔的教師都無法履行職責，除非他已準備好爭戰。因此，這就是神所暗示的，當他吩咐他的先知要勇敢時；因為他看到敵人將會像自稱亞伯拉罕子孫的人一樣多。

此外，所加的膽量和信心的理由也應當注意：「因為我與你同在，要拯救你。」藉著這些話，神提醒先知，他的能力將提供足夠的保護，使他無需懼怕自己民族的憤怒。確實，起初這是一項可怕的任務，當耶利米看到他必須與整個民族，而非少數人，進行戰爭時；但神將自己置於所有人的對立面，說：「我與你同在，不要懼怕。」我們因此看到，當我們滿足於神的保護，不顧人的憤怒，毫不猶豫地與所有不敬虔的人爭戰，是的，即使他們集體起來反對我們時，才算是將應有的榮耀歸於神：而且即使他們的力量和權勢最強大，我們仍應確信，單單神的保護就足以保護我們。這就是這段經文的完整含義。現在接著是——

耶利米書 1:9-10

耶利米在此再次談到他的呼召，以免他的教義被輕視，彷彿它來自一個私人。因此，他再次作證，他不是出於自己，而是從上頭差遣而來，並被賦予先知的權柄。為此，他說神的話語被放在他的口中。

這段經文應當仔細觀察；因為耶利米簡要地描述了當任何人在教會中承擔教師職務時，如何確定真正的呼召：它就是藉著他沒有帶來任何自己的東西來確定的，正如彼得在他的第一封正典書信中所說的：

「若有講道的，要按著神的聖言講」（彼得前書 4:11）

也就是說，他不要懷疑地講，彷彿他引入自己的解釋；而是要大膽地，毫不猶豫地，奉神的名講。同樣，耶利米在此處，為了要求被聆聽，清楚地宣告神的話語被放在他的口中。因此，讓我們知道，凡是出於人的智慧的，都應當被忽視；因為神只願將這榮譽歸於他自己，正如昨天所說的，在他的教會中被聆聽。因此，由此可知，除了那些藉著神說話，不發明任何自己的東西，不按照自己的幻想教導，而是忠實地傳達神所託付給他們的人之外，沒有人應當被承認為神的僕人，沒有先知或教師應當被視為真實和忠心的。

一個可見的記號被加上，以便有更強的確證：但沒有理由將此作為一個普遍的規則，彷彿所有教師的舌頭都必須被神的手觸摸。這裡有兩件事——事情本身，和外在的記號。至於事情本身，所有神的僕人都被規定了一條規則，就是他們不帶來自己的發明，而是單純地，如同手遞手般，傳達他們從神那裡領受的。但對於耶利米來說，這是一件特別的事，就是神伸出手觸摸他的口；這是為了公開表明他的口是為神自己所分別為聖的。因此，對於話語的僕人來說，他們的舌頭被分別為聖歸於神就足夠了，這樣他們就不會將自己的任何虛構與神的純粹教義混雜在一起。但神對於耶利米，卻願意加上事情本身的可見記號，就是伸出手觸摸他的口。

神既已表明耶利米的口是為他自己所分別為聖，與尋常和世俗的用途分離，便接著賦予他權柄：「看哪，我今日立你在列國和列邦之上。」藉著這些話，神表明他希望他的話語，即使是藉著脆弱的凡人傳達，也應當受到何等敬畏的領受。沒有人會不假裝他渴望順服神，然而真正領受他話語的人，百中無一。因為他一說話，幾乎所有人都會喧嘩；或者如果他們不敢狂暴地、敵意地反對，我們仍然看到有些人如何迴避，有些人則暗中反對。因此，神歸於他自己話語的權柄，我們應當注意：「看哪，我已立你在列國和列邦之上。」

此外，藉著說「看哪，我已立你」，他鼓勵先知心懷大志。他要記住他的呼召，不要膽怯或奴性地奉承人，或縱容他們的私慾和情慾：「看哪，他說。」我們由此可知，教師若不將神的威嚴擺在眼前，以至於與神相比，他們可以輕視人的一切光彩、排場或權勢，就無法堅定地執行他們的職務。經驗確實告訴我們，人的視線，無論他們擁有何等微小的尊嚴，都會帶來恐懼。先知和教師為何被差遣？是為了使世界歸於秩序：他們不應顧惜聽眾，而應在需要時自由地責備他們；當他們發現人悖逆時，也應當使用威脅。但當人身上有任何尊嚴時，教師就不敢冒犯；他害怕那些擁有權勢、財富、或以智慧聞名、或被賦予崇高榮譽的人。在這種情況下，沒有補救辦法，除非教師將神擺在眼前，並將他視為說話者。他們才能以勇敢而高昂的心靈，俯視凡人之間的一切高度和優越。因此，神在此所說的「看哪，我已立你在列國和列邦之上」的目的就在於此；因為他表明他的話語具有如此大的權柄，以至於地上一切高傲和尊貴的都服從於它；甚至君王也不例外。

但神所配合的，人不可分開（馬太福音 19:6；馬可福音 10:9）。神確實在此將他的先知高舉於全世界之上，甚至高於君王；但他之前曾說：「看哪，我已將我的話放在你口中」；因此，凡聲稱擁有這種權柄的人，都必須拿出神的話語，並真正證明他是一位先知，而且他沒有引入任何自己的虛構。因此，我們看到教皇和他的污穢神職人員的誇耀是何等愚蠢，當他們邪惡地膽敢將這裡所說的歸為己有時。「我們，」他們說，「高於君王和列國。」憑什麼權利？「神藉著先知耶利米如此說過。」但這兩件事必須結合在一起——「我已將我的話放在你口中」，以及「我已立你在列國和列邦之上」。現在讓教皇證明他具備神的話語，他沒有為自己聲稱任何屬於自己的，或與神分離的東西；簡而言之，他沒有引入任何自己的設計，我們就會樂意承認他超越全世界。因為神不能與他的話語分開：正如他的威嚴超越全世界，是的，甚至超越天上所有的天使；同樣的尊嚴也屬於他的話語。但由於這些豬狗缺乏一切真實的教義和敬虔，誇耀他們對君王和列國擁有權柄，這是何等的厚顏無恥，是的，何等的愚蠢！簡而言之，我們從上下文看到，這裡並非如此高舉人，即使他們是屬天真理的真正僕人，而是高舉真理本身；因為神在此將最高的權柄歸於他自己的話語，即使他的僕人是默默無聞、貧窮、受人輕視，且沒有任何光彩的人。我已經解釋了說這話的目的；那就是，讓真正的先知和教師可以鼓起勇氣，當他們被屬天真理的力量武裝起來時，就可以大膽地對抗君王和列國。

他接著說：「要拔出，要拆毀，要毀壞，要傾覆。」神在此似乎有意使他自己的話語和先知的職事變得令人厭惡；因為神的話語在耶利米口中，若非猶太人認為是為了他們的救恩和福祉，就不會被他們接受：但神在此談論的是毀滅和破壞，砍伐和荒涼。但他又補充說：「又要建立，又要栽植。」神因此將兩種效果歸於他的話語，一方面是毀滅、拆毀、傾覆、砍伐；另一方面是栽植和建立。

然而，可以合理地問，神為何首先談論毀滅和滅絕呢？如果他首先說：「我立你建立和栽植」，那順序似乎會更好，正如保羅所說的，他宣告他和其他教師已預備好報復所有輕視者，以及世上一切高傲的，當你們的順服完成時（哥林多後書 10:5, 6）。保羅因此暗示，福音的教義本質上，首先，是為了這個目的——呼召人歸向神的服事。但耶利米在此將毀滅和破壞置於建立和栽植之前。因此，正如我所說，他似乎前後不一致。但我們必須始終牢記當時百姓的狀況：因為不敬虔、悖逆和頑固的罪惡已經盛行了如此之久，以至於必須從毀滅和根除開始；因為耶利米若不先毀滅、拆毀、傾覆和砍伐，就無法栽植或建立神的殿。為何如此？因為魔鬼在那裡建立了他的宮殿；因為真實的宗教已經被輕視多年，魔鬼在那裡，彷彿坐在他的高位上，在耶路撒冷和整個猶大地區肆無忌憚地統治著。那麼，他如何能在那裡為神建立一座殿，使神能被純粹地敬拜呢，除非毀滅和破壞先行？因為魔鬼已經敗壞了整個土地。我們確實知道，當時各種邪惡普遍盛行，彷彿土地被荊棘和蒺藜充滿。因此，耶利米無法栽植或播種他的屬天教義，直到土地從如此多的罪惡和污穢中被潔淨。這無疑是為何他首先談論砍伐和毀滅，滅絕和根除，然後才加上栽植和建立的原因。

第1章 2

這些詞語的堆疊顯示了不敬虔和對神的蔑視已根深蒂固。神本可以只說：「我已立你拔出、拆毀」；他本可以滿足於兩個詞，就像後面的例子——「栽植、建立」。但由於猶太人頑固地作惡，他們的傲慢如此之大，他們無法立即、在一天之內、或藉由輕微的努力得到糾正。因此，神堆疊詞語，藉此鼓勵他的先知以不倦的熱情繼續清除那已污染全地的污穢。我們現在就明白了這裡所說的，以及使用這麼多詞語的目的。

但他再次談到列國和列邦；因為儘管耶利米被立為先知主要是為了他自己的民族，但他也是外邦民族的先知，正如他們所說，是偶然的，正如我們以後將看到的：而且似乎神特意提到列國和列邦，是為了謙卑那個自以為可以免受一切責備的民族的驕傲。因此他說，他將權柄賜給他的僕人，不僅在猶大，而且在全世界；彷彿他說：「你們只是人類的一小部分；不要對我的僕人抬高你們的角，因為你們這樣做是徒勞的；因為他不僅要對猶大，而且要對所有民族，甚至對君王行使權力，因為我所託付給他的教義具有如此的力量和權能，它將超越所有凡人，更不用說一個單一的民族了。」

我們同時看到，儘管人的背信棄義迫使神使用嚴厲，但他從不忘記自己的本性，並仁慈地邀請那些尚未完全無可救藥的人悔改，並向他們提供赦免和救贖的希望；這就是屬天真理所永遠包含的。因為儘管對於那些滅亡的人來說，它是死亡的氣味以至於死亡，但對於神的揀選者來說，它卻是生命的氣味以至於生命。確實，常常發生的是，大多數人將救贖的教義轉為他們的毀滅；然而神從不允許所有人都滅亡。因此，他使真理成為他揀選者的不朽生命種子，並將他們建立為他的聖殿。這是我們必須記住的。因此，神的真理沒有理由被我們厭惡，儘管它對許多人來說是滅亡的緣由；因為它總是給揀選者帶來救贖：它如此栽植他們，使他們在蒙福不朽的希望中扎根，然後將他們建立為神的聖殿。現在接著是——

耶利米書 1:11-12

神在這段經文中證實了他先前所說的關於他話語的能力。因此，這兩節經文應被視為解釋性的，因為沒有引入新的主題；而是證實了前一部分——先知們說話並非徒勞無功，因為他們被賦予了屬天的能力，可以栽植和建立，另一方面，也可以拔出和拆毀，正如我們從保羅那裡引用的，他說真正的教師被賦予了這樣的能力。（2 Corinthians 10:5, 6）他說，我們已準備好對所有不信者，無論他們多麼驕傲，進行報復：儘管他們的高度可能嚇倒全世界，但我們手中有一把劍可以制止他們；因為神的話語有足夠的能力摧毀悖逆者。

神接著說：「耶利米，你看見什麼？」他面前放著一根杖或一根杏樹枝，有些人這樣翻譯這個詞：而שקר (shaked) 意思是杏樹；但由於它來自一個意思是「看守」或「加速」的動詞，我們在這裡不能恰當地翻譯為「杏樹」。然而，我並不否認這個希伯來詞有這個意思。但這裡寫的是帶有 Kamets 的；後面跟著的分詞帶有 Holem：因此我們看到這兩個詞之間有什麼親緣關係。שק（šq）ר (shaked)，杏樹，源自於動詞שקד (shakad)，看守；人們認為這種樹之所以這樣稱呼，是因為它比其他樹更早結果；因為杏樹，眾所周知，甚至在冬天，在最冷的季節也會開花。現在，如果我們用拉丁語說：「我看見一根杏樹的杖或枝」；如果回答是：「你看到了，因為我在看守」，那麼詞語中的暗示就不會出現，句子會失去其美感，而且確實沒有意義。因此，有必要給出另一種翻譯，除非我們想歪曲這段經文，並使先知的意義陷入黑暗。它應該是：「我看見一個看守者的杖」或「枝」。讓我們承認杏樹是其意圖；然而，這棵樹可以被稱為看守者，根據詞源學的要求，也根據這段經文的意義，正如所有人所見。

神於是讓他的僕人看見一根看守者的杖。為了什麼目的？答案是：「你正確地看見了看守者的杖，因為我正在看守我的話語，為要執行（或成就）它。」解經家們似乎不明智地將此限制在後來提到的懲罰上：他們認為這暗示著先知所宣告的威脅不會沒有效果，因為神已準備好施加他所宣告的一切。但我認為，這是一個過於狹隘的觀點；因為神，我毫不懷疑，在這裡頌揚他自己的話語，並談論它的成就；彷彿他說，他藉著他的僕人說話，並非為了讓他們所說的消散於空氣中，或落空，而是為了讓能力伴隨著它，正如以賽亞書所說：

「我的話語必不徒然返回於我，卻要成就我所喜悅的，在凡我所命定的事上必然亨通。」（以賽亞書 55:11）

也就是說，「我將使先知性的教義生效，讓全世界都知道我沒有徒然說話，我的話語不是空洞的聲音，而是具有真實的能力，這能力將在適當的時候顯現出來。」

因此我說，這些經文應與上一節經文聯繫起來，其中神說，他差遣他的先知拔出和栽植，拆毀和建立。然後他用其他話語證明了這一點，並說他會看守他的話語，以便執行他藉著他的僕人所宣告的一切；彷彿他說：「我確實將他們的職責（可以這麼說）分配給先知們；但由於他們是從我的口中說話，我與他們同在，以成就我所吩咐他們的一切。」簡而言之，神暗示著他的大能和權柄將與話語聯繫在一起，而先知們是這話語在人中間的僕役。因此，這是一個普遍的宣告，不僅指懲罰，也指應許。因此，你正確地看到了，他說；因為我正在看守。

神在這裡並沒有將自己的職責交給耶利米，儘管他使用耶利米作為他的教師；因為他表明成就先知所宣告之事的能力仍在他自己。神在這裡確實沒有將任何屬於耶利米自己的，或與他自己分離的事物歸於耶利米，而只是闡明了他話語的能力；彷彿他說：「只要你是我忠心的僕役，我絕不會使你的希望，或那些順服你的人的希望落空；因為我會成就你和他們可能正當地希望的一切：那些抵擋你的人也絕不會逃脫懲罰；因為我會在適當的時候將他們應得的懲罰降臨在他們身上。」

因此，他使用「看守」或「加速」這個詞，是為了表明他已準備好在指定時間實現他的話語。效果確實不總是顯現給我們：因此哈巴谷說，如果預言延遲，我們就應該等待；

「因為它不會，」他說，「超過它的時間；但它必來。」（哈巴谷書 2:3）

神於是吩咐我們以平靜的心等待他話語的成就；但他隨後補充說，為了修正他所說的，「它必來」；也就是說，「我將成就並真正執行我的先知們奉我的命令所說的一切。」因此不會有任何延遲，因為適當的時間取決於神的旨意，而不是人的判斷。接著是——但由於時鐘響了，我今天無法再繼續了。

禱告講道二

全能的神啊，既然你樂意仁慈地邀請我們歸向你，並已將你的話語分別為聖，為我們的救贖——哦，願我們甘心樂意，從心裡順服你，變得如此受教，以致你為我們的救贖所設計的，不至於轉為我們的滅亡；願那不朽的種子，藉著它你使我們重生，進入屬天生命的盼望，如此在我們心中扎根，並結出果實，使你的名得榮耀；願我們如此栽植在你殿的院子裡，使我們成長繁茂，並在我們一生中顯出果實，直到我們最終享受那為我們存留在天上的蒙福生命，藉著我們的主基督。——阿們。

第三講

第三講

耶利米書 1:13-14

耶利米現在開始向他被差遣為先知的人民講話。他迄今為止一直在談論他的呼召，以便他的教義的權威得以顯明：他講得很籠統；但現在他將他的教導特別適用於人民。因此他說，他有一個異象，看見一個沸騰的鍋，鍋口朝向北方。藉著神的提問和先知的回答，目的是為了證實這個預言；因為如果只是說他看見一個沸騰的鍋，並且給出了這個比喻的解釋，那麼敘述就不會有那麼大的力量和份量。但當神被呈現為在場，並解釋這個沸騰的鍋所代表的意義時，這個預言就變得更加確定：先知無疑給出了這個敘述，是為了表明神，彷彿在場，藉此證明他自己是這個預言的作者。

現在，整個意義是，迦勒底人將來推翻耶路撒冷城，奪走並廢除王國和祭司職位的一切榮譽和尊嚴。

這確實先前已由以賽亞以及其他先知宣告過；但他們所有的威脅都遭到蔑視。當以賽亞還活著的時候，巴比倫王已與希西家建立了友誼；猶太人認為他的保護是及時獲得的，以對抗亞述人。但他們沒有考慮到人的心是由神的手掌管的，並隨他的意旨轉動：他們也沒有考慮到他們多年來一直激怒神，而他已成為他們的敵人。既然所有的威脅都遭到蔑視和嘲笑，耶利米就出來宣告，北方民族將來，亞述人和迦勒底人。因為我們知道一個帝國已被另一個帝國吞併；迦勒底人統治著亞述人；因此，整個東方帝國，除了米底亞人和波斯人，都已歸他們所有；而對於猶大來說，他們在北方。因此先知說，他看見一個沸騰的鍋，鍋口朝向北方。

許多人將「鍋」理解為巴比倫王；但他們似乎沒有正確理解先知所說的：我可以輕易地駁斥他們的解釋，但我將滿足於簡單地陳述真相；隨著我們的進展，其意義將變得清晰。那麼，這個鍋，正如稍後將更清楚地看到的，是猶太民族：我現在這樣說，是因為我不想堆積太多東西。他們被說成像一個沸騰的鍋，因為主，彷彿，煮沸了他們，直到他們幾乎化為烏有。還說，鍋口朝向北方；因為在那裡，正如耶利米立即解釋的，火被點燃了。這個比喻非常恰當；因為當一個鍋放在火上時，它在最靠近火的那一側沸騰，所有的浮渣都流向另一側。因此他說它沸騰了，但它的口在北側；因為那裡有火，那裡有吹氣。簡而言之，神想向他的先知表明，人民就像被扔進鍋裡的肉，煮沸，然後燒焦，或者經過長時間幾乎化為烏有。先知看見沸騰的鍋的口或面，它沸騰的方向朝向北方；因此神，這個異象的解釋者，他將異象呈現給他的僕人，回答說：「從北方必有災禍發出，臨到這地的一切居民」，也就是猶大。在這些話語中，神宣告，火已由迦勒底人和亞述人點燃，他將藉此煮沸，彷彿，他的人民像肉一樣，最終將他們完全吞噬，正如通常情況，當肉留在鍋中，火不斷燃燒，並且還加上吹氣；肉必然會被煮沸或燉煮到化為烏有。

因此，神證明火已在迦勒底和亞述點燃，這不僅要煮沸猶太人，還要將他們化為烏有。然後他用其他話語表達了同樣的意思——災禍將從北方臨到所有猶太人。我們稍後將看到，這裡呈現的是託付給耶利米的真理的簡要總結；至少是其中一半的總結；因為神也打算為他自己的揀選者提供；他這樣恐嚇他們，是為了讓他們被制服，順服他，而不是讓他們陷入絕望。同時，這個預言的另一半是——沒有赦免的希望，因為猶太人以極端的頑固激怒了神的憤怒，並如此濫用了他的忍耐，以致他們的邪惡再也無法容忍。因此，其他先知所宣告的，耶利米現在更強烈地證實，並彷彿用手指指出。接著是——

耶利米書 1:15

這節經文包含了對上一節的解釋；因為神更清楚、更具體地表達了他之前所指的——災禍將從北方而來。他說他將是這災禍的差遣者，並如此說：「看哪，我必召集北方列國的眾家族。」如果沒有明確加上這句話——迦勒底人將奉神的權柄而來，這個預言就不會那麼有效；因為人們總是習慣將所發生的一切歸因於命運：我們稍後將在《耶利米哀歌》（Lamentations 3:37, 38）中看到，猶太人是如此愚昧，以致在他們的災難中，他們將聖殿和城市的毀滅，以及王國的傾覆歸因於命運的事件。因此，神嚴厲地斥責他們，因為他們在如此清楚的事情上如此盲目，不承認他的審判。因此，先知在證明災禍將從北方而來之後，現在補充說，這災禍絕非偶然，而是藉著迦勒底人將帶來的戰爭；神將是總司令，他將從各處召集士兵，並準備一支軍隊來毀滅猶太人。

先知使用「呼喊」這個詞：看哪，他說，我將向所有家族，或宗族，等等呼喊。神使用各種說話方式，當他想教導我們所有民族都在他手中，受他旨意支配，因此他可以隨時發動戰爭。他說：「看哪，我將向埃及人發出嘶聲（或吹口哨）」；他有時將他們比作蜜蜂。（以賽亞書 5:26；以賽亞書 7:18。）又在另一處他說：「看哪，我將吹響號角，亞述人將聚集。」所有這些說話方式都是為了表明，儘管人們大肆喧囂，擾亂整個世界，但神藉著他的至高主權引導一切，沒有任何事情發生不是在他的引導和權柄之下。因此我們看到先知不是作為歷史學家說話；他也不是簡單地預言將要發生的事，而是也添加了一個教義或一個偉大的真理。如果他只說：「災禍將從北方發出」，那只是一個赤裸裸的預言：但他現在，正如我已經說過的，履行了教師的職責，以便他的預言有用，並說神將是那場戰爭的總司令：看哪，那麼，我將向北方列國的眾家族呼喊。

當時確實只有一個帝國；但由於猶太人過於自信，因此他們愚昧，以致不懼怕任何災禍，神為了喚醒他們，說他將召集列國的眾家族：無疑，神召集來對抗猶太人的那些人屬於許多王國。同時也考慮到猶太人所抱持的虛妄信心，他們認為埃及人會隨時提供幫助。因此，由於他們習慣於將埃及人視為他們的盾牌，甚至是一座山，神在這裡揭露他們的愚蠢——他們信賴埃及人，認為自己足以抵禦整個迦勒底帝國的力量和武器。因此，基於這些原因，他提到了北方的家族，然後是王國。

接著說：「他們必來，各人（字面意思是「人」）在耶路撒冷城門口安設自己的寶座。」先知在這裡的意思是，迦勒底人的權勢將如此之大，以致他們將大膽地在城門前紮營，不僅如此，還會堵塞小門，因為他提到了城門的「門口」（ostia）。他提到「各人」，是為了更尖銳地觸動猶太人：因為他們依賴埃及的幫助，認為自己能夠抵抗，然而征服了亞述人的迦勒底人將是不可阻擋的。因此他說，不僅軍隊本身會在城門前紮營，而且每個人都會在那裡安頓下來，像在安全的地方一樣搭起帳篷。簡而言之，神暗示迦勒底人和亞述人將會勝利，他們將完全統治並像在自己家裡一樣，在田野和耶路撒冷城門前安息。這些事情後來會更清楚地表達，並添加許多細節：但神最初打算宣告這句話，是為了讓猶太人知道他們將徹底完蛋。

然後他說：「在它周圍的牆上，以及在猶大所有的城市上。」先知在這裡宣告，整個國家將被荒廢，彷彿他說：「猶太人徒然信賴自己的資源和來自他人的幫助，因為神將與他們爭戰；而且由於迦勒底人和亞述人將被他武裝起來，他們將會勝利，無論猶太人可能對他們施加什麼力量。」接著是——

耶利米書 1:16

神現在說明了他為何決定如此嚴厲地對待猶太人的原因。有兩件事需要教導他們——首先，迦勒底人不會自行前來攻擊他們，而是藉著神，神將召集並武裝他們；其次，神不會以殘酷的方式行事，也不會忘記他的聖約，成為一個嚴厲的報復者，但他會如此憤怒，是因為猶太人有極端的邪惡，以致需要使他們痛苦並完全擊垮他們，因為溫和的糾正已毫無用處。因此，神在證明他將是那場戰爭的領袖之後，現在解釋了他為何要懲罰猶太人的原因，並表明他對他們的行為不能歸因於殘酷，因為他們以不敬虔的迷信激怒了他。

因此他說：「我必向他們宣佈我的判斷。」許多解經家將此歸於迦勒底人和亞述人，彷彿神會向他們規定要頒布什麼，就像首席法官對下屬所做的那樣：但這種解釋是牽強的，並被接下來的「因為他們的邪惡」所駁斥。那麼，「宣佈判斷」是什麼意思？當神召喚惡人到他的審判台前，並執行審判官的職責時，就完成了。這種說話方式在聖經中很常見，正如我們在這本書的結尾所讀到的——巴比倫王向西底家王宣佈判斷（Jeremiah 52:9），也就是說，他以司法方式對待他，正如我們通常所說的。所以現在神宣告他將成為人民的審判官，彷彿他說，他迄今為止一直保持沉默，並非因為人民的罪惡不為人知，而是因為他一直忍耐他們，以試探是否有悔改的希望。但他現在說他將成為他們的審判官，因為他已從長期的經驗中發現他們已無可救藥。

因此，這裡要理解的是，神的忍耐與報復的時刻之間的對比。神長期以來一直忍耐，他對待人民的方式並非他本應公正地做的那樣，而是推遲了他的報復，而報復的時刻現在已近在眼前；「我必向猶太人宣佈我的判斷」；也就是說，「我現在要登上我的審判台：我迄今為止一直沒有行使我的權利，並等待他們歸向我；但由於沒有歸回，我看到他們是完全無可救藥的人，他們的性情如此敗壞，以致他們不斷地惡上加惡，我現在要開始履行我的職責，審判官的職責。」但我們必須記住，正如我已經說過的，神在這項宣告中的目的；因為他的目的是要為自己洗清一切指控和誹謗，因為即使是最壞的人，當他懲罰他們時，也常常對他的判斷大聲抱怨。因此，他將自己的判斷呈現在他們面前，彷彿他說：「他們將無法指責我以嚴厲和殘酷的方式對待他們；因為無論我多麼嚴厲，我仍然是一個公正的審判官。」因此他補充說：「因為他們一切的邪惡。」

他隨後指出那是一種怎樣的邪惡：「他們離棄了我，向別神燒香。」猶太人確實以各種方式激怒了神的報復；但他這裡提到了一種邪惡，因為它是萬惡之源——他們偏離了律法和對神的純正敬拜；然而他籠統地提到了「一切邪惡」。這裡的「一切」並非沒有意義，「因為他們一切的邪惡」：因為他暗示他們不僅在一方面邪惡，而且堆積了各種罪惡。然後他補充說：「因為他們離棄了我。」這裡神引入了他們的背叛；因為可能，正如我們每天所見，一個人犯了這件事，另一個人犯了那件事，每個人都可能因不同的原因而使自己受到神的審判；但神在這裡表明猶太人已變得如此敗壞，以致他們裡面沒有任何健全或純潔的東西：因此他指控他們「一切邪惡」；然後他提到了他們的背叛，「他們離棄了我」；彷彿他說：「他們完全否認了我；我不是說這個是小偷，那個是姦夫，另一個是酒鬼；而是他們都成了叛教者，他們都成了背誓者和聖約的破壞者：因此我完全被他們離棄了，他們在各方面都與我疏遠了。」因此我們看到先知極大地加重了他自己民族的罪責。

隨後為了闡明，又補充說，他們向別神燒香。他們已離棄神，轉向偶像崇拜。他又補充說，他們跪拜自己手所造的。先知剝奪了猶太人的一切藉口，更充分地揭露了他們的羞恥和卑劣——「他們跪拜自己手所造的。」每當聖經使用這些表達時，它都暗示那些人極其瘋狂，他們不僅敬拜太陽、月亮和其他受造物，而且敬拜他們為自己製造的偶像，取代了神。因為他們如何敬拜自己的偶像呢？難道不是因為他們為偶像造了鼻子、手和耳朵嗎？一塊木頭沒有人敬拜；一塊黃銅或銀子所有人都輕視；沒有人認為一塊石頭是神：但當一件東西被雕刻和人手巧妙地製成時，可憐而盲目的偶像崇拜者立刻跪拜——這是怎麼回事？因為他們為他們的雕像和畫像造了鼻子、眼睛和耳朵！因此他們自己造了神。我們現在明白了先知的意思，當他說猶太人跪拜自己手所造的。但我輕描淡寫地帶過這些事情，因為你們對這個主題應該很熟悉。現在接著是——

耶利米書 1:17

神首先吩咐他的先知成為我們已經注意到的可怕審判的傳令官：因為他的目的不是只對耶利米說話，彷彿在角落裡，或秘密地，而是將他打算向全體人民大聲宣告的託付給他。因此，接著說：「至於你，等等。」因此我們看到先知已蒙主教導，他可以自信而大膽地宣告我們稍後將看到的一切。這些事情應該聯繫起來——神將登上他的審判台，執行他所推遲的報復——以及耶利米將成為他準備施加的報復的傳令官。「至於你，」——這裡要加上一個推論詞，因為連詞在這裡應如此理解——「至於你」；也就是說，既然你已聽說我現在將成為人民罪惡的報復者，並且報復的時刻已近；而且既然你知道這已告訴你，以便你警告他們，使他們更無可推諉——「至於你，束上你的腰。」我們看到神為何私下對他的僕人耶利米說話；那是為了讓他可以公開履行他作為教師的職責。

因此我們得知，所有蒙召治理神教會的人，除非他們誠實而大膽地宣告所託付給他們的一切，否則都不能免受責備。因此保羅說他脫離了眾人的血，因為他已挨家挨戶並公開宣告他從主所領受的一切（使徒行傳 20:26, 27）；他在另一處說：

「我若不傳福音，我就有禍了，因為這職分已經託付給我了。」（哥林多前書 9:16）

神吩咐先知束上他的腰。這應理解為東方人過去和現在所穿的服裝，因為他們穿著長袍；當他們從事任何工作，或旅行時，他們會束上腰。因此他說：「束上你的腰」，也就是說，承擔我交託給你的這項任務。同時，他要求積極性，以便迅速展開工作。「起來，」他說，「將我所吩咐你的一切話都對他們說。」簡而言之，神在這些話語中暗示，他不願採取極端措施，直到他再次嘗試人民是否有悔改的希望。他確實知道他們是完全無可救藥的；但他打算更充分地揭示他們的悖逆，最後吩咐耶利米宣佈極端的定罪判決。

他現在再次重複他之前所說的：「不要懼怕他們的臉。」這項勸勉非常必要，因為耶利米承擔了一項極不受歡迎的職責；因為這就像他是一個傳令官，奉神的名宣告戰爭。因此，既然耶利米必須清楚地宣告人民已徹底完蛋，因為他們的悖逆如此之大，以致神不再被懇求，這是一個非常艱難的信息，不太可能被聽從，特別是當我們考慮到猶太人有多麼大的驕傲時。他們以他們的聖潔血統為榮，而且也認為，正如我們稍後將看到的，聖殿是一座堅不可摧的堡壘，即使是對抗神自己。因此，既然他們的性情如此頑固，先知就需要不止一次地蒙神堅固，以便他可以大膽地承擔他的職責。因此，勸勉重複了：「不要在他們面前懼怕。」

他隨後補充說：「免得我使你懼怕。」但「חת（ḥt）」(chet) 這個詞有時指懼怕，有時指擊碎。耶羅米扭曲了先知的意思，將這句話翻譯為「我絕不會使你懼怕。」這確實是一個敬虔的真理，神會賜予他的先知勇氣，使他對抗敵人時堅不可摧；而且無疑，如果他不用他的靈賜予我們剛強，他勸勉我們也是徒勞的。這確實是真的；但「פן（pn）」(pen) 這個詞不允許我們這樣解釋這段經文。那麼神是什麼意思呢？我們必須將這個動詞翻譯為「擊碎」或「懼怕」。動詞「אחתך（ʾḥtk）」(achetakh) 是及物動詞；兩種意思都適用。因為神在吩咐先知要有勇敢和不可戰勝的心之後，現在補充說：

「你要小心；因為如果你膽怯，我會使你真正懼怕，或者，我會在他們面前擊碎你。」

因此，他用這些話暗示，先知應該得到充分的堅固，因為他知道自己是蒙神差遣的，因此是在最高權柄之下行事，他不應該懼怕任何凡人。這裡也應理解為一種威脅：「看哪，如果你勇敢行事，我將與你同在，無論你的對手乍看之下多麼可怕，他們都無法得勝；但如果你膽怯和懦弱，我會使你成為被輕視的對象：你不僅心中膽怯；我還會使你被所有人輕視，以致你將受到輕蔑的對待；因為在這種情況下，你就不配我為你爭戰，並賜予你任何勇氣和能力來擊退你的敵人。」

第1章 3

我們由此可見，「不要懼怕，免得我使你懼怕」這句話的意義，即是：「你要勇敢，心志堅定，免得你理所當然地蒙羞；不要懼怕他們，免得你真的懼怕他們，甚至被他們撕裂踐踏：因為如果你懼怕他們，你就不配得到我聖靈的力量支持。」

這段經文包含了一項有益的教義，我們從中學習到，只要神的僕人從確信神親自呼召他們而獲得勇氣，並因此變得心胸寬廣，他們就絕不會缺乏力量；因為神會供應他們無敵的力量和勇氣，使他們令全世界都感到畏懼：但如果他們心神不寧、膽怯，四處張望，受人的懼怕影響，神就會使他們卑賤、受人輕視，使他們因最微小的風吹草動而顫抖，他們將會完全崩潰——為什麼呢？因為他們不配得到神的幫助，不配神伸出援手，以祂的能力堅固他們，並如前所述，供應他們那足以震懾魔鬼和全世界的勇氣。

禱告（第三講）

全能的神啊，祢曾樂意以祢聖靈無敵的能力堅固祢的僕人耶利米——求祢使他的教導今日能使我們謙卑，使我們樂意順服祢，並如此領受，甚至衷心接受祢藉著祢的僕人所賜給我們的——求祢用祢的手扶持我們，使我們倚靠祢的能力和保護，與世界和撒旦爭戰，使我們每個人在自己的呼召中，如此倚靠祢的能力，以致於在必要時，毫不猶豫地將自己的生命置於危險之中：願我們勇敢爭戰，並在我們的戰役中堅持到底，直到我們跑完賽程，最終進入那為我們在天上預備的蒙福安息，這一切都藉著我們的主基督。阿們。

第四講

第四講

耶利米書 1:18

神在此供應祂的僕人信心；因為在我們所觀察到的那種顫抖狀態下，勇氣是必需的。耶利米認為自己不適合承擔如此艱鉅的工作；他還必須與頑固的人爭鬥，而且人數不少；因為全體百姓已經因他們不敬虔和邪惡的頑固，在藐視神的事上硬著心。因此，既然不再有人關心宗教，百姓也不再對天上的真理表現出任何敬意，耶利米，儘管他缺乏自信，若沒有神的扶持，就無法承擔如此沉重的負擔。因此，神現在宣告祂要使他像一座堅固城、一根鐵柱。事實上，「支撐」這個詞可能更恰當；因為 עמו（ʿmw）ד (omud) 來自詞根 עמ（ʿm）ד (omed)；先知所理解的，不是一根豎立並自行站立的柱子，而是支撐建築物或牆壁的柱子。其意義毫無歧義；因為神的意思是，祂的僕人將是無敵的，無論他的敵人如何圖謀對付他，他們都無法得勝，正如我們在下一節經文中所看到的。

現在，雖然這話是以前對耶利米說的，但敬虔的教師們可以正當地將其應用於自己，那些誠實地意識到自己蒙神呼召，並完全確信自己沒有僭越行事，而是順服神的命令的人。因此，所有那些在蒙神合法呼召中如此堅定的人，都可以將這應許應用於自己——他們將在所有不敬虔的人面前變得無敵。

但這段經文的細節值得注意。神稱祂的僕人為堅固城，這似乎已經足夠了；但祂也將他比作鐵柱或銅牆。這種重複只是證實了我們所解釋的——耶利米將會得勝，儘管撒旦可能會激動許多人來攻擊他，但結果將是昌盛和喜樂的，因為他將在神的保護下爭戰。

同時又加上「遍地」。神無疑不是指全世界，而是指猶大地；因為耶利米被揀選的目的，就是為了在選民身上勞苦。因此，經文說他將成為全猶大的征服者。接著說，「攻擊猶大的君王」。我們確實知道猶大只有一位君王；但神鼓勵祂的先知要堅定不移，持之以恆，彷彿祂在說，他的戰役將是漫長的；祂這樣說，是為了使他不會因疲憊而灰心。因此，其意義是，先知將不只與一位君王爭戰，而是一旦一位君王去世，另一位就會興起並反對他；所以他要知道，在神自己所定的時間過去之前，沒有休息的希望。我們確實知道，那些真心願意順服的人，仍然期待一個確定的時期，屆時他們可以像服役期滿的士兵一樣獲得退役；但神在此向祂的先知宣告，當他與一位君王的死亡奮力爭戰之後，他的處境並不會更好；因為會有其他人繼任，他將不得不與他們爭戰，因為同樣的邪惡和頑固將會繼續下去。除了君王，祂還加上了「首領和祭司」；最後是「全地的人民」。

當君王忘記職責，施行暴政時，常常會有調解者來抑制他的激情，即使無法完全制止：我們確實看到，最殘酷的暴君有時也會被好的謀士所軟化。但神在此提醒祂的先知，猶大的情勢將會如此絕望，以至於不敬虔和邪惡的君王將會有同樣心志的謀士。當祭司被加上時，這似乎更為怪異；但聖經到處都證明，利未支派的祭司幾乎都已墮落變節，以至於百人中幾乎沒有一人表現出絲毫的宗教跡象。因此，既然那個體制已經如此腐敗，耶利米不得不向祭司宣戰也就不足為奇了；我們以後會看到這事發生。現在，平民百姓似乎可以被原諒，因為他們比上層階級更為單純；（因為那些高於他人的人因驕傲或殘酷而犯罪，常常仗著自己的顯赫而放縱自己；但平民百姓，如我所說，表面上似乎更為謙遜；）但神在此宣告，不敬虔在猶大已經如此盛行，以至於從最小的到最大的，所有人都變得邪惡悖逆。因此，正如我之前所說，先知必須全副武裝；因為如果他沒有及時得到警告，後來發現上層和下層都有如此的傲慢，甚至如此的狂怒，以至於他不得不與神的選民爭戰，就像與魔鬼爭戰一樣，他會怎麼想呢？接著是——

耶利米書 1:19

神在這節經文中簡要地提醒祂的僕人，儘管他將被賦予無敵的能力，但他仍將經歷巨大的考驗，以至於他的職責不會像俗話說的，只是「一場遊戲」。祂接著說明了為何他會被造得像一座堅固城、一根鐵柱和一道銅牆，就是為了使他能勇敢地爭戰，而不是為了避免所有的危險、所有的爭戰，以及所有對肉體而言艱難和痛苦的事。簡而言之，我們看到這應許的目的，就是為了讓耶利米倚靠神的幫助，毫不猶豫地與所有猶大人對抗，無論他們的狂怒如何，他仍能保持勇敢。

現在可以從中得出一個有益的教義，即是：每當神應許祂的僕人戰勝敵人時，他們不應以此為藉口滋生怠惰或懶散，反而應當藉此鼓起勇氣，以便在他們的呼召道路上大膽而不知疲倦地前進。簡而言之，神應許成為他們的拯救者，但同時也勸勉他們抵擋敵人的一切攻擊。

因此祂說：「他們必與你爭戰，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你。」從這些話我們看到，耶利米已全副武裝，使他看見危險環繞時不致懼怕；因為神在此並非宣告祂會像一道牆一樣阻止他被攻擊，而是說祂會拯救他；彷彿祂在說：「預備自己受苦吧；因為若非我是你的拯救者，你將一無所有，你可能會死一百次；但在千百次的死亡中，你沒有理由懼怕任何危險，因為我與你同在，作你的拯救者。」現在接著是——

1 希勒家之子耶利米的話，他是便雅憫地亞拿突的祭司之一。

2 耶和華的話臨到他，在猶大王亞們之子約西亞年間，他作王第十年。

3 又臨到猶大王約西亞之子約雅敬年間，直到猶大王約西亞之子西底家作王第十一年末，耶路撒冷被擄，在第五月。

4 耶和華的話臨到我說：

5 我未將你造在腹中，我已認識你；你未出母胎，我已使你成聖；我已立你作列國的先知。

6 我說：哎！主耶和華啊，看哪，我不知怎樣說，因為我是個孩子。

7 耶和華對我說：你不要說我是個孩子；因為我差遣你到哪裡去，你都要去；我吩咐你說什麼，你都要說：

8 你不要懼怕他們的面，因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。

9 耶和華伸出手來，觸摸我的口；耶和華對我說：看哪，我已將我的話放在你口中；

10 看哪，我今日立你在列國和列邦之上，為要拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。（1:47）

11 耶和華的話又臨到我說：耶利米，你看見什麼？我說：我看見一根杏樹枝。

12 耶和華對我說：你所看見的對，因為我留意我的話，要使其成就。

13 耶和華的話第二次臨到我說：你看見什麼？我說：我看見一個燒開的鍋，它的口向著北方。

14 耶和華對我說：從北方必有災禍發出，臨到這地的一切居民：

15 因為看哪，耶和華說，我必召集北方列國的一切家族；他們必來，各人在耶路撒冷城門口，並在城牆四圍，以及猶大的一切城邑，設立自己的寶座：

16 我必因他們的一切惡行，向他們施行我的審判；因為他們離棄我，向別神燒香，又跪拜自己手所造的。 （1:58）

17 所以你當束腰，起來，將我所吩咐你的一切話都對他們說；不要懼怕他們的面，免得我使你在他們面前驚惶。

18 看哪，我今日使你成為堅固城、鐵柱、銅牆，遍地的人都攻擊你，攻擊猶大的君王，攻擊他的首領，攻擊他的祭司，攻擊這地的人民：

19 他們必與你爭戰，卻不能勝你；因為我與你同在，這是耶和華說的，要拯救你。