約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第2章 1

耶利米書 2:1-2

神現在向祂的僕人提及他要傳達給君王、祭司和全體百姓的命令；因為「耶路撒冷的耳」意指其所有居民。神在此暗示，猶太人已不配再蒙祂眷顧；但祂因另一個原因，不願完全棄絕他們，直到祂親身經歷了他們無可救藥的邪惡。因此，祂作了這個序言：「我記得你年輕時的恩惠，你訂婚時的愛。」祂這些話表明，祂之所以關心他們的救恩，並藉著祂先知的勞苦努力引導他們歸回正道，並非因為猶太人配得，也非承認他們有任何價值，而是因為祂過去的恩惠。

有些人將這些詞譯為：「我記得你年輕時的虔誠或恩惠」；而「לָךְ（lākǝ）」（lak）在其他地方也可能作此解釋。另一些人則省略這個詞；還有些人認為其中省略了一個連詞，即「我記得你，以及你年輕時的恩惠」。但我認為，沒有人真正領會了先知的原意：如果將一個介詞視為省略，那麼這些詞語便毫無晦澀之處，可讀作——神因祂向祂的百姓所施的恩惠，以及祂從起初就向他們所顯的愛，而記念他們。因此，我認為先知的真正意思是——神在此剝奪了猶太人一切驕傲和自誇的理由；彷彿祂說，他們沒有理由認為自己配得；但祂仍然是他們的父，因此不願祂先前賜予他們的恩惠完全落空。簡而言之，這裡給出了神在其他先知之後差遣耶利米的原因；彷彿祂說：「當我差遣我的先知，給你們赦免的希望，只要你們歸回正道並與我和好時，這就是我向你們所顯父愛眷顧的明證。但你們既已忘記我，完全無視我的律法，我為何仍關心你們呢？這是因為我願繼續施恩於你們。」「你年輕時的恩惠」祂取被動語態；因為祂並非指猶太人仁慈或憐憫，而是指他們曾經歷神的恩惠。

但這裡所用的比喻必須注意。神在此將自己比作一位年輕的新郎，娶了一位青春年華、美貌盛開的年輕新娘：這是一種先知們常用的說法。我現在不願用冗長的解釋來耽擱你們，因為這個主題將在其他地方更詳細地討論。

因此，當神在救贖並帶領以色列民出埃及時，祂就與他們訂婚了，祂現在說，祂因那恩惠和愛而記念這百姓。祂將恩惠或施恩置於愛之前。「חֶסֶד（ḥesed）」（chesed）這個詞，原意是指向困苦之人所施的無償恩惠或仁慈，即施恩。藉著「愛」這個詞，神在許多其他地方意指祂對全體百姓所施的無償揀選。當恩惠或無償恩典置於首位，然後再補充愛時，這個表達確實變得更清晰：雖然沒有添加新的內容，但先知更充分地表明，百姓蒙神所愛，無非是出於祂的恩惠。

現在這是一個值得注意的段落；因為神表明，祂的聖約，雖然被猶太人背信棄義地違背了，卻仍然堅定不移：因為雖然並非所有按肉身血統出自亞伯拉罕的人都是真正合法的以色列人，但神永遠信實，祂的有效呼召，正如保羅所說，是沒有後悔的（羅馬書 11:29）。因此，我們可以從先知的話中學到這一點——神不滿足於一位先知，而是繼續施恩，因為祂不願使祂的聖約失效。猶太人確實曾不敬虔地背離聖約，而且絕大多數人理所當然地滅亡了，完全被遺棄；然而神確實要表明，祂的恩惠不依賴於人的反覆無常，正如保羅在另一處所說，否則它會立刻失效（羅馬書 3:4），而且即使所有人都虛假和背信棄義，神仍將信實並堅定於祂的預旨。我們從先知的話中學到這一點，當經文說，神因他們年輕時的恩惠而記念這百姓。

至於「年輕」和「訂婚」，我們可以從中學到他們曾蒙神的恩惠所預備；因為他們與神連結，無非是因蒙祂揀選：如果神沒有預備他們，百姓就不會享有他們的訂婚。亞伯拉罕是什麼？他所有的後裔又是什麼？神現在表明，所有祝福的開端，以及其源頭，就是祂樂意為自己揀選這百姓。

同樣的事情在其他詞語中也得到證實：「當你跟隨我在曠野，在未曾耕種之地。」我們知道，百姓即使蒙神救贖，也沒有像他們應當那樣順服神。因此，神在此並非主要稱讚百姓有任何功德，而是特別證實我已經說過的——祂不能完全拋棄祂曾經收養的百姓，祂曾帶領他們穿越曠野，使他們成為與世隔絕的百姓。然而，祂以祂的至大良善，將順服的讚美歸於他們，因為他們跟隨神走過崎嶇的道路，彷彿一位嬌嫩的年輕女子因愛她的新郎而不拒絕忍受艱難和令人厭煩的勞苦。祂隨後補充——

耶利米書 2:3

神在此更清楚地譴責百姓的忘恩負義：首先，祂列舉了祂的恩惠，藉此祂永遠將百姓與自己連結；其次，祂表明百姓如何惡意回應他們所領受的許多祝福。

因此，當祂說以色列是聖潔的，祂並非以榮譽的方式來指稱。這本身確實是對他們讚美的一個傑出見證，即神已將這百姓分別為聖歸給自己，祂預旨他們成為祂收穫的初熟果子：但我們必須記住，這裡隱含著神這偉大而無與倫比的恩惠，與百姓的邪惡之間的對比，他們後來背離了那位對他們如此慷慨和施恩的神。因此，耶利米說，以色列是神的聖潔；也就是說，他們與所有其他國家分別開來，以致神的榮耀只在他們中間閃耀。

祂接著說，他們是祂出產的初熟果子。因為雖然地上所出的一切產物都應當歸給神，因祂的能力而生長，但我們知道，初熟果子被收集起來，放在祭壇上作為聖潔的食物。因此，正如神在律法下命令將初熟果子獻給祂，然後再給祭司一樣，祂在此根據那個儀式說，以色列是祂出產的初熟果子。因為當時遍居各地的國家，並未脫離神的治理（因為祂是萬物的創造者，並向所有人顯明自己是父和扶持者）；但祂越過其他國家，揀選了亞伯拉罕的後裔，其目的就是——祂要以祂的能力和幫助來保護他們。既然神如此將這國家與自己連結，那麼這百姓對祂的義務是何等重大和堅固呢？因此，當百姓輕視神所賜予他們的獨特恩惠時，他們的背信棄義就越發卑劣和可憎。我們現在明白先知為何說以色列是神的聖潔，是祂收穫的初熟果子。

祂也暗示，時候將到，神將聚集其他國家歸向自己；因為在初熟果子中，百姓將全年所有的出產都獻給神。因此，以色列就像初熟果子，因為神後來將其他國家歸給自己，這些國家在許多世紀以來都被視為不潔。但祂的特別目的是要表明百姓的罪孽極其深重，因為他們不承認神所賜予他們的偉大恩惠。

祂接著說：「凡吞吃他的，必受懲罰。」我贊同這個意思，因為解釋緊隨其後：「災禍必臨到他們。」神的意思並非那些吞吃初熟果子的人只會犯下罪行，而是更指懲罰；彷彿祂說：「那些吞吃獻給我的初熟果子的不潔之人，必不免受懲罰。」因為如果有人偷竊了初熟果子，神就會執行與褻瀆聖物相稱的報應。然而，如果有人更喜歡另一種解釋——傷害以色列或對他造成任何損害都是罪行，因為他受神的保護，我不會反對他：但句子的措辭引導我採取另一種觀點，即那些傷害以色列的人不僅有罪，而且無法逃脫神的報應——為什麼？因為「災禍必臨到他們，這是耶和華說的。」祂隨後更清楚地解釋了祂教義的含義——

耶利米書 2:4-5

神在此解釋了祂為何提及我們所注意到的事——祂已將以色列分別為聖歸給自己，作為一個特殊的百姓，作為初熟果子。神常常向我們提及祂的恩惠，以鼓勵我們的盼望，使我們確信無論發生什麼事，我們永遠是安全的，因為我們在祂的護理之下，既然祂已揀選了我們。但在這裡，以及在許多其他地方，神列舉了以色列人對祂的義務，以便他們的忘恩負義能更明顯地顯露出來。

因此祂說：「你們要聽耶和華的話。」祂藉此序言尋求引起注意；因為祂暗示祂將要向他們講述一個非同尋常的主題。「雅各家啊，你們要聽；以色列家的一切宗族啊，你們要聽。」彷彿耶利米說：「我在此奉神的名大膽地出來，因為我不怕你們能提出任何辯護來反駁神責備的公義；我自信地等待你們會說什麼，因為我知道你們會沉默。我於是像號角般大聲疾呼，用清晰的聲音說，我來是要定你們的罪；如果你們有任何可以回答的，我給你們充分的自由去做；但真理會迫使你們啞口無言，因為你們的罪孽極其可憎，且證據確鑿。」因此，祂勸勉他們要專心聆聽。

接著是控訴：「你們的列祖在我身上發現了什麼不義，以致他們離棄我，隨從虛妄，自己也成為虛妄呢？」耶利米在此指控百姓兩項罪行——他們離棄了真神，他們曾發現祂是拯救者——以及他們在自己的計謀中變得虛妄；換句話說，他們無緣無故地成為背道者：因為他們的罪孽加重了，因為他們沒有任何理由離棄神，並與祂疏遠。既然神曾善待他們，而他們自己卻甩開了軛，而且沒有人可以與神相比，他們就不能說：「我們受騙了」——為什麼呢？「因為你們，祂說，隨從了虛妄；而虛妄是你們離棄我的唯一原因。」我希望我能繼續講下去；但我有些事情，甚至在講課之前就被召喚了。

第四講禱告

全能的神啊，祢今日早晚不斷邀請我們歸向祢，殷勤勸勉我們悔改，並見證祢已預備好與我們和好，只要我們投奔祢的憐憫——求祢施恩，使我們不致塞耳拒絕祢這莫大的恩惠，反而記念祢無償的揀選，這是一切祢樂意向我們施恩的恩惠之首，使我們努力將自己奉獻給祢，好讓祢的名在我們一生中得著榮耀：即使我們有時偏離祢，願我們迅速歸回正道，順服祢聖潔的勸誡，如此便顯明我們蒙祢揀選和呼召，是為要持守那救恩的盼望，祢邀請我們進入那救恩，並為我們預備在天上，藉著我們的主基督。阿們。

第五講

第五講

我們昨天聽了神的抱怨，以及祂對祂百姓的斥責。祂簡而言之，如果他們來到任何審判官面前，都有足夠的理由定他們的忘恩負義之罪，而且他們無可推諉，因為他們隨從虛妄，自己也成為虛妄；換句話說，他們無緣無故地離棄了祂，只被自己的意圖所驅使。現在接著是——

耶利米書 2:6-7

先知繼續講述同樣的主題；因為神在此對祂的百姓提出不小的罪行，因為他們將祂的恩惠埋沒在遺忘之中。確實，如此奇妙的救贖值得在所有時代被頌揚，不僅是一個國家，而是地上所有國家。因此，既然猶太人如此埋沒了如此顯著而寶貴的恩惠的記憶，他們卑劣的不敬虔就顯而易見了。如果他們沒有經歷過神的能力和恩惠，或者他們只是以普通的方式見證過它們，他們的罪孽或許可以減輕；但既然神從天上以不尋常的方式顯明了祂的能力，而且祂的威嚴已在百姓眼前顯現，他們後來忘記了那位公開並以如此證據向他們顯明自己的神，他們的愚昧是何等之大！

我們現在明白了先知說「他們沒有說」是什麼意思：因為神在此嚴厲斥責猶太人的愚昧——他們沒有想到自己因神以如此奇妙的方式將他們從埃及地拯救出來的莫大恩惠，而永遠對祂負有義務。祂說他們沒有說「耶和華在哪裡」，祂暗示祂與他們同在，且靠近他們，但他們是盲目的，因此他們對自己的無知沒有藉口，因為祂不是一個遙遠的對象，也不是需要透過繁瑣困難的方式去尋求的。如果他們心中只想到這一點：「神不是曾經救贖我們嗎？」他們就不會隨從他們的虛妄。那麼，他們的錯誤，或者說他們的瘋狂，為何如此之大，以致他們隨從偶像呢？正是因為他們不願付出任何努力，也不願專心尋求或探究神。

因此，先知在此駁斥了偽君子的反對意見，他們可能會說，他們受了欺騙，因無知而墮落；因為他們在被追究罪行時，總有一些藉口隨手可得。但為了防止猶太人提出任何此類藉口，先知在此表明，他們並非因錯誤而受騙，而是因邪惡的性情而隨從虛假，因為他們故意藐視神，拒絕探究祂，儘管祂已足夠靠近他們。

這段經文特別值得注意；因為沒有什麼比不敬虔的人在被證明有罪時，訴諸這種藉口更常見的了——他們是出於好意行事，當他們沉溺於自己的迷信時。因此，先知揭開了這層面具，表明一旦認識了神，祂的名和祂的榮耀就不會被抹去，除非是因人的墮落，因為他們明知故犯地離棄了祂。因此，所有背道者都因這一句話而被定罪，他們再也不敢找藉口，彷彿他們是因單純而受騙：因為當事情被審查時，他們的惡意和忘恩負義就會被發現，因為他們不屑於探究：「耶和華在哪裡？」

他隨後補充了對這句話的解釋。我說過，這裡譴責的不是其他國家，而是猶太人，他們曾清楚地經歷過神是他們的父。因此，既然神已藉著許多見證向他們顯明自己，他們就沒有藉口推卸無知。因此，先知說，他們沒有思想那位將他們從埃及地領出來，使他們經過曠野的神在哪裡。他不能籠統地對所有國家說這話；但正如所說，這些話是特別對猶太人說的，他們曾清楚地見證了神的能力；因此，他們除非是故意犯罪，藉著自己的惡意熄滅了呈現在他們眼前、閃耀著的光。而且，先知在此也藉著各種情況來加重他們的罪孽：因為他不僅說他們被帶出埃及，而且暗示神在四十年中一直是他們的引導者；因為「曠野」這個詞暗示了這段時間。這段歷史是眾所周知的；因此，簡短的提及就足夠了。他同時藉著提及曠野，極大地頌揚了神的榮耀。

但首先要觀察的是，猶太人是無可推諉的，他們沒有想到他們的列祖曾蒙神的手奇妙地、不尋常地保守了四十年；因為他們沒有餅可吃，也沒有水可喝。神為他們從磐石中引水，並以天上的糧食滿足他們；他們的衣服在整個期間都沒有穿破。我們因此看到所有這些情況都加重了他們的罪孽。接著是我所提及的：先知稱曠野為乾旱之地或荒蕪之地，荒涼之地，可怕之地，死蔭之地，彷彿他說，百姓是在死亡之中，甚至在許多死亡之中蒙保守的：因為人通常不會經過那地，也沒有人居住在那裡。「那麼，」他說，「救恩從何而來？從何種境況而來？甚至從死亡本身而來：因為曠野除了是一個可怕的地方，你們被包圍在其中，不僅是一種死亡，而是百種死亡，還能是什麼呢？既然神以祂不可思議的能力將你們從埃及帶出來，並以超自然的方式餵養你們四十年，那麼現在你們離棄祂，如此瘋狂，還有什麼藉口呢？」現在這段經文教導我們，神賜予我們的恩惠越多，我們離棄祂的罪孽就越深重，我們的邪惡和忘恩負義就越無可推諉，特別是當祂長期以來以各種方式向我們顯明祂的恩惠時。

他隨後補充說：「我帶你們進去，等等。」耶利米在此引入神為說話者；因為神曾伸出祂的手，將亞伯拉罕的子孫帶入應許之地的產業，正如詩篇 44:3 所說，他們並非憑自己的能力和刀劍獲得；因為雖然他們必須與許多敵人作戰，但使他們得勝的是神。因此，祂可以真實地說，他們進入那地，無非是在祂的引導之下；因為祂為他們開闢了道路和通道，並制服和擊退了他們的敵人，使他們可以擁有應許給他們的產業。「我帶你們進去，」他說，「進入那地，進入迦密。」有些人認為這是一個地名；毫無疑問，那裡有迦密山，因其極其肥沃而得名。因此，既然它的名字是因其肥沃而得，耶利米將以色列地比作迦密也就不足為奇了。有些人認為介詞「כ（k）」（caph）是省略的，「我帶你們進入一片像迦密一樣的土地。」但沒有必要費力地從各方面扭曲先知的話。我認為，這是一個普通名詞，意指肥沃，在此用來表明以色列人蒙神的手帶入了一片肥沃的土地；因為它的肥沃在律法書和先知書中都廣受稱頌。

「使你們吃它的果實和它的豐盛；」也就是說，「我希望你們享受那地豐富而豐盛的產物。」藉著這些話，神暗示以色列人應當被這些誘惑所吸引，衷心地事奉祂；因為祂以如此慷慨的待遇，親切地邀請他們歸向自己。因此，神對百姓的恩惠越大，他們背道所造成的侮辱就越大，因為他們輕視了神各種豐盛的祝福。

因此，他補充說：「你們卻玷污了我的地，使我的產業成為可憎之物；」彷彿他說：「這就是我的恩惠所得到的報償。我確實將這地賜給你們，但條件是你們要在其中忠心地事奉我：但你們卻玷污了它。」他稱之為「我的地」，彷彿他說，他將這地賜給以色列人，但他仍然是這地的所有者，儘管他允許他們佔用。他因此表明，他們不敬虔地濫用了他的恩惠，玷污了那歸他名下的聖地。出於同樣的目的，他稱之為「我的產業」，彷彿他說他們憑著繼承權擁有這地，然而這產業卻屬於他們的父。因此，他們應當思想，他們進入這地，是因為這地已賜給亞伯拉罕和他的子孫作為產業——由誰賜予？由神，祂是這恩惠的源頭。因此，當他們使神的產業成為可憎之物時，他們的忘恩負義就越發可憎。接著是——

耶利米書 2:8

神在此特別攻擊那些教師和那些被賦予治理百姓權力的人。通常情況是，平民百姓會墮落，而統治者中仍保留一些正直。但神在此表明，整個社群的墮落是如此嚴重，以致祭司、先知和所有首領都偏離了對神的真正敬拜和一切正直。

現在，當耶利米如此責備教師、祭司和其他人時，他並沒有為平民百姓開脫，也沒有減輕當時普遍存在的罪行，正如我們將從下文看到的那樣。由於許多人認為，當他們假裝不具備足夠的學識來區分光明與黑暗，而是受其統治者引導時，他們就為自己築起了一道抵擋神的盾牌，因此，先知在此並非將百姓的過錯歸咎於他們的統治者，而是相反地，他加劇了他們不敬虔的嚴重性，因為他們從最小到最大，都拒絕了神和祂的律法。我們現在就明白了先知的意圖。

我們可以從這段經文中學到，那些認為自己部分可被原諒的人是多麼不明智和愚蠢，因為他們可以說自己是單純行事，並因他人的過錯而被引入歧途；因為顯然，當神將祭司和統治者交給一個敗壞的心思時，整個社群都處於絕望的境地；毫無疑問，百姓曾激怒神的報應，當時每個階層，無論是民事還是宗教，都如此腐敗。因此，當神使祭司、先知和統治者盲目時，祂就對百姓施加了應得的懲罰。

因此，耶利米現在說，祭司沒有探究耶和華在哪裡：他補充說：「那些持守律法的人，等等。」動詞「תָּפַשׂ（tāpaś）」（taphas）意為持守、抓住，有時也指遮蓋；因此這裡可能有雙重含義——祭司持守律法——或者，他們將律法彷彿封閉在他們的保管之下。然而，認為律法被他們壓制，與這段經文不符；因為神在此以讓步的方式，對他們說了榮譽的話，儘管祂藉此表明他們更為邪惡，因為他們不關心自己的職責。因此，祂說他們是祂律法的看守者，並非指他們真正持守律法，彷彿他們中間盛行著對律法的真正熱心，而是因為他們如此宣稱。他們確實希望被認為是律法的看守者，擁有天上真理的隱藏寶藏；因為他們希望被諮詢，彷彿他們是神靈的工具。因此，既然他們誇耀自己持守和保存律法，先知現在更嚴厲地責備他們，因為他們不認識神自己。保羅似乎從這裡借用了他在羅馬書第二章中所說的話：

「你這有律法形式的人——你這傳講不可姦淫的人，卻犯姦淫；你這憎惡偶像的人，卻犯褻瀆聖物之罪；因為你持守律法，安息在其中，誇耀神，並且你擁有悟性和知識。」（羅馬書 2:20-22）。

保羅這些話揭露了偽君子的邪惡；因為他們越是如此被虛假的榮耀所膨脹，就越是可憎；他們褻瀆了神的名，卻假裝是祂的使者，彷彿是祂的先知。我們現在看到，這第二句話指的是祭司，他們被稱為律法的看守者，因為他們是如此被任命的，正如我們在瑪拉基書中所讀到的。

他隨後補充說：「牧者們對神不忠。」我們可以將這句話應用於國王的謀士以及城市的管理者。先知毫無疑問地將所有擁有治理神百姓權柄的人都包括在內；因為國王及其謀士，以及先知，通常都被稱為牧者。

他說，先知們是藉著巴力說預言的：他們將更多的權柄歸於偶像，而非真神。我們知道，巴力這個名字當時是普遍為人所知的。先知們常常用複數的「巴力」（Baalim）來稱呼偶像；但當巴力意指庇護者時，無論先知們用單數的巴力，還是複數的巴力，他們都指那些當時被猶太人堆積起來的次等神祇，彷彿神不滿足於祂自己的能力，而需要同伴和助手，正如今日天主教徒所為，他們承認只有一位真神；然而他們對祂的歸屬，卻不比他們隨意為自己發明的偶像更多。同樣的惡習當時在猶太人中盛行，甚至在所有異教國家中也是如此；因為所有人都清楚而真實地承認只有一位至高者；然而他們卻有無數的神祇，這些神祇都被稱為巴力。因此，當先知在此說，教師們是巴力的僕役時，他將這個名字與獨一真神對立起來，彷彿他說真理被他們敗壞了，因為他們越過了其界限，不滿足於律法的純正教義，而是將從各方，甚至從異教國家為自己發明的許多神祇那裡得來的腐敗混雜其中。

先知並未執著於一個名稱；因為這些假教師可能假裝宣稱永生神的名，儘管是虛假的。但神不是詭辯家：因此，天主教徒沒有理由認為他們今日與這些古代的騙子不同，因為他們宣稱獨一真神的名。一直以來都是如此。撒旦並非今日才開始將自己變裝成光明的天使；而是他所有的教師在所有時代都將他們的毒藥，即他們所有的錯誤和謬誤，盛在金杯中呈現。因此，儘管這些先知誇耀他們是從上頭差來的，並自信地聲稱他們是亞伯拉罕之神的僕人，但這一切都只是空洞的宣稱；因為他們將從異教國家不敬虔的錯誤中得來的腐敗與真理混雜在一起。

接著說：「他們隨從那些無益的。」他再次藉著隱含的比較，誇大了他們的罪，因為他們輕視了那位他們藉著許多證據所認識的父和救恩的創始者，他們彷彿親手感受到了祂無限的能力，然後他們卻隨從自己的發明，儘管他們所有的偶像中沒有任何東西能正當地吸引以色列民。因此，既然他們隨從虛妄無益的欺騙，他們的罪就越發深重，越無可推諉。接著是——

第2章 2

耶利米書 2:9

「עוֹד（d）（oud，仍然/還）」這個詞絕非無足輕重；因為先知暗示，即使神已經懲罰了百姓的背信棄義和邪惡，祂仍然完全保留這樣做的權利。這就好比祂說：「不要以為你們已經受盡了所有的懲罰，儘管我已經嚴厲地懲罰了你們的祖先，因為他們的邪惡和頑固；因為你們繼續走同樣的道路，你們的罪惡沒有節制也沒有止境，我不會停止我應有的權利，我會懲罰你們和你們的兒女，以及所有後代，直到最後。」我們現在就明白了先知的意思。

偽君子們確實習慣於愚蠢地拋棄一切恐懼，尤其是在被主懲罰過一次之後；因為他們認為自己已經為罪受了懲罰就足夠了；他們沒有考慮到神適度地懲罰人的罪惡是為了邀請他人悔改，而且祂的嚴厲和嚴酷是為了自我約束，以便仍有希望的空間，讓那些犯罪的人在等待赦免的同時，更容易、更樂意地回到正道。這是偽君子們沒有考慮到的；他們認為神在第一次懲罰時就耗盡了祂所有的嚴厲，因此他們對未來抱持著免受懲罰的幻想。例如：當神用戰爭、瘟疫或饑荒懲罰一個城市或一個國家時，在災禍持續期間，人們會感到恐懼和焦慮：大多數受神如此苦待的人會嘆息、呻吟，甚至哀嚎；但一旦有所緩解，他們就會甩開軛，對自己的邪惡毫不在意，像狗一樣回到自己的嘔吐物中。因此，有必要向偽君子們宣告耶利米在這裡所做的——神懲罰人的罪惡，但如果祂看到人如此頑固，不從祂的鞭打中獲益，祂將來不會停止追究。

所以，祂仍然說：「這威脅無疑激怒了這個民族的心靈：因為他們敢於向神喧嚷，正如我們在許多地方所發現的，他們說神的道路崎嶇難行，他們不放過先知，這我們以後會看到：他們確實給先知們貼上了可憎的標籤；而且呢？他們說：『這些先知除了負擔、負擔之外，什麼都不說，好像神總是對我們發怒一樣；與其不斷被他們的話語嚇唬，不如堵住我們的耳朵。』因此，當先知說『神仍然會與你們爭辯』時，這對猶太人來說一定是件嚴厲的事。但這是必須做的。」

因此，讓我們從這段經文中學習，每當神責備我們時，不僅是言語上的，更是實際上的，提醒我們自己的罪惡，我們並非為了一次過犯就免於未來的懲罰，而是直到我們真心悔改，祂才會不斷地在我們耳邊響起這些話：「神仍然會與你們爭辯。」這裡指的是一場真實的爭辯；因為耶利米所說的不是空洞的教義，而是暗示猶太人將被帶到神的審判台前，因為他們不斷地激怒神的憤怒：祂也對他們的兒女和第三代宣告同樣的事。接著是——

耶利米書 2:10-11

在這裡，他透過比較，擴大了他本國的邪惡和忘恩負義——他們在輕浮上超越了所有異教國家；因為他說所有國家都如此一致地信奉一種宗教，每個國家都遵循從祖先那裡繼承下來的。那麼，以色列的神為何會被祂自己的百姓拒絕和拋棄呢？如果錯誤中存在如此的堅持，為什麼真理在那些曾被神親口教導的人中間卻得不到信任呢？這就好比他們身處天堂一樣。這就是先知的意思，當他說：「你們去基提海島，差人往基達去。」

他一方面提到希臘，另一方面提到東方，以部分代整體。希伯來人，正如我們在但以理書中所見，稱希臘人為基提，儘管他們確實認為這個詞主要指馬其頓人；但先知無疑將這個詞不僅包括了整個希臘和地中海島嶼，也包括了整個歐洲，因此涵蓋了法國和西班牙的全部地區。這個詞的使用確實有些差異；但當它被廣泛使用時，正如我所說，希伯來人理解它包括法國、西班牙、德國以及希臘；他們稱這些國家為島嶼，儘管它們遠離海洋，因為它們不與遙遠的國家進行貿易：因此他們認為海外的國家是島嶼；先知是按照當時的習俗說話的。

他接著吩咐他們前往海島，無論是南方還是北方；然後他吩咐他們，另一方面，派人去探查東方、阿拉伯、印度、波斯和其他國家的情況；因為在「基達」這個詞之下，他包含了東方的所有民族；由於這個民族比其他民族更野蠻，他提到他們而不是波斯人、米底人或任何其他更著名的民族，以便更充分地揭露猶太人的可恥行為。那麼，去吧，或者派人去世界各地，看看並仔細思考，再三查看；這就好比他說，猶太人的愚蠢是如此之大，以至於單憑一句話或一次勸告都無法喚醒他們。這就是他吩咐他們仔細查問的原因，儘管事情本身非常清楚和明顯。但這種仔細查問，正如我所說，並非因為主題的模糊性，而是為了責備那個悖逆民族的愚蠢，他們必然意識到自己的嚴重不敬虔，卻仍然沉溺於自己的惡習中。

因此，他說：「你們去基提海島，」然後他補充說：「看看有沒有這樣的事。」也就是說，這樣一個怪異而可憎的事情是無處可尋的。接著是解釋：「沒有一個國家更換過它的神，然而它們卻不是神。」也就是說，所有國家之間的宗教信仰保持不變，所以他們不會時不時地更換他們的神，而是敬拜那些彷彿是從他們祖先那裡傳下來的神。然而，他說：「它們卻不是神。」如果只是說沒有一個國家更換過它的神，以色列的不敬虔就不會被如此嚴重地揭露；但先知認為，所有國家都被欺騙，被虛假的神所引誘，卻仍然堅持他們的錯覺。現在，神並沒有將此視為一種美德；他並不是說這些國家不偏離自己的迷信是值得稱讚的堅持；但是，與選民的行為相比，這種堅持卻可能顯得值得稱讚。因此，我們看到整個內容應該這樣連貫地閱讀：「儘管沒有一個國家敬拜真神，但宗教在他們所有國家中仍然保持不變；然而你們卻背信棄義地離棄了我，而且你們所離棄的不是一個虛假的幻影，而是你們的榮耀。」

他在此將神的恩惠與假神的迷惑對立起來，當他說：「我的百姓將自己的榮耀換了。」因為百姓不僅透過律法的教導，也透過確鑿的證據知道神是他們的榮耀；然而他們卻離棄了祂。這就如同耶利米說，所有國家在末日都會譴責以色列人，因為他們在錯誤中的堅持將證明猶太人更大的邪惡，因為他們是背棄真神的人，背棄了那位如此清楚地向他們顯明祂大能的神。

現在，如果有人問，是否有任何國家改變過宗教信仰？首先，我們知道這個原則在各地盛行——宗教的實質不應有任何創新：色諾芬（Xenophon）高度讚揚阿波羅的這個神諭——那些從祖先那裡傳承下來的神是正確的敬拜對象。魔鬼就是這樣迷惑了所有國家——「任何新奇的事物都不能取悅神；但你們要滿足於從祖先那裡傳下來的慣例。」因此，這個原則被希臘人、亞洲人以及歐洲人所持守。所以，先知在這裡所說的大部分是真實的：我們知道，當進行比較時，如果例證在很大程度上，ἐπὶ τὸ πολὺ（to poly）（epi to polu，在大多數情況下），正如亞里斯多德所說，透過習俗和持續的實踐得到證實，那就足夠了。因此，我們看到耶利米指責猶太人輕浮並非不合適，當他說沒有一個國家改變過他們的神，但神卻被祂的百姓所離棄，而祂是他們的榮耀；也就是說，祂曾給予他們充分的理由去誇耀。

禱告 第五講

全能的神啊，祢以如此清晰的方式向我們顯明祢自己，不僅透過祢的律法和先知，也透過祢的獨生子，以至於對祢真理的認識本應已在我們心中根深蒂固——哦，求祢使我們在祢神聖的呼召中堅定不移，並在其中不斷進步，永遠奔向目標：求祢在祢大能的手下謙卑我們，使我們知道我們是受祢慈父般的管教，並在祢的管教下獲益，直到我們最終潔淨了所有的惡習，得以享受那藉著基督向我們顯明的永生，那時我們將能完全在祢裡面歡喜快樂。阿們。

第六講

第六講

耶利米書 2:12

當先知看到他所面對的是一群愚昧無知、幾乎喪失理智的人時，他轉向天空說話：這是一種先知們常用的說話方式——他們向沒有理解力的天地說話，卻離開了那些有理智和知識的人。他們習慣在絕望的情況下這樣做，當他們發現人們沒有學習的意願時。

因此，先知現在吩咐諸天驚駭、恐懼，並彷彿歸於荒涼；這就好比他說：「這是一個奇蹟，幾乎混淆了整個自然秩序；這就好比我們看到天地混雜在一起。」我們現在就明白了先知的意思：因為他藉著這種描繪，意圖表明百姓的邪惡是何等可憎，因為諸天，儘管缺乏理智，也應當理所當然地懼怕這樣一個怪異的事情。

至於這些詞，有些人翻譯為「荒涼吧，諸天」，然後重複同樣的話：但由於שָׁמֵם（mêm）（shemem，驚駭）的意思是驚訝，我所給出的翻譯更適合目前的經文，「諸天哪，為此驚駭吧，」然後，「你們要恐懼，要枯乾；」因為חָרֵב（rêb）（chareb）的意思是變乾，有時也指歸於荒涼或廢墟。接著是——

耶利米書 2:13

如果這裡給出了先知吩咐諸天驚駭和恐懼的原因，那麼我們必須這樣翻譯這些詞：「因為我的百姓做了兩件惡事：」但我更傾向於認為前一節與前幾節是連貫的。先知曾說：「去最遠的土地，看看是否有任何國家改變了他們的神，儘管那些神只是虛構的。」那麼我認為這個主題在前一節的感嘆中結束了，當先知說：「諸天哪，驚駭吧。」接著是：「確實，我的百姓做了兩件惡事，」就是這些——「他們離棄了我，」——然後，「他們為自己尋找了假神。」當一個人離棄老朋友而與新朋友結交時，這是一種不義和卑鄙的行為：但當沒有任何補償時，其中就結合了愚蠢、輕浮和瘋狂。如果我輕視我知道對我有益的事物，卻擁抱我明白會對我有害的事物，這樣的選擇難道不是證明了瘋狂嗎？這就是先知現在的意思，當他說百姓不僅因離棄真神而犯罪，而且在沒有任何補償的情況下轉向偶像，而偶像無法給予他們任何好處。

他說他們做了兩件惡事：第一件是他們離棄了神；另一件是他們墮落去拜虛假和想像的神。但為了更進一步地擴大他們的罪惡，他用了一個比喻，說神是活水的泉源；他將偶像比作有孔或破裂的池子，不能盛水。當一個人離開活水泉源卻去尋找池子時，這證明了極大的愚蠢；因為池子是乾涸的，除非有水從別處來；但泉源有它自己的源頭；而且，在有永不枯竭的泉脈和常年流動的水流的地方，水更健康，也更好。雨水帶入池子裡的水從來沒有像從它自己天然的泉脈流出的水那樣健康：當盛水的容器本身充滿裂縫時，它們除了空無一物還能是什麼呢？因此，神指責百姓的瘋狂，因為他們離棄了祂，祂是泉源，是活水的泉源；而且，因為百姓在追隨他們的偶像時尋求無益的事物。因為在偶像中能找到什麼呢？一些相似之處；因為迷信的人認為他們敬拜假神並非徒勞，他們希望從中獲得一些益處。因此，在虛假宗教中存在一些與真實相似之處；因此先知將假神比作水井，因為它們被挖空，適合盛水；但它們裡面卻沒有一滴水，因為它們是破裂的池子。

我們現在明白了先知的意思——當我們離棄獨一真神時，我們不可能免於罪責，因為在祂裡面我們找到了所有福分的豐盛，我們可以從祂那裡汲取足以完全滿足我們的。因此，當我們輕視神的恩惠，這恩惠足以使我們在各方面都幸福時，我們的忘恩負義和邪惡該有多大呢？然而神永遠保持祂自己：因此，既然祂稱自己為活水的泉源，我們今天也會發現祂是如此，除非我們的邪惡和疏忽阻礙了祂。但先知又加上了另一項罪行；因為當我們離棄神時，我們自己的幻想會欺騙我們；無論起初看起來像是水井或泉源的，然而當口渴來臨時，我們在所有的計謀中都找不到一滴水，它們不過是乾涸的空洞。接著是——

耶利米書 2:14-17

這些經文應當一起閱讀；因為先知首先表明以色列最初的狀況並非悲慘，而是由於一個新的原因才變成這樣，然後他提到了這個原因。他首先問，以色列是僕人還是奴隸？神曾收納他們為祂的百姓，並應許對他們如此慷慨，使他們在各方面都幸福；更重要的是，作為他們幸福的證明，祂說：「萬國都必因你得福。」（創世記 12:3；創世記 22:18；創世記 26:4；創世記 28:14）。因此，我們看到以色列最初的狀況；他們超越所有其他國家，因為他們是神特別的百姓，是祂的產業，是君尊的祭司。

因此，先知彷彿對某種新奇而陌生之事感到驚訝，提出了這個問題：「以色列是僕人嗎？」他比所有國家都自由；因為他是神的長子：因此有必要探究他為何如此悲慘的原因；因為他後來提到，獅子向他咆哮，發出聲音；他說，他們的城市被焚燒或毀壞；他說，他們的土地被荒廢；最後他補充說：「這不是你做的嗎？」這又是一個問題，但它是雙重肯定的，因為它消除了所有疑慮：「你說你如此悲慘的原因是什麼？因為所有人都與你為敵，你暴露在所有人的不義之下：你從何說這一切的發生，除了你自己的邪惡之外？」我們現在明白了先知的意思。

但為了使他所說的更清楚，我們必須記住，他以責備的方式提醒百姓神曾賜予他們的恩惠。既然亞伯拉罕的子孫曾蒙受如此多獨特的恩惠，以至於他們超越全世界，現在提到這份尊嚴，只是為了揭露他們卑劣的行為，就好比他說：「神並沒有欺騙你們，當祂應許對你們慷慨時；祂的收納並非欺騙或徒勞：因此，如果不是你們自己的邪惡使你們悲慘，你們本會比所有其他國家更幸福。」我們現在明白了先知問「以色列是僕人還是奴隸？」的目的。他們確實與其他民族平等，因為他們本性如此；但由於他們被神揀選，而且祂賜予他們那份特殊的特權，先知問他們是否是僕人，就好比他說：「是什麼阻止了神所應許的福氣在你們中間顯現呢？因為神並非有意讓你們失望：那麼，你們的悲慘就是你們自己的過錯。」

他藉著說「他為何成了掠物」來暗示，若非以色列被剝奪了神的保護，他們就不會如此暴露在敵人變幻莫測的擺佈之下。他們之所以成為掠物，正是因為神離棄了他們，正如摩西之歌中所說：

「一人焉能追趕千人？二人焉能使萬人逃跑？若不是神將我們交給敵人，若不是我們被祂的手所困。」（申命記 32:30）

因為摩西在那段經文中也間接地提醒百姓，神曾多少次、多麼奇妙地賜予他們戰勝敵人的勝利，因此他將此留給他們的後代，當他們陷入困境時，思考這種變化是如何發生的，以至於一人能追趕千人；也就是說，他們擁有強大的軍力，卻為何會被敵人擊敗；因為他們過去從不轉身逃跑，而是戰勝敵人：那麼，他們是被神所俘虜，而不是被追趕他們的人所俘虜。同樣，先知在這裡也表明，如果以色列沒有被剝奪神的幫助，他們就不會成為掠物。

他接著補充說：「獅子向他咆哮。」先知似乎不僅僅是將以色列的敵人比作獅子，因為他們的殘酷，而且也是出於輕蔑，就好比他說，以色列發現不僅是人對他們憤怒，連野獸也對他們憤怒：當神允許我們被田野的野獸撕裂時，這更是羞辱。這就好比他說，以色列受到如此悲慘的對待，他們不僅被敵人殺害，而且還暴露在野獸的掠食之下。然後他補充說：「他們發出聲音；」這就好比說，以色列，神曾用祂大能的手保護的，卻成了野獸的食物，獅子彷彿成群結隊地向他們咆哮。

他接著，不帶比喻地說，他的土地被荒廢，他的城市被焚燒，沒有居民。這種語言不能恰當地應用於獅子或任何其他野獸；但他之前所說的比喻，現在以平白的方式解釋，說土地荒涼，城市被毀或焚燒。現在，正如我們所說，如果以色列沒有離棄神，並因此被剝奪了祂的幫助，這種情況就不可能發生。

為了加強語氣，他補充說：「挪弗和答比匿的子孫也要為你打破頭，或說，頭頂。」我們以後會看到以色列人習慣向埃及人尋求幫助。「גַּם（m）（gam，也）」這個詞可以這樣解釋：「不僅那些迄今為止公然與你為敵的人，甚至你的朋友，你曾信賴他們幫助的人，也會將他們的力量轉向你，為你打破你的頭。」有些人認為這裡加強了他們的墮落，因為埃及人是一個不善戰的民族；古代歷史學家說那裡的人從事婦女的工作；但由於聖經中沒有提到這一點，也沒有這樣描述埃及人，我寧願遵循通常的解釋，即埃及人，儘管與以色列結盟，卻仍然會與他們為敵，而且已經如此。關於「頭」，有些人理解為以色列百姓中的首領：但我們可以這樣翻譯，他們會為你打破頭，就像我們語言中說的「Ils te romperont la tete」（他們會打破你的頭），或者「Ils te frotteront la tete」（他們會摩擦你的頭）；在我看來，這才是真正的意思。

現在接著是原因；先知在表明以色列被神離棄之後，現在提到了事情發生的原因：「這不是你做的嗎？」有些人讀作第二人稱，「這不是你為自己做的嗎？」但意思仍然大致相同。然而，其他人給出的翻譯更為可能：「這不是發生在你身上，因為你離棄了耶和華你的神嗎？」簡而言之，耶利米教導我們，所有災禍的原因是百姓的背叛，就好比他說：「你為自己釀造了這一切的災禍；那麼你必須吞下它，並且知道不能將責任歸咎於神；因為如果不是你的不敬虔阻礙了祂，祂本會對你忠實。神確實沒有徒然揀選你，也沒有徒然將你置於其他國家之上；但你卻拒絕了祂的恩慈。因此，如果不是你自取滅亡，你的狀況絕不會像現在這樣。」為什麼會這樣呢？「因為你離棄了你的神。」

他進一步誇大這罪，說：「當他引導你在路上時。」「引導在路上」就是正確地治理，使人幸福。先知因此表明，百姓的背信棄義和背叛是無可推諉的，因為他們拒絕敬拜他們的神，而他們在事奉祂的時候是幸福的。如果他們曾以各種方式受試探或考驗，他們或許可以提出一些藉口。「我們以為自己信靠真神是受了欺騙，因為祂向我們隱藏了祂的恩惠；因此我們是出於必要。至少應該對我們的輕浮表現出一些寬容；因為我們除了認為神已遠離我們之外，無法做出其他推測。」先知反駁了這個異議，正如他在第五節所做的：「你們的祖先在我身上發現了什麼不義呢？」以及在另一個地方所做的：

「我的百姓啊，我向你做了什麼？我在什麼事上使你厭煩呢？」（彌迦書 6:4）

因為神在那段經文中表明祂已準備好為自己的事業辯護，並為自己洗清百姓可能對祂提出的任何異議。祂在這裡也這樣做：「我引導你，」祂說，「在路上；」也就是說，「你在我的治理下幸福地生活，然而我卻無法用我的良善留住你，儘管我仁慈地對待你；你知道對你來說沒有什麼比繼續在我的保護下更好的了；但你卻決定轉去事奉偶像。現在你有什麼藉口，或者還剩下什麼藉口呢？」因此我們看到，百姓的罪惡大大加重了，因為他們沒有受到任何試探或考驗而離棄神，而是出於純粹的背信棄義而投向偶像：接著是這節經文的證實——

耶利米書 2:18

正如我剛才所說，先知證實了我所說的——百姓最終會，無論願意與否，發現離棄神會帶來什麼後果；就好比他說：「既然你至今尚未從這麼多證據中學到，你的背信棄義是你所有災禍的原因，神將會禍上加禍，使你最終，即使不情願，也會知道你所受的是你邪惡應得的報應。」這就是全部的總結。

第2章 3

他首先說：「你的邪惡必懲罰你。」這話的意思是，即使神不登上審判台，也不伸手懲罰百姓，審判也會在他們的罪惡中顯明出來。這比先知僅僅說神會對百姓施加公正的懲罰，更具力量和份量。他說：「你的邪惡必懲罰你。」以賽亞書也採用了類似的說法：

「你的邪惡必站起來攻擊你。」（賽 3:9；賽 59:12）

這彷彿是神說：「即使我保持沉默，不擔任審判官的職責，即使沒有其他控告者，也沒有人為此辯護，你的邪惡仍會站起來攻擊你，使你蒙羞。」這裡所說的「你的邪惡必懲罰你」也是同樣的意思。

但我們必須思考先知為何如此說。當時，我們知道許多人抱怨神過於嚴厲和苛刻。既然他們不斷地這樣抱怨神，先知就駁斥這些誹謗，並說他們的邪惡足以解釋他們所受的報應。他對他們的「偏離」也說了同樣的話；但他之前籠統地說過，現在則更具體地表達——百姓已經離棄了對神的敬拜和順服。因此，他在此指出他們所犯的邪惡種類，彷彿是說，不需要控告者、證人或審判官，單單百姓的背道就足以懲罰他們。

他接著說：「你必知道，也必看見，離棄耶和華你的神是何等邪惡和痛苦的事。」這些話語的結構有些艱澀；但我們已經解釋了其意義：「你的離棄」或「你的背道」意指「你已經離棄了你的神」。而「我的敬畏不在你身上」或「在你裡面」。在這裡，先知再次用手指指出百姓的罪。他之前談到他們的偏離；但他現在提到他們的背道——百姓已經明確而公開地離棄了真神。他們確實一直在聖殿中保持某種形式的敬拜：但由於整個宗教被許多迷信所敗壞，並且沒有忠誠，沒有真誠；又因為他們將偶像崇拜與對真神的敬拜混雜在一起，他們顯然已經離棄了神，神是忌邪的，正如律法所說，他不容許任何競爭者。（出 20:5；出 34:14）我們現在就明白了先知的意義。

他說：「你必知道，這是邪惡和痛苦的事，等等。」這必須應用於懲罰；他重複了之前所說的——百姓當時所遭受的災禍並非偶然發生，他們被許多痛苦所淹沒，其原因不必遠求，因為他們的痛苦以及他們所忍受的一切災難，都源於他們的不敬虔。因此，你將從報應本身得知；甚至經驗也會使你確信離棄神是何等的事；他說：「離棄耶和華你的神。」因為，如果神沒有向以色列人顯明他的恩惠，他們的悖逆就不會如此可憎；但既然他們已經發現神是他們的父，既然他如此豐盛地對待他們，樂意與他們立約，他們的邪惡就是無可推諉的。

隨後人稱發生了變化：「我的敬畏不在你裡面。」先知在此最終暗示，他們完全缺乏任何宗教意識；因為「敬畏神」意指對他聖名的尊崇。我們知道，人常常因錯誤而跌倒，被撒旦的詭計所欺騙；當他們因此變得悲慘時，是值得憐憫的。但先知在此表明，百姓完全不配得到赦免。為何如此？因為他們裡面沒有敬畏神的心。「你不能，」他說，「反駁並說你被欺騙了，或找任何藉口來掩蓋你的邪惡：顯然你已經無恥而卑鄙地離棄了你的神，因為你裡面沒有敬畏神的心。」他最後補充說：「這是萬軍之耶和華說的。」藉著這些話，先知為他所宣告的內容增添了權威；因為他所說的對百姓來說必定非常痛苦：而且他們中許多人，無疑像往常一樣搖頭；因為我們知道他們大多數人是何等傲慢。因此，先知在此公開宣告，他並非他所說之事的作者，而僅僅是傳達者；這些話語源於神，他所說的無非是神自己所吩咐的。

禱告 第六講

全能的神啊，祢既然樂意收納我們為祢的子民，至今已向我們顯明如此多的恩惠，求祢使我們不忘記這莫大的恩慈，不被撒旦的誘惑所引誘，也不為自己尋求最終導致毀滅的發明；而是使我們堅定地順服祢，每日呼求祢，領受祢豐盛的恩惠，同時努力全心事奉祢，榮耀祢的名，從而證明我們完全歸屬於祢，正如祢在祢的獨生子裡樂意收納我們時，所加給我們的重大義務。阿們。

第七講

第七講

耶利米書 2:20

希伯來文有兩種讀法，因此產生兩種意義；因為有些人認為動詞是 עב（ʿb）ד (`obhed)，另一些人則認為是 עב（ʿb）ר (`obher)，這兩個字母非常相似。如果我們讀作「我必不越過」或「我必不違背」，其意義是：「當我折斷你的軛時」；也就是說，「當我將你從埃及的暴政中解救出來時，你便向我許下忠誠。」因此，神與以色列人之間所立的約是相互的；因為神收納他們在他的保護之下，成為他們的庇護者，他們也反過來承諾順服他的權柄。如果我們採用這種讀法，這段經文就是一種責備；彷彿神在此譴責百姓的忘恩負義和背信棄義。但先知似乎意指另一件事；因此我更傾向於另一種讀法：「我必不事奉」：然而我拒絕了譯者們所提出的說法；因為這段經文，我毫不懷疑，已經被曲解了。普遍的解釋是：「我必不事奉偶像」；而那些似乎有些判斷力的人卻沒有看到這種意義是不合適的，而且是牽強附會的：而且很可能，在我看來，正是因為這個原因，字母才被改變了；因為所有人都這樣解釋：「你曾說，我必不事奉偶像」：但這完全是牽強的解釋。

現在，相反地，我認為神在此抱怨他賜給百姓的自由被轉化為放縱：這種觀點完全合適，正如上下文所顯明的——「因為我從古時就折斷了你的軛，掙斷了你的繩索：因此你曾說（這裡的 ו（w） 是推論詞），我必不事奉」；也就是說，「當你本應將自己獻給我，我已成為你的救贖主時，你卻認為可以隨心所欲地自由行事。」隨後給出的證明在各方面都非常恰當，因為「你在各高山和各青翠樹下，像妓女一樣奔跑。」然後神表明，他的救贖對那些濫用特權的不敬虔之人來說是徒勞的；因為正是因此，他們才沉溺於各種淫蕩。

如果有人更喜歡另一種讀法，我不會與他爭辯；那麼其意義就是：「我早已擺脫了你的軛，掙斷了你的繩索；你曾說（他將百姓比作婦人，因為使用了陰性詞；這樣做是因為神對那百姓扮演著丈夫的角色；每當他指責他們背道時，就好像丈夫指控不貞的妻子犯了姦淫罪一樣），你曾對我說，也就是向我承諾你不會違背；」或者換句話說，「你曾承諾對我忠誠，並許下相互的貞潔。」那麼，這裡的助詞 כִּ（ki）י (ki)，通常是因果關係詞，應根據其在聖經其他部分的意義，作為轉折詞：「然而你在各高山和各青翠樹下，像尋找情人的妓女一樣奔跑。」

但正如我已經說過的，在我看來，更可能的是神在此責備百姓，因為他們利用自由的恩惠作為放縱和淫蕩的藉口：這樣，整段經文讀起來很順暢，每個子句都非常恰當，彼此一致。

神所說的「他折斷了軛，掙斷了繩索」，有些人將其限定於他們最初的救贖：但我贊同其他人的說法——先知在此談論許多次的拯救。我們確實知道百姓只出埃及一次；但當他們後來受壓迫時，他伸出手來拯救他們：因此神從古時起，但在不同時期，都曾擺脫百姓的軛；因為這在士師記中是顯而易見的。既然百姓若非藉著神的恩慈，將他們救贖出來，就無法獲得自由，他們豈不應該將自己獻給他們的救贖主嗎？因為他們被神救贖的條件和目的，就是使他們完全獻給他。因此神現在譴責百姓的忘恩負義，因為他們認為軛被擺脫了，他們就可以像我們以後會發現的那樣，像無法馴服的野獸。

為了使先知的意思對我們更清楚，讓我們記住保羅在羅馬書第六章（羅 6）所教導的——當我們服事罪時，我們就脫離了義；因為我們隨從自己的私慾，不受任何約束：但當神真正將我們從罪的悲慘奴役中釋放出來時，我們就開始成為他的僕人，成為義的僕人；因為脫離了罪，我們就成為義的僕人：這就是我們救贖的目的。但許多人將神的恩惠轉化為放縱的藉口，從而放任自己，彷彿沒有律法，也沒有聖潔正直生活的規範。神抱怨以色列百姓就是這樣：「你曾說，我必不事奉。」「這是極大的忘恩負義，你首先沒有將我視為你的救贖主；其次你沒有考慮到我如此仁慈地對待你，正是為了這個目的——使你歸我：因為被他人恩慈救贖的人，不再屬於自己。」神救贖了那百姓；救贖帶來了一種義務，百姓因此有義務甘心順服神作他們的統治者和君王。因此你曾說：「我必不事奉。」因此神抱怨他的恩惠對百姓來說是徒勞的，因為他們濫用了他們的自由，並將其轉化為淫蕩。

隨後補充的理由更充分地解釋了其意義：「因為你在各高山和各青翠樹下，像妓女一樣奔跑。」因為我們知道，以色列人每當離棄神時，都會在山上和樹下有一些特定的地方，彷彿那裡比其他任何地方都更神聖。而今天天主教徒也是如此；因為他們被一種類似的虔誠，或者說魔鬼般的瘋狂所驅使。「哦！」他們說，「這個地方比其他地方更有利於虔誠；它有更多的神聖性。」以色列人也有同樣的看法：因為他們認為當他們登上山時，他們就更接近天堂；他們也認為當他們隱藏在青翠樹下時，他們與神有更親密的交通。我們看到，同樣的愚蠢一直迷惑著所有異教民族：因為他們想像神在山上離他們更近，並認為泉水和樹蔭下有某種隱藏的神性。因此，既然這種迷信在以色列人中早已盛行，神在此責備他們，因為他們「奔跑」。

但我們必須進一步注意這個比喻：他說，他們像妓女一樣，拋棄了所有的羞恥，到處奔跑，不僅因為他們燃燒著瘋狂的慾望，而且也被自己的貪婪所驅使。他說：「你這妓女，在各高山和各青翠樹下到處奔跑」；彷彿是說：「這就是我拯救你所帶來的結果！你認為你已被賜予了不受約束的自由！因此，你變得如此放蕩，以至於追隨你卑鄙的慾望。」接著是——

耶利米書 2:21

神在此證實了上一節所說的；因為他譴責以色列人悖逆地追隨他們的迷信，到處奔跑，然而他們被救贖的目的，卻是為了受神的引導。因此他說：「我栽種你為上等的葡萄樹」；也就是說，「當我將你從敵人手中救贖出來時，我並沒有允許你如此毫無約束、毫無羞恥地放蕩自己；因為我栽種你為上等的葡萄樹。」

這個比喻眾所周知，也經常出現；因為神經常將他的教會比作葡萄樹。他通常稱之為他的產業，或他的土地；但由於葡萄樹優於其他產業（因為它們通常比牧場或耕地更受青睞），既然葡萄樹是最有價值的財產，神藉此證明他多麼看重他的教會；因為當他談論教會時，他稱之為他的葡萄樹，而不是他的牧場或他的田地。他在此處也是如此：「我將你從埃及救出來，並非為了隨後拋棄對你的所有關懷；我的目的是，使你扎根，成為我寶貴的產業，如同精緻而高貴的葡萄樹。因此，我栽種你為上等的葡萄樹（שׂוֹרֵק（śōrêq） shureq），使你為我結出果實。」

然後他說：「全然正直的種子」；也就是說，「我栽種你為此目的——使你結出我所悅納和喜悅的果實。」神在此看重他自己的恩惠，而不是百姓的品格；因為那百姓，眾所周知，從來不是真正的種子：但神在此表明他救贖百姓的目的，就是使他們像上等的葡萄樹。那麼如何呢？他補充說。神在此驚訝於他們的敗壞，因為這種不義足以使所有人震驚：「你怎能轉變為我眼中的變質呢！」我將 סוּרִי（sûrî）ם (surim) 譯為「變質」，儘管這個詞在拉丁文中並不常用：但只要我們理解先知的意思就足夠了。這個詞源於 סוּ（sû）ר (sur)，意為「轉離」或「轉回」。那麼我們應該正確地說「轉離」。但由於這在談論葡萄樹時會顯得模糊，我毫不猶豫地選擇了另一個詞：「你怎能轉變為我眼中的野葡萄樹的變質呢！」有些人將其譯為「無用的葡萄枝」：但我不知道他們從何處取得這些詞。我希望堅持更為真實的解釋——這棵本應結果實的葡萄樹，已經如此變質，以至於什麼也沒結出來，正如我們在另一處會發現的，除了野葡萄。他稱之為「野葡萄樹的變質」，它不再是上等的葡萄樹（שׂוֹרֵק（śōrêq） shureq），而是變成了野葡萄樹，只結出酸澀的果實：最後，由於它沒有結出任何有用的東西，神公正地稱之為「野葡萄樹」。接著是——

耶利米書 2:22

我們已經看到，先知也將多次重複同樣的事情——百姓變得如此頑固，以至於他們不願接受任何責備；因為他們幾乎所有人都如此厚顏無恥，在他們的邪惡中如此冥頑不靈，以至於他們敢於傲慢地反駁先知；每當先知嚴厲責備他們時，他們就說：「什麼！我們不是神的聖潔子民嗎？他不是揀選了我們嗎？我們不是亞伯拉罕的聖潔後裔嗎？」因此，先知們必須用硬楔子來對付硬結，正如俗話所說。因此，既然以色列人像一塊多節的木頭，就必須猛烈地打擊他們的頑固。

因此耶利米現在說：「你雖用硝洗，又多用肥皂，你的罪孽仍在我面前顯明。」也就是說，「當你提出各種藉口來為你的不敬虔辯解時，你什麼也沒做成：洗淨你自己吧，但你的罪孽仍在我面前顯明。」先知以神的口吻說話，以便為他對以色列人所宣告的譴責增添更多份量，並藉此將他們的自欺欺人化為烏有，正如前面所說的。

他們用硝和肥皂去除布料上的污漬；因此肥皂常與漂洗工聯繫在一起。但無需費力探究它是草藥還是灰塵，或是類似的東西；因為就其意義而言，普遍認為先知藉此比喻教導我們——偽君子們藉著提出藉口來逃避神的譴責，是徒勞無益的。因此他說，他們所有的努力都將是徒勞無功的。為何如此？因為他們的罪孽仍未洗淨；也就是說，他們無法藉著洗滌來去除那些印記。污點或污漬確實可以用肥皂或其他東西清洗或洗去；但當污漬是內在的，並印在裡面時，洗滌將毫無用處，因為這些印記如此之深，必須採取更有效的補救措施。因此先知現在說，這些污漬已經印記，因此無法用肥皂或硝洗去或清除。

但先知說，這些污漬在神面前是「顯明」或「蓋印」的；因為以色列人習慣於為自己開脫一切罪責；不，他們的膽大妄為如此之大，以至於他們公開反對先知，彷彿他們受到了極大的冤屈；他們稱先知為控告者和誹謗者。因此他說：「你的罪孽在我面前顯明。」也就是說，「無論你如何自欺欺人，在世人面前隱藏你的罪，你都一無所獲；因為在我眼中，你的罪孽永遠顯明。」他接著說——

耶利米書 2:23

耶利米在此繼續他的責備，並驅散了偽君子們自以為足以隱藏的烏雲：因為偽君子們在提出他們虛假的藉口時，自以為已經隱藏在神的眼中和所有人的判斷之外了。因此先知在此嚴厲譴責這種怠惰的自滿，並說：「你怎敢誇口說你沒有被玷污？你怎敢說你沒有隨從巴力？」也就是說，隨從外邦神。我已經說過，這個詞指的是次等的神：因為儘管猶太人承認一位至高無上的神，但他們卻為自己尋找庇護者；因此，像往常一樣，產生了大量的神。迷信的人從未墮落到那種不敬虔和瘋狂的程度，以至於他們不承認有某種至高無上的神性；但他們卻加上了一些次等的神。因此他們有他們的巴力（Baalim）和庇護者，就像天主教徒一樣，他們稱他們的庇護者為聖徒，因為他們不敢在他們的妄想中稱他們為神。這就是猶太人的詭辯。

那麼，他說，你怎能為自己辯解，說你沒有隨從巴力呢？「看哪，」他補充說，「你的道路，看你在谷中所行的，最終要知道你像一匹輕快的母駱駝。」先知若不將他們比作駱駝，就無法充分表達當時猶太人心中狂暴的激情：由於他以陰性稱呼百姓，因此提到了母駱駝。我認為她被稱為「輕快」，不僅因為她奔跑的速度，也因為她衝動的慾望，正如我們稍後將看到的。

現在這段經文教導我們，百姓已經變得如此頑固，以至於他們傲慢地拒絕了先知們給予他們的一切責備。他們的不敬虔公開顯明，然而他們卻總是敢於提出藉口，以表明先知們不公正地譴責他們。我們不必驚訝於這種頑固在古老的百姓中盛行，因為今天我們發現天主教徒以同樣的悖逆抵制真理的清晰光芒。因為無論他們的偶像崇拜顯得多麼粗俗和可恥，他們卻認為只要說他們的雕像和圖像不是偶像，以色列百姓確實因為為自己製造雕像而被譴責，但他們這樣做是因為他們傾向於迷信，就能逃避指控。因此他們對我們大喊大叫，說他們中間盛行的崇拜被不公正地誹謗了。我們看到，甚至孩子們都知道，在教皇統治下，各種迷信盛行；然而他們卻試圖表現得無辜，沒有任何過錯。以前也是如此：由於聖殿仍然存在，百姓在那裡獻祭，並且某種宗教仍然存在，每當先知們責備那些與純粹的敬拜混雜並敗壞了純粹敬拜的不敬虔腐敗，這些腐敗被稱為姦淫，正如他們到處宣告的，「什麼！」他們說，「我們不是敬拜神嗎？」先知現在譴責的正是這種悖逆，他說：「你怎敢說，我沒有被玷污，我沒有隨從巴力？」今天天主教徒也這樣說：「我們不是相信一位神嗎？我們為自己製造了各種神嗎？」然而他們卻奪走了神所有的權能，並以千百種方式羞辱他：同時他們卻以妓女般的口吻和鐵石心腸對我們聲稱，他們敬拜獨一的真神。猶太人的情況也完全相同：但先知在此證明他們的誇耀是虛妄且極其虛假的，「看哪，」他說，「你在谷中的道路；看你這匹輕快的母駱駝所行的。」由於他們無法被道理說服，他們的任性如此之大，先知將他們比作野獸：「你們，」他說，「就像淫蕩的駱駝，被慾望如此驅使，以至於在追逐自己的道路時忘記了一切。」接著是——

耶利米書 2:24

耶利米既稱百姓為母駱駝，現在又稱他們為野驢：「你，」他說，「既是母駱駝，又是野驢。」因為當野驢隨心所欲地捕捉到風，也就是說，當她氣喘吁吁地尋找它，並捕捉到她所遇到的風時；因為他想藉此表達，野獸沒有選擇，沒有判斷，沒有節制；——因此，當她捕捉到風，無論機會將她帶到何處，沒有人能阻止她衝動的奔跑；而追逐她的人將徒勞地疲憊自己，直到在她的「月」中找到她。

先知藉這些話暗示百姓無法馴服的瘋狂，他們無法以任何方式被約束，就像野驢一樣，無法被馴服，也無法擺脫其野性，特別是當她捕捉到風時。因為如果她被關起來，門閂或許能起到一些作用，阻止她橫衝直撞：但當野驢自由自在，被允許在山谷間漫遊時，當她捕捉到風，並隨心所欲地捕捉到風時；也就是說，當她可以到處漫遊，沒有任何東西阻止她向各個方向漫遊時——當野獸被允許這種自由，捕捉到風，並捕捉到「機會之風」時；也就是說，任何可能遇到的風，野獸就沒有理性，正如先知似乎暗示的，它們也不會保持在任何適當的範圍內。當我們任何人踏上旅程時，他會詢問一天能走多遠，他會避免疲勞，並盡可能地預防疲勞，在確定了旅程的範圍後，他會考慮一個休息的地方；他還會詢問正確的道路和最佳路線。野獸的情況則不同；因為當它們開始奔跑時，它們不會去里昂或洛桑，而是任由盲目的衝動驅使：然後當它們疲憊時，它們不會停止前進，因為慾望驅使著它們。我們現在明白了先知的意圖。

他接著說：「誰能使她回轉呢？」彷彿是說，百姓無法被阻止或帶回任何類似節制的狀態，因為一種野性，不，更確切地說，一種完全的瘋狂，已經完全佔據了他們。

隨後是：「沒有人需要疲憊自己，他最終會在她的『月』中找到她。」所有譯者都同意這個「月」是指分娩的時間。當野驢懷孕，分娩時間臨近時，它們會因負擔而受限制，並且容易被捕獲，因為它們不再像以前那樣迅速，因為它們背負著重擔。因此先知說，百姓就像野驢，因為他們無法被任何教導所約束，也沒有任何東西能抑制他們的過度行為；但必須等待分娩的時間。

現在讓我們看看這個比喻如何應用於百姓。這節經文包含兩部分。第一部分表明，正如我已經說過的，百姓無法被任何警告所轉變，他們也不會聽從任何勸告，而是被他們瘋狂的激情所驅使，彷彿被「機會之風」或任何可能吹來的風所驅使。這是第一部分。現在，由於百姓的頑固如此之大，神在此向偽君子們宣告，時候將到，他將約束他們，並打破他們衝動的狂妄。如何呢？分娩的時間將到；也就是說，「當你們犯下許多罪孽時，你們的重擔將會阻止和約束你們。」他暗示，那將是他審判的時候；彷彿是說，「你們必須被對待，不是像理智健全的人；因為你們是無法馴服的野獸。」那麼，還剩下什麼要做呢？正如野驢在分娩時間臨近時會因重擔而沉重，所以我也會最終讓你們感受到你們罪孽的重擔，這重擔將因其重量而無法忍受；儘管你們的悖逆無法馴服，但我的手足以約束你們；因為我將擊垮你們，因為你們不願屈服，也不願聽從我的教導。」我們現在就明白了這個比喻的含義，以及它如何適用於百姓的情況；我們今天也應該學習如何運用它。其餘的明天再說。

禱告 第七講

全能的神啊，祢既然樂意將我們從撒旦的暴政中解救出來，並將祢的軛放在我們的頸項上：——求祢使我們受教、順服、溫柔的靈所影響，並在我們一生中甘心順服祢，使祢能從我們身上收穫祢救贖的果實：願我們如此棄絕罪惡，以至於我們能將自己獻給祢的事奉，成為義的僕人，直到我們完成爭戰的歷程，被聚集到那藉著祢獨生子的寶血為我們所成就的蒙福安息中。阿們。

第八講

第八講

耶利米書 2:25

先知的話語，由於其簡潔，乍看之下可能顯得晦澀：但他的意思很簡單，就是瘋狂的百姓無論神如何努力遏制他們追隨偶像和迷信的過度行為，都無法被改革。在第一句中，神敘述了他如何對待百姓。先知們所有的講道都以這個為目標——使百姓滿足於神的保護之下。但他在此使用了不同的詞語：「收回你的腳，免得赤腳；收回你的喉嚨，免得口渴。」因為每當有危險時，他們就跑到埃及，然後又跑到亞述，正如我們已經看到的。因此神抱怨他們的瘋狂，因為他們不聽從他智慧和有益的勸告。如果神命令他們到處奔跑，無論是向東還是向西，他們可能會提出異議，說旅程會讓他們感到厭煩；但他只命令他們保持靜止和安靜。那麼，他們的瘋狂是何等之大，他們不願安靜地等待神的幫助，卻使自己疲憊不堪，而且毫無益處？以賽亞說的幾乎是同樣的事情，但用了不同的詞語；因為他責備他們，因為他們忍受各種疲憊，而他們本可以受到神的保護，絲毫不感到疲憊。

因此，我們現在明白了先知的意圖：因為神首先表明百姓已經及時受到勸誡；但他們卻被自己的悖逆勸告所佔據，以至於無法忍受先知的話語。他們極其忘恩負義，拒絕安靜地待在家裡，卻寧願承受巨大而嚴酷的勞動，卻毫無益處，正如以賽亞在另一處所說的。

第2章 4

「這是你們的安息，你們卻不肯。」（以賽亞書 30:15）

沒有人不渴望安息與平安；不，所有人都承認這是至善，是所有人天生所追求的。先知現在說，以色列民拒絕了它。由此可見，他們完全瘋狂，因為他們失去了所有人心裡天生就有的渴望。因此，先知在這裡不僅僅是教導，而是提醒猶太人他們之前從以賽亞、彌迦以及所有其他先知那裡聽過的話。因為神曾多次勸誡他們保持安靜；而先知現在責備他們忘恩負義，因為他們屈服於自己的瘋狂愚昧，拒絕了神所賜予的獨特恩惠。

因此，我們要知道先知在這裡陳述的是在他之前其他人所教導的：「收回你的腳，不要赤腳；收回你的喉嚨，不要口渴。」有些人將最後一個詞翻譯為「赤身露體」，因為他們長途跋涉磨破了鞋子；但我認為這必須理解為常見的做法，因為他們習慣於赤腳旅行：因此，收回你的腳，不要赤腳，收回你的喉嚨，不要口渴。我們知道口渴對人來說是非常痛苦的：因此，先知在這裡責備百姓的瘋狂——他們被一種不敬虔的熱情所攫取，以至於他們甚至在長途跋涉中故意讓自己口渴。因此，既然神對百姓的要求只是尋求祂的護理，他們不願順從祂有益的指引，他們的罪就加倍了。正如我已經說過的，如果神以嚴厲的方式對待百姓，他們或許可以提出一個看似合理的藉口；但既然祂樂意以仁慈和恩惠的方式使他們完全安靜，他們就沒有任何藉口了。

接著說：「你曾說：『沒有希望了。』」先知在這裡向百姓表明他們是多麼的悖逆；因為他們頑固地拒絕了神所賜予的仁慈友善的勸誡。他們首先說：「沒有希望了」，或者說，「一切都完了」；因為 יָאַש（yāʾaš）ׁ (ya'ash) 在 Niphal 語態中意為絕望，或失去希望。它也可以翻譯為「疲憊不堪」；如果理解為「我已經不假思索地折磨自己夠多了，以至於疲憊本身促使我休息」，這也並非不合適。不。先知在這裡簡潔地說話，以便更鮮明地表達百姓的頑固行為。說「沒有希望了」，就好像他說他們蔑視所有的勸誡；然後他補充說：「不。」這裡沒有動詞；但正如我所說，這種省略的表達方式更能有力地闡明百姓的兇猛。

以賽亞曾以另一種方式責備他們，因為他們沒有說「沒有希望了」（以賽亞書 57:10）。因此，以賽亞和耶利米似乎不一致；因為我們的先知在這裡責備百姓說「沒有希望了」；而以賽亞則責備他們沒有這樣說。但是，當猶太人根據這段經文明確回答「沒有希望了」時，他們的意思是先知們徒勞無功，因為他們決心堅持自己的道路到底。因此，通過「沒有希望了」這個表達，闡明了百姓極端的悖逆；他表明沒有悔改的希望了，因為他們公開且毫不迴避地說一切都完了。但以賽亞責備百姓沒有說沒有希望了，因為他們在長期的經驗之後，沒有承認自己被證明是愚蠢的：因為他們多次奔向埃及，然後奔向亞述，而主確實教導了他們是多麼不明智，他們本應從自己的失望中學習，主挫敗了他們的期望，是為了引導他們悔改。因此，以賽亞公正地說，百姓極其愚昧，因為他們一直堅持盲目的頑固，從未意識到神設置了許多障礙，是為了迫使他們回頭，拋棄所有欺騙自己的虛妄希望。因此，我們看到兩位先知之間完全一致，儘管他們的說話方式不同。

因此，耶利米在這裡引入百姓明確地說，從而承認他們自己的悖逆：「沒有希望了」；就好像他們說：「你們這些先知不停地轟炸我們的耳朵，但你們的勞動是徒勞無益的；因為我們已經一勞永逸地決定了，我們永遠不會撤銷我們的決議。」但以賽亞說什麼呢？他責備百姓的瘋狂，他們被埃及人和亞述人欺騙了這麼多次，卻不明白他們本應通過這些考驗和經驗回到正道，卻頑固地繼續追隨自己的邪惡計謀。至於前面的經文，我們明白先知的意思——神曾仁慈地勸誡猶太人安靜地依靠祂的幫助；但他們不僅頑固不化，而且傲慢地拒絕了祂所賜予的恩惠。

接著說：「因為我愛陌生人，我必跟隨他們。」他在這裡誇大了百姓的罪，因為他們將自己交給了陌生人；他保留了我們已經觀察到的比喻。因為正如神將百姓置於祂的護理之下，所以義務是相互的：雙方都像被神聖的盟約所聯繫，就像丈夫和妻子之間的情況一樣；正如他向她許諾忠誠，她也因婚姻法而受他約束。耶利米在這裡保留了這個比喻，說百姓就像最卑賤的妓女，因為他們不願聽從丈夫的聲音，儘管他願意並渴望與他們和好。現在，一個妻子如果蔑視她的丈夫，而他卻樂意接納她，並原諒她所做的一切惡行，那麼她就完全無可救藥了。因此，先知表明，百姓的邪惡是如此之大，如此絕望，以至於他們對神仁慈地勸誡他們悔改充耳不聞；更糟的是，他們無恥地誇耀自己決心崇拜偶像和他們自己的虛構物，並拒絕獨一的真神。接著說——

耶利米書 2:26

有些人將這些詞翻譯成將來時態：「以色列家必如此蒙羞」等等；他們認為先知在這裡談論的是即將臨到百姓的懲罰：但我按原意解釋這些詞——百姓的邪惡是如此明顯，以至於無需正式證明，因為它太顯而易見了。因此，先知將猶太人比作公開的盜賊，就好像他說，那個百姓中的偽君子們，他們的迴避和詭計毫無用處，因為他們的邪惡是完全公開的：他們就像被抓現行的盜賊，無法否認或隱藏自己的罪行。因此，他說他們被抓現行，就好像他們說，他們的惡行是如此顯眼，無論他們提出什麼異議，他們都無法洗清自己，但他們的卑鄙是眾所周知的。我們現在明白了先知的意思。我們之前看到百姓訴諸許多藉口，但耶利米在這裡表明，他們的迴避毫無用處，只是更充分地暴露了他們自己的厚顏無恥，因為他們的不誠實對所有人來說都是顯而易見的；它是如此明顯，以至於他們無法用任何藉口和偽裝來掩蓋它。

他不僅僅談論普通百姓；他譴責君王、首領、祭司和先知，就好像他說，他們從最小的到最大的都變得如此腐敗，以至於拋棄了所有的羞恥，公然表現出對神明顯而粗暴的蔑視，追隨他們自己的發明和迷信。然而，猶太人無疑試圖用許多藉口來為自己辯護；但神在這裡駁斥了所有那些他們以為可以掩蓋其惡行的虛假藉口，並說他們仍然是明顯的盜賊。

先知之前曾說，猶太人作了不同的宣告；現在他譴責他們的厚顏無恥：但在意義上並沒有不一致。猶太人否認他們是叛教者和不忠者，或者他們已經放棄了對神的敬拜；他們口頭上否認這一點；但先知現在宣告他們的無恥，並不是指言語；因為他們手頭有現成的虛假藉口，正如已經說過的：但先知現在將事實本身視為既定，並說他們邪惡而悖逆地抵擋神，以至於他們的邪惡和頑固已經無可救藥。現在接著說——

耶利米書 2:27-28

先知在這裡證實了他之前所說的百姓的悖逆邪惡。他表明他並非無故地說他們的罪惡極其嚴重，無法用任何藉口來開脫：因為他們對木頭說：「你是我的父」，對石頭說：「你生了我。」先知藉這些話表明，偶像崇拜在百姓中是如此猖獗，以至於他們公然將獨一真神應得的榮耀歸給他們用木頭或石頭製成的偶像。

但先知在這裡指出偶像崇拜中最應憎惡的，那就是將歸於神的榮耀轉移給偶像，不僅是外在的行為，即在它們面前屈膝，更是從它們那裡尋求救恩。

這正是我們應特別注意的：因為現今的天主教徒，儘管他們在他們的畫像和雕像前俯伏，但當他們被指控偶像崇拜時，他們卻不承認自己有罪。他們說他們敬拜雕像，不是以歸於神的榮耀，而是以僕人對主人所獻的榮耀。他們認為這樣就能為自己開脫。但即使我們承認他們所說的，他們也無法否認他們向雕像獻上禱告和懇求。因此，既然他們向雕像本身祈求拯救，無論他們採用何種詭辯，都是完全無效的：因為先知們譴責偶像崇拜者時，不僅僅譴責外在的姿態、俯伏和其他所謂的儀式行為。那麼是什麼呢？他們譴責他們，因為他們對雕像說：「你是我的父」；也就是說，因為他們將唯獨屬於神的權能歸給了木頭或石頭製成的雕像。確實，猶太人從未墮落到如此愚昧的深淵，以至於明確宣稱木頭和石頭的神與真神相等，他們從未說過這樣的話。然而，先知並沒有誹謗他們，將這裡所說的歸於他們：但正如從其他地方清楚可見的，先知更看重他們的思想而非言語：因為猶太人所宣稱的與現今的天主教徒所宣稱的相同，當他們在雕像前俯伏時；他們說他們敬拜獨一真神並從祂那裡尋求救恩；然而他們卻認為神的權能內在於雕像本身：因此他們說：「你是我的父，你生了我。」現今的天主教徒也是如此。當有人在凱瑟琳或克里斯多福的雕像前俯伏時，他說：「我們的父。」當他為自己的行為辯護時，他說這是為了榮耀獨一真神：然而你卻盲目地，一時跑到這個雕像，一時跑到那個雕像，喃喃自語：「我們的父。」毫無疑問，現今在天主教中盛行的迷信，甚至比猶太人中盛行的迷信更為嚴重。但姑且不談天主教徒，因為他們在雕像前喃喃自語「我們的父」，毫無疑問，當他們向雕像獻上禱告時，他們認為神的權能就在其中。

因此，我們現在必須記住，猶太人不僅因為向偶像燒香獻祭而被定罪，更是因為他們將神的榮耀轉移給他們的偶像，當他們從偶像那裡尋求救恩時。由於這並非以明確的言語表達，先知在這裡揭示了他們不敬虔的思想；因為他們沒有將他們的心思意念提升到神那裡，而是轉向了他們的偶像。

接著說：「他們向我轉過背，而不是臉。」神藉這些話再次證實他之前所說的，即百姓的背道或離棄比任何掩飾都更為明顯。然後他補充說：「然而（這裡的 ו（w） 要理解為轉折詞），在他們受苦的時候，他們會說：『起來，拯救我們！』」神在這裡抱怨猶太人極其奇怪地濫用他的恩惠；因為他們只有在任何嚴重的災難迫使他們時才來到他面前。「我與你們有何干係？」他說，「你們完全獻身於你們的偶像，你們稱它們為你們的父，並將你們救恩的榮耀歸給它們，當你們一切順利的時候；但當你們的偶像在困境中無法給予你們任何幫助時，你們就回到我這裡說：『起來，拯救我們！』但是，既然偶像們是你們的父，你們從它們那裡期望救恩，我就與你們無關了；滿足於你們的偶像吧，不要再煩擾我了，因為我已被你們離棄了。」

因此他補充說：「你們的神在哪裡？」神在這裡嘲笑猶太人欺騙自己的虛假自信：「你們為自己所造的神在哪裡？讓它們起來，讓我們看看它們能否在你們困境的時候幫助你們。」我們現在明白了先知的意思：因為他表明百姓的行為極其奇怪；因為他們在安全的時候敬拜偶像，然後卻要神受他們約束；然而當他們離棄真神轉向偶像時，他們卻否認真神。因此他表明他們不能期望從神那裡得到任何幫助；因為當他們為自己設計偶像時，他們就奪走了神自己的權能。但我們必須永遠記住他所說的，假神被百姓視為父和救恩的作者。

毫無疑問，現今在天主教中也發生同樣的事情；因為天主教徒有他們的守護聖徒；當他們發現他們愚蠢的迷信對他們毫無幫助時，他們就希望神幫助他們，然而他們卻不給神留下任何東西：在奪走了神所有的榮耀，並將其作為戰利品分給已故的聖徒之後，他們才希望神成為他們的幫助者。但我們看到神對他們的回答是什麼：「你們的神在哪裡？」等等。

現在這個真理對我們有用；我們從中學習到，我們不應等到我們真正地，在最後的絕望狀態下，被迫承認我們的勞動是徒勞的，而我們卻希望並祈求偶像的幫助；而是我們應該直接來到神自己面前，在我們的困境中尋求幫助。

神繼續使用他所用的諷刺或嘲笑：「你的神在哪裡？讓它們現在起來幫助你；也就是說——讓它們盡力而為，看它們能否幫助你。」「猶大啊，你的神多如你的城邑。」由於百姓不滿足於一位神，每個城市都為自己選擇了一個守護神。「既然你們呼求無數的神，為什麼它們不幫助你們呢？」因此，我們看到這裡嚴厲地責備了百姓的不信；因為他們不滿足於獨一的神，卻為自己尋求無數的神：猶大支派中有許多城市，就有許多守護神。獨一的真神對他們來說已經足夠了，並且會在需要時為他們帶來完全的拯救；但他們卻藐視獨一的真神，每個城市都為自己設計了一個神。「既然你們信賴這麼多的神，讓它們現在起來幫助你們吧；因為我，獨一的神，卻被你們藐視了。」我們現在也明白了先知在這部分的意思。接著說——

耶利米書 2:29

耶利米在這裡總結了他之前的主題：他說猶太人聲稱自己無辜，並以為單憑言語就能逃脫神的審判，不僅如此，他們還狂妄自大到挑戰神自己，並試圖證明神有罪，但這些都毫無益處。然而神只用一句話回答他們，說他們是背信棄義的。因此，其意義是，猶太人硬著心腸，對自己毫無益處；因為神會將他們完全定罪為不敬虔，所以他們徒勞地以此或彼為藉口。

這段經文尤其值得注意：因為我們知道我們天生多麼容易偽善；當神召喚我們到祂的審判台前時，一百人中幾乎沒有一人會承認自己的罪並謙卑地祈求寬恕；但大多數人抱怨，甚至幾乎所有人都對神發怨言，更甚者，他們膽大妄為，傲慢地敢於挑戰和蔑視神。因此，既然偽善如此盛行於我們之中，並深深紮根於幾乎所有人的心中，既然偽善會產生對神的傲慢和驕傲，讓我們記住先知在這裡所說的——所有與神爭辯的人，他們的藉口都毫無益處，因為神最終會揭露他們的背道和背信棄義。接著說——

耶利米書 2:30

有些人解釋這節經文的開頭，好像意思是——神懲罰猶太人是因為他們的愚蠢，因為他們習慣於謊言：但後面的子句不符。因此，毫無疑問，神在這裡責備猶太人，因為他曾試圖引導他們走上正道，卻發現他們完全無可救藥。以賽亞書中也有類似的責備：

「我徒然懲罰你們；因為從腳掌到頭頂，沒有一處是健全的。」（以賽亞書 1:6）

神在那裡表明他曾嘗試過各種補救措施，但猶太人卻完全頑固不化，無可救藥。耶利米現在談論的是同一個主題：神因此誇大了百姓的邪惡；因為他證明他曾嘗試過他們是否會受教，不僅通過言語，也通過鞭打和懲罰，但他在這兩種情況下都徒勞無功。他之前談到教導：「收回你的腳，不要赤腳，收回你的喉嚨，不要口渴。」因此，先知們奉神的命令勸誡猶太人安靜地休息。這種教導是無用且無果的。神現在補充說，他曾以另一種方式試圖使他們回心轉意；但這種努力也無用且徒勞：「我徒然懲罰你們；因為你們沒有接受管教。」

但他談到孩子，是為了表明整個百姓都不可教導：因為雖然慾望在年輕時更為熾熱，但他們的頑固程度卻不如老年人；正如一個一生都在藐視神中硬著心腸的人，幾乎不可能被醫治和通過管教而改進；因為老年本身就脾氣暴躁，難以取悅，而且老年人也認為，當他們受到責備時，在某種程度上是對他們的傷害：但當年輕人的傲慢和頑固如此之大，以至於他們拒絕所有的管教時，這就更奇怪和反常了。因此，先知表明那個百姓中沒有任何健全或正確的東西，因為連他們的孩子都拒絕管教。

我們現在明白了祂的目的——既然神差遣了祂的先知，而他們的勞動毫無益處，祂現在表明，不僅百姓的耳朵對有益的教導充耳不聞，而且他們頑固不化，難以馴服；因為祂曾試圖用鞭打糾正他們，卻毫無效果。接著說：「他們的刀吞噬了先知。」但我現在無法完成。

禱告 講道八

全能的神啊，既然祢以慈父般的仁慈，每天邀請我們歸向祢，願我們不硬著心腸抵擋祢聖潔有益的勸誡：每當祢用鞭打管教我們時，願我們不對祢頑固不化，而是學習謙卑順服祢的話語，接受祢的管教，並從兩者中獲益，使我們不致遭受祢向頑固者宣告的極端審判；反之，願我們為祢的慈父般的良善開闢道路，使祢能仁慈地對待我們，直到祢接我們進入那為我們在天上預備的蒙福安息，藉著我們的主耶穌基督。——阿們。

第九講

在昨天的講道中，神抱怨他懲罰以色列子民是徒勞無功的；因為他們本性完全不可馴服和頑固，無法改進。因此他說：「我徒然用懲罰來引導你們回到正道。」但他現在誇大了他們頑固的罪行，因為他們不僅拒絕了有益的教導，而且還流了無辜的血，並將從天上差遣來促進他們福祉的先知視為敵人加以迫害。因此，神在這裡不僅譴責他們的悖逆，也譴責他們的殘酷；因為他說，他未能達到引導他們悔改的目的，而且，他們不僅頑固不化，而且還殘酷地對待先知：我們知道耶路撒冷曾是屠宰場，許多先知在那裡被殺害。

有些人將這段經文解釋為指假教師，好像先知說，先知們（指那些虛假和說謊的先知）遭受了應得的懲罰，這應歸咎於百姓的邪惡；他們抓住一個詞，就是因為他們被稱為「他們的先知」。因此，耶羅米說，他們被稱為「你們的」，而不是「我的先知」；好像神因此否認他曾給予他們任何使命。但這種觀點是牽強附會的。

因此，我們必須理解其意義如我所說——當神採取措施醫治百姓的惡行時，那些先知，即救恩的僕人，卻被百姓殘酷地殺害了。這種解釋最符合接下來的表達，如「吞噬的獅子」。因為神說，猶太人對先知們的狂暴，就好像他們進入了一個充滿獅子的森林。現在接著說——

耶利米書 2:31

先知無疑以驚訝的口吻說話，為的是使百姓的罪惡更令人憎惡：因為他像一個驚訝的人一樣說：「世代啊！」這個詞 דּוֹ（dō）ר (dor)，眾所周知，意為一個時代。因此，這就好像他說：「我們落入了什麼時代？或者我們現在生活在什麼樣的時代？」我們現在明白了這個詞的含義。然後他補充說：「你們要看耶和華的話。」「看」這個詞似乎不合適；因為他本應說：「注意」或「聽」。但他命令他們「看」，這個詞非常恰當；因為他不是要求百姓聽，而是相反地，要他們知道，就好像他說：「你們自己看看耶和華所宣告的是什麼。」他強調說 אֶתֶּ（ʾete）ם (attem)，「你們自己」。因為如果猶太人被帶到審判台前，他們理應受到所有國家的譴責。但先知表明，無論他們多麼盲目，他們都可以親眼看到主現在所說的。他不是指教導，而是指一個事實，就好像他說：「主藉著我責備你們；即使沒有任何證人、法官或仲裁者在場，你們自己也能理解和知道整件事。」因此，我們看到先知說話多麼恰當，當他命令他們「看耶和華的話」時。

因為他立刻補充說：「我曾是以色列的曠野嗎？」他讓猶太人自己成為這件事的仲裁者和判斷者，判斷他們是否沒有經歷過神的恩惠卻離棄了他，正如他之前的抱怨，他說神是活水的泉源，而他們卻為自己鑿了破裂的池子。因此他說：「你們怎麼會離開我呢？我曾徒然應許對你們慷慨仁慈嗎？當你們事奉我的時候，我曾讓你們或你們的期望失望嗎？既然我對你們來說不是一片黑暗陰沉的土地，一片沒有陽光的土地；而是我裡面一直充滿了豐富的祝福，你們怎麼會離開我呢？」

他接著提到另一項罪行：「我的百姓為何說：『我們是主宰』？」動詞 רָדֵנו（rādênw）ּ (radenu) 被譯者們解釋為多種含義。有些人將其源於 יָרַ（yāra）ד (yared)，意為下降，並認為 י (yod) 是由一個點補充的。但這些觀點各不相同：有些人指的是猶太人所遭受的災難，另一些人則指的是他們的背道。前者給出這樣的解釋：「我們已經下降了」；也就是說，「我們已被災難壓迫，那麼我們呼求神又能得到什麼呢？既然我們的事務處於如此絕望的境地？」後者則引出另一種含義：「我們已經回去了」；也就是說，「先知們沒有理由用他們的喧囂來轟炸我們的耳朵，因為我們已經一勞永逸地決定永不歸向神；我們已經完全棄絕了他；讓他和他的勸誡一起走開吧，因為我們不會理會它們。」這兩種解釋者都認為這是絕望的語言：但我們看到他們如何不同；前者將「下降」應用於百姓的災難，後者則應用於他們的背信棄義，因為他們可以說是向神告別了，不願再與他有任何往來。

但還有一些人更符合語法地理解這個詞：因為 רָדָ（rādā）ה (radah) 和 רוּ（rû）ד (rud) 意為作主或統治。因此，我更喜歡那些將這個詞翻譯為「我們是主宰」的觀點。有些人將這個動詞理解為被動語態，但我不知道原因：而另一些人的評論則非常稀釋，「我們有君王和謀士。」我認為這是驕傲和虛榮的誇耀的語言：因為猶太人認為自己是君王，正如保羅對哥林多人所說的：

「你們已經富足了，你們已經作王了，沒有我們，我巴不得你們真作王。」（哥林多前書 4:8）

哥林多人因其城市的富裕而驕傲自大，輕視福音的簡樸；他們尋求精緻的事物，並且非常熱衷於新奇。因此，保羅看到他們輕視神的恩惠，就諷刺地責備他們，說他們希望在沒有他的情況下富足和作王，然而他們卻欠他一切，因為他是工具。耶利米現在譴責那個百姓同樣的惡行：「我們是主宰，我們不會來到你這裡」；就好像他說：「你們的幸福至今都來自於我；因為你們所擁有的一切，以及所賜予你們的一切，都應歸因於我和我的慷慨：但現在沒有我（因為神自己說話），你們是君王，但憑什麼權利和憑什麼名義？你們有什麼是自己的？那麼我的百姓為何說：『我們不再來到你這裡了』？」我們現在明白了先知真正的意思。

至於主題本身，他首先，正如我已經說過的，以一種驚訝的方式看待百姓的邪惡，如同看待某種怪異的事物。因此他驚呼：「世代啊！」就好像他說，他所看到的是不可思議的。然後他立刻補充說：「你們自己看耶和華的話。」這比他召喚他們到神的審判台前更為嚴厲；因為他因此證明他們的邪惡極其嚴重；因為他們毫無理由，不，毫無藉口，也毫無羞恥地離棄了對他們如此慷慨的神。他也間接地責備他們，因為他們拒絕受教；因為他命令他們看事實本身，因為他們是聾子，或者有耳朵卻對所有的教導充耳不聞；因為，正如我們所說，他將他們的注意力從話語轉向事實本身，這是譯者們沒有注意到的。

接著是責備——神對他們來說並非曠野；而是，正如先知之前所表明的，一切祝福都豐盛地流向他們，足以使他們滿足。因此，既然神藉著他的祝福使他們富足，他們離棄他的罪就因此更加增添了。

在經文的最後一部分，神責備他們忘恩負義，因為他們自以為是主宰。他們確實是君尊的祭司，但那是藉著神的恩惠。他們不是憑自己的權利作王，他們不是因為憑自己的勇氣或努力，或憑自己的功勞或自己的好運而獲得權力；那麼是為什麼呢？只是藉著他人的恩惠。因此，儘管他們作王只是在服從至高君王的條件下，但他們卻想獨自作王，也就是說，隨心所欲；因此踐踏了神的恩惠。先知因此指責他們這種邪惡。經文的結尾也是同樣的意思，「我們不再來到你這裡」；就好像他們不需要神的幫助；因為他們認為他們可以為自己提供一切所需。因此，既然他們充滿了驕傲，他們就輕視神的恩惠，就好像他們不需要他人的幫助一樣。接著說——

第2章 5

耶利米書 2:32

上帝在此確認了上一節所說的，並要使祂的百姓感到羞愧，因為他們對祂的珍視，甚至不如少女對其飾物的珍視。年輕女子的項鍊確實不過是些瑣碎之物，然而我們看到，少女們因著愚昧的熱情，竟對這些小飾品如此著迷，珍視它們勝過自己的生命。「那麼，」上帝說，「我的百姓為何竟將我遺忘？難道有任何飾物能與我相比嗎？在最珍貴的珠寶和寶石中，難道能找到任何可與我匹敵之物嗎？」

上帝藉此比較，揭示了猶太人思想的何等扭曲。他們竟放棄並拒絕了擁有上帝為父、在祂至高主權下蒙福這無價的恩惠；因為只要他們持續領受上帝向他們顯明並願持續到底的父愛恩惠，他們就從未缺乏過蒙福生命所需的一切。既然他們發現上帝如此慷慨，當他們故意拒絕祂的恩惠時，豈不是比瘋狂更甚嗎？然而，年輕女子們通常會將她們的思想和情感，堅定而持久地寄託在那些毫無價值的瑣碎之物上。但先知刻意使用這個比喻，是為了引出下一節的內容：他的目的是將猶太人比作淫婦，她們被放蕩的慾望所驅使，追逐輕浮的愛人。因此，既然他打算對猶太人提出這項指控，他便明確提到了年輕女子的飾物；由此引出——

耶利米書 2:33

這節經文有不同的解釋；但先知的意思很簡單：猶太人就像淫蕩的婦女，她們不僅在家中輕視自己的丈夫，還到處遊蕩，並塗脂抹粉，尋求各種放蕩的魅力。他說猶太人就是這樣行事，因此他說她們「修飾自己的道路」。希伯來文的動詞含義廣泛：它意指預備、討好。但在此處，其含義彷彿先知在說：「你為何像妓女一樣偽裝和塗抹自己，她們用許多詭計來引誘年輕男子，煽動他們的慾望？你為何如此費力去賺取妓女的報酬呢？」我們稍後會看到他為何這樣說；因為他斥責他們轉向亞述人和埃及人。

先知們常用「愛人」來比喻百姓，這是常見之事；因為猶太人本應堅定地依附上帝（如同貞潔的婦女，不東張西望，不四處遊蕩，只專注於自己的丈夫），卻妄圖一時向亞述人，一時向埃及人尋求安全。先知在此譴責的正是這種罪惡的傾向；因此，他將他們比作一個淫婦，她輕視自己的丈夫，四處尋找任何她能找到的人，在各處尋找輕浮愚蠢的年輕男子，並任憑自己滿足所有人的慾望。我們現在就明白了先知的意思。

這些詞語必須注意：他說：「你為何修飾你的道路？」但他在此指的是淫蕩婦女為裝飾自己所付出的心力，彷彿在說：「你為何如此裝扮自己？你為何為自己尋求華麗優雅之物，好讓你的外表欺騙那些單純人的眼睛？」因為猶太人本可以在上帝的護理下安然無恙，而且不會遭受任何災難。正如丈夫滿足於妻子的美貌，不尋求任何外來的、精緻的優雅；同樣，上帝對這百姓的要求，除了忠誠之外別無他物，就像丈夫要求妻子的貞潔一樣。因此，其含義是：「正如一個真正依附丈夫的妻子，無需費力，因為她知道自己天生的美貌就能取悅他，她也無需費力去贏得丈夫的心，因為最好的推薦就是她的貞潔；同樣，你們本可以不費吹灰之力，只要事奉我並遵守我的律法，就能生活：但現在你們的貞潔何在？你們就像淫蕩的婦女，費力去贏得姦夫的心；因為她們慾火焚身，所以她們尋求裝飾的嘗試永無止境；她們折磨自己，只為將姦夫依附於自己。你們就是這樣（上帝說）；因為你們費盡心力去尋找陌生的愛人。」

他隨後補充說：「因此，你也教導了邪惡。」他暗指他之前用過的詞語：「你修飾（或美化）了你的道路」；現在他說：「你也藉著你的道路教導了邪惡。」他宣稱猶太人比亞述人和埃及人更惡劣，就像一個淫蕩的婦女比她所俘獲的所有姦夫都更惡劣。因為當一個年輕人沒有被欺騙，魔鬼沒有煽風點火時，他可能保持貞潔和純潔；但當一個無恥淫蕩的婦女引誘他時，他就完了。因此，先知說，與他自己的民族相比，亞述人和埃及人是無辜的。為何如此？「因為他們被你們的誘惑所引導，」他說，「就像年輕人被妓女虛假的裝飾所毀壞一樣；因為這就像他們落入了陷阱：因此，邪惡是從你們而來，過錯在於你們。」

我們現在明白了先知的意思：因為他譴責猶太人，因為他們主動尋求亞述人和埃及人的恩惠，從而為他們雙方提供了作惡的機會。接下來是——

耶利米書 2:34

先知重複了他之前所說的，我認為——他的民族的邪惡是不可救藥的；因為他們在受警告時不悔改，反而像野獸一樣狂暴地攻擊先知和宗教教師。那些認為這裡譴責的是猶太人普遍的殘酷野蠻的解釋者是錯誤的；所有人都持這種觀點。但先知無疑是藉著說猶太人不僅固執於他們的惡行，而且狂暴地攻擊先知，來加重這種邪惡。因此，他再次表明，上帝已用盡一切方法來醫治猶太人，但毫無效果，因為還有什麼比先知們責備百姓並向他們指出他們如何邪惡地偏離上帝更好的藥方呢？上帝因此希望糾正祂自己百姓的惡行；但祂非但沒有達到任何效果，反而在耶路撒冷和整個猶大，先知們被屠殺，整個土地都被他們的血充滿並玷污了。

因此他說：「甚至在你的衣襟上，也發現了無辜窮人的血。」他稱衣服的邊緣為「衣襟」。他似乎在說，這些屠殺並非隱藏的，因為猶太人被血濺滿了，甚至濺到他們衣服的邊緣；彷彿在說：「我沒有理由在此事上嚴厲對待你們；因為你們的污穢是顯而易見的：你們不僅反叛我的教導，而且殘酷地謀殺了我的先知。如果你們問，這些屠殺在哪裡可以找到？甚至在你們的衣襟上，在你們衣服的邊緣；所以你們的罪行是完全公開的。」我們現在明白了先知的意思。

我們也必須注意粒子 ×גַּם（gam）‎ (gam) 的含義，即「也」或「甚至」。他們的殘酷更甚、更為邪惡，因為他們如此起來反對自己的醫生；因為先知們，正如已經說過的，是他們救恩的僕役。因此，既然他們如此狂暴地反對上帝的恩惠，以至於謀殺祂的先知，那就更清楚地表明，他們是完全不可救藥的。

他隨後補充了作為證實的內容。他們「不是在挖洞時被發現的」。有些人給出了另一種解釋；但那些認為先知暗指摩西在出埃及記 22:2 中所說的觀點是正確的——如果一個賊在挖洞（或挖牆）時被發現，他可以不受懲罰地被殺死：因為這樣闖入他人房屋的人，在膽大妄為上與強盜無異；他不僅應被視為竊賊，而且應被視為犯有殺人罪和重罪。因此，上帝說，被猶太人殺害的先知們，「不是在挖洞時被發現的」，也就是說，他們沒有被發現犯有任何罪行，無論是搶劫還是謀殺：因為他提到了一個特定的行為，而不是普遍的罪行。但這是「因為所有這些事情」；也就是說，「因為他們大膽地責備你們，因為他們嚴厲地譴責你們的惡行，因為他們揭露了你們的卑鄙，因為他們是你們背信棄義和罪惡的敵人：因此，既然先知們藉著聖靈如此與你們的罪惡作戰，他們就因此被你們謀殺了。」

我們看到，只要將整段經文僅應用於先知們，其閱讀效果是多麼好。耶利米的目的確實不是普遍譴責猶太人中的謀殺行為，而是要表明他們是先知們的敵人，因為他們反對一切良好和健全的勸告，並且無法接受教導。其他解釋者的錯誤由此顯而易見：因為在最後一句話中，他們既不著天也不著地。接下來是——

耶利米書 2:35

先知在此表明，猶太人臉皮厚到任何勸告都無法使他們感到羞愧。因此，儘管他們像淫婦，儘管他們向那些他們四處奔走的人支付妓女的報酬，儘管他們也謀殺了先知和上帝虔誠的僕役，他們卻像那些問心無愧的人一樣，自誇無辜。

「你還說」；也就是說，「你怎敢假裝無辜，既然你被證明有罪，不是憑藉指控，而是憑藉明顯而確鑿的證據？」簡而言之，先知表明百姓的狀況已無可救藥，因為他們不接受任何勸告；不，他們竟敢，彷彿厚顏無恥地，頑固地自誇無辜：「你說」（他仍然以女性稱謂說話），「你還說，我確實是潔淨的。」因此，偽君子不僅為自己辯解，提出空洞的藉口，而且敢於公開露面，彷彿凌駕於雲端之上，因著自己的自信而自高自大。「誰敢指控我什麼？」因此，偽君子故意且無禮地挑戰上帝所有的僕人，並試圖以自己的傲慢堵住所有人的口。先知現在譴責猶太人的這種傲慢；因為儘管他們被明顯證明有罪，他們卻誇口說自己無辜。唯獨（×אַךְ（ʾakǝ）‎, ak，我在此理解為「唯獨」）離開，等等。先知斥責猶太人另一項罪行——他們說上帝藉著懲罰和責備來使他們歸正，是對他們不公。因為上帝，眾所周知，曾對猶太人施加許多懲罰，也曾嚴厲責備。祂藉這些方式試圖找出他們是否能夠被醫治。他們說什麼？「我是無辜的；上帝無緣無故地對我發怒。讓祂的怒氣離開我吧」；也就是說，「只要上帝不嚴厲對待我們，不使用祂的至高主權，我們就能證明我們的無辜。」因此，不敬虔的人在受到嚴厲警告時，會對上帝發出褻瀆之言——「哦，我能做什麼？我知道我無法抵抗；上帝在折磨我時是在與影子作戰；祂的暴力我確實必須承受，儘管祂可能會壓垮我；然而祂對我不公：但如果祂公正公平地對待我，我就可以證明我不應得這些惡事。」因此，猶太人的話語就是這樣——「唯獨讓祂的怒氣離開我，我們就能證明我們是公義的，或者至少是可原諒的。」

現在，在這部分我們也明白了先知的意圖：他要表明，猶太人不僅敢於不誠實且傲慢地為自己聲稱無辜，而且毫不猶豫地與上帝爭辯，暗示祂過於嚴厲地壓迫他們，沒有公正地對待他們，反而宣佈了一個殘酷的判決，目的是要壓垮他們。

「看哪，」他說，「我必審判你，因為你說，我沒有犯罪。」有些人這樣翻譯：「我審判，或，我定你的罪。」但這裡無疑是上帝的怒氣與祂的審判之間的對比。百姓說，上帝過於嚴厲；這是祂的怒氣：上帝現在提到祂的審判。「你們沒有理由，」他說，「提出這樣的藉口，因為它將化為烏有；因為我必在審判中與你爭辯」；也就是說，「我必真正證明我是一位公義的審判者，而不是一個暴君，我執行公義的懲罰，並按照律法行事，我不像一個發怒的人，倉促魯莽地向敵人報復：我必表明，」他說，「我是一位公義的審判者。」

我們由此可以得到有益的教訓。首先要觀察，沒有什麼比這種頑固的自以為是更令上帝不悅的了，也就是說，當我們在自己的良心譴責我們時，卻試圖表現得無辜。其次要觀察，所有這樣悖逆反抗，並不誠實、不知羞恥地為自己的惡行辯護的人，同時也在與上帝爭辯：因為虛假的藉口總是傾向於指責上帝不公的嚴厲。但我們看到這樣的人為自己贏得了什麼；因為上帝表明祂最終將成為他們的審判者，祂將公開揭露那些自以為可以藉著逃避和對祂的虛假指控來為自己辯解的人的惡行。因此，那些如此頑固地抵擋上帝的人，最終必將，正如先知所宣告的，落到這個結局——他們將被迫承認上帝對他們並非過於猛烈地發怒，而只是執行了公義的懲罰。

禱告 第九講

全能的上帝啊，我們滿載諸多惡行，屢次，甚至日復一日、無數次地觸怒祢——求祢施恩，使我們最終不致對祢敬虔的勸誡心硬，反而能受教、順服，及時悔改，免得我們的放蕩和剛硬迫使祢向我們伸出大能的手；但願我們過去如何經歷祢的父愛恩慈，將來也能繼續蒙受，如此漸漸習慣背負祢的軛，直到最終完成我們的爭戰，進入那為我們預備在天上的蒙福安息，藉著我們的主基督。阿們。

第十講

第十講

耶利米書 2:36

先知繼續講述同一主題。他之前說過，百姓就像一個不忠的妻子，離開丈夫後四處遊蕩以滿足自己的慾望。現在他為此觀點提供了理由；因為如果沒有像用手指指出事實一樣指出，他可能顯得對百姓過於嚴厲；而他現在正在這樣做。他說，他們四處奔走，不是以尋常的方式，而是以一種顯露出他們可恥輕浮的方式，就像妓女一樣，毫無羞恥地尋找姦夫或淫亂者。

但我已經簡要地說明了先知的意思：當任何危險臨近時，猶太人就會一時向埃及，一時向亞述尋求幫助。然而他們知道這是被禁止的；這並非說向鄰國尋求幫助本身是邪惡或不好的事；而是因為上帝的旨意是，這百姓的安全和保障應當只依賴於祂；因為祂已將他們置於祂的護理之下。因此，既然猶太人是上帝的依賴者，他們就應該安於祂的保護。當他們四處遊蕩時，這就是不信的證據；他們將歸於埃及人或亞述人的，就是從他們自己的上帝那裡奪走的，祂曾應許他們的安危將是祂關心的對象。因此，他將這些舉動比作放蕩的輕浮；他們就像妓女一樣，四處遊蕩。現在，一個妓女必須完全不知羞恥，當她如此尋求滿足自己的慾望時：因為妓女常常等待情人的到來；但當她們到處遊蕩時，她們就完全是可憎的。這就是先知現在的意思，也就是說，猶太人四處奔走；因此，他們「改變了他們的道路」。

妓女身上常常還殘留一些天生的愛；但當一個女人尋求任何她所見之人的陪伴，或者一個男人對任何他所遇見的女人產生慾望時，這就是一種野蠻、無恥、反常的慾望的證明。當有這種無恥時，似乎就沒有任何羞恥感，甚至連天性都沒有了；因為正如我已經說過的，當一個女人一看到任何人就慾火焚身時，這應被視為反常。然而，先知在譴責猶太人時，正是指責這種淫蕩，他說他們四處奔走以「改變他們的道路」：所以他們的愛從未持續，而是對任何他們遇到的人產生慾望；不，他們四處遊蕩以引誘他們。以西結書中更頻繁、更詳細地談到這個主題；我們也會在這本書的其他部分發現這種比較。但我簡要提及先知的意圖就足夠了。

他接著說：「你也要因埃及人蒙羞，正如你曾因亞述人蒙羞一樣。」在希西家時代之前，猶太人曾與亞述人結盟對抗敘利亞人和以色列人，這是眾所周知的；然後又對抗埃及人；因為不久之後，他們與曾是他們盟友的埃及人之間爆發了戰爭，他們改變了政策，轉向亞述尋求幫助。他們後來與舊敵和解；但這第二次條約也以不幸告終。因此，先知說，結局將與他們之前所經歷的相同。上帝確實曾懲罰他們不敬虔的背叛，當他們轉向亞述時。他現在說，埃及人的幫助不會比亞述人的幫助帶來更好的結果。我們知道，猶太人總是遭受掠奪，從他們的盟友那裡遭受的損失比從公開的敵人那裡遭受的損失更多。這是他們不敬虔和背叛的公正報應。因此，上帝宣告他將為這第二次背叛報仇，就像他為第一次背叛報仇一樣。接下來是——

耶利米書 2:37

他更清楚地表達了他之前所說的關於他自己民族的可恥特徵——那些認為埃及人能確保他們安全的猶太人，其實是在自取滅亡。這對他們來說似乎確實難以置信；因為埃及人是鄰居，而猶太人當時只懼怕遙遠的亞述人和迦勒底人，他們認為自己前景最好：「什麼！我們的敵人離我們有二三十天的路程；而那些準備幫助我們的人，只要一聲令下，很快就會來到我們身邊。」因此，猶太人認為，正如我們所說，他們是完全安全的。但先知在此宣告，他們大錯特錯了；因為由於這種邪惡，也就是說，因為他們信賴他們非法且被咒詛的條約，並向自己承諾來自敵人的和平，或者認為他們可以輕易戰勝敵人；因此，他說，「你必出去」：但對猶太人來說，沒有什麼比先知所說的更難以置信了；因為埃及人像一道牆一樣抵擋迦勒底人，並被認為是不可攻破的，誰會認為猶太人不會在自己的國家安然無恙呢？但他卻說：「你必出去，兩手抱頭。」

他藉此姿態表達極度的絕望；因為當發生重大災難時，婦女會捶胸或伸展手臂，正如我們今天經常看到的那樣；因為當一個婦女無法自持，失去丈夫，或預期有非常大的災難時，她會捶打自己的胸部，或舉起雙手，正如這裡所說的。因此，耶利米提到這個姿態，作為極度絕望的證據；彷彿在說：「那個讓猶太人充滿信心的條約，非但不會對他們有利，反而會給他們帶來徹底的毀滅和恥辱。」但接下來的原因尤其值得注意，因為「耶和華厭惡你的信靠」。先知在此表明他為何說得如此嚴厲。他可能顯得誇大其詞，當他說百姓就像一個放蕩的妓女，四處遊蕩時：但這裡給出的理由應該足以消除所有藉口，那就是他們愚蠢地信賴那些虛假的幫助，而他們知道這些幫助是被上帝譴責的。如果上帝允許這樣做，他們就不會受到如此嚴厲的斥責；但由於上帝禁止他們逃往埃及，這首先是一種不被允許的信靠；其次，他們因此輕視上帝的幫助，彷彿拋棄了祂所有的應許：因為他們的心思都放在埃及人身上，他們認為自己的安全將由埃及人確保；所以他們對上帝的禱告不僅變得冷淡，而且幾乎完全熄滅了。

因此，我們看到先知在如此不悅地對抗猶太人，並用如此羞辱的詞語譴責他們時，並沒有超越應有的界限；因為他們將歸於上帝的榮耀轉移給了埃及人，當他們認為埃及人是他們救恩的作者時；他們因此輕視了上帝的應許，以至於沒有人專心禱告：「因此，耶和華厭惡你的信靠。」

他接著說：「你必不亨通。」我們必須仔細觀察，凡我們決意去做而未蒙上帝認可的事，絕不可能成功；因為上帝必顛覆我們所有的希望。因此，讓我們知道，這裡擺在我們面前的是所有不信者的懲罰，他們不滿足於上帝的護理，卻追逐虛妄和錯誤的信靠對象，寧願人對他們施恩，也不願上帝親自施恩。現在接下來是——

1 耶和華的話臨到我說：

2 「你去在耶路撒冷耳中宣告說，耶和華如此說：我記念你幼年的恩愛，你訂親時的愛情，那時你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我。

3 以色列歸耶和華為聖，是祂初熟的果子；凡吞吃他的必受懲罰，災禍必臨到他們。這是耶和華說的。」

4 雅各家啊，以色列家的一切宗族啊，你們當聽耶和華的話。

5 耶和華如此說：「你們的列祖在我身上有何不義，竟遠離我，隨從虛無，自己也成為虛無呢？

6 他們也不說：『那領我們出埃及地，引導我們經過曠野，經過荒涼坑窪之地，經過乾旱死蔭之地，無人經過，無人居住之地的耶和華在哪裡呢？』

7 我領你們進入肥美之地，使你們吃其果實和美物；你們卻進去玷污我的地，使我的產業成為可憎的。

8 祭司不說：『耶和華在哪裡？』傳律法的也不認識我；官長背叛我；先知藉巴力說預言，隨從無益之物。

9 所以，耶和華說：我還要與你們爭辯，也要與你們子孫的子孫爭辯。

10 你們且過到基提海島去察看，又打發人往基達去留心考察，看曾有這樣的事沒有？

11 豈有國家更換其神明，雖然它們並非真神？但我的百姓卻將他們的榮耀換成了無益之物。

12 諸天哪，因此要驚奇，要甚恐懼，要極其荒涼！這是耶和華說的。

13 因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，又為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。

14 以色列是僕人嗎？是家中生的嗎？為何成了掠物呢？

15 獅子向他吼叫，發出聲音；使他的地荒涼，他的城邑焚毀，無人居住。

16 挪弗和答比匿的子孫也打破你的頭頂。

17 這不是你自作自受嗎？因你離棄耶和華你的上帝，當祂引導你走在路上時。

18 現在你到埃及的路上有什麼用呢？為要喝尼羅河的水嗎？你到亞述的路上有什麼用呢？為要喝大河的水嗎？

19 你自己的惡行必懲罰你，你的背道必責備你；你必知道明白，離棄耶和華你的上帝是惡事，是苦事，我的敬畏不在你心裡。這是主萬軍之耶和華說的。

20 因為從古以來，我折斷你的軛，掙斷你的繩索；你卻說：『我必不事奉。』因為你在各高山和各青翠樹下，都像妓女一樣遊蕩。

21 我栽種你為上等的葡萄樹，全然是純種的；你怎麼向我變成了野葡萄樹呢？

22 你雖用硝洗滌，多用肥皂，你罪孽的污點仍在我面前。這是主耶和華說的。

23 你怎能說：『我沒有玷污，我沒有隨從巴力？』看你在谷中的行徑，知道你所做的，——你這輕快的獨峰駝，奔走她的道路，——

24 你這野驢，慣於曠野，在自己的慾望中嗅著迎面而來的風：誰能將她帶回呢？凡尋找她的，無需疲憊；在她的月份裡，他必找到她。

25 當止住你的腳，免得赤腳；當止住你的喉嚨，免得乾渴。你卻說：『這都完了，不，我愛外邦人，我必隨從他們。』

26 盜賊被捉拿時怎樣羞愧，以色列家也必照樣羞愧，他們的君王和首領，他們的祭司和先知，——

27 他們向木頭說：『你是我的父；』向石頭說：『你生了我。』他們向我轉背，不轉臉；及至他們遭難的時候卻說：『起來拯救我們！』

28 你為自己造的神明在哪裡呢？你遭難的時候，讓它們起來，看它們能否拯救你！因為猶大啊，你的神明與你的城邑一樣多。

29 你們為何與我爭辯呢？你們都背叛了我。這是耶和華說的。

30 我擊打你們的兒女是徒然的；他們不受管教；刀劍吞噬了你們的先知，如同毀滅的獅子。

31 這世代的人哪，你們要看耶和華的話！我豈是曠野，或是幽暗之地呢？我的百姓為何說：『我們已掌權，我們不再歸向你。』

32 處女豈能忘記她的飾物？新婦豈能忘記她的禮服？我的百姓卻忘記了我，無數的日子。

33 你為何修飾你的道路以尋求愛情？你甚至藉著你的道路教導了邪惡。

34 甚至在你的衣襟上，也發現了無辜窮人的血；他們不是在挖洞時被發現的，而是因為所有這些事情：

35 你卻說：『我確實是潔淨的；唯獨讓祂的怒氣離開我。』看哪，我必在審判中與你爭辯，因為你說：『我沒有犯罪。』

36 你為何如此多方遊蕩以改變你的道路？你必因埃及蒙羞，正如你曾因亞述蒙羞一樣。

37 甚至現在，因此你必出去，兩手抱頭；因為耶和華厭惡你的信靠，你必不亨通。