約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第3章 1

耶利米書 3:1

許多人認為這節經文與上一節相關聯，因此將它們連貫地讀作：「上帝憎恨虛假的自信，因為祂說，」等等。但這在我看來並不合適；因為耶利米在這裡向我們提出一個新的主題——上帝尋求與祂的子民和好，就像一個丈夫，他渴望重新接納一個不貞的妻子，並準備給予她完全的赦免，再次將她視為貞潔忠實的妻子。因此，這節經文不能與前一節經文聯繫起來，在前一節經文中，正如我們所見，子民受到了譴責。我認為，詞彙「לסמר（lsmr）」（lamer）的意思與我們法語中說的「par maniere de dire」（姑且這麼說）或通常說的「假設一個情況」相同。因為先知在這裡並不是讓上帝作為說話者，而是提出一個常見的主題，並以「לאמר（lʾmr）」（lamer）作為前言，也就是說：「假設一個人休了他的妻子，而她又嫁給了另一個丈夫，她還能回到她的第一個丈夫那裡嗎？這通常是不會發生的；但我將超越人類之間所有的仁慈，因為我準備好接納你，只要你將來遵守夫妻的忠誠，並離棄你的姦淫和姦夫。」

關於主要論點，這裡沒有任何歧義：因為上帝表明祂願意與猶太人復和，只要他們不再頑固地堅持他們的罪惡行徑。但為了更充分地闡明祂的憐憫，祂使用了一個需要更仔細考慮的比較。祂之前曾說祂扮演丈夫的角色，子民扮演妻子的角色；然後祂抱怨子民的卑劣背信，他們離棄了祂，並說他們行事就像一個妻子，她輕視自己的丈夫，將自己賣淫給任何遇到的姦夫：但祂現在補充說：「看哪，如果一個人休了他的妻子，而她又成為了別人的妻子，他將永遠不會再接納她。」這也是律法所禁止的。「但我準備好，」祂說，「接納你，儘管我沒有隨心所欲地給你通常的離婚書，就像丈夫們在妻子有任何不悅之處時所做的那樣。」這不是一個簡單的比較，正如許多人所想的（我不知道是否所有人都這麼想，因為我沒有讀過任何似乎理解其真正含義的人）；因為上帝並不是簡單地將自己比作一個因姦淫而休妻的丈夫；而是正如我已經說過的，這裡有兩個子句。當時猶太人習慣於即使是輕微的原因，甚至沒有任何原因，也會休妻。

現在，上帝藉著以賽亞這樣說：

「你們母親的休書在哪裡呢？」（以賽亞書 50:1）

彷彿祂在說：「我沒有休棄你們的母親。」因為如果當時有人離開他的妻子，律法會迫使他承擔一些過錯；因為休書是什麼？它是妻子貞潔的證明；因為如果有人被發現犯了姦淫，就不需要休書，因為那是死罪。（利未記 20:10；申命記 22:22。）因此，姦婦通常不會被休棄；但如果任何婦女對她的丈夫忠實，而他想休棄她，律法會強迫他給她休書：「我休棄這個妻子，不是因為她破壞或違反了婚姻的盟約，而是因為她的品行不合適，因為她的美貌不討我喜歡。」因此，當時的丈夫們被命令承擔一些過錯。因此，主藉著以賽亞說：

「你們母親的休書在哪裡呢？」

彷彿祂在說：「她離棄了我；她因她的淫亂破壞了婚姻的盟約；那麼，我與你們疏遠並不是我的錯。」

因此，上帝在這裡並不是指祂休棄了子民；因為這將是錯誤和不合法的，並且與上帝的品格不符。但正如我已經說過的，這裡有一個雙重比較。「儘管一個丈夫會挑剔地休棄他的妻子，而她因他的過錯而與他人締結了另一段婚姻，並成為別人的伴侶，彷彿是輕蔑他，他幾乎永遠無法忍受這種侮辱，並與她和好：但你們並沒有被我休棄，而是像一個背信棄義的婦人，她羞恥地將自己賣淫給所有她遇到的人；然而我準備好接納你們，並忘記你們所有卑劣的行為。」我們現在就理解了這些話的含義。

在第二個子句中，有一個從較小到較大的比較。因為如果被休棄的妻子後來又被他接納，即使她已經成為別人的妻子，復和也會更容易；但當一個姦婦發現她的丈夫如此樂意，並準備給予完全的赦免時，這確實是凡人中找不到的例子。因此，我們看到上帝藉著一個從較小到較大的論證，增強了祂對子民的恩惠，以便使猶太人更難以推卸責任，因為他們如此頑固地拒絕了白白賜予他們的恩惠。

但可能會有人問，為什麼先知說：「這地豈不因此被玷污嗎？」或者，「藉著這個？」我將首先談論這些詞，然後再談論主題。幾乎所有人都這樣翻譯：「那地豈不因玷污而被玷污嗎？」但我不知道我們能從這樣的翻譯中得出什麼意義，除非，也許，上帝將被休棄的妻子比作這地，或者祂突然轉變，將祂對被休棄的妻子所說的話轉移到這地上，或者更確切地說，祂解釋了所使用的比喻。如果這個意義被認可，那麼後面的連詞就必須解釋為原因詞，而所有人都將其解釋為轉折詞，而且是正確的：「但你。」因此，我更喜歡將「ההיא（hhyʾ）」（eeia）單獨讀作「藉著這個」；也就是說，當一個妻子在嫁給另一個人之後，又回到她的第一個丈夫那裡；因為律法，正如我們所說，禁止這樣做；而且如果丈夫重新接納他所休棄的妻子，他就必須成為一個姦夫。離婚給予婦女自由；這並不是說離婚是上帝允許的；但由於婦女是無辜的，她們被釋放了，因為上帝將過錯歸咎於丈夫。當被休棄的妻子嫁給另一個男人時，這第二次婚姻被認為是合法的。因此，如果第一個丈夫試圖重新獲得他所休棄的妻子，他就會違反第二次婚姻的盟約。因此，根據這個意義，先知說，這地將因此被玷污；彷彿祂在說：「丈夫們不允許重新接納他們的妻子，無論他們多麼樂意原諒她們；但我除了你們回到我這裡之外，別無所求。」

至於這些詞，我們現在看到先知說「藉著這個」並非沒有道理；也就是說，當一個女人先與一個男人結合，然後又與另一個男人結合，之後又回到她的第一個丈夫那裡；因為這樣社會就會被撕裂，而且婚姻的神聖盟約，即維護社會秩序的主要因素，也會被破壞。

又補充說：「但你與許多伴侶行淫。」我們之前觀察到的在這裡得到了證實——子民不僅犯了一次姦淫，而且他們變得像普通的妓女，不分青紅皂白地將自己賣淫給所有人；這將在稍後說明。他稱之為「伴侶」或「朋友」的人是情敵。他說：「然而，回到我這裡來吧，這是耶和華說的。」藉此祂暗示：「只要你悔改，赦免就為你預備好了。」

然而，這裡可能會提出一個異議——上帝怎麼能做祂在律法中禁止的事情呢？答案很明顯——當允許男人休妻時，除了加上這種限制，作為上帝不贊成他們的輕浮和善變的證明之外，沒有其他補救措施可以維持社會秩序。因此，為了社會的利益，有必要懲罰那些過於嚴厲和固執的男人，剝奪他們重新獲得他們所休棄的妻子的權力。否則，可能會發生這樣的情況：有人在第三天、一個月或一年內改變了愛意，並要求他的妻子。因此，上帝旨在對離婚施加這種限制，以便任何休妻的男人都不能再接納她。但對於上帝自己來說，情況則大不相同：因此，祂為自己主張在猶太人悔改時與他們和好的權利，這並不奇怪。接下來是——

耶利米書 3:2

正如先知指責猶太人放蕩不羈，就像那些毫無羞恥的墮落婦女一樣，為了不讓他們逃避指控並反駁說他們沒有意識到任何罪行，他以一種方式讓他們自己成為審判者：「舉目向高處觀看，」他說，「看哪！」也就是說，「我提出你熟知的證人；這地上沒有一座山沒有你的淫亂。」我們已經說過，而且我們將會發現這位先知經常提到同樣的事情——迷信被上帝視為偶像崇拜。但猶太人習慣於登上高處，彷彿他們在那裡離上帝更近。這就是先知命令他們將目光轉向所有山丘的原因：「看哪，」他說，「有沒有一座山沒有你的淫亂？」因為就像妓女尋找藏身之處來實施她們的淫穢行為一樣，猶太人也將山丘作為她們的妓院。因此，他們的邪惡更加可憎，因為他們公然行事，特別是他們希望他們的惡行從遠處被看見，因為他們登上了高處；但妓女在找到姦夫或情夫後，通常會尋找一些秘密的藏身之處。因此，先知藉著命令猶太人舉目向高處觀看，切斷了他們逃避指控的一切機會；因為當他們在偶像面前俯伏時，這與妓女犯姦淫的行為相同。

他又補充說，他們坐在路旁，如同阿拉伯人在曠野。他再次重複我們之前觀察到的——猶太人並非被他人的誘惑所引導，以致違反了他們對上帝所作的婚姻誓約，相反，他們是被自己的放蕩所驅使，以致他們自己尋求卑劣和污穢的滿足。他之前曾說：「你用你的邪惡敗壞了別人。」現在他證實了同樣的事情：「你坐在，」他說，「所有路旁。」這也是那些卑劣的妓女所做的，正如所說的，她們已經喪失了所有的羞恥。但先知藉著另一個比較來加重這種罪行，如同阿拉伯人在曠野，他埋伏等待旅客，以便搶劫和殺害他們：你就是這樣坐在路旁。

因此，我們在這裡看到雙重比較；一個是來自妓女，她們過去曾獲利，當她們發現自己被忽視時，就堵塞道路，並向任何遇到的人獻身。這是第一個比較；另一個是，她們像強盜一樣，埋伏等待旅客；彷彿祂在說，迦勒底人和埃及人與猶太人相比是可原諒的，因為他們被猶太人的邪惡伎倆引誘進入非法的條約，就像一個路過的旅客被強盜引誘一樣——「你不過是一個無助的人；但如果你加入我，並承諾成為我的同伴，那麼就有最好的獲利前景，每天都會有新的戰利品落入我們手中。」這樣的強盜比另一個強盜邪惡兩倍甚至三倍。同樣，先知也說猶太人像老強盜一樣，他們在陰謀、搶劫和各種邪惡中變得頑固不化，並引誘了埃及人和亞述人。接下來是——

耶利米書 3:3

耶利米繼續嚴厲地責備，說猶太人完全沉溺於邪惡，因為他們完全獻身於迷信，也獻身於非法的聯盟，並且在這兩方面都藐視了上帝。他現在表明他們的頑固是多麼巨大和強烈。他說，雨水被止住，沒有春雨；然而你卻有妓女的臉面；彷彿祂在說，猶太人絲毫沒有被懲罰所制服。當先知們不斷地向他們呼喊，並努力使他們回到正道時，他們卻對虔誠的警告充耳不聞，這是一種最惡劣的邪惡。他們如此頑固地抵制先知們的勸告，證明了最大的不敬虔。但上帝也試圖藉著懲罰，而且是非常嚴厲的懲罰，使他們歸向祂。祂用不育來懲罰他們；先知所說的乾旱無疑是如此不尋常，以至於猶太人，如果他們有一點健全的心智，就會意識到上帝正在與他們作戰。常常發生天不下雨的情況；因為我們看到許多夏天炎熱乾燥：毫無疑問，上帝那時提醒我們我們的罪，並勸告我們悔改。但由於熟悉使我們忽視上帝的審判，祂有時會以一種新的、不尋常的方式懲罰我們。因此，我毫不懷疑先知說「雨水被止住」是指上帝某種非凡的報應，藉此猶太人，除非他們極度愚昧，否則就會意識到上帝反對他們，對他們不悅。

所說的含義是——猶太人不僅因瘋狂的衝動，隨心所欲地到處亂跑，而且他們也受到了明顯的審判的制止，因為上帝從天上公開表明自己是祂榮耀的維護者，而且有如此大的乾旱，以至於清楚地表明律法的咒詛已經在他們身上應驗了：

「我必使你們的天如鐵，地如銅。」（利未記 26:19）

至於春雨，我們在別處說過，這個詞指的是收穫前下的雨；它被稱為「春雨」是相對於收穫而言的。因為，由於東方地區天氣炎熱，他們在收穫開始前需要雨水；否則太陽的極端熱量會烤焦穀物。因此，他們特別期待在收穫前不久降臨的春雨。另一場雨，在九月和十月，因播種季節而被稱為及時雨；因為它浸泡和滋潤種子，使其能夠生根並積聚活力和力量。目的是表明，上帝從天上給予猶太人明顯的不悅跡象，然而卻毫無益處；因為他們有妓女的臉面，毫無羞恥；也就是說，他們不受上帝任何審判的感動，也無法忍受被糾正。

第十課禱告

全能的上帝啊，祢曾樂意不僅收納我們為祢的兒女，更藉著婚姻的盟約將我們與祢聯合，並在祢的獨生子裡賜予我們這神聖聯合的憑據——哦，求祢使我們能持守祢福音的信心，並誠實地遵守向祢所作的承諾，以致祢也能向我們顯明祢是丈夫和父親，使我們能直到末了在祢裡面找到那慈悲的恩惠，這是我們在敬畏祢聖名中得以持守所必需的，直到我們最終在祢的天國裡與祢共享團契，藉著我們的主基督。阿們。

第十一課

第十一課

耶利米書 3:4

上帝在闡明祂子民的邪惡，並嚴厲地責備他們應得的之後，現在親切地邀請他們悔改：「你豈不從今以後對我說，我的父啊！」有些人錯誤地翻譯這些話：「你豈會對我說，我的父啊？」彷彿上帝會拒絕他們所說的：他們認為，猶太人如此誇耀上帝的名，而他們卻與上帝如此疏遠，這是不誠實的行為。但先知的含義截然不同：因為上帝減輕了我們所觀察到的責備的嚴厲性，並表明如果他們悔改，祂將樂意與他們和好：不，祂不等他們的悔改，而是主動地迎接並引誘這些背信棄義的叛教者：「什麼！」上帝說，「我們之間難道不再有任何聯合了嗎？」因為上帝在這裡表達了一種悲傷和哀嘆的感覺，當祂看到子民滅亡時；祂似乎焦急地，如果可能的話，要恢復他們。

祂問：「他們豈不再次稱我為他們的父和他們年輕時的引導者嗎？」祂這樣說的目的是為了暗示祂是那子民的丈夫；因為年輕人對青春年華的少女所懷的愛是最溫柔的。因此，上帝現在使用這個比喻，說祂仍然記得祂對祂子民所顯明的愛。簡而言之，祂在這裡表明，如果子民尋求和好，赦免就已預備好；祂在補充時也證實了同樣的事情——

耶利米書 3:5

上帝表明，祂沒有接納猶太人蒙恩，是猶太人的過錯。祂在這裡從祂自己的本性中引出論證，並以第三人稱談論自己；這就像先知插入了這個推理：「上帝並非不寬容，因為祂樂意赦免，也恆久忍耐：那麼，現在，是什麼阻止你們在祂的治理下再次幸福地生活呢？因為只要祂在你們身上找到真正的悔改，祂就會饒恕你們。」我們現在就明白了先知在這裡的意思：因為上帝曾親切地勸告子民悔改，先知現在普遍地談論上帝的本性——祂不會永遠懷恨，也不會永遠保留。

這些詞單獨使用時，意思是祂不懷抱報復，在我們的語言中，我們模仿希伯來語，Il lui garde。這個garde，如果沒有任何附加詞，正如我所說，意思是報復被懷抱在心裡。但這與上帝的本性沒有什麼比這更矛盾的了。因此，猶太人沒有任何障礙，除了他們迴避上帝，並且沉迷於自己的惡習，不願接受白白賜予他們的赦免。

至於第二個子句，它有兩種解釋方式。我們可以認為省略了一個轉折詞，「儘管你說了也做了，」等等；彷彿上帝在說，無論猶太人犯了多麼惡劣的罪，祂都會對他們施恩。但另一種觀點更簡單——上帝在這裡抱怨沒有改進的希望，因為他們在惡習中變得頑固不化，「你說了，」他說，「你做了，而且你能夠。」而且解釋者們的觀點也各不相同：因為連詞被一些人解釋為比較詞，意思是「כאשר（kʾšr）」（ke asher），「照你所能的，你行了惡。」但另一些人則更簡單、更正確地理解這些詞，我認為，「你非常強壯」；也就是說，你竭盡全力，以致你用盡所有的力量去行惡，就像我們拉丁語中說的「pro virili」，竭盡全力；也就是說，就你的能力而言，你已將自己獻給了邪惡。

因此，我這樣解釋：上帝之前彷彿帶著悲傷和憂愁的表情，親切地勸告子民悔改，並證明祂樂意赦免他們，同時普遍地表明祂會施恩，因為祂本性傾向於憐憫。在闡述了這些事情之後，祂現在補充說，祂對那子民感到絕望，因為他們以自己的邪惡為榮：因為「說了也做了」的意思與祂說子民如此厚顏無恥，以致他們誇耀自己反叛上帝，並敢於稱黑暗為光明是相同的；因為我們知道，迷信者毫無羞恥地反對上帝而自誇。現在，子民的狀況就是如此；因為上帝藉著祂的先知，特別譴責他們——他們敗壞了律法的純正敬拜；但他們卻以妓女的臉面，敢於用他們自己的虔誠和所謂的「好意」來對抗祂。因此，既然他們如此傲慢地為自己的惡行辯護，上帝在這裡抱怨他們根本無法醫治，所以祂將他們視為無可救藥。我認為這是先知的真正含義：動詞「תוכל（twkl）」（tucal）也有類似的含義；「你已竭盡全力，」他說，也就是說，你在犯罪方面沒有任何限制，反而放縱自己，毫無節制。接下來是——

耶利米書 3:6-8

先知在這裡開始了一段新的講論：他敘述了上帝所託付給他的事，並提到了時間，即在約西亞王統治時期。眾所周知，那時這地已經從迷信中潔淨；因為那位虔誠的國王努力恢復對上帝的真正敬拜，並清除所有玷污聖殿和整個宗教的污穢。他奮力工作，毫無疑問，整個地區的宗教面貌有所改善；但我們將看到，大部分子民都受到虛偽和欺騙的影響，正如當統治者尋求支持對上帝的純正敬拜並使其擺脫所有腐敗時通常會發生的情況；因為有許多偽君子，他們暫時偽裝，而對上帝的敵意仍然存在。這就是當時子民的狀況。

這應當仔細觀察；因為耶利米可能顯得對自己的民族過於嚴厲和苛刻，因為改革是眾人掛在嘴邊的，正如我們現在看到許多人一樣，他們離開了天主教的迷信，起初似乎接受了福音的教義，但現在所有人都希望滿足於任何形式的改革；同時，他們卻擺脫了基督的軛，無法忍受任何紀律：簡而言之，他們的目的是顛覆所有秩序；然而他們卻大膽地聲稱自己是改革的倡導者，每當他們的邪惡受到責備時。這無疑是耶利米必須進行的鬥爭，與主今天考驗祂僕人的鬥爭相同。因此，他說，他在約西亞的日子裡接受了這個使命，也就是說，當那位國王努力建立對上帝的純正敬拜時，沒有人敢於反對；因為我們發現那時整個民族都敬拜上帝，沒有任何外在的腐敗。

但這項使命包含什麼呢？他說：「你曾看見背道的以色列所行的嗎？」上帝在這裡將十個支派與猶大支派進行比較，眾所周知，便雅憫半支派與猶大支派聯合：祂然後將以色列與猶大支派進行比較，「你們難道沒有看見悖逆的以色列所行的嗎？」但祂將以色列國和猶大國都描繪成婦女；因為上帝，正如已經顯明的，將自己描繪成祂子民的丈夫。祂然後說祂有兩個妻子，即以色列和猶大。上帝確實藉著一個盟約將亞伯拉罕的整個後裔許配給自己；但耶利米在這裡以通俗的方式說話。儘管以色列人已經離棄了上帝，但祂並沒有完全拒絕他們。以色列國那時已經犯了姦淫；但上帝暫時容忍了那罪，以致盟約部分地仍然存在。因此，祂承認以色列和猶大都是祂的妻子。因此祂說：「你曾看見背道的以色列所行的嗎？」詞彙「משבה（mšbh）」（meshibe）源自「שוב（šwb）」（shub），它既表示「返回」也表示「離開」；耶羅米在各處都將其翻譯為aversatrix，即轉離或疏遠的人。但有些人將其翻譯為「悖逆的」；我們在法語中更準確地說，debauchee。她去了，他說，每一座高山，每一棵茂盛的樹下，在那裡行淫。簡而言之，上帝抱怨十個支派違反了神聖的婚姻盟約，當他們在所有高山和所有茂盛的樹下將自己賣淫給偶像時：因為正如我已經說過的，他們選擇那些地方，彷彿山脈和樹蔭下都有某種神聖性。

他後來補充說：「然而我說。」上帝在這裡聲明，祂在懲罰以色列民之前，曾長期暫緩祂的審判。因此，祂在這裡讚揚祂的忍耐，祂沒有立即按以色列人所應得的懲罰他們，而是容忍他們，並長期等待，看他們是否能被挽回：「我說，」那麼，在她做了所有這些事之後，「回到我這裡來吧。」如果我們以第三人稱閱讀，意思也是一樣：「我確實希望他們會回到正道，儘管他們已經如此墮落，是的，儘管他們藉著不敬虔的背叛否認了我，並與信心和虔誠疏遠了。」但我更傾向於另一種觀點——上帝在這裡記錄了這樣一個事實，祂藉著祂的僕人先知們將十個支派召回自己，儘管他們藉著許多罪行激怒了祂的憤怒。因此，上帝在這裡表明以色列人是多麼悖逆；因為祂曾試圖，如果可能的話，將他們恢復到自己身邊，但祂所有的勞苦都白費了。我因此將「我說」解釋為先知的教導：「儘管以色列人已經沉溺於不敬虔之中，我卻沒有停止嘗試他們是否能被恢復到我這裡。」簡而言之，祂暗示祂不像那些丈夫，他們因嫉妒而不會與妻子和好，因為他們看到自己受到了如此多的羞辱。因此，上帝表明，儘管以色列人已經離棄了祂，祂卻仍然差遣祂的先知，並出於祂自己的自由意志尋求與他們和好，但他們卻拒絕歸回。

他接著說：「看哪，她，就是整個猶大國，儘管如此，因為背道的以色列行淫，等等。」我們稍後會發現這個比較的用意；因為他擴大了猶大國的罪惡，因為她有足夠的時間觀察他現在所敘述的，並且能夠像從瞭望塔上遠遠地看到它一樣；然而她看到了卻毫無益處。因此，上帝旨在表明猶太人的心是多麼剛硬，他們看到了十個支派的背叛，也看到了他們如何受到先知們的嚴厲責備。

他接著說：「我也看見了。」正如他曾說猶大國看見了以色列所發生的事，他現在也說他兩者都看見了：「那麼我也看見了。」現在，他聲明他看見了什麼？就是猶大行淫；因為他現在把猶大當作一個女人來說。那麼上帝說，猶大超越了她姊妹的罪行，這對他來說並不是隱藏的事，不是因為無知或欺騙，而是因為故意的邪惡：「看哪，」他說，「我也看見了，儘管有這一切，她仍然行淫。」他因此更充分地解釋了他之前簡略提及的。他曾說猶大看見了，但這由於其簡潔性可能顯得模棱兩可：因此他更詳細地解釋說：「猶大看見了我給她姊妹休書，因為她行淫；然而她並不懼怕；」也就是說，當她眼前有如此顯著的報應例子時，她並沒有想到悔改。

但這裡可能會有人問，怎麼能說以色列人得到了休書，而他卻藉著先知以賽亞否認他曾給過休書呢？（以賽亞書 50:1。）但先知在這裡從另一個角度看待這個問題；因為他這裡所說的休書，並不是指通常給予丈夫休棄貞潔忠實妻子的那種休書；而是指合法的離婚，當一個女人被判犯姦淫罪時，她應受死刑。因此，上帝藉著他的先知以賽亞否認他曾給過休書；但他這裡說他曾給過休書，因為他休棄了一個姦婦。當時猶太人確實沒有休棄姦婦的習慣，因為她會被處決。但我們在本章開頭已經看到，上帝與丈夫之間存在差異。因此，既然上帝沒有像他本可以公正地對待以色列人那樣，也沒有像他本可以正當地做的那樣，以及通常所做的那樣執行死刑，他說他曾給過休書，也就是說，他休棄了那子民。但他所說的休書是指流放；因為當十個支派被流放時，這就像上帝公開表明他與那子民沒有任何關係：只要他們留在聖地和應許的產業中，某種聯合仍然存在；但當他們被分散到各處，他們中間所有形式的敬拜都停止了，而且當以色列國本身也不再存在時，上帝那時就休棄了他們。

第3章 2

猶大她的姊妹看見了，卻不懼怕。這確實是極大的麻木不仁，未能從他人的經驗中汲取智慧；先知們也普遍抱怨，當神寬容猶大，並同時向他們展示本應令他們恐懼的例子時，猶太人卻沒有被激勵悔改。因為他們應當思考什麼呢？既然神沒有寬容他們的弟兄，那麼他豈不也要懲罰他們那些激怒他怒氣的眾多過犯嗎？他們看見以色列國已被廢除，然而他們都源於同一位父親亞伯拉罕：那麼，他們為何如此輕忽地藐視神的審判呢？這審判早已擺在他們眼前。因此，他抱怨他們不懼怕。接下來是——

耶利米書 3:9

先知在此完成了他的指控——神對以色列人施加的懲罰，非但沒有對猶大支派產生任何影響，反而猶大以其輕浮和淫蕩超越了她姊妹的淫行。他說，她玷污了這地，或使這地犯罪，也就是使這地有罪。當說到這地變得有罪或被玷污時，這確實極大地誇大了罪行。我們知道，這地本身是潔淨的，不能因人的惡行而沾染污穢；但為了更顯明人的不敬虔是何等可憎，就說這地被他們玷污了：

或者，也可以說這地被定罪了。為何如此？他用這些話說明他們為何被說成玷污了這地，或使這地有罪，或使這地捲入他們的惡行中：「她與石頭和木頭行淫。」關於「行淫」這個比喻，現在無需多言；因為我們已經說過，這個比喻經常重複，因為神曾將這百姓與自己聯合，並以神聖的婚姻盟約將他們與自己綁定。因此，每當百姓偏離了對神的純正敬拜時，他們就被公正地說成是行淫，因為他們違背了所許的信實：正如信心的單純是屬靈的貞潔，背道就是那種無恥和背信，如同妻子追隨姦夫而對丈夫不忠。接下來是——

耶利米書 3:10

他繼續談論同一主題——猶太人看見因罪惡而降臨在他們弟兄身上的可怕報應時，卻沒有被任何懼怕所感動。他說，她那詭詐的姊妹沒有歸向我，也就是說，在先知們多次警告和如此懲罰的例子之後。然而他補充解釋說——她沒有全心歸回，而是虛偽和不誠實地歸回。

先知在此預先回應了猶太人可能提出的異議：「什麼！你否認我們已經歸回了！難道全地沒有從偶像崇拜中潔淨嗎？難道神沒有按照律法的要求被敬拜嗎？難道樹蔭下或山丘上還有祭壇嗎？」因此，由於他們可能像往常一樣迴避指控，先知便預防了這種迴避，說：「雖然他們表面上表現出一些悔改的跡象，但他們只是偽裝，對神不誠實；因為他們裡面沒有正直。我們現在更清楚地看到他為何之前特別提到約西亞的時代；因為那時猶太人是虛偽地歸向神：國王和少數人有正確的感受，但其餘的人只是假裝。因此，神簡潔地表明，他不關心那種虛假和偽裝的改革，而是要求內在真實的感受：因此他總結說——

耶利米書 3:11

我們現在更清楚地看到耶利米為何將十個支派與猶大國作比較；這樣做是為了表明，那些自以為比別人更聖潔的猶太人，實際上卻更為詭詐，應當受到更嚴厲的懲罰，因為他們對神如此欺騙。

這裡可能會問，為何他宣稱猶太人比以色列人更壞，而當時他們仍處於一種中間狀態。我們確實知道猶大國已經腐敗到幾乎沒有任何宗教信仰的地步；然而聖殿仍然存在，祭司制度仍在耶路撒冷。但先知譴責猶太人比以色列人更甚，還有其他原因，即他們本應從他人的災難中學到智慧，並且當他們看見弟兄們偏離了對神的純正敬拜時，他們本應在真宗教上得到堅固：這些事他們本應深思熟慮。正是這種怠惰的愚昧使他們比所有弟兄更壞，還有他們的驕傲，這是他們被定罪的主要原因，因為他們誇耀自己保持完美，而十個支派卻已經墮落。這些就是他為何說以色列，雖然是個詭詐的婦人，卻比她的姊妹猶大更為公義的原因。

當說到她使自己的靈魂稱義時，這話語確實不應嚴格理解；因為神在此並非為以色列人開脫，也不是免除或赦免他們的罪責（因為他已經嚴厲懲罰了他們）；但這種說法是先知們常用的——所多瑪與耶路撒冷相比是公義的；推羅和西頓與猶太人相比是公義的（以西結書 16:47, 48）。因此，那詭詐的或背道的以色列，與那詭詐的猶大相比，使自己的靈魂稱義；也就是說，基於我所陳述的原因。猶太人的頑固更大，更不可原諒：他們所保留的對神的外部敬拜，本應是約束他們的韁繩；他們也曾看見神對十個支派是何等嚴厲的審判；但他們卻藐視神的審判，並未從中受益。

禱告 第十一講

全能的神啊，既然你已俯就揀選我們作你的百姓，並在你的獨生子裡將我們與你聯合——求你賜予我們，使我們在順服你的福音上保持純潔貞潔，永不偏離那些破壞你兒子寶血所堅立之神聖聯合盟約的腐敗，而是使我們如此堅忍地事奉你，使我們的一生和所有行為都證明那聖潔的呼召，藉此為我們存留了永恆救恩的盼望，直到我們最終進入那以如此重價為我們贏得的國度，並在那裡享受我們信心、真誠和堅忍的果實，藉著我們的主基督。阿們。

第十二講

第十二講

耶利米書 3:12

先知在表明猶大支派應受比十個支派更重的懲罰，並提及原因——他們看見弟兄們受到嚴厲懲罰卻無動於衷之後，現在將他的話語轉向以色列人自己，即十個支派，並應許神將對他們施恩。以色列國當時已被推翻，百姓已被流放到亞述、波斯和米底亞。他們被分散，國家的名號已被抹去。這地曾多次被荒廢，王國部分存在，因為起初只有四個支派被流放；但最終，王國的名號也停止存在，他們都像我說的，被擄走了。因此，先知被吩咐要向北方發言；因為雖然當時大部分百姓居住在東方，但由於他們是被亞述人流放的，神在吩咐先知向那些被敵人擄到北方的人發言時，考慮到了君主制的首都。

因此，呼喊，不只是因為地方的距離，更是為了讓那些耳聾的猶太人能聽見他的呼喊；因為先知被吩咐說話，不僅是為了以色列人，更是為了藉著他們，向猶太人展示神的憐憫，只要他們回心轉意。現在整段話的要旨是——雖然以色列人曾悖逆並偏離神，但只要他們歸回，赦免就已為他們預備好了。先知所說的「歸回」一詞，我們已部分解釋，將來還會更詳細地談論。因此，他要求悔改，並應許神若他們歸向他，就必對他們施恩。

他接著說：「我必不使我的臉，或更確切地說，我的怒氣，降在你們身上。」因為後者的意思最為恰當。神已經嚴厲懲罰了他們的罪；因為對一個民族來說，還有什麼比被逐出自己的國家，然後被殘酷的暴政壓迫更嚴重的呢？他們還遭受了更重的懲罰；因為按照律法的敬拜已被奪去，他們已被神棄絕，他們失去了那曾使他們自以為超越所有其他民族的榮耀，因為他們曾被揀選為神的特選子民。所有這些都已完全失去。那麼，神在何種意義上宣告他不會對他們發怒呢？先知藉著這種說法，只是簡單地指，神不會是不可和解的，彷彿他說：「我的怒氣不會停留在你們身上，也不會壓在你們身上；但我會減輕我所施加的懲罰。」因此，我不反對耶柔米的譯法：「我必不使之堅定」（firmabo）；儘管當他加上「臉」時，他並未充分表達先知的意思。但這可以接受：「我必不使我的怒氣堅定在你們身上」；也就是說，「我的怒氣不會停留在你們頭上，以至於完全淹沒你們。」神的怒氣已經降在他們身上，但方式是仍有得救的希望。因此，神否認那些他用來懲罰他們罪惡的災難將是致命的，因為他會收回他的手，不會追究到底。

因此，其意義是——如果百姓歸向神，他們就會得到赦免，因為神憑著自己的自由意志邀請他們，並應許他因他們的罪所施加的懲罰將只是暫時的。

神藉著提及他的本性進一步證實這真理，因為「我是有憐憫的，我必不永遠懷怒」。這應許是特別的，如果百姓歸回；神現在以一般真理作為證實——他樂意施憐憫，並且他會因他的憐憫而樂意赦免。既然神是這樣，並且不能否認自己，罪人就沒有理由絕望，從而堵塞道路，使他不能在悔改中懇求神的憐憫。

我們由此可以汲取一個有益的教義——每當不信抓住我們的心，以致我們無法將神的應許應用於我們的益處時，我們應當永遠記住這一點——神是有憐憫的。既然神如此恩慈，他不會永遠懷怒，而只是暫時的，我們就應當懷抱希望；與此相符的是詩篇中所說的：

「他發怒不過片時；他的恩惠和憐憫卻是一生。」（詩篇 30:5）；

彷彿他說，神的怒氣很快就會過去，只要我們悔改，但他卻在萬代中顯明他的憐憫；因為這就是「生命」一詞的意思。然後他繼續說——

耶利米書 3:13

神在此設定了一個條件，以免偽君子們依賴他的良善而變得越來越剛硬，卻又認為他彷彿受他們約束；因為他們通常這樣推理——「神是如此良善，他召喚我們歸向他，並憑著自己的自由意志邀請罪人；因此我們可以輕易地與他解決問題。」因此，偽君子們藉著錯誤的思想欺騙自己，以為他們可以逃避神，因為他別無所求，只求使罪人歸向他。因此，恩惠的應許應當永遠與悔改的勸勉聯繫在一起。神在此提醒以色列人，如果他們認為可以輕易獲得赦免，他們就大錯特錯了。

因此他說：「承認你的罪孽。」「אך（ʾk）」（ak）這個詞可以譯為「唯獨」、「但是」或「然而」。我偏愛第二個意思，「但是」；因為如我所說，這裡添加了一個例外，以免以色列人沉溺於他們的惡行中，如果他們說服自己神彷彿在他們的掌控之下，受他們的意志支配。因此我們看到先知修改了他所說的話，引入了這句話：「但是同時承認你的罪孽，否則你無法期望與神有平安。」然後接著這些話：「因為你得罪了耶和華你的神。」藉著這些話，先知證明以色列人有罪，以免他們以為可以藉著迴避來逃避神的怒氣；因為我們知道，即使那些自知有罪的人，也常常不願承認自己的罪；而且奇怪的是，人竟如此愚昧，總是與神爭辯。因此，先知們在勸勉百姓悔改時，同時也揭露他們的罪。如果人有坦率和誠實，就不需要這樣指責他們；但由於他們要麼大膽否認自己的罪，要麼麻木不仁，不受任何懼怕所動，因此有必要尖銳地刺痛他們，甚至深深地傷害他們。這就是先知現在所做的；他說：「你得罪了你的神」；彷彿他說：「我現在提醒你承認你的罪並非徒然，因為神自己定你的罪：不要以為你可以藉著你的藉口獲得任何好處。」

他也提到具體細節，以便更貼近他們，他說：「你已將你的道路分散，或散佈，給陌生人，在每一棵茂盛的樹下。」他再次將以色列人比作妓女，她們通常如此賣淫，以至於她們從一個地方遊蕩到另一個地方，邀請和引誘所有她們遇到的人。因此，先知說，以色列人就是這樣分散了自己。他以委婉的方式談論一個不雅的主題。但他的意思是，以色列人並不滿足於一種迷信或一個偶像，而是將盡可能多的迷信混雜在一起，並從各處借用錯誤的觀念：他們就像一個遊蕩的妓女，不分青紅皂白地向所有人賣淫。他稱所有他們虛構的神為陌生人；因為正如我常說的，他們本應將他視為他們的丈夫。因此，當以色列人轉向其他神時，他們就變得像一個女人，離開她的丈夫，並向任何她能找到的人賣淫。對於那些離棄對神的真敬拜的人來說，從各處尋求各種錯誤，並毫無保留地沉溺於各種迷信，這確實是最常見的事情。

他最後補充說：「你沒有聽從我的聲音。」先知藉此事實加重了他們的罪；因為他們曾受過律法教義的教導，並明白救恩的正確道路：那麼，他們為何如此以這麼多迷信玷污自己呢？這不能歸咎於無知。那麼，這就是他們公然反叛神。先知因此表明，他們是不順服和難以管教的，他們之所以重新陷入偶像崇拜和有害的錯誤，是因為他們擺脫了神的軛，不讓自己被他的話語管轄和引導。

我們現在明白了這節經文的意義：神首先要求以色列人認罪；因此他闡明了他先前所提及的歸回將是何等有效；因為除非罪人認識到自己的罪性，否則他絕不會真正地、從心裡歸向神，因為悔改的開始就是承認罪過。然後他證明他們有罪，以便斷絕他們一切逃避的藉口。他第三點提到具體的罪，以便將他們牢牢束縛，即他們以迷信玷污了自己，並且他們不僅像一個追隨另一個男人的淫婦，而且像骯髒的妓女，到處亂跑，不分認識或不認識的人。他最後表明，所有這一切都是由於純粹的頑固；因為他們拋棄了對神的一切敬畏，儘管他賜給他們律法，並差遣先知作為其忠實的解釋者，使他們明白神所認可的以及什麼是公正和正確的。因此，他們走錯路的原因是，他們對神的話語充耳不聞，不讓自己受其管轄，而是變得完全不可教導。讓我們繼續——

耶利米書 3:14

耶利米用不同的話重複同樣的事情；但神用這麼多話更清楚地表明，只要以色列人真正悔改，他就會多麼樂意賜予赦免。神只需一次證明他會和解就足夠了，但看到他們遲鈍且難以相信，他便以同樣的語氣繼續說。這是一種奇妙的寬容和仁慈，神發現他的恩惠被忽視，彷彿因人的怠惰而被拒絕，但他仍然堅持不懈，一次又一次地邀請他們。有誰會如此耐心地忍受對他的恩惠和仁慈的厭惡呢？但我們看到神並沒有立即拒絕遲鈍和懶惰的人，而是添加新的刺激，以便最終感動他們，儘管這可能看起來是多餘的。我們的麻木不仁是何等嚴重？如果神不每天催促我們，我們有誰會對他的勸誡給予多少關注呢？因此，他寬恕我們的遲鈍，一次又一次地邀請我們悔改，這並不奇怪；我們發現這在教會中是持續不斷的。

這就是先知現在重複同樣事情的原因：「回轉吧，悖逆的兒女啊！」因為他之前曾說：「回轉吧，悖逆的以色列啊！」然後他補充說：「因為我作你們的丈夫。」有些人認為「בעל（bʿl）」（bol）在這裡的意思是「厭倦」，當它像這裡一樣出現時，「בעלתי בכם（bʿlty bkm）」（bolti be kem），「我已厭倦你們」：但這個意思與這段經文不符。因此，其他人更正確地翻譯為：「我作你們的主」：但這個「主」不應像拉丁文那樣不確定地理解，因為它特指丈夫，他是妻子的主。因此，神無疑延續了之前多次提及的婚姻比喻；因為他指控以色列人犯姦淫，因為他們離棄了他。因此他說：「我作你們的丈夫。」他之前曾說：「雖然一個人休妻後，她若嫁給別人，就永不會再與他復合；但我已準備好赦免你們的背信和淫蕩：只要你們以後保持貞潔，我就會善待你們。」這段經文也類似：「我作你們的丈夫」，儘管我已休棄了你們。他確實曾說，他已給他們休書，因此像公開文件一樣證明他與那百姓之間不再有任何關係，因為流放是一種離婚；但他現在說：「我作你們的丈夫；因為儘管我曾因你們背棄誓言而嚴重冒犯，但我仍然保持同樣的心意，準備好作你們的丈夫。」

我們現在明白了先知的真正意思：絕望可能已經抓住以色列人，使他們害怕先知所邀請的歸回；但為了不讓任何恐懼阻礙他們悔改，神在此宣告他將成為他們的丈夫，並且他沒有忘記他曾經賜予他們的關係。他所說的總結是：「我曾以丈夫的愛擁抱你們；你們確實已經與我疏遠，但歸回吧，我已準備好赦免並接納你們，彷彿你們一直對我忠誠一樣。」

他又說：「我必再收納你們」；然後他補充說：「從一座城取一人，從一族取兩人。」這段經文特別值得注意；因為神表明他們不必互相等待，而且，即使全體百姓都沉溺於罪惡中，仍會有少數人歸向他，他也會與他們和好。這一點是極其需要教導的；因為神的聖約是與亞伯拉罕的整個後裔共同的；他們可能會因此推斷，除非他聚集全體百姓，否則聖約就已失效；因為他所揀選的不是一兩個，也不是一百或一千，而是亞伯拉罕所有的後裔。既然應許是普遍的，對所有人無一例外，那麼任何人都可以這樣推理：「我與神有什麼關係呢，除非我是亞伯拉罕的後裔？但我並非獨自一人，因為我們都是亞伯拉罕的兒女：然而我看到沒有人歸向神，所以我必須與其餘的百姓一同滅亡。」現在，為了不讓這種想法阻礙敬虔的人，他說：「我必從一座城取一人，從一族取兩人」；也就是說，「如果一座城只有一人歸向我，他就會找到敞開的門；如果一個支派只有兩人歸向我，我也會接納他們。」我們現在明白了先知的意圖。

解經家們確實將「從一座城取一人」解釋為，即使大多數人滅亡，神也不會拒絕三四個人的赦免；但他們沒有教導特別值得注意的一點，即提到兩三個人，因為這種想法，如前所述，可能會困擾他們，也就是說，他們都被共同揀選為聖潔的百姓。

這裡所教導的對我們今天也很有用。因為我們看到許多人愚蠢地將自己排除在救恩的希望之外，不尋求親近神，因為他們互相觀望，而大多數人將他們纏住。在天主教統治下，為何這麼多人頑固地抵擋神？正是因為他們認為自己安全地藏身於人群之中。我們也發現我們中間有些人阻礙了其他人。我們應當永遠記住這個真理，當神伸出他的膀臂時，他準備好接納的，不僅是所有的人，如果他們一致歸向他，而且是兩三個人，即使是來自一座城，或來自一個民族。

他補充說：「我必帶你們到錫安。」這話之前已經說過一次：神暗示他們的流放將是暫時的，如果以色列人真誠地歸向神，他們將再次成為他產業的分享者。接下來是——

耶利米書 3:15

神在此應許，在百姓從流放歸回後，他將如此為他們的救恩預備，使他們不再滅亡。但應當注意神報復的原因，這在以賽亞書第五章中有所表達：「我的百姓，」他說，「被擄去，因為他們沒有知識；因此陰間擴大了它的靈魂或它的喉嚨。」他接著說，百姓毀滅的原因是，因為教導在他們中間停止了，牧者變成了啞巴狗或強盜。另一方面，神在此宣告他將賜給他們忠心的牧者，他們將以合宜的方式履行他們的職責。我確實承認，這個詞包含了忠心和智慧的官長；但他特別指的是先知和祭司，他們的職責特別是改革偶像崇拜。

我們由此得知，教會若沒有忠心的牧者指引救恩之路，就無法存續。因此，當神興起真實忠誠的教師來宣揚他的真理時，教會的福祉就得到了保障：但當教會缺乏健全的教師時，一切很快就會崩潰。因為神無疑藉著這個應許暗示，他不僅是他的百姓的拯救者，使他們從流放中歸回，而且在百姓歸回自己的國家後，他將是他們永久的守護者。因此，神的教會不僅藉著聖潔敬虔的牧者而誕生，而且其生命也藉著他們得到滋養、培育和堅固，直到末了。正如公民秩序一旦建立還不夠，除非官長繼續履行職責，同樣，對教會來說，沒有什麼比神取走忠心牧者更具毀滅性的了。確實，百姓不可能歸向神，除非先知先被差遣：但神在此談論的是持續的教導過程，以及教會中良好規範的治理，彷彿他說：「我不僅會賜給你們先知，引導你們從迷失中歸向我，並使你們回到救恩的道路，而且我還會持續地為你們設立健全忠誠的教師。」但我們必須注意，那些主持的人除非被賦予智慧，否則無法正確履行他們的職責。神也暗示了他的父愛，當他說，好的牧者將會是他所珍愛的。接下來是——

耶利米書 3:16

解經家們曲解了這節經文，因為他們沒有人理解先知的意圖。猶太人大多提出了冷淡而牽強的解釋——他們將不再把約櫃帶到戰場上，因為沒有敵人會入侵他們的土地。他們因此認為，這是應許百姓一個和平的狀態，因為他們不會被任何敵對勢力強迫將約櫃到處搬運。但我們清楚地看到，這些話語並非此意：因此，這完全是與主題無關的評論。其他人說，所說的必須應用於彌賽亞時代，甚至沒有一個猶太人否認這一點；因為接下來說，以色列人將與猶大支派一同歸回。這尚未實現；因此，先知在此預言的是基督的國度。但猶太人雖然承認這一點，卻不明白這裡說的是廢除律法儀式；然而幾乎所有基督徒都認為，先知在此教導我們，當基督來臨時，律法的一切影兒都將終止，因此將不再有約櫃，因為神性的豐滿將居住在基督裡。

這確實是一個看似合理的觀點，但我認為先知的意思完全不同：因為他在此指的是猶大國和以色列國之間長期存在的離婚或分裂。儘管以色列國在人數、領土廣闊和財富方面比猶大國更繁榮昌盛；然而猶太人仍享有這些優勢——他們有一座按照神命令建造的聖殿——它的地點是神所揀選的——他們有約櫃作為神同在的象徵。因此，猶大國和十個支派之間存在爭執：以色列人因他們的人數、財富和其他世俗優勢而自豪；而猶太人則以他們的聖殿和約櫃為榮。那麼先知現在說什麼呢？他宣告以色列人和猶太人之間將有如此的和諧，以至於猶太人將不再說「約櫃」、「神的殿」；因為神將與他們所有人同在。先知接著更充分地證實了我剛才所說的：因此有必要加上接下來的兩節經文。然後他說——

耶利米書 3:17-18

我們現在更清楚地理解了我已經說過的——先知在此應許，當十個支派和猶大國都從流放中歸回時，他們之間將有和諧；彷彿他說，他們的情況將比以往任何時候都好；因為亞伯拉罕的後裔彷彿被撕裂了；而神原意要他們保持聖潔聯合的百姓，卻以最可恥的方式分裂了。我們確實知道，猶太人和以色列人之間存在著根深蒂固的仇恨。因此，既然亞伯拉罕的兒女之間長期存在如此可恥的分裂，先知現在表明流放的果實將是什麼；因為在被主懲罰一段時間後，他們將歸回自己的國家，不是為了保持原有的競爭，而是為了聯合起來呼求神，以便猶太人能像以色列人的弟兄，而以色列人也能與猶大支派培養彼此的和諧。

禱告 第十二講

全能的神啊，既然你今日仁慈地寬容我們，儘管我們以各種方式激怒你的不悅——求你賜予我們，使我們不硬著心抵擋你的管教，而是讓你的寬容引導我們悔改，也讓你的鞭打對我們有益，使我們如此真實地歸向你，使我們的一生都證明我們的心已改變；願我們也彼此激勵，使我們聯合起來順服你的話語，我們每個人都努力榮耀你的名，藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第3章 3

第十三講

我們昨天開始解釋先知所說的，當以色列人歸回故土並在那裡繁衍之後，約櫃將不再被記念，因為他們之間將不再有像被擄之前那樣的分歧。我們知道，十個支派曾以自己的方式敬拜神，因為他們偏離了律法純粹而簡明的教導。因此，先知的意思是，他們都將敬拜獨一的真神，並且他們之間將有如此的信仰合一，以至於猶大人不再只稱神為「我的神」，以色列人也不再為自己尋求別的神。因此他補充說：「這事必不上心；」也就是說，這樣的念頭將不再進入他們的心中；「他們也不再記念；」也就是說，他們古老分裂的任何紀念物將不再存在於他們中間；「他們也不再訪視，」這意味著，那些希望向神獻祭的人將不再偷偷地來到耶路撒冷；總之，他說：「這事必不再行。」

然後他說：「那時，耶路撒冷必稱為耶和華的寶座。」先知似乎自相矛盾，一方面說耶路撒冷將是神的寶座，另一方面又說猶大人不再提及約櫃：但這兩句話完全一致，因為他的意思是，耶路撒冷將是永生神的居所和寶座，他們之間不會再有任何爭議。以色列人在被擄之前曾誇耀他們保留了對真神的敬拜，而且其展示之宏偉，排場之盛大，使得耶路撒冷在任何外在的輝煌上都顯得黯淡無光。但先知說，這種區別將不再存在，以色列人將不再與猶大人爭競，因為所有人都會承認耶路撒冷是神的聖所；彷彿他說：「純粹的宗教將在他們所有人中毫無例外地興盛，這是以前從未有過的。」他用接下來的話更清楚地證實了這段經文：

「萬國都必聚集到那裡，歸耶和華的名；」或者說，因耶和華的名（這裡的「ל（l）」，lamed，是因果關係的介詞）萬國都必聚集到耶路撒冷。我們看到這些話語毫無疑問，因為先知明確宣告，律法所要求的對神的敬拜將獲得如此的尊崇，以至於萬國都將樂意接受猶大人所教導的一切。但這裡的「萬國」我們應當嚴格理解為十個支派，因為他們在好幾個地方被稱為「多國」。如果有人更喜歡擴展其意義，就讓他保留自己的意見吧。

正如我昨天所說，猶大人認為這裡描述的是彌賽亞的時代，因為耶利米所應許的從未實現；因為當猶大人從被擄之地歸回故土時，並沒有萬國的聚集，那時只有猶大人歸回。因此他們得出結論，這段經文除了指彌賽亞的國度之外，沒有其他解釋方式；我確實承認這是真的。但由於那次歸回和百姓的復興是基督國度的預演，所以先知們每當預言教會將被更新時，總是從那個時候開始。確實，整個世界的復興要藉著基督的降臨來期待；然而，當神向猶大人伸出援手，當他們建造城市和聖殿時，神就開始復興他的教會；這是在基督降臨之前必須完成的。但就這段經文而言，無論我們將「萬國」理解為十個支派，還是兩個國度，或者不加區分的所有國家，先知的意義都同樣清楚，那就是——當神復興百姓時，教會將比以前更大，並且神那時將使真正的宗教興盛，沒有嫉妒和紛爭。

接下來的內容證實了這段經文應當解釋為指兩個國度的觀點：「他們必不再隨從自己惡心的剛硬而行。」這樣說異教國家是不尋常的，他們一直以來都與律法的教導格格不入。因此，這只能具體應用於猶大人和以色列人，所以最可取的解釋是將「萬國」理解為十個支派，或者整個民族。

然後又補充了意思相同的內容：「在那些日子，猶大家必與以色列家一同來到。」由此可見，先知所說的是亞伯拉罕的後裔，而不是其他國家；因為他將這節經文作為解釋性的補充。確實，可能會有人問：「這『萬國都必來到』是什麼意思？」對此他回答說：「以色列家必與猶大家聯合；」也就是說，這兩個民族之間將不再有仇恨，因為他們將彼此承認是弟兄，並且知道他們源於同一血脈，應當是一個民族。簡而言之，先知在這節經文中解釋了他之前所說的。我們尤其應當注意他補充的話：「他們必一同從北方之地來到我賜給他們列祖為業之地。」猶大人當時尚未被擄；先知對他們說這些話時，他們彷彿安靜地待在耶路撒冷和周圍地區的巢穴中；他也無法使他們相信他們後來以巨大損失所證實的真相——被擄近在眼前，就像他們當時看到發生在他們弟兄以色列人身上的那樣。然而，先知卻說他們彷彿已經被擄，像以色列人一樣住在北方之地：「他們必一同從北方之地來到。」

他們可能會反駁說：「我們現在仍然享受著自己的產業，沒有人能把我們趕走，因為神不可能失去他自己的聖殿，因為他已經為自己選擇了在我們中間永久的居所。」毫無疑問，他們曾喧囂地說過這樣的話。但先知在這裡駁斥了他們虛妄的自信，並說他們唯一的得救希望在於期待主在他們被逐出故土一段時間後所賜予的復興。現在先知在這裡向他們闡明被擄所帶來的益處，以便他們能更順服地忍受他們將要承受的懲罰：因為如果他們沒有希望這次被擄只是暫時的，並且他們將再次與他們的弟兄以色列人聚集，他們可能會絕望一百次。現在接下來是——

耶利米書 3:19

我無意提及這節經文的所有解釋；但足以表明先知的意思。每當我觸及我不贊同的觀點時，我感到不得不這樣做，因為當它們呈現出真理的外表時，讀者可能會被它們欺騙：但當真理本身足夠明顯時，我不願花費精力去駁斥他人的觀點。

那麼，先知的話語意思是：神在這裡問，亞伯拉罕的後裔既然幾乎滅絕，怎麼可能再次繁衍呢？答案是：當你稱我為父，不轉離我時，這事就必成就。提出這個問題是為了讓猶大人感覺他們的處境已無可挽回。毫無疑問，既然他們如此嚴重而頑固地以他們的邪惡激怒了神，他們似乎已經完全失喪了。神在這裡就扮演了一個充滿驚訝的角色，彷彿他說：「你們確實處於絕望之中，沒有得救的希望；但是，既然我定意要再次復興你們，我現在希望找到一條道路，使你們的後裔能夠再次繁衍。」那麼，這要如何成就呢？他表明唯一需要做的就是稱他為父，不是口頭上，而是真實地發自內心。

我們現在就明白了先知的意思：因為他藉著將驚訝歸於神來使以色列人謙卑，彷彿這是一件非常難以完成的事情；但同時他也給了他們希望，因為救恩已經為他們預備好了，只要他們以真誠的心呼求神，承認他為他們的父，並且持之以恆，永不轉離他。簡而言之，神暗示以色列人如同死人，他們的救恩是無望的，除非有復活，但他仍然應許他們救恩，條件是——他們呼求他，並且這樣做不是口是心非，也不是一時衝動，因為那很快就會消失；因為他說：「你必不轉離我；」也就是說，「永遠順服我，我就會證明我被你們稱為父並非徒然。」接下來是——

耶利米書 3:20

他證實了前一節經文的第一句話：因為他曾說猶大人幾乎不可能恢復他們所失去的，並再次成為一個新民族；他解釋了原因——因為他們就像一個淫婦，正如他之前所說的。但他還不想完全奪走所有的希望；他只是堅持這一點，即他們要認真思考自己的罪，以便他們對自己感到厭惡，並逃到神的憐憫中尋求庇護。他這樣做並非完全是為了他們，更是為了他所居住的百姓。因為他特別顧念猶大人，正如之前多次提到的，他們在惡行中變得如此剛硬，以至於不認為神旨在藉此例子來恐嚇他們，使他們剛硬的心轉向悔改，這與他們有關。因此，神如此嚴厲地責備以色列，正是因為這個原因；因為他之前曾說，猶大人甚至更糟。他隨後補充說——

耶利米書 3:21

我所說的現在變得更加明顯了——這裡將以色列人的情況擺在猶大人面前，好讓那些神所寬容的悖逆之人知道，除非他們及時歸向神，否則同樣的懲罰也將臨到他們：因為先知宣告，以色列人正在哭泣流淚，因為他們離棄了他們的神，違背了對他的誓約。他這樣做是為了什麼？是為了讓那些沉溺於享樂的猶大人被喚醒，並確信，除非他們預先防備神的審判，否則同樣的眼淚和哭泣也為他們預備好了。以色列人確實還沒有這樣哭泣並表現出真正悔改的跡象；因為先知在這裡並不是讚揚他們的感受或他們的虔誠，而是暗示，他們之所以受到如此嚴厲的苦難，是因為他們離棄了他們的神。

他說：「在光禿的高處有聲音聽見，」也就是說，以色列人被敵人殘酷壓迫的事，到處都已眾所周知。現在他們哭泣，稱自己為最悲慘的人：為什麼會有這種哀號呢？因為他們「走偏了道路」。這就如同他說——猶大人被他們弟兄的懲罰所警告，卻不悔改，這是一種極其反常的頑固：因為發生在以色列人身上的災難使所有人都感到恐懼。那個王國確實曾繁榮了很長一段時間；但那地的人口卻被清空，被野獸佔據，直到一些人從波斯和東方其他地方被派來耕種。一片如此宜人、如此肥沃的土地怎麼會變成荒漠呢？正是因為神曾如此預言：

「你們忽略了我的安息日，你們的地必得安息，不再被你們勞累。」(利未記 26:34, 35)

這是一個可怕的景象；遠近的列國都能看到那個民族的邪惡是何等深重，以至於神對他們施加了如此可怕的報應。猶大人將這片荒涼和這片土地的毀滅擺在眼前，卻對這一切視而不見，難道不是極其愚蠢嗎？

我們現在明白了先知的用意，當他說：「在光禿的高處有聲音聽見，」彷彿以色列人在山頂上哭泣。他又補充說：「以色列人哭泣懇求的聲音，」等等：但他並不是指那些出於信心的禱告；而只是指那些表明痛苦和悲慘的哀號。在給出原因時，先知沒有提及以色列人承認了什麼，而只是表明他們如此深切地哀悼他們的災難的原因；那是因為他們「走偏了道路，忘記了耶和華他們的神」。他隨後補充說——

耶利米書 3:22-23

神在這裡勸以色列人悔改，好藉著他們的榜樣感動猶大人。這裡所教導的益處確實可能傳達到那些可憐的被擄者和流亡者；但由於耶利米特別是他自己民族的教師，他無疑主要為他們的益處而勞苦，正如我們之前所說的。因此，神在這裡宣告，無論以色列人犯了多麼嚴重的罪，他都願意與他們和好，他隨後讓他們回答說：「看哪，我們歸向你，」或者「我們將來到你這裡：」因為先知在這裡談論的是十個支派未來的歸信。

這就是神與以色列人之間的對話。神親自自由地邀請他們悔改：「你們這悖逆的兒女啊，歸來吧！」然後他應許成為醫治他們疾病的醫生：「我必醫治你們的背道；」也就是說，我必塗抹你們的罪，赦免你們的罪愆。神於是承諾做這些事；首先，激勵以色列人悔改，然後賜給他們赦免的希望：他說，除非他們硬著心，否則救治已經為他們預備好了。現在，以色列人反過來這樣回答：「看哪，我們歸向你。」耶利米在這裡譴責他自己民族的頑固，他說，以色列人當神如此仁慈地邀請他們時，不會悖逆，反而會順從和聽話。這確實沒有實現，當百姓獲得歸回的自由時，除了少數有正確感受，並將神的榮耀置於他們暫時利益之上的人之外。但人數很少；這也不足為奇；因為神之前說過，如果一個城市來一個人，一個支派來兩個人，他就會接納，即使其他人仍然固執己見，這並非沒有道理。無論如何，神在這裡暗示以色列人不會如此頑固，以至於不聽從他的勸告，當赦免和救恩的希望擺在他們面前時：提到這一點，是為了讓猶大人的頑固顯得更加可憎。

但有些人認為這裡是在責備以色列人，因為他們虛偽地假裝自己一直在尋求神。因此他們得出這樣的解釋：「你們確實說：『看哪，我們歸向你，你是我們的神；』」彷彿他譴責他們的虛偽，因為他們虛假地聲稱自己一直在尋求他。但我認為這種觀點與先知的意圖不符。因此我毫不懷疑耶利米是將一幅圖畫擺在猶大人面前，這幅圖畫本應迫使他們不再如此頑固地堅持他們的罪惡行徑：「看哪，」他說，「神已準備好接納你們的弟兄，他們已經滅亡，毫無希望；當他們聽到神溫柔慈愛地邀請他們歸向自己的聲音時，他們無疑會歸回：那麼你們為什麼不順從呢？」

接下來的話也應作同樣的理解：「誠然，從山岡上，從眾山之上，都有欺騙；」或者說，「從眾山之上，」因為字母「מ（m）」需要重複。先知在這裡更充分地表達了他們悔改的證據，彷彿他說：「我們被山岡和眾山欺騙了；我們以為從眾多的神那裡會得到更多的保護，而不是只敬拜一位神：這種欺騙導致了毀滅。那麼，現在就拋棄所有這些欺騙吧；因為我們將滿足於獨一的真神。」簡而言之，以色列人在這些話語中承認，當他們尋求許多神，而不滿足於獨一的真神時，他們被最糟糕的錯誤引入了毀滅。

然後他們補充說：「誠然，在耶和華我們的神那裡有救恩。」他們在這裡將獨一的真神與他們所有的偶像對立起來，彷彿他們說，他們所有邪惡的原因是他們沒有繼續事奉獨一的真神，而是追隨眾多的神。因此我們看到這兩件事不可能聯繫在一起——敬拜真神，以及為自己尋求各種其他神，並抱持虛妄的希望，就像那些不滿足於獨一真神的人所做的那樣。接下來是——

耶利米書 3:24

他們更充分地證實了同樣的抱怨——神已用明顯的證據顯明了這個民族的罪惡；因為他耗盡了他們的勞動，也就是他們藉勞動所獲得的一切。他也補充了羊群和牛群，然後是兒女。他確實沒有將這種耗盡歸因於神；但這種說話方式更具強調性，當他說：「羞恥從我們幼年就吞噬了我們列祖的勞動：」因為他藉著「羞恥」理解為邪惡，他們本應為此感到羞恥。那麼，其意思是，他們所承受的一切災禍，除了歸因於他們的邪惡之外，沒有其他解釋方式。因此，我們的羞恥，也就是我們的邪惡，吞噬了我們列祖的勞動。接下來是——

耶利米書 3:25

由於以色列人在此沒有說什麼新話，而是繼續同一主題，我只打算簡要地提及這些詞語，以免過於冗長。他們說他們躺臥在他們的苦難中；為什麼呢？因為他們對神行了惡。我們看到他們正在解釋他們所承認的——即他們列祖的勞動被他們的羞恥，也就是他們的邪惡所吞噬；他們將本可以歸咎於他們列祖的責任歸咎於自己，因為他們知道自己是他們罪孽的繼承者。他們說：「我們躺臥在我們的羞恥中。」他們在這裡簡短地承認他們理應悲慘，他們不能指責神殘酷，說他過於嚴厲地折磨他們。為什麼呢？因為他們躺臥在自己的羞恥中，他們的恥辱遮蓋了他們；彷彿他們說，他們所有災禍的原因都可以在他們的罪中找到，而不是在其他地方尋找。

他們說：「因為我們和我們的列祖都對耶和華我們的神行了惡。」藉著這些話，他們暗示他們這樣做並非只是一天，而是如此悖逆，以至於從幼年就繼承了他們列祖的罪孽，因此罪上加罪。他們之前曾說，他們列祖的勞動從他們幼年就被吞噬了，藉此表明他們懲罰的持續性；因為神並非只懲罰他們一天，而是多次重複他的鞭打，卻毫無益處。現在他們補充說：「正如我們從幼年就對我們的神行了惡，所以他也從幼年就警告我們歸向他；我們沒有歸回是我們的錯，因為他呼召了我們；但由於我們頑固不化，所以神也公正地對我們執行了他的報復。」

他們隨後說：「直到今日；」藉此證實我已經說過的——他們是如此悖逆，以至於沒有停止他們的惡行。同時他也指出了他們所有邪惡的根源：他們「沒有聽從耶和華的聲音」。如果他們誤入歧途，而神卻沉默不語，他們的過錯或許可以減輕；但由於神每天都差遣先知到他們那裡，先知們從未停止在他們耳邊呼喊，而他們卻仍然充耳不聞，他們在罪惡行徑中的悖逆是無可推諉的。因此我們看到他們的罪因他們拒絕聽從神的聲音而加重；彷彿他說，神已經盡了他的本分，呼召他們從毀滅的道路上歸回，但他們卻如此頑固，以至於無視他的恩惠，因此他們不僅為他們的不虔誠，也為他們的忘恩負義和悖逆的邪惡而遭受公正的懲罰。

禱告 第十三講

全能的神啊，我們蒙受許多恩惠，卻仍不斷以我們的惡行激怒祢，彷彿我們公然與祢為敵——求祢施恩，使我們最終能被祢那些引導我們悔改的榜樣所警醒，約束我們墮落的本性，及時悔改，並如此獻身於祢的服事，使祢的名藉著我們得榮耀，使我們努力將那些看似失喪的人帶入救恩之道，好讓祢的憐憫廣傳，使祢藉著祢的獨生子基督所成就的救恩，能被萬國所認識和擁抱。阿們。

1 人若休妻，她離他而去，歸於別人，他豈能再歸向她呢？那地豈不大大玷污了嗎？但你與許多所愛的人行淫，卻仍歸向我，這是耶和華說的。

2 你向高處舉目觀看，你在何處沒有行淫呢？你在路旁為他們坐下，如同阿拉伯人在曠野；你以你的淫亂和邪惡玷污了這地。

3 因此，甘霖止住，春雨不降；你卻有妓女的臉，不肯羞恥。

4 你豈不從今以後向我呼叫：「我父啊，你是我幼年的引導者嗎？」

5 他豈要永遠懷怒，存留到永遠嗎？看哪，你說了，卻盡力行惡。 (1:162)

6 耶和華在約西亞王的日子對我說：「你曾看見背道的以色列所行的嗎？她上各高山，在各青翠樹下行淫：

7 我說，她行了這一切事以後，『歸向我吧；』她卻不歸向我；她詭詐的妹妹猶大也看見了這事。

8 我看見，因背道的以色列行淫，我為這一切事休了她，給她休書，她詭詐的妹妹猶大卻不懼怕，也去行淫。 (1:166)

9 她輕浮的淫亂，以致玷污了那地，與石頭和木頭行淫。

10 雖然如此，她詭詐的妹妹猶大還沒有全心歸向我，只是假意歸向我，這是耶和華說的。

11 耶和華對我說：「背道的以色列比詭詐的猶大更顯為義：

12 你去向北方宣告這些話，說：『背道的以色列啊，歸來吧！這是耶和華說的；我必不使我的怒氣臨到你們，因為我是慈愛的，這是耶和華說的；我必不永遠懷怒：

13 但你要承認你的罪孽，就是你對耶和華你的神行了惡，在各青翠樹下向外邦人賣弄你的道路； (1:176) 你也沒有聽從我的聲音，這是耶和華說的。』

14 歸來吧，你們這悖逆的兒女啊！這是耶和華說的；因為我是你們的丈夫；我必從一城取一人，從一族取兩人，帶你們到錫安；

15 我也必將合我心意的牧者賜給你們，他們必以知識和智慧牧養你們。

16 到那些日子，你們在國中生養眾多，這是耶和華說的，人必不再說：『耶和華的約櫃；』這事必不上心，他們也不再記念，也不再訪視；這事必不再行。 (1:185)

17 那時，他們必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國都必聚集到那裡，歸耶和華的名，到耶路撒冷；他們必不再隨從自己惡心的剛硬而行。 (1:186)

18 在那些日子，猶大家必與以色列家一同來到；他們必一同從北方之地來到我賜給你們列祖為業之地。

19 但我說，我怎能將你安置在兒女之中，賜給你那可喜悅之地，就是萬國所羨慕的產業呢？我又說：「我父啊，」你必稱呼我，你必不轉離我。 (1:189)

20 誠然，婦人怎樣詭詐待她的伴侶，以色列家啊，你們也照樣詭詐待我，這是耶和華說的。

21 在光禿的高處有聲音聽見，就是以色列人哭泣懇求的聲音；因為他們走偏了道路，忘記了耶和華他們的神。 (1:192)

22 「歸來吧，你們這悖逆的兒女啊！我必醫治你們的背道。」「看哪，我們歸向你，因為你是耶和華我們的神：

23 誠然，從山岡上，從眾山之上，都有欺騙；誠然，在耶和華我們的神那裡有以色列的救恩。 (1:194)

24 甚至羞恥從我們幼年就吞噬了我們列祖的勞動，甚至他們的羊群和牛群，他們的兒女。

25 我們躺臥在我們的羞恥中，我們的恥辱遮蓋了我們，因為我們和我們的列祖從幼年直到今日，都對耶和華我們的神行了惡， (1:196) 也沒有聽從耶和華我們神的聲音。」