約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第4章 1

第十四講

耶利米書 4:1

先知在此無疑要求百姓真誠地歸向神，因為他們曾多次假裝認罪，並表現出許多悔改的跡象，但實際上卻是在欺騙神。因此，既然他們曾多次對神和祂的先知不忠，耶利米便吩咐他們要真誠無偽地歸向神。就此處實質的教導而言，這是先知的意思；但字詞上有些含糊。

有些人這樣讀：「以色列啊，你若歸向我，這是耶和華說的，」他們將「歸向我，אֵלַי（ʾêlay）」與前一句連接，然後將「תָּשׁוּב（tāšûb），teshub，你必安息」分開讀；他們認為接下來的內容是重複同樣的意思：「你若將你可憎之物從我面前除掉，你就不必遷徙；」也就是說，我不會像我所威脅的那樣將你趕出去。另一些人則將動詞תָּשׁוּב（šûb），teshub，取相同的意義（因為這是重複的同一個動詞），「以色列啊，你若歸回，就歸向我。」先知無疑是吩咐以色列人要真誠無偽地歸向神，不要像他們過去常做的那樣欺騙祂。

我目前只提到了別人的看法；但在我看來，最恰當的翻譯是：「以色列啊，你若歸回，就在我裡面安息，」就像我們法語所說的「arrete toi」。那麼，就在我裡面安息；然後給出一個定義，你若將你可憎之物（因為連詞應理解為補充或解釋性的）從我眼前除掉，就不再流蕩。我完全拒絕我所提及的某些人所給出的翻譯：「以色列啊，你若歸向我，你必安息，」因為這似乎很牽強：但我接受這種讀法：「以色列啊，你若歸回，你必在我裡面安息；」或者這種讀法：「以色列啊，你若歸回，就歸向我；」因為差異不大。先知在此顯然譴責了以色列人所行的虛偽；因為他們曾多次聲稱自己樂意順服神，但後來卻證明他們所作的聲明是虛假的。既然他們身上屢次發現欺騙和空虛，先知在此奉神的名、按神的命令，要求他們真誠無偽地歸向祂。

如果「以色列啊，歸向我」這個讀法被認可，那麼其暗示是，他們總是繞道而行，以免直接歸向神：因為偽君子通常會大肆表現悔改，同時卻迴避神。因此，如果我們遵循這個讀法，先知的意思是：「以色列啊，你以後沒有理由認為，你口頭上誇耀悔改就能得到什麼；歸向我吧；要知道你所面對的是神，祂不會被欺騙，因為祂從不欺騙任何人：那麼，就忠實地歸向我吧，讓你的歸正真誠無偽，絕無欺騙。」

但如果動詞תָּשׁוּב（šûb），teshub，取另一種意義，那麼意思上也沒有太大差異：「以色列啊，你若歸回，你必在我裡面安息；」也就是說，你以後就不再與偶像和你的悖逆之道有任何瓜葛。因此，先知簡潔地表明，以色列的歸回將毫無意義，除非他們單單安息在神裡面，不再追逐虛妄之物，就像他們過去常做的那樣。與此觀點相符的是接下來的內容：「即使你將你可憎之物（因為連詞，如我所說，應理解為解釋性的）從我眼前除掉，就不再流蕩，וְלֹא תָנוּד（wǝlōʾ tānûd），vela tanud。」因為耶利米特別要譴責的惡習是——以色列人雖然假裝虔誠，卻搖擺不定，沒有全心全意歸向神，而是心意不定。因此，耶利米公正地譴責了這個惡習；因此，我傾向於接受這個觀點：「以色列啊，你若歸回，就在我裡面安息；」也就是說，要持續不斷地忠於我：但這如何能做到呢？「即使你將你可憎之物除掉，如果你不再流蕩；」因為你迄今為止的輕浮和反覆無常是眾所周知的。

無論我們採取何種觀點，這段經文都值得注意，因為它是針對偽君子的，他們不敢公開拒絕先知的警告；但他們在表現出一些悔改的跡象時，卻仍然迂迴地迴避神的同在。他們確實口頭上證明他們尋求神，但卻訴諸於藉口：因此我說這段經文非常有用，使我們知道神不能被偽君子所提出的那些虛假瑣事所平息，而是祂要求一顆真誠的心，並且祂憎惡一切的偽裝。因此，經文明確地說：「你若將你可憎之物從我眼前除掉。」因為偽君子總是注重表面，尋求人的認可，並滿足於他們的認可；但神卻將他們的注意力引向祂自己。同時必須注意，祂不能被欺騙；因為祂是鑒察人心的。接下來是——

耶利米書 4:2

先知在此繼續談論同一個主題；因為他揭露了那些他們以為可以平息神的奉承之詞：因為當他們口中稱呼神的名時，他們就認為這足以為自己辯護——「什麼！我們不是呼求神嗎？我們不是在奉祂的名起誓時，將應得的榮耀歸給祂嗎？」先知的話語中，一部分代表了整體；因為起誓應當理解為對神整體敬拜的一部分。因此，當以色列人公開稱呼神的名時，他們就認為自己所有的罪都已赦免。

因此，先知說：「你必憑誠實、公平、公義，指著永生的耶和華起誓；」也就是說：「你們確實自信滿滿，因為每當你們試圖與神爭辯時，外在的宗教表象在你們看來就是一種贖罪：你們誇耀自己是亞伯拉罕的後裔，並指著神的名起誓；但當你們如此虛假地稱呼神的名時，你們就是褻瀆神。」所以，他說，要憑誠實起誓。

我們由此看到先知的話語如何協調一致：他曾說，以色列人迄今為止對神不忠，因為他們沒有履行口頭上所承諾的，因為他們偏離了正道；現在他補充說，以色列人公開呼求神，並藉著外在的敬拜表明自己是祂的百姓，這對他們毫無益處：他說，這一切都毫無意義，除非你們憑誠實、公平、公義敬拜神。

誠實在此無疑應理解為正直，正如我們將在第五章看到的：這就像他說，除非人心沒有一切詭詐和欺騙，否則就不能正確地敬拜神；簡而言之，他的意思是，沒有真誠的心就沒有對神的敬拜。但先知所說的誠實，尤其藉著公平和公義來彰顯；也就是說，當人彼此忠實相待，各歸其所應得，不以犧牲他人為代價來謀取私利時。因此，當人如此遵守公平和正直時，先知在此所要求的就得以實現：因為那時他們不是虛假地、也不是用空洞的言語敬拜神，而是真正表明他們真誠無偽地敬畏和尊崇神。

接下來的內容，解經家們有不同的解釋；但我確信，先知在此間接地責備以色列人，因為神的名曾遭受許多羞辱和嘲笑，當時外邦人說神沒有能力幫助以色列人，而百姓自己也與神爭辯，彷彿他們有正當理由與祂爭論——「什麼！神曾應許我們將成為祂祝福的典範；但我們卻遭受外邦人的羞辱：這怎麼可能呢？」既然以色列人如此哀嘆自己的命運，並將責任歸咎於神，先知便如此回答：「列國必因他蒙福，也必因他誇耀。」有些人將此歸於以色列人，但這不正確。確實曾對亞伯拉罕說：「萬國必因你的後裔蒙福，」或「必因你的後裔自稱蒙福」。但這種祝福的開始，正如先知在此所指出的。因為我們必須尋找這種祝福的原因或源頭：列國如何能藉著亞伯拉罕的後裔或子孫自稱蒙福，除非神，即祝福的作者，向亞伯拉罕的子孫顯明祂的恩惠呢？因此，先知在此非常恰當地說：「那時，萬國必因神蒙福，也必因他誇耀；」也就是說：「你們應受責備，因為神的咒詛臨到你們，使你們成為萬民的羞辱，而且，外邦人也因此輕蔑和藐視神的名：因為你們的不虔誠迫使神對你們比祂所願的更嚴厲；因為祂總是樂意顯明祂的父愛憐憫。那麼，是什麼阻礙了萬國因神蒙福，並因祂誇耀呢？也就是說，是什麼阻礙了純正的宗教在全世界興盛，以及萬國都歸向你們，並聯合敬拜獨一真神呢？阻礙是你們的不虔誠和邪惡；這就是神未得榮耀，以及你們的幸福未能在萬國中廣為傳頌的原因。」我們現在明白了先知的意思——猶太人毫無根據地將責任歸咎於神，因為他們遭受了如此多的災禍；因為他們為自己招致了所有的災難，同時也給了外邦人藉著他們的責罵來褻瀆神名的機會。接下來是——

耶利米書 4:3

先知仍然繼續談論同一個主題；因為他責備以色列人的虛偽，因為他們只尋求藉著外在的儀式來履行對神的職責，而他們的心卻充滿了詭詐和各種不虔誠與邪惡。因此他說，神要求猶太人這樣做——重新耕耘荒地，不要在荊棘中撒種。

這是一個最恰當的比喻；因為聖經常將我們比作田地，當它將我們描繪為神的產業時；我們被神揀選為祂的特殊子民，目的就是為了祂能從我們身上收穫果實，就像農夫從他的田地裡收穫農產品一樣。我們確實不能為神增添什麼；但祂要求一種果實；因此我們的一生都應當獻給祂的榮耀。神不願我們閒懶無果，而是要我們結出果實。但偽君子做了什麼呢？他們撒種；也就是說，他們表現出一些關心，甚至假裝極大的熱情，當神勸他們悔改，或當祂邀請他們時。他們於是大張旗鼓；然而他們卻用自己的混雜物破壞了一切，就像一個人將種子撒在荊棘中一樣：但這樣將種子撒在荊棘中是毫無益處的；因為土地必須徹底清理和準備好。因此，神嘲笑這種本末倒置的關心和勤奮，偽君子以此自豪，並說他們徒勞無益地忙碌；因為這就像農夫完全失去了他的種子一樣；因為當土地充滿荊棘和蒺藜時，種子雖然可能生長一段時間，卻不能結出果實。因此，神吩咐以色列人耕耘荒地；彷彿祂說，他們就像一片粗糙的土地，充滿荊棘，因此需要不尋常、絕非普通的耕作；因為當荊棘和蒺藜在田地裡生長時，在那裡撒種有什麼益處呢？不，單靠犁地不能很好地準備好田地，使其結出果實；還需要大量的勞動，就像荒地一樣，在我們的語言中稱為「essarter」。

先知因此暗示，百姓已在他們的惡習中變得剛硬，他們不僅充滿惡習，就像一片荒廢了兩年的田地；而且他們的惡習如此之深，以至於單靠犁地無法徹底清除，除非將它們連根拔起，因為它們就像多年生長在田地裡的荊棘和蒺藜。我們由此看到，先知所指的，不僅是以色列百姓的不虔誠和對神的輕蔑，以及其他罪惡，還有他們的悖逆；因為他們多年來在惡習中如此剛硬，以至於不僅需要犁，還需要其他工具來拔除荊棘，根除那些根深蒂固的惡習。因此，正如他之前警告他們，除非他們真心歸向神並安息在祂裡面，否則他們將徒勞無功；所以他在此吩咐他們省察自己的生活，以免他們像偽君子那樣，形式上承認自己的罪，卻將種子丟棄。因此他吩咐他們徹底擺脫內在的惡習，就像那些在長期被忽視、未經耕作的田地裡拔除荊棘和蒺藜的人所做的那樣。接下來是——

耶利米書 4:4

先知在此更清楚地表達了他之前用比喻或象徵所說的；因為他曾吩咐他們根除他們的惡習，就像通常開墾荒地所做的那樣；但現在他放棄了那個比喻，清楚地表明了要做什麼，然而這句話仍然包含著比喻的成分。他將他們的注意力引向割禮，割禮是更新的象徵，彷彿他說——他們已經充分理解了他們要做什麼，除非他們完全不可教導；「因為，」他說，「割禮為何被吩咐呢？神不是藉著這個象徵表明，如果一個人正確地追求真宗教，他就應該從脫去肉體的一切邪惡傾向開始嗎？他不是要捨己，並且可以說對自己和世界都死了嗎？因為割禮包含了這一切。」那麼，先知表明以色列人沒有藉口，他們不是因錯誤或無知而偏離正道；而是他們對神行事悖逆和詭詐；因為割禮，藉著割禮他們被引入神的服事，充分教導他們，除非人捨己，否則就不能正確或忠實地服事神。

我們現在明白了先知這些話的意思，當他吩咐他們要為神受割禮，並除去他們心裡的包皮時：「你們要為耶和華受割禮，並除去你們心裡的包皮。」割禮是他們極大的誇耀；但只是在人面前；因為除了野心和虛榮，沒有什麼能支配他們，而他們卻公開地歡欣鼓舞，誇耀自己是神聖潔而特殊的百姓。因此，先知吩咐他們不要看重那些不重要的東西，而是要為耶和華受割禮；也就是說，他吩咐他們不要在世人面前尋求掌聲，而是要認真思考他們所面對的是神。因此他補充說：「除去你們心裡的包皮，」彷彿他說：「當神吩咐亞伯拉罕的後裔受割禮時（創世記 17:10-12），祂的目的並不是要割去一小塊皮膚，而是祂著眼於更高的事物，就是你們要在心裡受割禮。」

簡而言之，先知在此教導我們保羅更清楚解釋的（羅馬書 2:29）——即字句在神面前毫無價值，而是祂要求的是聖靈：因為保羅這些話的意思是，外在的記號是無用的，除非伴隨著內在的實質；因為保羅所提到的字句上的割禮僅僅是外在的儀式；同樣地，對我們而言，洗禮也可以稱為字句，當沒有悔改和信心時。但聖靈，或屬靈的割禮，是捨己；它是更新，簡而言之，就是先知在此所說的真正歸向神。摩西對此也並非沉默；因為在申命記第十章中，他表明猶太人如果認為他們在肉體上受割禮就做了神所要求的一切，那他們就大大欺騙了自己：「你們要將心裡的污穢除掉，歸向耶和華。」他確實也在另一處提醒我們，這完全是神的工作；但儘管神使心受割禮，然而這種勸勉，即人要為自己受割禮，並非多餘：洗禮也是如此；因為當保羅勸勉信徒敬畏神並過聖潔生活時，他提到了洗禮。然而可以確定的是，人並不能將神藉著洗禮的記號所表明的賜給自己；但他勸告他們向神尋求祂聖靈的恩惠，以免他們徒然被洗禮的外在儀式所印證，卻缺乏其實質。因此，當先知吩咐以色列人除去他們心裡的包皮時，這就像他說，他們在儀式和外在敬拜方面確實足夠慷慨，但這些都是空洞的假面具，除非內在有正確的心態。

他向猶太人以及耶路撒冷的居民說話，因為他們認為自己遠勝過以色列人，神曾對以色列人施加如此嚴厲的懲罰。他於是表明，猶大支派，甚至耶路撒冷的居民和公民，並不比其他人更好，他們不能藉著特權而免除，除非他們回歸正心，除非他們及時並真心悔改。

他接著說：「免得我的忿怒如火發出。」先知在此明確宣告，猶太人不可等到神以報復者的姿態出現；因為那時，他說，悔改就為時已晚：簡而言之，他吩咐他們要及時預防神的審判；因為一旦祂的忿怒發出，就會像火一樣燃燒，將他們吞噬，而且無法熄滅。但如果他們悔改，他便向他們提出赦免的希望；因為神的忿怒尚未發出。

他隨後補充說：「因你們的惡行。」藉著這些話，先知再次嚴厲地責備他們，並表明他們的逃避毫無益處；因為當神登上祂的審判台，開始執行祂的報復時，所有虛假的藉口都將終止，例如，他們不應得如此，或者，他們的罪惡並非如此嚴重：「神，」他說，「將親手教導你們，你們的惡行是何等嚴重；那時，祂將不再與你們言語。」接下來是——

耶利米書 4:5-6

耶利米在此更嚴厲地對待自己的百姓，因為他看到他們頑固不化，在惡習中如此冥頑不靈，以至於無法藉著明智的勸告恢復到得救之道。因此，他在此將他們視為完全不可救藥的人，對他們而言，教導是無用的。但儘管他按照先知的慣例，吹響號角以恐嚇他們，他似乎卻帶有嘲諷的語氣，當他吩咐他們在猶大宣告，並在耶路撒冷傳揚時；彷彿他說，當苦難降臨你們時，你們才會親身經歷到神對你們發怒：儘管今天你們不相信我的警告；然而，為了不讓神確實以暴力之手將你們帶回祂自己，並且由於你們為自己尋找藉口，你們將吹響號角，宣告：「敵人來了，就在眼前；因此，讓每個人都逃往耶路撒冷，進入城中，並投奔錫安：」也就是說，「如果我們不能在城中確保安全，我們至少可以在錫安的堡壘中安全。」但神，他說，將從北方降災於你們；而你們認為能保全性命的一切都將毫無用處。然而，特別應當將先知視為神的使者，宣告戰爭；而且儘管他對他們的悖逆感到歡欣，他卻宣告恐懼將無處不在，以至於他們將尋求逃跑以求安全。

他說：「在猶大吹角，在耶路撒冷宣告（הַגִּידוּ（hagîdû），egidu，字面意思是宣布）。」他在此說話的目的與約珥（約珥書 1:1, 15）不同，後者吩咐他們吹角；因為後者勸勉百姓悔改；但耶利米，如我已說，在此嘲諷地責備百姓的頑固和悖逆；彷彿他說：「我知道當神的報應臨到你們時，你們會怎麼做，即使那時你們也不會悔改；因為你們將在全地吹角，『讓所有人都投奔錫安；』彷彿你們可以在那裡抵抗敵人，保全性命。」因此，他不是吩咐他們吹角，而是相反地表明他們會怎麼做。

有些人不恰當地翻譯為「你們要成就」，但普遍的譯本是「你們要聚集」。但解經家們似乎沒有考慮到這個詞的詞源；因為它在希伯來語中的意思與我們說「Amassez-vous，你們要聚集」相同。並且說：「你們要聚集，讓我們進入堅固的城。」確實，將會向你們宣告要尋找藏身之處，以保護你們免受敵人的攻擊；如果是這樣，就在錫安豎起旗幟，逃跑；但神同時將從北方降災於你們。

「אַל־תַּעֲמֹדוּ（ʾal-taʿămōdû），al-tomedu」這句話可以有兩種解釋——「不要站立」，也就是說，「快點」，就像那些極度恐懼的人一樣；或者，「你們將無法站立」，也就是說，「儘管你們可能試圖在錫安山上站穩腳跟，你們卻無法在那裡繼續下去。」第一種解釋在我看來是最好的，因為它更符合上下文。

第十四講禱告

全能的神啊，我們每日不斷地因罪與祢疏遠，而祢卻仍慈愛地勸勉我們悔改，並應許對我們息怒施恩——求祢施恩，使我們不致悖逆地繼續犯罪，對祢的洪恩不知感恩；而是使我們如此歸向祢，使我們的一生都證明我們的悔改是真誠無偽的，使我們單單安息在祢裡面，使我們肉體敗壞的私慾不致將我們牽引到各處，而是使我們堅定不移地持守我們的決心，並在一生中努力順服祢，使我們最終在祢的天國裡分享我們順服的果實，藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第十五講

第十五講

耶利米書 4:7

先知更充分地闡明了我們昨天簡要思考的威脅的含義；因為神在前一節經文中說，祂將從北方降災；祂現在描述了這種災禍的種類，並將巴比倫王比作獅子；然後，沒有比喻，祂稱他為列國的毀滅者。

藉著獅子的比喻，他意指以色列人將無法抵抗；當他補充說他將是列國的毀滅者時，他暗示他們將與其餘的人一同滅亡：因為如果尼布甲尼撒足以毀滅許多國家，猶太人又如何能逃脫類似的災難呢？他說：「列國的毀滅者將來臨。」但他通篇使用過去式，以表明預言的確定性，從而使那些在虛偽中麻木不安全的人感到恐懼；因為否則他們會將所有威脅視為無物：因為只要神寬容他們，他們就藐視祂的審判，並在罪中自許免受懲罰。因此，先知為了喚醒他們，將事情擺在他們面前，彷彿尼布甲尼撒已經帶著強大的軍隊來毀滅猶大；因為他說，一隻獅子已經從它的藏身之處上來：但最後一個詞的意思是糾纏的密林，就像樹木纏繞在一起，或者一個地方充滿荊棘一樣。

但這個比喻最為恰當，因為猶太人從未想過巴比倫王會從如此遙遠的地方出來；因為經過的路途艱難，遠征伴隨著巨大的勞苦：然而先知說，獅子將從它的隱蔽處出來，沒有什麼能阻止它衝破出來，來到開闊的平原。他最後總結說，城市將被毀滅，以至於無人居住。接下來是——

耶利米書 4:8

先知似乎尚未勸勉他的百姓悔改：更恩慈的教義將隨後而來；但他在此只是提醒他們，最嚴重的哀悼即將來臨；因為他看到他們是偽君子，沉浸在自己的幻想中，無法被任何恐懼所攻擊。因此他說，如果他們認為自己在神發怒時是安全的，那他們就大錯特錯了。

他說：「你們當腰束麻布，哀號哭泣；」然後是原因，因為神的烈怒沒有轉離他們。我們確實知道，不敬虔的人習慣於使神為他們服務，彷彿他們可以藉著他們的悖逆轉移或驅散祂的審判，並可以說阻止祂的手行動。因此，既然偽君子對神傲慢無禮，先知便明確地說，祂的烈怒沒有轉離：因此他警告他們，除非他們與神和好，否則他們將在各方面都悲慘。

我們現在明白了先知的意圖；因為他證實了上一節經文的內容，當他說一隻獅子已經出來，毀滅者已經臨近；是的，他證實了他所說的，因為如果沒有神的恩惠，他們就沒有希望，他宣告神正在發怒。因此，一切對他們來說都將是不幸的。

耶利米書 4:9

由於王室尊嚴仍然存在於猶太人之中，儘管他們的權力大大削弱，他們卻依賴這種區別，希望自己有足夠的保護：因此，他們不受任何宣告的影響；因為王室權力雖然並非完全穩固，但在某種程度上仍然如此，對他們來說就像一面盾牌。我們也知道朝臣們充滿了何等的驕傲；因為他們頌揚他們的君王，從而炫耀他們的智慧和宏偉。因此，既然這些首領對他們的君王的愚蠢觀念和他們虛假的誇耀欺騙了猶太人，先知便說：「到那日，君王的心必消沉，首領的心也必消沉。」

他所說的「心」無疑是指理解力或思想，正如這個詞在許多其他地方也應如此理解。摩西說：

「耶和華沒有給你們一顆明白的心。」（申命記 29:4）

拉丁人也稱那些在智力和智慧上出類拔萃的人為「有心人」（cordatos）。因此，先知表明，百姓期望君王成為他們不可戰勝的防禦，這是一種虛妄而欺騙性的幻想；因為「君王，」他說，「那時將被剝奪理解力和理性；而那些自稱有理解力的謀士，那時將被發現完全愚蠢：因此，你們沒有理由抱持那種欺騙你們的虛妄自信。」先知簡潔地意圖動搖猶太人所沉醉的虛假自信，當他們認為君王和首領的智慧是確切的安全保障時。

他對祭司和先知也說了同樣的話，因為祭司職分享有極大的榮耀；因為利未支派並非自行奪取這榮譽，而是神親自設立祭司管理百姓。因此，一種觀念盛行，認為祭司不可能沒有理解力和智慧。至於先知，耶利米無疑將這個名稱賦予了那些假冒神名的騙子；這種說話方式在先知的著作中很常見。因此，他並非指那些真正忠實地履行職責的神的僕人，而是指那些誇耀名號和頭銜的人：他論及這些人說，他們將會驚訝。

簡而言之，他剝奪了百姓那種虛假的自信，藉著這種自信，他們使自己剛硬，不懼怕神的審判。

但這段經文值得特別注意，因為它表明神的恩惠不應與人的階級或頭銜綁定。先知職分一直備受尊崇；祭司職分也並非沒有榮譽，因為它是建立在神的命令之上；但耶利米卻宣告，祭司和先知將沒有理解力，因為他們將變得麻木和驚訝。至於君王，我們知道他是基督的代表；然而他對君王和他的謀士也宣告了同樣的事情——他們將因神公義的報應而失明，以至於什麼也看不見。他隨後補充說——

耶利米書 4:10

有些人如此理解這段經文，彷彿先知提出的是百姓所說的話；因為所有最邪惡的人，當被神的手壓制時，通常會將責任歸咎於祂，並在他們的抱怨中與祂爭辯。因此，他們認為先知在此，不是以他自己的身份，而是以全體百姓的身份說：「主啊，這會是什麼呢？祢確實欺騙了我們。」另一些人則解釋得更為寬鬆，認為先知在此間接地與神爭辯，因為祂容許假先知奉承百姓，以至於使所有人的心靈麻木。但我贊同不同的意思：我認為先知在此嘲諷地揭露了那些虛假的奉承，藉著這些奉承，先知們藉著應許他們神的赦免，並不斷宣告有利的預言，導致了可憐的猶太人的毀滅。

第4章 2

上帝無疑是讓猶太人自食其果，任憑他們被騙子所欺哄。我們確實知道，世人總是受這種疾病的困擾——他們尋求奉承，正如上帝藉著彌迦責備他們說：

「你們尋求先知，他們應許你們豐收，豐盛的葡萄。」（彌迦書 2:11）

既然猶太人希望他們的惡行被寬恕，不僅不喜歡忠實而嚴厲的責備者，反而憎恨他們，那麼他們就理應受到這樣的對待：上帝的旨意是讓許多騙子冒充先知之名。因此，猶太人以為他們的平安景況會永遠持續；而這，正如我所說，是偽君子常有的心態。現在，先知以尖銳的語氣揭露這些欺騙，說：「唉，唉，耶和華！你確實欺騙了這百姓。」因為先知並非以百姓的身份說話，也不是抱怨上帝容許假先知如此自由；他乃是嘲諷這些騙子以及百姓。而且，由於他們都充耳不聞，他轉向上帝，彷彿在說：「看哪，主啊，那些尋求奉承、不理會祢僕人聖潔警告的人，配得這樣的報應：既然他們無法忍受任何形式的管教，現在就讓他們開始明白，他們是被別人欺騙，而不是被祢欺騙。」

我們因此看到，先知嘲笑猶太人長期以來沉睡其中的愚昧；其簡單的意義是，他轉向上帝說：「我說，哦，主耶和華，祢確實欺騙了這百姓。」「確實」應當作反諷之意：「現在看來，他們確實被欺騙了；但被誰欺騙呢？他們確實想把責任推到祢身上；但他們理應為自己的愚蠢輕信負責，所以那些被假先知欺騙的人，是受到了應得的對待。」他們所說的是：「平安將歸於你們。」

這絕非出自上帝之口；因為耶利米每日雷霆般地預告即將來臨的毀滅；他就像一位天上的使者，使每個地方都充滿恐懼；但他卻不被聽從：同時，猶太人卻讚美那些用各種應許安撫他們的假先知。我們由此可知，上帝並未對他們說平安；而是猶太人不僅甘心樂意，而且貪婪地抓住那些假先知用來取悅他們的事物。

他隨後補充說：「刀劍已刺入魂中」；也就是說：「然而我們現在正被致命的災禍所毀滅。」先知在此間接地指出那些猶太人自以為是的欺騙性奉承，並表明他們最終會真正發現他們假借上帝之名是何等虛假。接著是——

耶利米書 4:11-12

耶利米繼續他的預言：他說，一陣可怕的風將要來臨，這風不僅會驅散或清除，而且會消散和推翻一切。他因此表達了他之前所提及的災難將會是何等巨大和嚴重。他將其比作乾燥的風；因為「צח（ṣḥ）」（tsach）有時意為「清澈」，有時意為「乾旱」，因為最大的乾旱存在於高處。他在此無疑是指那猛烈、攪動整個大氣層的風，那裡沒有雲，也沒有樹木阻礙其路徑。因此，他談到高處和荒涼之地。這就好像他說，上帝的報應將是如此猛烈，其爆發將是如此不可阻擋，就像一陣狂風穿過高地和乾旱之地或荒漠一樣。他說：「向著我百姓的路徑」；就好像他說——這風的路線將直接吹向猶大。這裡使用的表達方式，凡對先知書略有了解的人都耳熟能詳。「我百姓的女兒」意指百姓本身。因此，風將吹向猶大。

他接著補充說：「不是為揚淨，也不是為潔淨。」農夫習慣在打穀場上揚淨穀物，讓糠秕被風吹走：但先知說，這風不是為了清除或揚淨糠秕；因為他說，這將是一陣極其猛烈的風。簡而言之，他意指上帝將對猶太人顯出極大的不悅，以至於他不再溫和地懲戒他們，也不再像以前那樣有所節制；因為上帝已經多次懲罰猶太人，但迄今為止，他一直扮演著醫生的角色，努力醫治百姓的惡行。因此，既然這些管教沒有果效，先知現在說，上帝的忿怒現在將來臨，不是像以前那樣潔淨，也不是揚淨糠秕，而是要吞噬百姓中的一切。因此他補充說（因為這兩節經文是連在一起的），一陣更猛烈、更完全的風將臨到他們。有些人讀作「從這些地方」，他們如此翻譯「מ（m）」；但它更應被理解為表示比較級——這風將比通常清除土地或揚淨糠秕、將其與穀物分離的其他風更為猛烈和劇烈：因此，一陣更為猛烈的風將來臨。

他說：「風將臨到我這裡。」我毫不懷疑，上帝在此說話。有些人認為先知在此代表全體百姓；他們認為百姓說，一陣風將來臨，會衝擊他們自己。但這太牽強了；而且，這種解釋被上下文所駁斥：接下來的「我現在要對他們宣判審判」也無法應用於先知。因此，上帝在此以審判者的身份宣告，一陣風即將來臨，他將藉此驅散並推翻整個猶大，不再潔淨它。他因此表明，迦勒底人並非自行前來，而是被差遣來執行他的命令；就好像他說——他將是那些即將臨到猶太人災難的始作俑者：「風將臨到我這裡」；也就是說，它將隨時準備服從我的命令。

他最後補充說，作為一種闡釋：「那時我將與他們說審判。」說審判就是執行審判者的職責，或召喚人受審，或傳喚人陳述他們的案情，就像君王被稱為說審判，當他們強迫有罪者為自己負責時。上帝簡潔地暗示，他迄今對猶太人表現出極大的寬容；但由於他發現他的寬容毫無益處，只會讓他們變得越來越兇猛，他宣告，他現在將成為他們的審判者，以懲罰他們的邪惡。他隨後補充說——

耶利米書 4:13

先知在此總結了關於即將來臨的可怕報應的預言；他在此提及了幾個比喻，這些比喻足以喚醒猶太人並迫使他們產生懼怕。他說，上帝的戰車將如雲彩和旋風般降臨；然後他的馬匹將比鷹更快。

至於雲彩、旋風和鷹（因為這三個比喻的含義相同），先知無疑是想藉此闡明上帝報應的迅速；但其中仍有些許差異。我們看到雲彩如何突然升起並遍布整個天空；旋風在空中時也是如此。因此，當他將上帝的戰車比作雲彩和旋風時，就好像他說，災難的開始將是突然的，因為上帝在看似沉睡許久之後，將會出人意料地興起。但當他說上帝的馬匹將比鷹更快時，他意指，一旦上帝開始行動，他就能輕易地在瞬間，或至少在很短的時間內，毀滅整個猶大；因為我們知道鷹飛行的速度何等快；但他卻說，上帝的馬匹將比鷹更快。

我們現在明白先知的意思了：因為當猶太人嘲笑先知們的威脅時，他們會嘲諷地說：「哦！我們至少在此期間可以歡樂地宴樂；這些先知不給我們一小時的喘息；但許多年過去了，災禍還沒有臨到我們。」我們今天也發現世俗之人以同樣的方式玩弄上帝：當他們無法完全輕視上帝所威脅的，他們卻拖延時間，並認為拖延報應之日就能有所收穫。這就是先知說上帝的戰車將升起的原因，就像雲彩突然升起，然後像晴空中的旋風，最後，以比鷹更快的方式，甚至在它們最快的飛行中。

先知最後以全體百姓的名義呼喊：「我們有禍了！因為我們滅亡了。」他在此簡潔地說話，是為了表明假先知和百姓都在走向自己的毀滅，因為他們沉睡在自己的惡行中，以為自己的麻木不仁會逃脫懲罰。因此他呼喊，儘管當時所有人都被麻木所抓住，百姓自己卻已經滅亡了。最後接著是——

耶利米書 4:14

現在先知明確而公開地勸告百姓悔改。他吩咐耶路撒冷洗淨心中的邪惡，以便得救，這表明除了猶太人與上帝和好之外，別無他法；而這只有在他們悔改自己的罪之後才能實現。他之前說過，當上帝發怒時，他們必然滅亡；他現在再次確認同樣的事：「你若要得救，就洗淨你心中的邪惡」；就好像他說，猶太人與上帝之間存在戰爭，而且既然上帝已武裝起來要毀滅他們，並顯明自己是審判者要懲罰他們的惡行，那麼就絕不能指望得救：他同時提醒他們悔改的真正途徑；那就是洗淨心中的邪惡。因為偽君子總是試圖藉著外在的儀式和遵守來安撫上帝；但先知表明，除非他們真心歸向上帝，否則上帝是無法被平息的。他因此意指真正悔改的開始是內心的感受。我們現在明白先知的意思了。

但那些主張悔改是救恩之因的人，因為經上說：「你若要得救，就洗淨你心中的邪惡」，他們是愚蠢地推論；天主教徒也抓住這些經文來建立自由意志；他們認為罪惡的消除和刑罰的赦免是藉著我們所作的補償。但這極其荒謬和輕浮。因為先知並非在談論救恩的原因；而是，正如我所說，他只是簡單地表明，當人們與上帝為敵，而上帝已武裝起來要對他們執行報應時，他們卻期望平安的景況，這是極其輕率的。因此，我們在此不應探究罪人是否藉著悔改將自己從上帝手中解救出來：但先知只有一個目的——除非上帝與我們和好，否則我們無法安全穩妥。他進一步表明，除非我們悔改，而且是發自內心或真誠的感受，否則上帝不會對我們施恩。

他接著補充說：「你虛妄的意念，在你裡面要存到幾時呢？」他在此觸及他本國的虛偽；他實際上是說，無論他們提出什麼藉口，他們在上帝面前仍然被證明有罪，他們的推託是輕浮的，因為上帝洞察他們內心最深處的隱秘。他確實說得非常恰當，因為他面對的是偽君子，他們認為他們外在的行為可以平息上帝；他們也認為當他們提出推託時，他們應該被寬恕，因為他們無法被地上的審判官定罪。先知嘲笑這些欺騙性的想法：「虛妄的意念，在你裡面要存到幾時呢？」也就是說：「即使全世界都赦免你，那對你又有什麼益處呢？因為虛妄的意念仍然在你裡面，也就是在你內心的隱秘處；上帝知道這些，因為沒有什麼能向他隱藏。因此，你們沒有理由認為你們的外在表現或藉口會有所收穫；因為上帝是鑒察人心的。不要讓這些意念繼續留在你裡面。」

他稱之為「虛妄的意念」。希伯來文「און（ʾwn）」（aun）有時意為「實質」，但它也意為「能力」，有時意為「悲傷」，有時意為「虛妄」或「麻煩」。先知在此無疑是指「麻煩」或「虛妄」。但有些人將其解釋為「情慾」；但我不知道是否可以這樣理解。上述兩種解釋中的任何一種都可能適合這段經文，儘管「虛妄」似乎是最好的：「那麼，虛妄的意念，在你裡面要存到幾時呢？」也就是說，你藉此欺騙自己：因為當上帝暫緩他的報應時，猶太人以為他們已經逃脫了他的手。同時，從結果來看，它們也可以被稱為「麻煩」或「悲傷的意念」；因為他們怎能不發現，他們因玩弄上帝的寬容和忍耐，為自己招致了更嚴重的審判呢？有些人將這些詞翻譯為「悲傷的意念」，因為猶太人對他們的鄰居做了許多錯事，並給他們帶來了不公正的煩惱，這種解釋太過牽強。因此，我毫不懷疑先知是指那些欺騙性的希望，猶太人藉此對上帝變得更加悖逆，以至於不懼怕任何懲罰。

禱告 第十五講

全能的上帝啊，既然祢樂意每日邀請我們悔改，既然我們自己的良心見證我們曾以各種方式激怒祢的報應——哦，求祢使我們不致在罪中頑固不化，也不致以悖逆的迷惑硬著心，而是讓自己被祢的話語所制服，並以純潔真誠的心將自己獻給祢，使我們的一生除了努力追求祢所要求的新生命之外，別無他求；如此，我們身心都歸祢為聖，得以永遠努力榮耀祢的名，直到我們分享那藉著祢獨生子的寶血為我們所成就的榮耀。阿們。

第十六講

第十六講

耶利米書 4:15

先知再次重申他所說的——猶太人因其悖逆而被交給最終的毀滅；因為他們屢次長期激怒上帝，卻不理會虔誠的勸誡，儘管上帝藉著他的僕人先知們在他們悔改時向他們提供了赦免。但現在我要解釋的整段經文，生動地描繪了即將來臨的毀滅；因為我們看到，在這節經文中，呈現給我們的是一幅景象，先知將無法用言語完全表達的事物呈現在我們眼前。

他說：「有聲音從但宣告。」這是北方的極限邊界。他之前說過，災禍將從那個方向，也就是從北方而來；因為上帝揀選了迦勒底人作為他報應的執行者：因此他說：「有聲音從但發出」；並非已經有一支軍隊準備攻擊猶太人，而是耶利米在此藉著先知之靈說話；他將這事件呈現在猶太人面前，猶太人卻不認為如此嚴重的災禍近在眼前。因為我們昨天說過，當上帝暫時寬容偽君子時，他們會變得更加頑固，並以傲慢的輕蔑嘲笑他的先知。因此，當耶利米看到他面對的是頑石時，他認為有必要使用比喻性的語言，更清楚地向他們展示那猶太人以為無需懼怕的審判近在眼前：因此他說：「有聲音從但發出。」

並宣告「און（ʾwn）」（aun），也就是「麻煩」、「懲罰」或「毀滅」。我之前提到的另一種翻譯不合適。「און（ʾwn）」（aun）這個詞確實主要指「不義」；但在此應理解為「懲罰」。然而，每當先知們使用這個詞時，他們都暗示上帝降下災禍並非沒有正當理由；他們提醒我們，災禍的根源在於人的邪惡。因此，毀滅將從以法蓮山而來，這山靠近猶大支派和耶路撒冷。但這就好像耶利米說，上帝現在正從天上打雷，猶太人堵住耳朵也無濟於事：因為即使他們充耳不聞，上帝的報應也將很快伴隨著可怕的聲響顯現出來。接著是——

耶利米書 4:16

這節經文的開頭有不同的解釋。有些人讀作「你們要記念列國」，他們認為先知這樣說，是因為許多國家都是上帝報應的傳令者，而猶太人卻輕視這些報應，以為上帝真正傳令者所宣告的不過是虛構。因此，他們將這段經文的意義理解為，耶利米將猶太人交給列國，暗示他們不配上帝再差遣他通常的教師給他們。但由於動詞是希伯來文的使役語態（Hiphil），我們更應讀作「傳揚它」：有些人這樣解釋：「傳揚」，或「述說列國的事」；也就是說，「宣告迦勒底人正急速前來，要毀滅這地，拆毀猶大城邑，並毀滅百姓。」但我認為第三種解釋更符合這段經文。他字面上的意思是：「向列國傳揚；看哪，向耶路撒冷宣告。」因為先知看到他對那愚昧的百姓徒勞無功，他們在悖逆中變得如此頑固，以至於完全不專心、不可教導，他便轉向列國說：「向外邦人傳揚吧」；就好像他說：「我早已提醒這百姓，上帝還有其他的教師；但我們勞苦有何益處呢，除了百姓不斷變得更糟之外：既然如此，他現在說，『向列國宣告耶路撒冷的事』；讓猶太人不再聽到他們的毀滅，而是讓上帝對他們的報應被外邦人所知曉。」這種解釋既不牽強也不模糊；而且完全符合先知書的風格。

他因此不再施恩於自己的百姓，將天上的真理賜給他們；因為這會將聖物丟給狗；但他將他的話語轉向外邦人，就好像他說：「盲目和不信的人比上帝的選民更有知識。」這並不表示他後來沒有繼續長期履行他的職責；因為先知們被上帝的熱心所激勵，常常威脅百姓徹底毀滅，然後履行他們的職責，並嘗試那些他們似乎絕望的人是否可以被醫治。

他說圍困者將從遠方而來。有些人將「נצרים（nṣrym）」（netserim）翻譯為「看守者」；他們認為耶利米暗指尼布甲尼撒，因為他的將領將前來毀滅耶路撒冷並拆毀猶大城邑。但我更傾向於將這個詞翻譯為「圍困者」。儘管有些人認為「נצר（nṣr）」（netser）有時意為「毀滅」或「荒廢」；但另一種解釋似乎更為合適，正如從下一節經文明顯可見。將其翻譯為「看守者」似乎很冷淡；儘管幾乎所有人都這樣做。我將其翻譯為「圍困者」——那麼圍困者將來臨；因為「נצר（nṣr）」（netser）不僅意為「看守」，也意為「圍困在狹窄的地方」。他說：「圍困者將從遠方而來。」他使用這些表達方式，是為了讓百姓不要像之前所說的那樣，藉著上帝的寬容而自以為可以免受懲罰：因為當上帝延遲他的報應時，他們以為自己已經擺脫了所有的恐懼。因此他說，儘管敵人尚未出現，儘管他們尚未聽到敵人來臨的聲音，上帝同時也沒有徒然威脅他們；因為他將在瞬間從遠方差遣那些人，他們將執行他的報應。

接下來的「他們要向猶大城邑發出聲音」是補充的，目的是讓猶太人知道，他們無法以任何阻礙阻止上帝迅速將迦勒底人帶來，用他們的聲音恐嚇他們的城邑。他所指的確實是士兵們互相激勵戰鬥的吶喊：但由於這通常是勝利的標誌，他暗示猶太人已經完了；因為士兵們彷彿已經發出了勝利的歡呼。接著是——

耶利米書 4:17

他在此暗示，當上帝帶來迦勒底人時，猶太人將無處可逃，因為所有的出口、所有的道路都將被封鎖，以至於他們無法遷徙到另一片土地。這就好像他說，如此巨大的災難即將臨到他們，他們無法藉著流亡來逃脫；當人們赤身裸體地逃離火災，在異鄉尋求棲身之地，並在那裡過著悲慘和匱乏的生活時，這確實是一件悲傷的事；但先知在此宣告，為猶太人預備的懲罰是如此嚴重，以至於他們根本不可能藉著離鄉背井和逃亡來拯救自己，因為上帝將封鎖所有的通道，並彷彿設置了守衛，阻止任何人離開。

他隨後給出這樣做的理由：「因為他們惹我發怒。」先知再次表明，上帝並非殘酷地對待猶太人，也不是他們偶然遭遇如此多而嚴重的災難，而是他們遭受了應得的懲罰，因為他們激怒了上帝的忿怒。猶太人懼怕即將來臨的災禍，對他們來說益處甚微，除非他們承認上帝正在懲罰他們的悖逆。因此，理由被陳述出來：提及此事，是為了讓猶太人知道這些災難是上帝之手降臨在他們身上的。接下來的內容也是出於同樣的目的——

耶利米書 4:18

正如我剛才所說，先知證實了他所宣告的——猶太人不會像俗話說的那樣遭遇逆境，而是會被上帝召喚到審判台前，以便他們因敬畏上帝而悔改，或者至少，即使肉體被毀滅，他們也能因謙卑而獲得赦免，並在靈魂上得救。

因此他說，他們的行為為他們招致了這一切；就好像他說：「你們沒有理由責怪上帝，或你們的逆境，就像你們慣常所做的那樣，也像所有外邦人所做的那樣；因為你們自己的行為為你們招致了這些災難。因此，上帝將履行他審判者的職責；無論你們遭遇什麼，都應歸咎於你們自己的邪惡。」他接著補充的「這是你的邪惡」也是同樣的意思。簡而言之，先知表明，猶太人徒然將他們的災難歸咎於這個或那個原因，因為所有的過錯都在他們自己；他們因自己的不敬虔和惡行而為自己招致了毀滅。

在經文的第二句，「因為苦，因為痛」（ki mer, ki nego），先知暗示，無論他們將要承受的有多麼痛苦，無論它會多麼深入內心，都應歸咎於他們自己。因為偽君子在哀嘆時，習慣將責任歸咎於上帝，或至少抱怨命運。先知預先駁斥了這些推託，表明無論猶太人將要承受的有多麼痛苦，即使上帝將他們刺穿，深入他們的內臟和心靈，他們自己仍然是所有災難的始作俑者。他接著補充說——

耶利米書 4:19

有些解經家認為先知在此因悲傷而受影響，因為他看到自己的國家即將滅亡；但我不知道這是否是正確的看法。確實，先知們在宣告上帝的報應時雖然嚴厲，卻沒有脫去人性的情感。因此，他們常常為他們所預言的災禍哀哭；我們將在適當的地方更清楚地看到這一點。因此，先知們有兩種情感：當他們是上帝報應的傳令者時，他們必然忘記自己的情感；但這種勇氣並沒有阻止他們為他人感到悲傷；因為當他們看到自己的弟兄，甚至自己的骨肉，註定要毀滅時，他們不能不產生同情。但在這裡，先知似乎不是那麼多地哀悼百姓的災難，而是使用比喻性的詞語來喚醒他們的麻木，因為他看到他們是遲鈍的，他們既不懼怕上帝，也不感到羞恥。既然百姓中有如此多的麻木不仁，耶利米和其他上帝的僕人就有必要美化他們的講道，以便不僅僅是教導，而且有力而強烈地喚醒他們沉睡的心靈。

因此他說：「我的心腸，我的心腸！」我們將看到先知在其他地方也如此哀嘆，當他談到巴比倫、以東和他百姓的其他敵人時，為什麼呢？先知確實沒有因聽到迦勒底人將滅亡而感到悲傷，也沒有因上帝向他宣告其他殘酷迫害聖民的外邦國家將滅亡而感到悲傷；但正如我所說，既然輕率的人對上帝從天上威脅他們的事毫不在意，就有必要使用這樣的表達方式來喚醒他們從麻木中。所以我這樣解釋這段經文：先知並非表達他自己對百姓災難的悲傷，而是藉著先知之靈擴展他之前所說的；因為他看到他所說的沒有效果，或不足以喚醒他們的心靈。「我的心腸！」他說。他確實心腸有悲傷，因為他是群體的一員；但我們現在談論的是他這樣說的目的或意圖。因此，這不是他自己悲傷的表達，而是一種感人的描述，目的是讓那些輕率嘲笑上帝審判的人，能夠被他所說的徹底喚醒。

他接著補充說：「我的心在喧嚷」，或發出聲音：這個動詞意為「迴響」，因此被比喻性地用作「喧嚷」。他談到心臟的悸動，這發生在極度恐懼時。但他稱之為「聲音」或「喧嚷」，就好像他說，他現在無法自持，無法保持平靜安寧的心靈，因為上帝以可怕的恐懼擊打他的心。他隨後補充說：「我必不靜默，因為我的心聽見了號角的聲音，或你，我的心，聽見了，以及戰鬥的喧囂」；因為「מלחמה（mlḥmh）」（chme）這個詞在此應這樣理解。他說他不會靜默，因為這喧囂在他的心中發出聲音。我們由此得出結論，他並非出於人性的悲傷而悲傷，而是做了上帝吩咐他做的事；因為他被揀選為上帝報應的傳令者，這報應近在眼前，儘管猶太人並不懼怕。

有些人認為「魂」在此應理解為先知之靈，因為號角尚未吹響，戰鬥的喧囂也尚未聽到。因此他們認為這裡應理解為一種對比，即耶利米並非用耳朵感知到聲音，而是在心中感知。但我不知道這種精妙的解釋是否適合先知的話語。因此我認為耶利米的意思是，他認真地說話，因為他看到上帝的報應彷彿已經顯明。這對於他所說的話獲得信任大有助益，以便猶太人知道他並非憑自己說話，也非像演員在舞台上表演。他們因此要知道，他並非只是轉述上帝所宣告的，而是以上帝傳令者的身份，以至於他在靈魂或心中，帶著極大的恐懼，聽到了戰爭的喧囂和號角的聲音。接著是——

耶利米書 4:20

他繼續談論同一主題，但藉著一個新的情況來放大恐懼——上帝將禍上加禍，以至於猶太人徒然希望立即得到解脫。他說「災禍連連」，意指一個災禍的結束將是另一個災禍的開始。因為最讓可憐人痛苦的，莫過於他們認為他們的災禍將會持續很久。他們確實想像上帝會滿足於一場很快就會結束的災禍，就像一場暴風雨或風暴：當緩解出現時，他們會認為他們已經受夠了，並會再次回到他們的老路，嘲笑上帝，彷彿他們已經逃脫了他的手。因此，先知宣告，他們的災禍將會持續很長時間，以至於無法指望結束，直到猶太人完全被毀滅。他說災禍被「召喚」或「召集」，簡潔地提醒他們，上帝將坐在他的審判台前，在對人的罪惡施加輕微懲罰之後，他將加重懲罰，當他發現他們的邪惡無法醫治時，他將採取極端措施，完全毀滅那些無法被挽回的人。因此，「災禍連連」已被召喚：這是怎麼回事呢？「全地都滅亡了」；然後，「我的帳棚忽然毀壞，我的幔子頃刻之間毀滅了。」

第4章 3

先知在此將堅固城比作帳篷和幔子，據信是為了揭露猶太人愚蠢的自信，他們自以為城市足以抵禦敵人。因此，有人認為先知在此稱這些城市為帳篷，是為了剝奪他們虛妄的自信。也有人認為他暗指自己的家鄉亞拿突，或自己的生活方式。確實，耶利米在其他地方常以牧羊人的口吻說話，即他使用通俗而自由的表達方式。那麼，假設他在談論帳篷時扮演牧羊人的角色，這也並非不自然。然而，這兩種觀點可以結合起來：他使用了牧羊人常用的語言，同時也表明猶太人以為他們可以輕易逃脫，因為他們邊境有許多堅固城足以抵抗敵人的攻擊，這完全是自欺欺人。但另一種同樣恰當的觀點是：沒有任何角落會是安全的；因為他們的敵人將會深入最隱蔽的地方，摧毀那些可能被用作藏身之處的最小茅屋。

他突然說「就在一瞬間」，是為了讓猶太人不要指望有任何談判時間，從而拖延，以為他們有足夠的時間與神和好。接著是——

耶利米書 4:21

先知結束了這部分講論，如我們所說，他用比喻性的詞語加以潤飾，以便更充分地喚醒遲鈍麻木的心靈；但他證實了他在上一節開頭所說的（耶利米書 4:20）：「禍患接踵而至。」

他確實用其他話語重複了同樣的事情：「我要看見大旗到幾時呢？聽見角聲到幾時呢？」他的意思是：「如果你們以為敵人短暫地行軍經過這地後就會回家，那你們就大錯特錯了；因為戰爭的禍患將長期折磨你們，神將延長你們的災難，以致角聲不斷，大旗將頻繁地，甚至每天都出現。」

現在我們明白了先知的意思：他首先表明，儘管敵人遠在天邊，他們卻會突然而至，神的馬匹將如他昨天所說，比鷹更快。他隨後提到戰爭的持續進展；因為有必要向猶太人表明，正如他們長期以來漫不經心地藐視神，神的報應也不會是短暫的，而是會持續不斷地降在他們身上，以致無休無止。

現在我們應當知道，今日的遲鈍不亞於猶太人。因此，僅僅將不敬虔和邪惡之人召到神的審判台前是不夠的，還應當使用這種比喻性的語言來震懾他們，迫使他們懼怕，儘管他們可能竭盡全力硬化自己的良心，麻木自己，以便輕易藐視神。因此，今日神的僕人也必須更強烈、更熱切地說話，以便將偽君子和頑固者從他們的麻木中喚醒。接著是——

耶利米書 4:22

先知再次教導我們，這些禍患的根源來自於百姓自己，存在於他們之中，以致他們無法將其轉嫁給任何人。因此他說：「我的百姓愚頑。」他在此以神的位格說話；因為緊接著說：「不認識我。」這話耶利米不可能說。因此，神在此抱怨他百姓的愚頑；他如此稱呼他們，並非出於尊榮，而是為了加倍他們的羞辱；因為沒有什麼比神所揀選為他特殊產業的百姓如此愚昧更可恥的了：因為神為何揀選亞伯拉罕的後裔作他所收養的兒女呢？不就是為了讓他們像燈一樣，將救恩之光帶到世上嗎？

摩西說：「世上哪有這樣尊大的國民，有神與他們相近呢？」他又說：「這就是你們的智慧和聰明。」（申命記 4:6, 7）

因此，神在此表明，他百姓的愚頑是一件駭人聽聞、令人厭惡的事；彷彿他說：「難道我為自己所揀選的百姓，我將永恆救恩的聖約託付給他們，我用我的話語教導他們——難道這百姓會如此瘋狂地毀滅自己嗎？」

因此，百姓是愚頑的，因為他們不認識我。他在此闡明了百姓愚頑或盲目的原因，就是因為他們不認識神；因為認識神才是真正的智慧。現在神如此表明百姓的瘋狂是無可推諉的。為何如此？因為他已如此親密地向他們顯明自己，以致以色列人沒有理由像摩西所說的那樣問：「誰要升到天上呢？誰要下到深淵呢？」因為這話已經擺在他們面前了。（申命記 30:12-14）因此，既然神如此仁慈地向猶太人顯明自己，他抱怨他們不認識他，是理所當然的。

因此，這裡有兩件事需要注意：首先，這裡提到的瘋狂是哪一種——百姓不認識神。由此我們得知，我們唯有敬畏神時才是智慧的，而當我們不顧念他時，我們總是瘋狂而無知的。這是一點。其次，我們必須知道，那個百姓沒有任何藉口可以推卸無知或錯誤，因為神已經向他們顯明自己。這也可以應用在我們身上：在末日，如果我們不認識神，神將理所當然地責備我們愚蠢和瘋狂；因為如我所說，我們有認識他的途徑；我們不能為自己的無知辯解，因為神並沒有以模糊的方式對我們說話。神這些話語指責猶太人忘恩負義和蓄意作惡，因為他們不認識他。但既然神今日已更充分地向我們顯明自己，那麼，如我所說，如果我們不認識這位如此仁慈、如此恩待我們的神，我們的定罪就更重，我們的刑罰也將加倍。

接著他補充說，他們是愚昧的兒女，沒有聰明。希伯來文中的對比比希臘文和拉丁文更具強調性；因為說「他是愚昧的，而不是智慧的」，在希臘文和拉丁文中會顯得平淡，因為後一句會比前一句弱。但在希伯來文中則不同；因為這樣傳達的意思是，他們愚昧到連一點點健全的心智都沒有了。即使是愚昧無知的人，也多少保留了一些知識，無論多麼微小：因此他們說，愚昧人常常說出恰當的話。但先知的意思是另一回事——猶太人不僅無知愚蠢，而且他們完全缺乏知識，以致他們像石頭或沒有理性的動物，他們身上沒有一絲健全的心智或理性知識。其餘的我們將留待下次。

第十六講禱告

全能的神啊，祢不僅一次在我們中間點燃了天上真理的光，而且每天邀請我們分享擺在我們面前的救恩——求祢施恩，使我們不閉上眼睛，不塞住耳朵，也不在罪中硬著心，而是正如祢不斷呼召我們歸向祢，我們也熱切努力奔向祢，並在我們聖潔的蒙召之路上持守到底，使我們每天更接近其終點，直到祢最終接納我們進入那藉著祢獨生子的寶血為我們所成就的天國。阿們。

第十七講

第十七講

耶利米書 4:23-26

先知在此處以高度比喻性的語言，詳盡地描述了神報應的可怕，為要喚醒那些麻木不仁、漫不經心的猶太人；他四次說「我觀看」，這重複並非徒然。他本可以用一句話來談論大地、天空、人類和肥沃之地：但這就像他將目光轉向四個不同的方向，說無論他望向何處，都出現了神烈怒的可怕徵兆，預示著猶太人將徹底毀滅。先知如此激烈並不足為奇；因為我們知道，若非受到強烈刺激，人們會漫不經心地接受所有威脅。這種教導方式我們應當熟知；因為凡對先知書略有了解的人，都必知道他們特別採取這種方式，為要喚醒那些偽君子和藐視神的人，他們頸項僵硬、心腸剛硬，不受任何刑罰的恐懼所動。但這段經文比大多數其他經文更為顯著：因此我們應當思考先知話語的含義。

他首先說，他觀看大地，而大地是 תהו (tehu) 和 בהו (behu)。他使用了摩西在創世記中採用的詞語；因為在任何秩序建立之前，摩西說大地是 תהו (tehu) 和 בהו (behu)，即荒蕪混沌、未成形的狀態；它沒有任何悅目的美感。這就像他說，那曾如此美麗有序的秩序，如今因神的烈怒而消失了，到處只剩下混亂。因此他誇大了他們罪惡的殘酷性；彷彿他說，人類已經墮落到如此地步，以致他們改變了世界的整個形態，將天地混為一體，以致現在事物之間沒有任何區別。至於諸天，他說其中沒有光：他暗示太陽、月亮和星星的光芒彷彿熄滅了，因為人類不配享受神如此的恩惠；也彷彿太陽和月亮羞於見證如此多的罪惡和邪惡。

現在我們明白了耶利米在第一節中主要的意思：他說，他觀看大地，其中除了可怕的混沌和荒蕪，沒有任何形態和美感；因為猶太人因他們的罪惡顛覆了自然的秩序和神的創造。他又說，他觀看諸天，其中沒有光；因為猶太人理應被剝奪神藉著太陽和月亮所要傳達的益處：這確實是神恩惠的獨特例子，他使如此高貴的物體為我們服務。簡而言之，先知的意思是，天上地下出現了如此可怕的神烈怒的徵兆，彷彿整個世界都被攪亂了。這種說話方式在其他先知書中也常出現，特別是約珥書 2:2。儘管這些話語是誇張的，但如果我們考慮到人類極端的麻木不仁，它們並不過分：因為除非神武裝天地，並表明他準備收回他賜予人類的所有祝福，否則，如我們最近所說，他們將嘲笑他所有的威脅。

耶利米隨後從天上降到山上，說山嶺震動，所有的山丘都搖動或搖晃；有人說是被毀滅，但我不知道原因，因為先知無疑是用另一種說法來證實同一件事：正如他曾說山嶺震動，他也補充說山丘搖晃；這是這個動詞的正確含義。現在他談論山嶺和山丘的原因很明顯；因為它們似乎比平地更具穩定性，因為山嶺大多是多石的，它們的根基最牢固地固定在岩石中。如果整個世界真的被攪亂，山嶺似乎如此牢固地紮根，以致任何騷動都無法影響它們：但先知說，它們震動，山丘搖晃。

他第三次看到的是荒涼；因為他說沒有人，所有的鳥都飛走了。我們知道，世界的主要裝飾是由人和活物組成的。因為大地為何如此多產，結出如此多樣的果實，若非為了人類和動物呢？因此，儘管大地因其樹木、草本和各種果實而顯得非常美麗，但其主要的裝飾是人類和動物。先知以部分代整體，藉著提及鳥類，涵蓋了所有地上的動物：因此他說，大地空無一人。

他第四次看到的是——肥沃之地變成了曠野。我確實認為這裡的迦密應當理解為地名。我們知道，聖地的那個部分因其肥沃而得名：迦密意指任何富饒肥沃的土地。但是，正如我剛才所說，那座山之所以如此命名，是因為它盛產各種農產品；因為那裡有肥沃的牧場和良田，而且它的每個部分都異常宜人而令人愉悅。因此，我傾向於認為這裡指的是迦密本身；我的理由是，他緊接著補充說，它的城市被毀滅了；這更適合應用於迦密，而不是普遍地應用於所有肥沃的地區。至於我自己，我認為先知談論的是迦密；但他卻暗示了這個詞的含義。即使在這節經文中，他也是以部分代整體，彷彿他說，迦密，這個以肥沃著稱的地方，已經變得像曠野一樣。以賽亞在談論教會的復興時說：

「曠野要變為肥田。」（以賽亞書 32:15）

彷彿他說，神的祝福將如此豐盛地遍及全世界，以致曠野將像迦密一樣結果子，或像那些以肥沃著稱的地區一樣。但耶利米在此談論咒詛，他說迦密將像曠野；它所有的城市都將被拆毀，甚至在耶和華面前，因他烈怒的大熱。

有些人將 חרון (charun) 譯為「烈怒」：這種語言並非沒有用處；因為如我們所說，除非神像用雷電一樣恐嚇人，否則他們會沉睡，不會察覺他的審判，以致所有的威脅對他們都無用。這就是聖經如此頻繁地談論神的烈怒或大熱的原因。這兩個詞中的任何一個都可能足夠；無論是 חרון (charun)，意指烈怒或大熱；還是 ×�×£ (aph)，意指憤怒或烈怒。那麼為何兩者都提及呢？因為如我所說，有必要像用錘子一樣粉碎我們的剛硬；否則神永遠無法使我們懼怕他。因此，這種重複應當有助於制服我們本性的悖逆；並非這些暴躁的情緒屬於神，這是眾所周知的；但由於我們無法以其他方式理解他報應的可怕，有必要將他描繪成一位憤怒且烈怒燃燒的神：同樣地，永恆的死亡也以火的比喻來描述。

現在，關於這裡所說的總結，當時的猶太人無疑享受著豐盛，沉溺於享樂；簡而言之，他們對自己的狀況非常滿意。但先知在此宣稱，他遠遠地看到了這些盲目的猶太人所看不到的，即神的報應正在逼近，這將剝奪他們因之而驕傲自大的豐盛，並將他們全部化為一片荒涼，以致天上地下都將只剩下混亂無序，就像自然界尚未建立秩序之前，大地尚未與諸天分離，只有一團混亂的物質，包含所有元素，且沒有任何光。他隨後補充說——

耶利米書 4:27

先知在此簡要解釋了他所看到並談論的四件事的含義。他隨後彷彿以神的位格宣告，整個猶大將會有一場可怕的荒涼；他說：「全地必荒涼」，或「在全地必有荒涼」。有些人將隨後的話解釋為他緩和了語氣的嚴厲性。因此，他們認為，這裡添加了一種緩和，為要給信徒一些憐憫的希望，以免他們完全絕望。確實，如果他只是一味威脅，他可能會使一百個世界充滿恐懼。因此，為了不讓絕望完全壓倒信徒，以致他們無法向神尋求憐憫，聖經常常以緩和的方式補充說，神不會完全毀滅全地。

「כלה」(cale) 這個詞有時指「完全」，但在大多數地方指「終結」；因為這個動詞既有「完成」也有「毀滅」的意思，原因相同。儘管這兩件事看似矛盾，但被毀滅的事物也被稱為「完成」，因為它達到了終點。如果這個解釋被認可，我們現在就明白了為何他宣告他不會完全終結，無論他多麼嚴厲地懲罰他百姓的罪惡；這是為了讓信徒保留一些希望，使他們不至於完全灰心；如果神沒有應許施恩並記念他的聖約，情況就會如此。

有些人或許會贊同將這句話讀作一個問句，並認為其目的是要打擊不敬虔者的驕傲，並驅散那些依賴免受懲罰之希望者的自誇；彷彿他說：「你們還否認我會完全終結嗎？」

現在，儘管前一種解釋包含更豐富的真理，但我更傾向於將「כלה」(cale) 理解為「終結」，彷彿他宣告他將在執行報應時不加節制：類似的語言也出現在下一章。那麼真正的意思就是——神將徹底執行他的荒涼之工。先知們在宣告神的審判時確實不總是說法一致。有時他們預言毀滅，以致似乎無人能倖免；然而神總會保留一些隱藏的餘種，如以賽亞書 1:9 所說；在那裡也清楚地表明了先知們對「完全終結」的理解。因為神在那裡威脅說：

「看哪，我必完全終結；」但他隨後補充說：「這終結必結出果實，」

也就是說，終結之後所剩下的。先知們在其他地方將神的教會比作被搖動的橄欖樹，或收割後的葡萄園（以賽亞書 17:6；以賽亞書 24:13）；因為總有一些葡萄會被採摘者遺漏；同樣，當橄欖樹被搖動時，一些果實會留在最高的枝條上。因此神說，他在教會中所施行的終結，就像葡萄收割或搖動橄欖樹一樣，總會有一些果實留下，逃過採摘者的眼睛。我們現在明白了先知的意思——整個百姓將會毀滅，以致他們既沒有名號，也沒有作為一個群體的存在；這件事也發生了，當他們被驅逐流放到巴比倫時；因為作為一個公民社會的百姓，那時就不復存在了，因此他們就此終結了。

我確實承認，神的威脅若不與赦免的應許結合，就無法對我們的救恩產生作用，以致我們藉著救恩的希望被提升，得以奔向他：因為只要我們認為神是不可饒恕的，我們就會迴避一切親近他的途徑；因此絕望會使我們像魔鬼一樣狂怒。這就是為何被遺棄者如此狂怒地反對神，並大聲喧嘩：他們甚至樂意將他從寶座上推下。因此，有必要將救恩的希望擺在我們面前，使我們被悔改所觸動：而且由於這個應許是永恆的，無論發生什麼事，即使天地混亂，四面八方的毀滅使我們充滿恐懼，我們仍然必須記住，總會有一些餘民，正如我們在以賽亞書第一章和第十章所引用的經文。但由於百姓尚未準備好接受安慰，先知在此的目的不同，他只提及懲罰。他隨後補充說——

耶利米書 4:28

耶利米在此繼續同一主題，並仍以神的口吻說話，以便所說的話產生更大的影響。因為他說：「因此，地要悲哀。」地的悲哀應當理解為地的荒涼；但他指的是他之前所說的。他沒有談論地的居民；因為那些如此解釋這段經文的人，大大削弱了表達的力量；因為先知在此將恐懼和悲傷歸因於元素本身，這比他說所有人都會悲傷和痛苦更具震撼力。對於諸天也必須如此理解。確實，後一句證明他不是在談論居民，而是談論大地本身，大地雖然沒有理性，卻似乎懼怕神的報應。因此，先知以此責備人類的麻木不仁；因為當神從天上顯現為審判者時，他們卻沒有絲毫懼怕。因此，地要悲哀，天要變黑；也就是說，儘管人類仍然麻木不仁，但天地都將感受到神的審判將是何等可怕。

他隨後補充說：「因為我已說過。」有些人認為「×�שר」(asher) 應理解為「什麼」，介於這句話和隨後的動詞之間：「因為我已說過我所定意的，我也不後悔。」但簡潔的表達方式並非不恰當：神首先暗示，他已經宣判了判決，這判決將堅定不移；彷彿他說：「我已藉著我的僕人一次性宣告了我將要做的事。」因為我們知道，先知是神報應的傳令官：正如他們的教導常常被藐視，今日世界也頑固地拒絕它；正如它現在常常嘲笑所有的威脅，當時也是如此。但耶利米在此以神的口吻說話，彷彿他說：「我的僕人被你們藐視了；但他們所說的無非是我所吩咐他們的：因此，我是那判決的作者，你們本應被它感動和喚醒。」正是在這個意義上，神見證他已說過；因為他將猶太人認為來自先知的話語歸於自己，因此他們以為可以將先知對他們所宣告的視為無物：「我就是那說話的，」神說。因此，我們必須在此理解神與先知之間的對比；彷彿他說，猶太人徒然在罪中沉睡，因為他們以為他們只是與凡人打交道，而神自己卻吩咐他的僕人宣告那被藐視的毀滅。

但為了不讓他們以為神如此說話是為了虛張聲勢（因為偽君子以此藉口自欺，認為神不是認真說話，而是用嚇唬小孩的鬼怪來嚇唬他們），他說他已定意。他之前說他已說過，即藉著他的先知；但他現在用這個詞的意思是，他所宣告的關於他們毀滅的預言，是出自他自己的隱秘預旨：「這事，」他說，「已由我定意。」

他接著補充說：「我必不後悔，也不轉意。」他簡要地表明，猶太人現在已被交給死亡，他們不應以為只要他們繼續作惡，神就能被平息；因為神已預旨要毀滅他們；他不僅藉著他的先知宣告了這事，而且也在他自己裡面決意如此行。所謂「後悔」，應理解為「改變」；因為神嚴格來說不能後悔，因為沒有什麼事能向他隱藏；但他如我最近所說，以人的方式說話：而所有的歧義都藉著下一句話消除了，當他說：「我必不轉意」，即「我不會收回我的判決。」接著是——

耶利米書 4:29

他說，聽到騎兵和弓箭手的聲音或響聲，就會有普遍的逃亡，他的意思是，敵人將以如此猛烈的氣勢而來，以致猶太人不敢等待他們的出現，而會在被攻擊之前四處逃竄：因為「聲音」或「響聲」這個詞，無疑是與「傷口」相對立的。我們知道，他們曾以驚人的驕傲自大；因此先知嘲笑那種虛假的自信，他們因之而陶醉，以致不懼怕神的審判：「敵人單單的聲音，」他說，「就會嚇跑你們；以致所有的城市，被居民遺棄，將輕易落入他們手中，因為城牆不會自衛；不，城門將會敞開。」因此，各城都要逃跑；也就是說，所有的城市都將訴諸逃跑。然後接著說：「他們要爬上密林」，或「進入密林深處」：這可以應用於敵人，表明他們將如此敏捷活躍，彷彿飛向雲端，攀登最高的岩石。但我更傾向於將這句話與前一句聯繫起來，暗示在猶太人焦慮的逃亡中，爬上密林並非太艱難。由於山頂常常被茂密的樹木覆蓋，形成陰暗的樹蔭，這段經文可能意味著他們逃到這樣的地方。無論如何，先知在此無疑指的是這樣的高處。因此，如果我們保留「密林」這個詞，意思會更清楚。至於其意圖，我們看到這是清楚的；那就是，猶太人的敵人將在速度上與追趕他們的鷹一樣快；或者，更普遍的看法是，猶太人所感受到的恐懼將如此之大，以致他們在逃亡中不會尋找近處的藏身之處，而是會逃到最高的山頂，藏身於那裡的樹木中，彷彿他們爬進了密林深處。他們將爬上崎嶇的岩石，因為他們不認為自己能以其他方式免受敵人攻擊。

他接著補充說，各城都將被遺棄，以致無人居住。我們看到先知始終抱持這個目的——喚醒那些耳聾心硬的猶太人，使他們對自己的災難毫無關心，甚至大膽藐視神，彷彿他們與死亡立了約，正如在另一處所說的（以賽亞書 28:15）。他隨後補充說——

耶利米書 4:30

先知大膽嘲諷猶太人，為要擊垮他們的驕傲和傲慢。他的目的確實是要遏制他們對神所表現出的那種自大。先知若不採取比平常更高的語氣，並藉著使用比喻性的詞語使他的講論更具震撼力，就無法做到這一點。這確實是嘲諷的語氣；他驚呼：「你這可憐的，將怎麼辦呢？」猶太人至今仍因藐視神而自大，他們的高傲精神尚未被制服。因此，既然他們的傲慢依然未被馴服，先知就呼喊說：「你這可憐的，將怎麼辦呢？」彷彿他說：「他們徒然自欺，並從這裡那裡指望幫助，因為他們的情況已無可挽回。」

他隨後補充說：「雖然，」等等；因為我認為這節經文的連接是如此；那些不將先知的話語分開的人，在我看來是正確的。但其他人所持的觀點則顯得平淡：「你現在裝飾自己，你現在穿上朱紅色衣服，你現在用金飾裝飾自己，你現在用顏料塗黑你的眼睛。」他們引入關係代詞是徒勞的，因為它使先知的意思與實際不同。

這些部分是前後相連的，主要動詞在這些話語中：「你徒然裝飾自己」；而助詞「×›×™」應譯為「雖然」。

有些人認為這裡指的是儀式，因為偽君子認為他們藉著這些儀式可以抵禦神的審判：但這種觀點不恰當，也完全偏離了這裡所闡述的。確實，儀式對偽君子來說是賊窩，如我們稍後將看到的（耶利米書 7:11）；但先知在此指的是妓女的裝飾；因為百姓，如之前所顯明的，已經變得像一個淫婦。神曾與他們立下婚約；他們卻違背了它；這種背信就像一個淫婦的背叛，她離開丈夫，四處遊蕩，過著妓女的生活。因此，正如妓女為了引誘人，習慣於打扮得優雅，塗抹臉龐，並使用其他誘惑，先知說：「你徒然裝飾自己；雖然你穿上朱紅色衣服，雖然你從頭到腳都閃耀著金光，但這一切都將是多餘和無用的；而且，除了這一切，即使你塗抹你的臉龐，也對你毫無益處。」

第4章 4

現在，我們知道他所指的「愛人」是誰，就是埃及人和亞述人。因為猶太人受埃及人壓迫時，習慣向亞述人求助；反之，當他們受亞述人攻擊時，又會向埃及人求饒。先知將這種行為比作妓女的行徑；因為每當他們尋求這些勢力之一的幫助時，他們就破壞了與神連結的婚姻盟約，背信棄義地違背了所立的誓言。因此，先知說：「即使埃及人向你承諾奇妙之事，如同被你的美貌和淫蕩裝飾所吸引的愛人，他們終將欺騙你；如果亞述人表現出樂意提供幫助，他們也將使你希望落空：以致你將像一個被遺棄的妓女，陷入極度貧困。」我今天無法完成：因此，我必須將其餘部分推遲到明天。

禱告 講道十七

全能的神啊，求祢恩准，儘管我們沉溺於惡習之中，卻仍能留意祢忿怒的這些例子，祢藉此旨在警告我們，使我們能從他人的苦難中學習敬畏祢：願我們也留意那些威脅，祢藉此將我們吸引歸向祢，因為祢未能以祢的恩惠來誘惑我們：願我們同時確信，祢將永遠對所有真心尋求祢、真誠無偽地悔改的悲慘罪人施恩憐憫；使我們能與我們的惡習爭戰，並以真實的努力掙脫撒旦為我們佈下的網羅，以便我們能更自由地將自己完全奉獻給祢，並在祢的公義中尋得如此的喜樂，以致我們一生中的目標和宗旨都是為了討祢喜悅，並使我們的服事在我們的主耶穌基督裡蒙祢悅納。——阿們。

第十八講

第十八講

我們昨天闡述了先知所提及的朱紅色衣裳、黃金飾物和彩繪的意義，這些都是君王和百姓在結盟時所使用的欺騙手段；因為他們總是背信棄義。但也提到，先知指的是神與以色列民所建立的屬靈婚姻；因為當他們尋求外邦聯盟時，就犯了某種形式的姦淫；因為他們不滿足於神的護理，因此否認了神。正如妻子認為丈夫足以保護自己一樣，以色列人也應當唯獨倚靠神：但由於他們四處奔走，追隨自己遊蕩的慾望，先知將他們比作淫婦是公義的。

但他預言，他們將成為其「愛人」所憎惡的對象；不僅如此，埃及人和亞述人，這些他們愚蠢地信賴的對象，將成為他們最惡劣的敵人：「你的愛人必恨惡你，」他說，「他們甚至會尋索你的性命」；也就是說，那些你以為能帶來安全保障的幫助，將成為你的毀滅。接著是——

耶利米書 4:31

藉著這些話，耶利米證實了前一節經文後半部分的內容：他並非為了闡明主題而加以擴展；而是當他看到自己的民族如此頑固，幾乎像石頭一樣時，他用了許多話語，以各種方式闡述了他本可以用一句話表達的內容：而且他所教導的，若非加上勸誡和威脅，往往會被冷淡地接受。正是因此，他現在用不同的詞語表達了他先前所說的：「我聽見有聲音，好像產難婦人的聲音。」這種「聽見」，無疑應當與他所受到的啟示相符；因為耶利米無法以異於常人的方式聽見；但他乃是根據向他顯明的、即將來臨的神的審判而言，當時百姓對此毫不在意；他之所以有此啟示，是為了藉著這樣的描述讓他們知曉。因此他說，他聽見了，彷彿他已經目睹了所有將要發生的事。他接著誇大了這災禍；因為他用「痛苦」（צרה（ṣrh）, tsere）代替了「聲音」（קול（qwl）, kul）；然後他提到，作為更大痛苦的例子，是一個生頭胎的婦人，而不是一個正在生產的婦人。因此，耶利米的意思是，最終的毀滅臨近了那個無法從罪惡行徑中回轉的民族；但他暗示，正如聖靈在其他地方所說的，他們的毀滅將是突然的；當他們說「平安穩妥」的時候，毀滅就突然臨到他們。（帖撒羅尼迦前書 5:3）。因此，先知現在宣告，猶太人徒然硬著心抵擋神，彷彿他們的毀滅不會臨近，因為他們的悲傷將突然降臨。正如一個婦人可能在用餐或閒暇時心情愉快，卻突然被產痛抓住，同樣，先知也表明，猶太人沒有理由認為他們可以藉著虛假的自信逃脫神的報應，因為他們的毀滅將出乎意料地臨到他們。

他同時也如前所述，藉著這個比喻來闡明他們悲傷的巨大或極端：「錫安女兒的聲音，她哀號著，等等」；因為這裡可以加上關係代詞。有些人將動詞理解為第二人稱，「你將哀號並伸展」，或「撕裂你的手」；但這不合適，因為緊接著使用的是第三人稱「你的手」。因此，他所說的是，錫安女兒的聲音將是她極度悲傷的證據，因為她將哀號；他同時補充了擊打雙手。這個動詞有不同的翻譯；但由於פְּרַש（raš）ׂ (peresh) 的本義是撕裂或分開，我認為先知表達的是一個悲傷婦人的姿態；因為她通常會將雙手合擊，並彷彿將手指互相插入而分開。有些人將這個詞翻譯為「展開」，因為手舉起來時是分開的。至於其意義，先知的話語中沒有任何含糊之處；因為他的目的是要表明，神的報應將是如此可怕，以致猶太人將哀號，不是一般的程度，而是像婦人在極度產痛中那樣。

他接著總結說：「禍哉！我心因殺人的而衰竭。」這裡先知暗示，其餘的人在光明中卻是盲目的，然而神那被不敬虔和邪惡之人嘲笑或至少忽視的審判，他卻看得一清二楚。他說，他的心因被殺的人而衰竭；然而當時還沒有人被殺：但他藉著這種說法，表明他彷彿親眼看見了對他人隱藏的事，因此他們的心沒有受到感動。現在接著是——

1 耶和華說：「以色列啊，你若回轉，就當歸向我；

你若將你可憎之物從我眼前除掉，就不再流離。

2 你若憑誠實、公平、公義指著永活的耶和華起誓，

列國就必因他蒙福，也必因他誇耀。」

3 因為耶和華對猶大和耶路撒冷的人如此說：

「要開墾你們的荒地，不可撒種在荊棘中。

4 猶大人和耶路撒冷的居民哪，

你們當為耶和華行割禮，將心裡的污穢除掉；

免得我的忿怒因你們的惡行發作如火，

燃燒起來，無人能熄滅。」

5 你們當在猶大宣告，在耶路撒冷傳揚，說：

「要在境內吹角！」

呼叫，聚集，並說：

「要聚集，讓我們進入堅固城！」

6 要在錫安豎立旗幟；

逃跑，不要停留！

因為我必從北方帶來災禍，就是大毀滅。

7 獅子從密林中上來，

列國的毀滅者已經出發；

他已從自己的地方出來，

要使你的地荒涼；

你的城邑必被毀滅，

以致無人居住。

8 為此，你們當束上麻布，

哀哭號啕；

因為耶和華的烈怒並未轉離我們。

9 耶和華說：「到那日，

君王的心必消沉，

首領的心必驚慌；

祭司必驚駭，

先知必詫異。」

10 那時我說：「哀哉！主耶和華啊！

祢實在大大欺騙了這百姓和耶路撒冷，說：

『你們必得平安！』

其實刀劍已經刺入魂中。」

11 那時必有話對這百姓和耶路撒冷說：

「從曠野高處吹來的熱風，

必向我民女兒的路徑吹來，

不是為簸揚，也不是為潔淨；

12 必有比這更強的風為我而來；

現在我也要向他們宣告審判。」

13 看哪，他必如雲升起，

他的戰車如旋風；

他的馬匹比鷹更快：

「禍哉！我們滅亡了！」

14 耶路撒冷啊，洗淨你心中的邪惡，

使你可以得救；

虛妄的思想在你裡面要存留到幾時呢？

15 因為有聲音從但宣告，

從以法蓮山傳揚災禍。

16 要向列國傳述，

看哪，要向耶路撒冷宣告：

「圍困者從遠方之地而來，

他們向猶大城邑發出聲音；

17 他們必像看守田地的，四圍環繞她；

因為她惹動了我，這是耶和華說的。」

18 你的道路和你的行為為你做了這事；

這是你的邪惡，雖然苦澀，

雖然達到你的心。

19 我的心腸！我的心腸！我疼痛難忍！

我心壁！我心在我裡面翻騰！

我不能靜默，因為我的魂聽見了號角的聲音，

也聽見了戰爭的喧囂。

20 災禍接連不斷地傳來；

因為全地都被毀滅了；

我的帳棚突然被毀，

我的幔子轉眼之間。

21 我還要看見旗幟到幾時呢？

我還要聽見號角的聲音到幾時呢？

22 因為我的百姓愚昧，不認識我；

他們是愚頑的兒女，沒有智慧；

他們精於作惡，

卻不知道如何行善。

23 我觀看這地，看哪，荒涼空虛；

我又觀看諸天，卻沒有光。

24 我觀看眾山，看哪，它們震動；

所有的山岡都在搖晃。

25 我觀看，看哪，沒有一人；

天上的飛鳥也都飛走了。

26 我觀看，看哪，迦密成了曠野；

它所有的城邑都被毀滅，

在耶和華面前，

在他烈怒的焚燒面前。

27 因為耶和華如此說：「全地必荒涼；

但我卻不將它完全毀滅。」

28 為此，地必悲哀，

上天的顏色必變黑；

因為我已經說了，我已經定意，

我必不後悔，也不轉離這事。

29 因騎兵和弓箭手的聲音，

全城必逃跑；

他們必進入密林，

他們必攀上磐石；

各城必被撇棄，

無人居住其中。

30 你這可憐的啊，你將怎麼辦呢？

你雖穿上朱紅色衣服，

雖用金飾裝飾自己，

雖用顏料修飾你的眼睛，

你這樣裝飾是徒然的；

你的愛人必恨惡你，

他們必尋索你的性命。

31 我確實聽見了產難婦人的聲音，

那痛苦如同生頭胎的婦人，

錫安女兒的聲音；

她哀號，她伸開雙手，說：

「禍哉！我心因殺人的而衰竭。」