約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第5章 1

耶利米書 5:1

在這節經文中，如同接下來的經文一樣，神表明祂在宣告對祂子民的徹底毀滅時，並非過於嚴苛或殘酷，因為他們的邪惡已全然無可救藥，再也找不到其他對待他們的方式。我們確實知道，聖經中經常見證神是忍耐的，祂會等待罪人悔改。既然神到處頌揚祂的恩惠，並應許即使是最惡劣的罪人，只要他們悔改，祂也會施憐憫，而且祂會主動地預先向罪人施恩，那麼祂對自己的教會如此嚴厲，似乎令人費解。但我們知道不敬虔之人是何等頑固；因此，他們毫不猶豫地與神爭辯，並故意指責祂，彷彿祂對待他們過於殘酷。正是因為這個原因，神現在表明祂並非「可以」赦免這百姓；祂說：「即使我願意，我也不能。」祂確實是按著人的方式說話；但正如我所說，祂藉此表明，在訴諸極端嚴厲之前，祂已嘗試了所有方法，但由於百姓的邪惡已達絕望之境，故已無藥可救。這正是這些話語所充分表達的。

祂說：「你們要跑遍耶路撒冷的街道，我求你們看看，並要知道；在所有的十字路口尋找。」耶利米或許可以用一句話說：「如果城中能找到一個人，我就準備赦免。」但神在此允許全世界仔細而認真地查考這座聖城的狀況，這座城一直以其名號為榮。但祂現在，如同在下一節經文一樣，談論的是耶路撒冷。祂也曾談論過鄰近的城市；但由於當時整個聖地的聖潔似乎都以耶路撒冷為其中心和居所，神在此向那座城說話，那座城當時仍保留著一些聖潔的外觀，並超越其他城市。祂接著說：「尋找，看看，知道，察看，是否有一個人，等等。」祂在此允許所有人做出判斷，彷彿祂說：「讓所有人都到場，因為猶太人試圖對我製造惡意，抱怨我過於嚴苛，彷彿我對待他們不人道；讓所有願意的人都來作審判官，讓他們查問、詢問、徹底搜尋；當發現其中連一個義人也沒有時，除了毀滅這座城，還能做什麼呢？因為對於那些被遺棄和無可救藥的人，除了我對他們執行我的審判，還能做什麼呢？」

我們現在理解了先知的目的；因為他在此旨在堵住猶太人的口，揭露他們的誹謗，使他們不能向神喧嚷或指責祂的審判，彷彿它超越了節制的界限：他也表明，儘管神傾向於赦免，但卻沒有赦免的餘地，而且祂的憐憫因他們無法馴服的頑固而被排除，因為耶路撒冷沒有一個人對正直有任何顧慮。

然而，這裡可能會產生一個問題：為什麼耶利米說找不到一個好人，因為他自己就在耶路撒冷，還有他的朋友巴錄，以及其他一些人，我們稍後會找到他們的記載？那麼城中確實有一些神的真僕人，而且仍有一些人保留著真信仰，儘管人數很少。因此，這似乎是一種誇張的說法。

但我們必須注意，先知在此談論的是百姓，排除了那些忠信之人。為了使這一點更為明顯，我們必須記住以賽亞書第八章的一段經文：

「你要將律法封閉，將訓誨繫於我門徒的心中。」（以賽亞書 8:16）

從中可見，神看到祂差遣先知是徒勞的，祂的勞苦在一個全然無可救藥的百姓中是白費的。因此祂說：「將訓誨繫於門徒的心中，將律法封閉。」我們看到神彷彿將那些心中仍存有真信仰種子，甚至心中仍有任何信仰的少數人聚集起來。他們當時並未被算在百姓之中。所以現在耶利米沒有將巴錄和少數其他人視為那被遺棄百姓的一部分；正如所說，他談論的是普遍的社群；因為有些人與其他人分離，不僅是藉著神隱密的預旨，也是根據已宣告的審判。因此他真實地宣告，沒有一個義人。

我們也應該考慮他當時正在與誰爭辯。一方面是國王和他的謀士，他們因著被他們曲解的應許而自大，認為大衛的寶座不可能傾覆。

「這是我永遠的安息之所——只要日月常存，它們就在天上作我的見證，你的後裔永不斷絕。」（詩篇 132:14；詩篇 89:37, 38）

他們就是用這些話語武裝自己。但正如偽君子虛假地聲稱神的應許一樣，這些無原則的人也誇耀神站在他們這邊。耶利米還必須與另一方爭戰，正如我們稍後將看到的，那就是一大群假先知；因為他們的人數更多，正如世上總是如此。整個祭司階層都已腐敗，並公然與神為敵；而百姓也好不到哪裡去。因此耶利米必須與國王和他的謀士、假先知、不敬虔的祭司以及邪惡的百姓爭戰。所以他說，他們當中沒有一個人致力於平息神的憤怒。

「尋求公義」與「努力行正直」是同一回事：因為「מִשְׁפָּט（mišǝpāṭ）」（meshephet）這個詞的意思是正直、公平，或行事公義的準則。所以他說，沒有人實踐公義；沒有人尋求真理。「真理」，如同在接下來的經文中，應理解為正直、誠實；彷彿他說，所有人都沉溺於謊言、欺詐和詭計。因此，神不可能對這座城施恩；因為「ה（h）」在「ל（l）」之後，是陰性，只能指耶路撒冷。所以神說，如果能在國王的謀士、祭司或先知中找到一個義人，祂就會對這城施憐憫：但他們都聯合起來反對一切公義和正直。接下來是——

耶利米書 5:2

這是預先補充的；因為猶太人，眾所周知，認為他們所有的罪惡都有遮蓋，因為他們口中不斷稱呼神的名。既然他們聲稱敬拜亞伯拉罕的神，他們就認為這個藉口足以遮蓋他們所有的邪惡。先知駁斥了這個異議，並表明這種偽裝毫無用處，因為他們這樣使用神的名，就是褻瀆了它：他甚至更進一步；因為他表明猶太人不僅在日常行為中完全缺乏對神的敬畏，而且當他們當中出現任何宗教性的事物時，那都是褻瀆的；這比忘記神的名，讓可憐的人們在犯罪中完全放縱自己，彷彿他們無法隱藏自己的邪惡，還要糟糕得多：因為當他們公然激怒神，彷彿當面羞辱祂時，他們的不敬虔是何等可憎和怪異！這就是耶利米所闡述的：「他們雖然說『永生的耶和華』，但他們卻是虛假地起誓。」

我們現在明白了先知的用意：首先，他奪走了偽君子們的虛妄自信，他們以為只要稱呼神的名，神就會對他們施恩，卻不考慮神的名是何等寶貴，反而認為隨意指著神的名起誓是無關緊要的：但先知不僅譴責了猶太人的虛偽，而且，正如我所說，他加重了他們的邪惡；因為他們毫不猶豫地褻瀆神聖的名，並藉著濫用神的名起誓，彷彿公然與祂為敵。

他提到「永生的耶和華」，是指敬虔之人起誓時也會使用的話語；因為當他們呼求永生神時，就如同站在祂的審判台前；同時也表示他們知道，儘管神可能會延遲祂的報應，但終究必須交帳，因為祂永遠活著。因此，敬虔之人承認，如果他們虛假起誓，即使神暫緩報應，也毫無益處。但先知，正如我已經說過的，將此應用於偽君子，他們似乎給予神極大的榮耀，因為沒有什麼比他們的話語更華麗的了：他們的口中流蜜，心中卻充滿苦膽。因此，先知嘲笑這種虛假的藉口，說：「即使他們在用詞上最莊嚴地起誓，並表現出高度的宗教關懷，他們仍然是虛假地起誓。」有些人將「לָכֵן（lākên）」（lacen）譯為「確實」或「當然」；但如果我們譯為「然而」，意思會更清楚。接下來是——

耶利米書 5:3

有些人對這節經文的開頭作了牽強附會的解釋，或者說曲解了它，彷彿先知說神不會轉離公義，因為祂會嚴厲地對祂的百姓執行報應。但耶利米在此繼續談論同一個主題，因為經文的劃分並不重要。那些劃分經文的人常常在不知不覺中曲解了意思。因此，經文的劃分不應被重視，只應保留其編號作為記憶的輔助；但就上下文而言，它們常常阻礙讀者；因為將分離的事物混淆，將相關的事物分開，是本末倒置的。這個評論剛才浮現在我腦海中，而且是必要的，因為這個地方需要它；因為先知在說猶太人是背信棄義、口是心非、毫無正直之後，立刻補充說：「但神的眼目看重忠誠」；彷彿他說，他們徒然假裝稱呼神的名，並藉著儀式和外在的表現來炫耀宗教；因為神察驗人心，對那些吸引人眼目的外在偽裝毫不在意。

先知非常巧妙地將他的話語轉向神，以表明他對向百姓說話感到厭倦，因為他看到他對那些頑固的人毫無影響；因為如果猶太人有任何受教的靈，他無疑會勸勉他們實踐正直。他可能會說：「那些奉神的名虛假起誓，並說服自己神會成為他們父親的人是錯誤的；因為祂的眼目看重忠誠和正直的心。」這將是一個正常的進程，這種教導方式將是最合適的：但耶利米突然中斷了他的講話，離開了他自己的百姓；他說：「哦，神啊，你的眼目看重忠誠」；彷彿他說：「我還能與這可憐的百姓有什麼關係呢？我對著岩石和石頭說話：因此我向你們告別，不再與你們有任何關係；我現在要轉向神。」我們現在看到，這種從百姓轉向神的轉變，比先知繼續向猶太人講話並試圖教導他們，更具說服力和震撼力：因為他現在表明他已因疲憊而崩潰；因為他看到他的勞苦是徒勞的，他所說話的所有人都完全頑固不化：同時，他也不是隨意地說這些話，毫無目的；不，他的目的是更尖銳地觸動那些麻木不仁的人，讓他們知道他停止向他們說話，是因為他對他們沒有希望。

但我們應該記住我曾在別處說過的——先知們並沒有寫下他們所宣講的一切，而是將他們向百姓傳講的實質內容收集起來；而這些收集現在構成了先知書。因此，毫無疑問，耶利米曾詳細地談論悔改——他曾揭露偽君子的罪惡——他曾揭穿百姓虛假的藉口——他曾嚴厲地斥責他們的頑固。但做完所有這些事之後，他發現有必要停止他的進程，因為他看到他的勞苦和講道不可能產生任何果實。現在，當猶太人知道這一點時，他們應該深受感動；而我們現在也應該如此，當我們看到神的靈因我們的悖逆而被激怒時；由於這是一件可怕的事情，它比任何其他事情都更應該觸動我們的心。想想這是什麼：神每天最仁慈地邀請我們歸向祂；但當祂看到我們的心和頭腦如此極其剛硬時，祂就離開我們，因為我們使祂的靈憂傷，正如以賽亞所說的。（以賽亞書 63:10）因此，先知所採用的並非尋常或普通的教導方式；但它比簡單的教導更能產生效果；因為他表明百姓的邪惡已無法再忍受。

祂說：「耶和華啊，你的眼目豈不是看重真理嗎？」在這次對神的呼求中，暗示著神與人之間的對比。我們知道，最邪惡的人只要能保持世人的好評和讚譽，就會自欺欺人；只要他們保持榮譽，他們就會在罪惡中沉睡。先知顯然揭露了這種愚蠢的自信；因為他暗示神的眼目與凡人的不同：人只能看得很近，幾乎看不到三指之外；但神卻能洞察人心最深處和最隱秘的角落：先知這樣談論神的眼目，是為了表明那些只看重華麗外表的人的意見是多麼不值一提。先知所說的「真理」，如同在第一節經文中，是指內心的正直。因此，那些試圖從這段經文證明我們唯獨因信稱義的人，在此哲學化是沒有道理的；因為先知所說的並非我們藉以擁抱與神自由和好並成為基督肢體的信心。其意義確實毫不模糊，即——神不關心那吸引人的外在華麗，正如撒母耳記上 16:7 所說的：

「人是看外貌，耶和華是看內心。」

在那裡，聖靈用「心」來表達與這裡的「忠誠」或「真理」相同的意思。因為撒母耳表明大衛的父親錯了，因為他帶來了那些外貌出眾的兒子：「人是看外貌，」他說，「耶和華是看內心。」

我們現在明白了先知的真正意思——儘管偽君子自欺欺人，全世界也用阿諛奉承來鼓勵他們，所有這些都對他們無益；因為他們最終必須來到神的審判台前，而在神面前，唯有真理會被認可和尊榮。

他接著說：「你擊打他們，他們卻不憂傷。」先知在此責備百姓的剛硬；因為他們雖然被擊打，卻不悔改。俗話說，經驗是愚人的老師；古諺有云，愚人受教後會變聰明。詩人和歷史學家都曾說過這樣的話。既然猶太人有如此悖逆的性情，甚至鞭打也未能使他們悔改，這就是極端邪惡的證據。因此，先知在此證實了他之前所說的，如果城中能找到一個義人，神就會對他們施憐憫：他藉著說「你擊打他們，他們卻不憂傷」來證實這項宣告。猶太人無疑在鞭打下呻吟；是的，他們哀嚎並發出嚴重的抱怨：因為我們知道他們是何等放肆地說神的壞話。那麼他們確實憂傷了；但這裡的「憂傷」應當作特殊意義來理解，正如保羅論及悔改時所說的，其開端是憂傷或悲傷。（哥林多後書 7:9, 10）正是在這個意義上，先知在此說，那些心靈不安的人沒有憂傷，因為他們沒有意識到他們是在與神打交道。因此，他藉著這個詞所表達的，與另一位先知所表達的相同，當他說他們沒有留意擊打他們者的手。（以賽亞書 9:13）因為他不是說他們麻木不仁到感覺不到擊打；而是說他們沒有看見神的手；然而這才是我們悲傷中最主要的事情。因為如果我們在困境中盲目而激烈地哭喊，哭喊一百次「禍哉」，那又有什麼用呢？我們的哀號不過是野獸的哀號：但當我們留意擊打我們者的手時，我們的悲傷才是正確的。耶利米說，猶太人沒有以這種方式憂傷，因為他們沒有意識到他們是公正地受到神手的懲罰。

他隨後擴展了這個主題，他說：「你耗盡他們，他們卻拒絕接受管教。」藉著說他們被耗盡，他證明他們犯了極端的悖逆；因為當神輕微責備我們時，如果我們因遲鈍和懶惰而沒有立即被喚醒，這並不算什麼大驚小怪的事；但當神加倍擊打我們，甚至不僅用祂的杖擊打我們，還拔出祂的劍來完全耗盡我們；是的，當祂這樣對待我們，並藉著可怕的審判執行祂的報應時，如果我們仍然在罪中麻木不仁，感覺不到忍受祂審判是何等可怕，我們豈不是真的完全被魔鬼蒙蔽了嗎？這就是先知現在為猶太人所哀嘆的麻木不仁；因為他們不僅在神擊打他們時沒有正確的憂傷感，而且當他們甚至被耗盡時，他們也沒有接受或承認管教。在這第二個子句中，他表明了我們已經說過的——他所說的憂傷不應被理解為任何一種憂傷，而是指那關乎神審判並證明我們敬畏祂的憂傷。

他補充說：「他們使自己的臉比磐石更硬，最後，他們拒絕回轉。」先知的意思是，猶太人不僅頑固不化，而且毫無羞恥。如果他們確實表現出一切羞恥的證據，那仍然是無用的，除非像我們所說的，有正直的心。但常常發生的是，即使是最壞的人，儘管內心充滿不敬虔、對神的蔑視和悖逆，卻仍然保留著一定程度的羞恥。為了表明猶太人已達到極端的不敬虔，先知說，他們使自己的臉變硬，也就是說，他們完全沒有羞恥；因為他們拋棄了一切理性，對是非、善惡不加區分。因此，既然他們已拋棄了一切人性情感，他說，除了神，正如他之前所宣告的，對他們執行極端報應之外，已無事可做。他重複了他所說的——他們拒絕回轉。他的意思是，他們犯罪和迷失，不是出於錯誤或無知，而是出於故意的邪惡而無視自己的救恩，他們明知故犯地拒絕神，以至於他們不願忍受祂的教導或祂的管教。

禱告 第18講

全能的神啊，魔鬼不斷用誘惑來撫慰我們，使我們變得麻木和遲鈍——求你，讓你的話語在我們的心靈中如此閃耀，使我們不致在黑暗中麻木；也求你用你的靈喚醒我們，使我們留意你先知們的警告，藉此你願引導我們走上正路，使我們不致滅亡；願我們在生命的整個過程中，如此勤奮地實踐悔改，使我們永遠因自己的罪而厭惡自己；願我們每天審判自己，使我們轉離你的憤怒，直到我們最終完成我們必須不斷與罪惡進行的爭戰，我們將進入那在天上為我們預備的蒙福安息，藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第十九講

第十九講

耶利米書 5:4-5

有些人認為先知在此為百姓辯解，並盡其所能地減輕他們的過錯；但他們大錯特錯了。因為毫無疑問，他藉著這個比較，更清楚地表明當時的情況已無可挽回。因此，他所說的總結是——腐敗不僅在群眾中盛行，也在首領中盛行，以至於從頭到腳，正如他們所說的，沒有一處是健全的。以賽亞在第二十八章也說了幾乎相同的事情，只是用了不同的詞語；因為他在普遍地指責百姓之後，又攻擊了首領，說他們和普通百姓一樣醉酒，他們被酒和烈酒灌醉。但其意思是，他們像醉漢一樣，因為他們在放縱自己做最可恥的事情時，毫無羞恥之心。

耶利米在此所說的也是同樣的意思，他宣稱他原以為是那些貧窮、卑微、無名之輩犯了罪；但他卻發現首領們和普通百姓一樣。他確實可以只說：「不僅是最低層的百姓，群眾，都已腐敗，而且那些本應超越他人的首領也腐敗了。」但當他說：「也許這些可憐的人之所以犯罪，是因為他們不明白神的律法，這並不奇怪；但在首領們身上會發現更大的正直。」這樣的比較更為引人注目。先知這樣說，將讀者帶入現場，向他表明不僅所有百姓都有罪，而且祭司、先知以及國家中的首領也都有罪。先知的意圖因此顯而易見。

他說：「我說」，並非他真的這樣想；因為他看到一切都如此混亂，以至於不能指望首領們會比普通百姓更好。先知清楚地看到了這一點：但正如我所說，他希望在此藉著一個引人注目的描述，表明整個百姓的狀況是何等悲慘。他說：「確實。」「אַךְ（ʾakǝ）」（ak）這個詞是一個肯定詞，或者，如同在下一節經文中，是一個轉折詞。有些人確實將它在此理解為「אוּלַי（ʾûlay）」（auli），或許，或者，也許；並將其視為一種讓步，他說：「讓我們承認這一點；他們是貧窮的，他們是無足輕重的，他們彷彿是渣滓，他們就是這樣犯罪的：如果他們這樣愚蠢地行事，這並不奇怪，因為他們不認識耶和華的道路，也不認識他們神的判斷。」

律法確實是毫無區別地賜給所有人的；因此普通百姓沒有任何藉口。但這種邪惡幾乎在所有時代都盛行——很少有人留意律法的教導；因為沒有人不想擺脫這個軛。普通百姓確實認為他們有藉口忽視它，因為他們沒有閒暇，也不是生來就擔任高位。因此先知是根據這種普遍的觀點說話的；但他並沒有減輕那些以無知為藉口的人的過錯，因為他們沒有在學校受過教育；因為，正如已經說過的，神的目的就是要向所有百姓，無一例外地，顯明祂的律法。

先知藉著「耶和華的道路」和「神的判斷」表達了相同的意思：這種重複在希伯來文中非常常見。神在為我們規定生活準則時，向我們指明了我們應當行走的道路：我們的生命確實像一條路徑；神不願我們漫無目的地奔跑，而是為我們設定了我們應當前往的目標，並引導我們走上唯一通往該目標的道路。因為律法的職責是將我們從迷失中召回，並引導我們走向擺在我們面前的目標。因此律法被稱為「耶和華的道路」；而「判斷」，「מִשְׁפָּט（mišǝpāṭ）」（meshephet），正如昨天所說的，意思是正直，或生活的準則。他在第一個子句中稱之為「耶和華的律法」，在第二個子句中稱之為「神的判斷」。因此他表明，那些藉口說自己可憐地無知，一無所知的人是無可推諉的；因為神的目的就是要向他們，如同向最有學問的人一樣，顯明他們應當如何生活。

他現在補充說：「我要去見那些大人物。」他所說的「大人物」是指祭司和先知，以及國王的謀士和國王本人。他說：「那麼，我要去見那些大人物，並對他們說話。」這就好像他說，他的勞苦到處都是徒勞的，因為他不僅對那些不識字的平民說話時是對牛彈琴，而且對那些首領說話時也是如此。我說過，先知並非懷疑地進行詢問，而是為了讓那些首領感到羞愧，同時也為了證實他之前所說的——在耶路撒冷找不到一個正直的人。

他說：「因為他們知道，等等。」他用同樣的話語宣告了同樣的事情。但我們必須永遠記住，先知並不相信這一點；但他將其視為一件看似可能的事情：因為當時誰會認為那些首領如此無知呢？因為他們在百姓中享有很高的聲譽。既然當時普遍認為所有統治者都非常熟悉律法，耶利米便按照當時普遍的看法說話，說他們「知道耶和華的道路」。

他接著說：「但」（因為「אַךְ（ʾakǝ）」（ak）在此應作轉折詞，其本義是「不，而是」）「他們都一同折斷了軛，掙斷了繩索」；也就是說：「如果有人認為統治者比普通百姓更好，那他就大錯特錯了；因為我有足夠的證據表明他們的行為是一樣的；他們折斷神的軛，不亞於最無知的人。」藉著這種重複，他更充分地證實了他們的背叛，同時也提醒他們，先知、祭司和統治者這些在國家中居於首位的人，在他們的罪惡中變得如此放縱，是多麼可恥。接下來是——

耶利米書 5:6

至此，神終於表明祂在審判中是節制的，因此惡人徒然像他們慣常那樣，指責祂過於嚴苛。

有些人將這些詞語譯為過去式，認為其意思是先知提醒猶太人，他們遭受這麼多災禍並非沒有理由，因為他們理應受到更嚴厲的懲罰。但也可以有另一種看法；因為我們知道在希伯來文中，時態常常會改變；我傾向於將其視為未來式；因為先知在此似乎不是記錄他們已經遭受的苦難，而是提醒他們即將面臨的嚴厲懲罰。「林中的獅子必擊打他們。」

狼被稱為「曠野的狼」，因為牠從荒野中出來。有些人將其譯為「晚上的狼」；這也可以接受。我們確實知道，在其他地方，飢餓的狼被稱為「晚上的狼」；因為牠們白天尋找獵物，卻一無所獲，到了晚上幾乎發狂，飢餓使牠們四處狂奔。因此，這種解釋可以接受。但由於他首先說獅子會從森林中出來，所以將狼描述為從曠野中出來的可能性更大。至於這段經文的總體含義，並沒有太大區別。

他在此提到了三種野獸——獅子、狼和豹。藉著這些野獸，他無疑是指那些不久將以極大殘酷攻擊他們的敵人。確實，在耶利米向猶太人說話之前，他們曾遭受許多災禍；因為神不只一次懲罰他們，而是多次警告他們；如果還有悔改的希望，他們或許仍能安然無恙，儘管人數會大大減少。但耶利米似乎預言了未來的懲罰：因此他不僅指埃及人和亞述人，也指其他敵人。因為我們知道，那個民族被所有鄰居憎恨，甚至從自己的親屬那裡也遭受了嚴重的傷害。既然許多國家都與猶太人為敵，先知在此列舉三種野獸也就不足為奇了；彷彿他說，敵人將從四面八方而來，他們將像獅子、狼和豹一樣，向他們發洩怒氣，因為他們如此頻繁、如此長時間地激怒了神的憤怒。同時，神在此也制止了那些惡人慣常提出的虛假抱怨，並表明祂是一位公義的審判者，祂所施加的懲罰不能被猶太人指責：祂正是為此目的使用了「所以」（עַל־כֵּן（ʿal-kên），ol-kan）這個詞。

他還補充說：「豹子必窺伺，要撕裂所有出城的人。」這種語言無疑是比喻性的；他的意思是，當敵人佔領這片土地時，猶太人將被困在城中，不敢外出，因為危險將無處不在地等待著他們。

第5章 2

在經文的末尾，他再次重複，更充分地闡述了他在經文開頭所說的「因此」（על-×›×–）是什麼意思；因為他說：「因為他們的過犯增多，他們的背叛也加劇了。」藉著這些話，他進一步證明了他所說的，即上帝是一位公義的審判者，即使祂看似過於嚴厲：因為對於一個如此墮落且無可救藥的民族，祂除了施以極端的報應之外，別無他法。祂不僅稱他們為邪惡和背道者，而且說他們的罪孽或惡行眾多，他們的背叛也加劇了。藉著最後一個表達，他擴大了他們的罪責：因為儘管פשע（pesho）不僅僅意味著單純的冒犯，而是作惡；然而，離棄上帝是一種更卑劣、更殘暴的罪。由此我們得知，猶太人的邪惡程度如此之深，以至於無法透過一般手段或溫和的懲罰來糾正。他隨後補充道——

耶利米書 5:7

這裡有修辭學家所稱的「對話」（conference）：因為上帝在此似乎在尋求與祂爭辯的對方的判斷，儘管事情已經足夠清楚；這是一種自信的表現。當辯護律師希望表明沒有任何可疑或模糊之處時，他們會這樣與對方商議：「為什麼，我會私下向你提出這個問題；你有什麼要說的嗎？即使你可以自由決定這個問題，理性難道不會強迫你做出這樣的判斷嗎？」因此，現在上帝表明祂似乎是出於必要才對猶太人施加最嚴厲的懲罰，並暗示祂似乎別無選擇。「如果我是，」祂說，「世界的審判者，那些如此公然激怒我的人，難道可以逃脫懲罰嗎？我難道不應該讓我的榮耀受人嘲笑嗎？我難道不應該剝奪我自己的權柄嗎？如果我不懲罰一個如此邪惡且無可救藥的民族，我就會停止我所是，並在某種程度上否認我自己。」我們現在明白了先知的用意。

有些人認為ו（vau）是省略的，並將×�×™（ai）視為×�ין（ain），讀作：「我不會因此饒恕你。」但由於沒有理由做出任何改變，而且許多人同意上述觀點，我寧願遵循最普遍的理解。×�×™（ai）在希伯來文中的意思是「何處」；但它也意味著「如何」：這裡應理解為不是指地點，而是指方式，「我怎能因此對你施恩呢？」

我們看到上帝如何，可以說，與對方商議，甚至向他們尋求判斷：「現在說吧，如果我允許你有如此大的自由和權力來決定這個問題，我，作為世界的審判者，難道可以饒恕你們這些犯下如此罪惡的人嗎？」

你的兒女離棄了我。這是第一個罪：當上帝抱怨祂被離棄時，祂暗示這個民族是故意且出於蓄意的邪惡而拋棄了軛；因為同樣的話不能用來形容外邦人。的確，如果我們考慮到起初，所有人都可能被指控為背叛，因為上帝曾向亞當和挪亞的後裔啟示自己；當他們墮入迷信時，他們就成了背道者。但猶太民族的背叛更為近期，也更難以忍受：不，當他們自誇是上帝的子民時，誰能以無知為藉口呢？因此，我們現在明白了先知說上帝被這個民族離棄是什麼意思。

他接著說：「他們指著非神起誓。」他藉著以部分代整體的方式，意指對上帝的敬拜已經腐敗和敗壞：因為起誓，正如昨天所說，是敬拜上帝的一部分。每當我們指著上帝的名起誓時，我們就承認我們在祂的權柄之下，如果我們發假誓，我們就無法逃脫；我們也將祂的榮耀歸於祂，因為祂是真理的上帝；我們進一步證明沒有什麼能逃過祂的視線，或隱藏在祂的視野之外。因此，這裡說以色列人指著非神起誓，他意指上帝被剝奪了祂自己的權利。他們確實犯了其他罪；但是，正如已經說過的，先知將當時在人民中盛行的一切迷信都歸納為一類。這就如同他說，他們敬拜偶像和他們為自己設計的神。

他補充了一個加重他們罪責的情節：「我使他們飽足，他們卻行姦淫。」這裡有一個引人注目的頭韻，不容忽視：他曾說過ישבען（ishbon），「他們起誓」；現在他說×�שבע（ashbo），「我使他們飽足」。唯一的區別在於一個點；當點放在ש（shin）的左邊時，這個詞的意思是「充滿」，當放在右邊時，則表示「起誓」。因此，先知說，他們向別神起誓，卻又被上帝充滿。上帝在此表明這個民族的忘恩負義是多麼卑劣和可恥；因為他們被各樣的恩惠充滿，卻不承認他們自己的上帝，祂對他們來說是如此仁慈和慷慨的父親：「我使他們飽足，他們卻行姦淫。」

這段經文教導我們，那些被上帝的父愛和恩惠所誘惑而誤入歧途的人，因此更不配得到赦免。當人們在上帝仁慈地寬容他們時，卻對上帝放縱自己，他們無疑是為自己積蓄憤怒，直到憤怒的日子，正如保羅在羅馬書 2:5 中告訴我們的。因此，讓我們警惕，不要在上帝寬容我們時放縱自己；也不要讓繁榮導致我們放蕩：而是要學習甘心順服祂，正是因為祂如此仁慈甜美地邀請我們歸向祂；當祂顯出如此的愛時，讓我們學習愛祂。

他說，他們犯了姦淫。這可以作比喻理解：但由於在下一節他譴責他們的放蕩情慾和姦淫，這句話也可以按字面意思理解。然而，我認為這裡的姦淫應作比喻理解，意指他們沒有屬靈的貞潔，因為他們沒有將榮耀歸給上帝。他進一步說：「他們聚集在妓女的家裡。」「家」這個詞可以作主格，因為猶太人可能被稱為妓女的家；就好像先知說，整個耶路撒冷和猶大都像妓院一樣。但有些人認為ב（beth）是省略的，所以他們聚集在一起，就好像在妓女的家裡一樣；他因此暗指聖殿。當許多姦夫或放蕩的人聚集在一個房子裡時，這是一個極度無恥的標誌；因為大多數人對他們的姦淫感到羞恥，所以他們試圖隱藏他們的卑劣：但當他們成群結隊地聚集在一起，就好像在舉起的旗幟下，這證明他們毫無羞恥，而是像野獸一樣無視一切禮儀。因此，最合適的意思是，他們被說成聚集在妓院裡，因為他們以自己的迷信和褻瀆為榮。接著是——

耶利米書 5:8

我認為耶利米現在轉向第二誡，並提到一種惡行；但他的目的是要表明那個民族沒有貞潔、沒有忠誠、沒有誠實。因此，他將他們比作放蕩好色的馬匹，從而揭露他們可恥的行為。如果他說每個人都覬覦鄰舍的床，那將是一種滔天大罪；但當他稱他們的情慾為嘶鳴，稱他們為馬匹，而且是餵養得很好的馬匹，飽足後清晨就起來，他無疑表明他們的放蕩程度如此之深，以至於他們不僅放蕩和姦淫，而且更糟、更卑劣，因為他們與好色的馬匹和餵養得很好的馬匹沒有什麼不同。有些人將最後一個詞讀作「武裝的」，源自יון（izan），意思是「武裝」；另一些人則源自זון（zun），意思是「吃」，因此他們將מוזן（muzun）理解為食物。的確，這裡無疑是指「餵養的」或「肥胖的」；因為他為什麼要稱他們為武裝的馬匹呢？有些人說，他們在犯姦淫後清晨起來，是為了展示他們的恥辱，並誇耀他們的惡行，這太牽強了。這裡的意思是，他們是強壯、活躍的馬匹，而且在飽足後清晨就起來。

我們現在明白了先知的目的：總而言之，就是猶太人中沒有貞潔，因為他們沉溺於放蕩的情慾，不僅像姦夫淫婦，而且像好色的馬匹。然而，正如我們所說，他在此將不貞潔包括了偷竊、欺詐、搶劫以及所有這類惡行；因為他無疑指控猶太人犯了違背律法第二誡的罪。他隨後補充道——

耶利米書 5:9

上帝再次與他們進行「對話」，目的是要制止他們所有的抱怨，堵住他們的口，免得他們反駁說他們受到了過於嚴厲的對待。因此，為了消除這個異議，上帝重複說祂不能饒恕如此滔天的罪行。這個原則被採納，即不可能不懲罰那些不肯悔改的惡人。因為既然上帝是世界的審判者，祂就不能放棄祂的審判，就像祂不能放棄祂的本質一樣。因此，既然上帝的威嚴和祂作為審判者的職責是密不可分的，先知得出結論，猶太人認為不可能的事情，即他們可以逃脫懲罰，卻繼續以可怕的罪惡公然挑釁上帝，這是絕不可能的：「耶和華說，我豈不因這些事討罪嗎？」

這裡引入了耶和華的名。地上的審判官可以饒恕不敬虔的人和最壞的人；但上帝不能這樣做；因為每當上帝饒恕時，祂都會引導罪人悔改：所以祂從不讓罪惡不受懲罰。因為悔改的人成為自己的審判官，從而預先阻止了上帝的審判。因此，當有真正的歸正時，上帝不會對罪惡表現出寬容。但當罪惡的持續性如此之深，以至於那些被警告的人藐視一切教導時，上帝就不可能饒恕；因為在這種情況下，祂將放棄祂自己的榮耀，這是絕不可能的。「耶和華說，我豈不因這些事討罪嗎？」

「對這樣的國家，我的心豈不報仇嗎？」上帝在此以人的方式說話，因為祂不尋求報復；當祂談到祂的心時，這甚至不完全適合祂；但這裡沒有什麼模糊之處；因為其意是，祂與邪惡為敵，正如詩篇 5:5 所說，祂不能容忍不義。既然如此，那麼祂要麼被從祂的天上寶座上推下，要麼就必須懲罰那些頑固不化、對罪惡沒有止境的惡人。因此，每當我們被迷惑，撒旦試圖以其誘惑使我們忘記上帝的審判時，讓我們記住這一點——如果上帝不懲罰罪惡，祂就不是上帝。因此，祂必須懲罰罪惡，否則就會對我們不悅：但正如已經說過的，祂不能與自己不一致，也不能在祂的本性上有所不同，因為祂沒有任何改變。因此，祂的手要麼伸出來懲罰我們的罪惡，要麼我們必須預先阻止祂的審判。這如何做到呢？藉著學習對自己定罪，藉著對我們的罪惡感到不悅。

因此，當我們的歸正屬於這種性質時，上帝就會對我們施恩；這樣祂就不會饒恕我們的罪，好像祂認可它們，或者好像祂沒有履行祂作為審判者的職責。但正如我所說，這裡所教導的，是正確地針對那些頑固不化的人，或者那些被撒旦弄得如此愚蠢和健忘，以至於他們不自省的人；簡而言之，這裡所說的將使那些在頑固中繼續前行的不敬虔之人無可推諉，或者它將喚醒那些可以被醫治的人，使他們審判自己，而不是等到上帝伸出祂的手來執行極端的懲罰。

禱告 第19講

全能的上帝啊，我們今日傾向於那些我們得知祢古時的子民過於沉溺的惡習——求祢施恩，使我們在祢聖靈的引導下，不硬著心對抗祢每日責備我們和我們的罪的聖潔警告，而是能受教和順服：我們至今已過於抵擋祢，與祢的公義為敵，願我們學習與自己和自己的罪爭戰，並信靠祢的話語，直到我們得勝，最終獲得那在天上為我們預備的勝利，藉著我們的主耶穌基督。——阿們。

第二十講

第二十講

耶利米書 5:10

上帝在此藉著先知之口，向祂子民的敵人說話，祂已命定他們為祂報復的執行者：這在先知們那裡是常見的，當他們希望更有效地喚醒並更尖銳地觸動人心時；因為我們知道，當上帝召喚人們接受審判時，他們是多麼漠不關心。因此，當耶利米看到單純的教導收效甚微時，他便採用了這種說話方式。他於是以上帝的身份向迦勒底人說話，命令他們去攻擊耶路撒冷。先知們常常這樣說：「上帝要為埃及人發出嘶聲，」或者，「號角要響起，祂要差遣迦勒底人。」（以賽亞書 5:26；以賽亞書 7:18）但當先知奉上帝之命，作為天上的使者召集敵人，並命令他們做什麼，甚至摧毀整個城市時，這種描繪更能有效地深入人心。

他首先說：「爬上她的城牆。」藉著這些話，他暗示猶太人徒然誇耀他們城牆的高度，因為上帝會讓他們的敵人爬上城牆，這樣進入就不會困難。他們確實希望自己是安全的，因為城市防禦堅固。因此他說，他們被欺騙了；他揭露了他們的愚蠢，因為他們的城牆無法保護他們。

他隨後補充道：「不要完全毀滅。」這句話有兩種解釋。有些人從好的方面理解，認為上帝減輕了他們懲罰的極端程度，如同有些人對上一章經文的解釋；因為儘管上帝在那段經文中恐嚇猶太人，但他們認為這是一種減輕，補充說：「我還不會完全毀滅」，也就是說，還會有一些餘民。先知們習慣這樣說，當他們意圖表明總會有一些餘種存留，以致教會不會完全被毀滅。同樣，這些解釋者也這樣解釋這段經文，好像上帝說，耶路撒冷的毀滅會讓教會仍然存留，因為不會有完全的毀滅。但另一些人將כלה（cale）理解為「終結」：這個意思更為合適；因為上帝在這節經文中嚴厲地威脅猶太人將被毀滅。這與其他地方說不會完全毀滅並不矛盾；因為很明顯，先知們說話的方式並不總是相同的：當他們向被遺棄者宣告報應時，他們不留任何希望；因此這種說法經常出現：「我將完全毀滅」：但當他們向信徒說話時，他們會緩和威脅的嚴厲性，說：「上帝不會完全毀滅。」因此，我傾向於接受那些將這裡的「毀滅」理解為「終結」的觀點；而כלל（calal）的意思是「完成」。那麼，其意是：「拆毀這城，不要有終結，」也就是說，徹底摧毀它。

緊接著的內容也是同樣的意思：「拆除她的嫩枝，或她的枝條，或她城牆的牙齒，」有些人這樣翻譯這個詞。然而，我認為先知指的是城牆地基的寬度；因為我們知道城牆的建造方式是地基比上層結構更寬。先知使用的詞，意思是「嫩枝」，它們向四面八方蔓延。那些將其翻譯為「城牆的翅膀」的人，在我看來似乎不明白先知的意思；因為他這裡不是指城牆的頂部，而是指地基，就好像他說：「從地基上推翻或拆毀這城的城牆：」為什麼呢？他補充說：「它們不屬於耶和華。」猶太人被這種空洞的自信所迷惑——他們在上帝的保護下是安全的；因為他們想像上帝是這城的守護者，因為聖所和祭壇都在那裡。因此，先知宣告，城牆或地基不屬於上帝。也不能反駁說，其他地方說這城是由主建立的：上帝確實在那裡選擇了祂的居所和寶座；但條件是——人民必須忠實地敬拜祂。當耶路撒冷變成賊窩時，上帝就離開了那裡，正如以西結書第14章所說（以西結書 14）。因此，先知在這裡責備那種愚蠢的自信，猶太人藉此欺騙自己，以為上帝在某種程度上被束縛，永遠不會放棄對這城的防禦。他否認他們的城牆和地基屬於上帝；因為猶太人藉著他們的罪惡污染了整個地方，以至於上帝無法居住在這樣的污穢之中。接著是——

耶利米書 5:11

動詞בגד（begad）的意思是欺騙，行詭詐。因此，上帝在此指控猶太人背信棄義，因為他們背叛了祂：因為祂不僅抱怨他們在某種程度上得罪了祂，因此祂對他們感到不悅，而且祂指控他們普遍的背叛。因此祂說，以色列人和猶太人都變得背信棄義和背道。我們知道，這個民族現在分裂成兩個王國：儘管耶利米特別被賜予猶大支派的教師，但他也有責任為以色列人勞苦。以色列王國現在在某種程度上已經衰落，因為四個支派已被驅逐出境，王國支離破碎且虛弱。然而，他仍希望盡其所能地為餘民做一切好事。因此他這裡說，他們是邪惡的背道者，因為他們對上帝行了詭詐。由於這項指控是嚴重的，可能會深深傷害他們的心靈，他將猶太人難以忍受的指控歸於上帝；並說：「耶和華如此說，」就好像他說：「你們沒有理由與我爭辯，好像我對你們過於嚴厲：與上帝自己爭辯吧，因為是祂宣告你們都是背信棄義的。」他隨後補充道——

耶利米書 5:12

他更清楚、更充分地表達了他先前所說的。他們的背信棄義在於他們否認了上帝。我並不完全否定其他人所說的，他們對上帝撒謊：但由於這裡在כחש之後使用了ב，我看不出它的意思是撒謊。在這種情況下，它應該是כחשו，ליהוה（cacheshu La-Jeve）：但由於它是ביהוה （Be-Jeve），我毫不懷疑他只是簡單地宣告他們否認了上帝；上下文似乎也要求這個意思；因為他立即補充說，他們說沒有上帝。這當然不是對上帝撒謊，而是拒絕祂，好像祂不存在一樣。因此，如果我們說他們對上帝撒謊，意義會不那麼顯著，所以我傾向於採用另一個意思，他們否認了上帝；也就是說，他們完全無視祂，或者試圖抹去對祂的記憶。

接下來的原因值得特別注意：「他們說，祂不存在。」為了使這更清楚，他說他們誇耀自己可以免受懲罰。無疑，當先知說上帝被猶太人否認時，這似乎超出了可信度；但為了讓他們無法逃避指控，他繼續說：「他們說，祂不存在。」我們還要考慮他為什麼對他們提出如此嚴重和殘暴的指控：那是因為他們誇耀自己將免受先知們所威脅的懲罰。

我們因此看到耶利米對他們的指控，即他們的輕蔑和頑固。儘管先知發出威脅，他們卻感到安全。先知說，這無異於完全否認上帝。如果我們是審判者，這個宣告可能顯得過於嚴厲：但讓我們停下來，順從聖靈所宣告的。

這是一段值得注意的經文，從中我們可以學到，那些對上帝的威脅硬著心，完全無視祂審判的人，他們的冷漠是多麼令上帝憎惡。因為如果我們承認祂是上帝，祂作為審判者的權柄就不應被剝奪。上帝的名是什麼意思？無疑，那些想像上帝在天上安靜地享受祂的閒暇和安息的人，儘管他們口頭上可能不否認上帝，卻是在嘲弄祂：他們同時沒有宗教信仰，也沒有對神性的思考。因此，讓我們仔細注意這段經文，其中先知證明，除非我們被祂的威脅所感動，否則我們就是否認上帝；因為當上帝向我們宣告祂的審判時，我們所沉溺的麻木，就如同否認祂；那些如此輕視上帝報應的人，也無法減輕他們的罪。因為聖靈已一勞永逸地宣告，所有輕視先知的人，在他們心中都說沒有上帝，因為他們剝奪了祂的權柄和職責，只留下祂赤裸裸的本質；不，他們使祂只是一個想像中的創造物或一個幻影。

我們現在明白了先知的用意：他更充分地解釋了猶太人所犯的背信棄義；因為他說他們否認上帝，並說「祂不存在」；他們證明他們做了這一切，因為他們不相信先知們所宣告的災禍即將來臨。接著是——

耶利米書 5:13

先知繼續講述同一個主題；這段經文尤其值得注意，因為它以非同尋常的方式向我們推薦了真理的公開宣講。因為還有什麼比否認上帝更可憎的呢？然而，如果祂的話語不被賦予權威，那就如同那些輕視祂的人試圖將上帝從天上推下，或否認祂的存在。因此，我們看到上帝的威嚴如何，可以說，與祂真理的公開宣講密不可分。這節經文的用意也是一樣的，其中耶利米提到了人民所表現出的輕蔑。

他引述猶太人說：「先知們將成為風，他們裡面沒有話語，他們所威脅我們的災禍，將落在他們自己的頭上。」可能猶太人並沒有公開說出如此褻瀆的話語；但他們對先知們所表現出的輕蔑是如此粗暴，以至於這種不敬虔在他們整個生活中都顯而易見。因此，先知指控他們犯下如此卑劣的不敬虔，說他們說先知們將成為風，並非沒有道理。現在也是如此；大多數人，當上帝發出雷霆，藉著祂的僕人證明祂的報應時，他們嘲笑一切，漫不經心地拋棄一切恐懼——「哦，那只是空話；因為傳道人在講壇上大膽而可怕地發出雷霆；但一切都消失了，他們向我們宣告的一切都將落在他們自己的頭上。」我們今天看到許多不敬虔和世俗的人使用這種嘲諷的語言。儘管正如我所說，猶太人可能不敢如此公開地表現他們對上帝的輕蔑；然而，聖靈，祂的權柄延伸到人的心、思想和情感，公正地指控他們犯下這種粗暴的不敬虔。從其他地方也可以得知，他們在膽大妄為方面取得了如此大的進展，以至於他們毫不猶豫地嘲笑先知們所宣告的威脅。無論如何，先知藉著一個引人注目的描繪，闡明了人民對上帝的輕蔑頑固是多麼嚴重：因為這裡有一個生動的描述，他藉此將猶太人變得多麼不敬虔，就好像呈現在我們眼前一樣；因為他們敢於公然攻擊先知，並故意指責他們宣告虛妄之事：「先知們，他們說，將成為風；」而且，「他們裡面沒有話語。」

藉著這些話，猶太人否認先知們是可信的，無論他們如何假借上帝的名，因為他們虛假地誇耀這或那是由上天託付給他們的。因此，正如我們所見，一切教導都被踐踏，我們今天也發現情況如此；因為上帝的話語在哪裡受到敬重呢？因此，這段經文尤其值得我們注意；因為它像一面鏡子一樣，向我們展示了當人們開始不相信上帝的話語時，他們會爆發出何等程度的膽大妄為和瘋狂。

他們隨後補充說：「這樣必臨到他們身上」；或者，「願這樣臨到他們身上」；因為有些人將這些話視為詛咒，就好像惡人說：「讓先知們親身經歷刀劍、饑荒和瘟疫的毀滅吧；因為他們不斷地用這些可怕的事情震耳欲聾，願他們自己也經歷上帝的這些鞭打。」但我們可以保留動詞的形式，「這樣必臨到他們身上」；就好像他們與上帝的僕人對立，並假裝自己是上帝的先知：「哦！我們也有預言：他們藉著宣告刀劍、饑荒和瘟疫來恐嚇我們；我們也可以反過來報復他們，宣告瘟疫、戰爭和饑荒臨近他們；因為他們有什麼權柄這樣攻擊我們？我們難道沒有權柄對他們做同樣的事情嗎？」我們現在明白了這最後一句話的意思。接著是——

耶利米書 5:14

上帝在此表明，他們輕視先知，藉此祂希望自己被聽從，這種放縱對祂來說是多麼不可容忍。儘管基督在說「聽你們的就是聽我，輕視你們的就是輕視我」（路加福音 10:16）時沒有提到這段經文，但它包含了一條永恆的律法；因為上帝從起初的旨意就是，祂的僕人應當被順從，就好像祂自己從天上降臨一樣。因此，猶太人輕視祂的先知，對上帝的侮辱不亞於他們膽敢輕視上帝自己。上帝現在表明祂多麼憎惡那種瘋狂，藉此他們使祂僕人的一切勞苦歸於虛無。

因此，耶和華萬軍之神如此說：耶利米作此引言，是為了更有效地喚醒猶太人；因為如果他省略了「耶和華如此說」，而這樣開始：「因為你們說了這話，看哪，上帝的話語必像火一樣，」他的教導就會遭到反對和輕視。但現在，藉著引用上帝的名，而且不僅僅是簡單地引用，而是用一個崇高的屬性來裝飾它，稱祂為「萬軍之神」，他表明了祂的權能，以便使他們心生恐懼。他接著說：「耶和華萬軍之神如此說，因為你們說了這話，」等等。這裡他經常改變人稱；他必須這樣做，以便他所說的話更有力量和重點。他本應以第三人稱說：「因為他們這樣說了，看哪，我必使我的話語在你口中，」等等：但他現在向人民說話，然後又轉向他的僕人耶利米。因此他說：「你們確實這樣說了」；也就是說，「你們嘲諷地說話，好像我的先知除了空洞的言語之外什麼都沒有」；「看哪，」他說，「我必使我的話語在你口中像火一樣，」（他這樣對先知說，）「這百姓就是木柴，火必吞滅他們。」

上帝將祂自己的話語比作火，不像在其他地方，也不是出於同樣的原因；但這個比喻有其特殊的意義——先知的話語將像火吞噬乾柴或稻草一樣吞噬人民。在其他地方，上帝的話語被稱為火，因為它點燃人心，因為它潔淨或焚燒內在的污穢。但這裡他不是在談論信徒從上帝話語中獲得的益處或果實：上帝只是宣告先知的教導將對人民造成致命的後果；因此他明確地說：「我必使我的話語在你口中像火一樣。」如果他說：「看哪，我的話語必像火一樣，這百姓就是碎秸，」那就不夠表達了。但由於人民習慣於嘲笑說：「啊！這些先知是什麼，他們的話語是什麼？他們只是空口說白話而已」；既然猶太人習慣這樣說，他現在就回答他們，說：「我必使我的話語在你口中像火一樣」；也就是說，你的舌頭足以毀滅整個民族。耶利米在這裡教導的與保羅所說的相同，當時他說：

「我們已經準備好報復一切高舉自己抵擋福音的態度。」（哥林多後書 10:4, 5）

第5章 3

因為歷世歷代以來，輕忽或全然藐視神的僕人，一直是普遍的惡行。當保羅看見福音被許多人藐視時，他說他和其他傳道人已預備好報復；彷彿他說：「我們所說的每一句話，都將成為殺戮所有不敬虔之人的利劍；雖然他們現在的剛硬拒絕神的審判，他們的悖逆也將毫無益處。讓他們現在就知道，我的話語中蘊含著如此大的能力，彷彿神要從天上公開伸出祂的手，彷彿祂要射出祂的閃電。」耶利米在此所指的也是同樣的事：「看哪，」他說，「我必使我的話在你口中成為火；」也就是說，你的話語將有如此大的能力，以致不敬虔之人將自食惡果，知道你是執行我護理的報復者。

我們應當仔細留意這段經文，免得我們因忘恩負義而激怒神的忿怒，以致祂原為我們食物的話語，轉而成為我們的火。因為神設立祂福音的傳道人，除了邀請我們分享祂的救恩，並如此溫柔地恢復和滋養我們的靈魂之外，還有什麼目的呢？因此，神的話語對我們而言，如同水能使我們的心靈甦醒；它也是火，但卻是為我們的好處，是潔淨而非吞噬的火：但如果我們頑固地拒絕這火，它必將轉而達成另一個目的，就是吞噬我們，並全然毀滅我們。

但他卻說這百姓將成為木柴：正如不敬虔之人對神擺出鐵石心腸，他們以為這樣就能將神的報復推開；先知現在嘲笑這種瘋狂，並說他們將如同木柴或稻草。接著是——

耶利米書 5:15

先知在此表明百姓將如何變得像稻草或乾木柴；因為神將帶來他們所不懼怕的確切災難。但這裡必須留意上下文：先知曾說，他口中的話語將如同火；他現在將此轉移到亞述人和迦勒底人身上。現在這些事看似不一致；但我們已經表明，神所有的鞭打都依賴於祂話語的能力：因此，當城市被亞述人和迦勒底人攻陷時，耶利米口中的火就爆發出來，摧毀了城市和百姓。

簡而言之，耶利米暗示，當敵人來臨時，不必計較他們的力量或軍隊，他們也不會帶來任何戰爭援助，而是他所說、從他口中發出的話語的執行；因為我們將在別處看到，他被神差遣去圍攻這城；但憑藉什麼力量呢？他孤身一人，手無寸鐵；這是真的；但這種圍攻卻不被邪惡和被遺棄之人所理解，然而它並非沒有效果；因為正如先知所說，神就照著他口中所出的話語執行。我們由此看到，迦勒底人彷彿是從先知口中而出，如同樂意的敵人，他們投擲飛鏢拆毀城牆，他們投擲石頭並用戰爭機器推翻城牆，或者像今天使用其他戰爭機器拆毀城市的人一樣。那麼，所有這些戰爭工具是什麼呢？它們是神藉著祂僕人的口所發出的火；而他們所宣揚的真理，伴隨著所有那些戰爭機器，這些機器不僅能摧毀一座城市和一個民族，而且當神喜悅時，能摧毀整個世界。

我必從遠方帶一國臨到你們。我們在別處說過，先知為何提及遙遠的距離，正是因為猶太人認為，從如此遙遠的國家不會有危險臨近他們，就好像我們今天談論土耳其人一樣：「噢！他們必須與其他國家作戰：讓那些靠近他們的人與土耳其人爭戰吧，因為我們可以安靜地生活三四個世代。」我們看到現今普遍存在這種漠不關心。因此，先知為了剝奪猶太人這種虛妄的自信，說這個國家雖然來自遙遠的地方，卻近在眼前。

他說他們是一個剛硬或強大的民族，一個古老的民族。他並非單純指他們因年歲而勇敢，而是指他們剛硬而兇猛；因為他後來提到他們都是גְּבָרִי（ǝbārî）ם (geberim)，也就是勇士。他稱之為剛硬的民族，因為他們殘酷，他後來也提到了那個民族的野蠻。但他首先說他們是古老的：因為當一個民族統治了很長時間，從記憶之外的時期開始，這會產生更兇猛的精神：這種古老本身往往會使人心驕傲，並使他們更加兇猛。所以他說，他們是古老的。

他隨後談到他們的野蠻：「你必不明白他們的語言，你也不會聽見他們說什麼。」我們知道，語言不僅傳達詞語，也傳達情感。語言是思想的表達，正如俗話所說，因此它是社會的紐帶。如果沒有語言，人與野獸有何區別？一個人會野蠻地對待另一個人；他們之間確實不會有人性。因此，正如語言使人彼此和睦，先知為了恐嚇猶太人，說那個民族將是野蠻的，因為無法透過語言與他們溝通。因此，這就意味著對被征服者不會有憐憫，即使他們懇求一百次也不會；那些悲慘的人，如果他們能被理解，或許能得到一些恩惠，但他們卻無法被聽見。

禱告 第二十講

全能的神啊，雖然祢今天可以公正地定我們的罪，因為我們有著祢曾藉著祢的先知在祢古老的子民身上所譴責的粗鄙邪惡的不敬虔——哦，求祢使我們不要繼續頑固不化，而是以順服的心和真正受教的心，學習順服祢的話語，使它不至於成為我們的毀滅，而是使我們親身經歷它被命定為我們的救恩，以致我們被對真宗教的渴望所激勵，並從敗壞的情慾和肉體私慾的污穢中被潔淨，我們將自己全然奉獻給祢的服事，直到我們脫去肉體及其一切污穢，最終達到祢福音中所擺在我們面前的完全純潔，並在我們主耶穌基督裡成為祢永恆榮耀的分享者。阿們。

第二十一講

耶利米書 5:16

先知已經用神的報復威脅猶太人，並說執行者將是迦勒底人：他現在繼續同樣的主題，說他們的箭袋將像敞開的墳墓。我們知道，東方民族大量使用弓箭和飛鏢，因為他們沒有陣地戰；他們假裝逃跑，然後突然轉身，向敵人投擲飛鏢和弓箭。因此，先知考慮到這種作戰方式，當他說他們的箭袋將像敞開的墳墓時。乍看之下，這似乎是一個不自然的比較；但這就像他說，他們投擲弓箭的技巧將如此高超，以致能摧毀所有遇到他們的人。

他又補充說，他們都將是強壯的，好讓百姓知道這不會是一場輕微的衝突：簡而言之，這就像他說，這場戰爭對猶太人來說將是確定的毀滅，他們都將滅亡。他隨後補充——

耶利米書 5:17

他繼續以類似的方式談論敵人的殘酷；彷彿他說勝利已在他們手中，因為他們是神的鞭子。因此，他並非將戰爭的困境擺在猶太人面前，而是將他們視為已被征服；他只是表明迦勒底人將殘酷地利用他們的勝利。他認為迦勒底人將是征服者是理所當然的，因為他們將從上方武裝而來：他補充說——他們將殘酷且以不尋常的方式對待被征服的猶太人。

因此他說：「他們必吃（它必吃，因為他改變了單數，但意思不變）你的莊稼和你的糧食；」也就是說，你所收穫的一切都將成為你敵人的掠物；因為他用莊稼和糧食指代各種食物。然後他補充說：「你的兒女，」這更糟；被剝奪食物固然艱難，但父母眼睜睜看著自己的孩子被殺，更是可怕。然而先知說，敵人的野蠻將如此，他們甚至不會放過男孩和女孩。他進一步提到牛群和羊群；然後他補充說葡萄樹和無花果樹；彷彿他說，猶太人中沒有什麼是安全的，因為他們的敵人將掠奪一切，而且他們不滿足於食物和飲料，甚至會殺害他們的嬰兒。此外，由於猶太人有堅固的城池，並因此對先知傲慢無禮，他們虛妄的驕傲在此被擊垮；因為他說，他們堅固的城池將被夷為平地；他補充說：「你所倚靠的。」他說，所有這些都將倒在刀下；因為最後一個詞בַּחֶרֶ（aḥere）ב (becherab)適用於整節經文的每個部分；彷彿他說：「征服者將憑藉刀劍的權利，毀滅你的整個國家，甚至你所有的財產；是的，他們甚至會殺害你的兒女。」接著是——

耶利米書 5:18

關於這節經文的意義，可能有不同的看法；但大多數解經家認為這裡給了信徒希望；是的，幾乎所有人都持這種觀點；我確實不知道有誰持不同看法。他們因此認為神在此緩和了祂先前所說的話，並給祂的僕人一些希望的基礎，免得他們以為教會會被削減到沒有餘種：而כָּלָ（ālā）ה (cale)，正如昨天所說，常取此義。但當我現在仔細考慮上下文時，我不得不採取另一種觀點，即——神在此加重了祂報復的嚴厲性。而助詞גַּ（a）ם (gam)，「也」或「甚至」，支持這種觀點；彷彿祂說：「不要以為當你的敵人如此掠奪你所有的財產，剝奪你的兒女，並使你陷入極度貧困時，一切就都結束了；因為你絕不會因此擺脫所有的邪惡，因為我將進一步追究我的報復。」此後將有應許來緩和威脅，以免信徒的心灰心喪志：但在這裡，先知無疑是將神描繪成一位執行報復的審判者，彷彿沒有憐憫的餘地。

「那時，」他說；因為助詞גַּ（a）ם (gam)是加強語氣的；「那時，在那些日子；」也就是說，「當你的敵人剝奪你的土地的產物，以及所有動物和居民時，我甚至那時也不會停止追究你：我不會與你作結，因為當你以為得到安息，以為邪惡和所有災難的終結已經到來時，仍將有鞭打。」神就是這樣對待不悔改的人；因為他們的悖逆如此，以致他們受擊打後變得越來越剛硬，並像古諺所說的那樣，咬緊牙關。他們的剛硬由此而來，因為他們認為神在懲罰他們的罪後，就彷彿解除了武裝。因此，祂宣告祂擁有不同種類的懲罰和不同的懲罰方式。接下來的內容也是同樣的目的——

耶利米書 5:19

由此可見我所說的是真的——先知並沒有軟化我們所注意到的威脅中的嚴厲之處，而是根據猶太人的悖逆來對待他們；因為他看到他們是不可馴服的；聖靈也教導他，他們的頑固將是如此，直到他們完全被擊垮，他們才會屈服接受軛。他在此進一步說明原因，免得他們像偽君子那樣與神爭辯，每當神嚴厲懲罰他們時；因為他們對神發怨言，抱怨並要求理由，為何神如此嚴厲地對待他們，彷彿他們完全無辜。因此，既然偽君子發出這樣的抱怨，先知在此回應他們。

「那時，」他說，「你們必說：」他以神的身份對猶太人說話。然後他立即將神的說話轉向自己：「耶和華我們的神為何向我們行這一切事呢？」他在此將偽君子口中常說的話歸於他們，每當他們被召喚到審判台前時；因為他們準備好爭辯，彷彿他們的理由是最好的；而且，如果神被迫解釋，他們會證明祂有殘酷和過度嚴厲的罪。我們由此看到先知如何生動地描繪那些頑固不化的人，他們不肯屈服也不承認自己的過錯，卻以鐵石心腸抵擋神：我們在其他先知書中也發現同樣的事，特別是瑪拉基書第一章；因為在那裡先知多次重複百姓的話：「在哪方面？在哪方面？這是什麼意思？」同樣地，耶利米在此說：「當你們說，耶和華為何向我們行這一切事呢？」彷彿他們是無辜的：因為被遺棄之人，彷彿他們擦拭了嘴巴就洗淨了所有的罪，大膽地出來要求神懲罰他們的理由。同樣地，他們在此毫不猶豫地稱神為他們的神，彷彿他們沒有否認神，正如我們昨天所看到的。因為在他們中間盛行著如此粗鄙的不敬虔，以致他們想像一切都是偶然發生的，而神不公正地懲罰他們。因此，儘管他們背信棄義地離棄了神，但先知在此為了揭露他們的傲慢，將他們描繪成說他們認為神與他們有關。

「那時，」他說，「你必說：」神有時對百姓說話，有時對先知說話。因此，當他們開始這樣抱怨時，你就可以回答：「因為你們離棄了我。」為了使所說的話更有分量，神要先知以祂的名義說話，「因為你們離棄了我，」彷彿耶利米自己沒有說這些話，而是神藉著他的口說的；「並在你們的土地上事奉外邦人的神，也就是外邦人的神。」神在此簡要地表明猶太人應得的報應；他認為只提及一種罪就足夠了。我們將在別處看到，正如我們經常看到的，他們在其他方面也是邪惡的，在神面前有罪。但先知在此保持簡潔，只指控他們一種罪。「你們必在異地事奉暴君，」他說，「他們必殘酷地壓迫你們，因為你們在自己的土地上事奉他們的神。」

神在此責備他們濫用祂的恩惠；因為祂曾將迦南地的異教民族驅逐出去，並將那片如此宜人豐饒的土地賜給他們作為產業，使之成為他們永久的安息之地。神稱那地為祂自己的安息之地，因為祂在那裡保護猶太人，並指定他們為那地的合法繼承人，直到世界的末了。因此祂現在說：「你們的土地。」提醒他們這份恩惠無疑是為了加重他們的罪責；因為他們憑著最好的權利擁有那地，儘管他們自己並未獲得它。

「在你們的土地上，」他說，「你們敬拜神；」他沒有說「外邦神」，而是說「外邦人的神」，或「陌生人的神」。先知們常這樣說；他們稱之為外邦人的神，或陌生民族的神：但這個表達是強調的；因為猶太人有神住在他們中間，卻到處尋找神，彷彿懇求異教徒賜予神，說：「把你們的神給我們。」這是非常卑劣且難以原諒的。因此，先知現在用手指指出這種卑劣的行為：「因為你們事奉了外邦人的神。」

他隨後補充說：「你們必事奉外邦人；」我認為他並非指外邦神；在我看來，那些在此引入「神」字的人，扭曲了原意。他指的是暴君，正如別處所說：

「我曾賜給你們我的美善律例，人若遵行，就必因此存活；你們卻不肯聽從：因此我必賜給你們不好的律例，」（以西結書 20:21, 25）

也就是說，「我必將暴君的軛加在你們身上，征服者和那些你們不認識語言的野蠻人，必掠奪你們和你們的財產，因為你們不順服，不肯受教。」接著是——

耶利米書 5:20-21

先知證實了他所說的，免得猶太人以為他們只是被言語嚇唬，而不懼怕後果。因此他說：「宣告這事。」先知無疑是暗示一種普遍的習俗；因為戰爭通常由傳令官宣告。敵人不會立即出兵，而是宣告戰爭，以便使原因顯得正當。因此神在此宣告，他已藉著耶利米的口認真說話，彷彿戰爭已按慣例宣告，武裝的敵人已近在眼前。

那麼，你們要宣告這事；這是什麼呢？「聽啊，愚昧的百姓，等等。」他在此首先責備猶太人和以色列人的愚蠢，因為他們甚至缺乏常識；因為希伯來文中的「心」意指心智或理解力，正如我們在別處所見。因此他說，這百姓缺乏一切理解力。他首先稱他們為愚蠢或愚昧；但由於許多人遲鈍笨重，卻並非沒有常識，他補充說他們是「無心無理解力」的百姓。他似乎確實以糾正的方式補充說，他們有眼睛和耳朵：但他的目的是諷刺性地加強他所說的，並表明他們是愚蠢的，不亞於木塊或石頭。怎麼會這樣呢？「你們有耳朵和眼睛，」他說，「但你們既看不見也聽不見。」

他無疑是暗示他們所沉迷的偶像：因為詩篇 115:8 說，製造偶像的人和信靠偶像的人都像偶像；因為之前曾說，偶像有耳卻聽不見，有眼卻看不見。因此耶利米在此間接譴責猶太人，因為他們在迷信中變得如此愚蠢，以致像死去的偶像：因為偶像與人有些相似；它有各種肢體卻沒有理解力。同樣地，他說猶太人有眼睛和耳朵，以及人的外形；但他們同時卻愚蠢得不亞於石頭或木塊。現在接著是宣告——

耶利米書 5:22

神在此表明祂為何說這百姓愚昧無知。這確實是一種怪異的愚蠢，在神面前竟不懼怕，因為連無生命的元素都順從祂的命令：祂特別以海洋為例；因為沒有什麼比狂暴的海洋更可怕了。當海浪如此猛烈地翻騰時，它似乎要淹沒整個世界。在這種情況下，沒有人能不顫抖。然而，連最堅強的人都為之顫抖的海洋，卻安靜地順從神；因為無論它的翻騰多麼狂暴，它仍然受到約束。現在，如果有人問這是如何發生的，就必須承認這是一個無法解釋的神蹟；因為我們知道，海洋和其他元素一樣，是球形的。正如地球是圓的，水元素、空氣和火也是如此。既然這個元素的形狀是球形的，我們就必須知道它並不比地球低：但它比地球輕，這表明它位於地球之上。那麼，海洋為何不淹沒整個地球呢？因為它是液體，除非被神某種秘密的力量 удержи，否則無法停留在一個地方。因此，海洋被限制在自己的地方，是因為神的預旨，正如摩西所說：

「神說，旱地要露出來，」（創世記 1:9）

因為他暗示地球被水覆蓋，沒有任何部分顯露出來，直到神創造了海洋。現在，神的話語，雖然我們聽不見，也不在空中迴響，但海洋卻聽見了；因為海洋被限制在自己的界限內。如果海洋平靜，它仍然是神奇妙的作為，因為祂將地球賜給人類居住：但當它像我所說的，被暴風雨攪動，天地似乎融為一體時，沒有人，在如此景象附近，不感到恐懼。因此，當祂平息狂暴的海洋時，神的能力和祂可畏的權能就顯得更加明顯。

我們現在明白先知話語的宗旨：他表明猶太人是怪物，不僅不配被算作人，甚至不配與野獸歸為一類；因為狂暴洶湧的海洋比那些看似被賦予理性和理解力的人，擁有更多的感官和理解力。這就是比較的用意。

但由於這是一個沉重的抱怨，先知提出了一個問題：「你們不懼怕我嗎？」彷彿神說：「你們是什麼意思？我為何不被你們懼怕？海洋順從我，它的狂暴被我秘密的命令所抑制；因為我曾一次性命令海洋停留在自己的界限內，儘管它可能被風暴和暴雨劇烈攪動，它卻從未超越我的命令。你們這些被賦予理性的人，難道不懼怕我嗎？難道你們不會在我面前顫抖嗎？」他說，他曾以沙為海的界限：這比他說他為海設定了界限更具表達力；因為沙是可移動的，被微風吹動，沙也是可滲透的。如果沿著所有海岸都有岩石，那就不那麼奇妙了。如果神曾用堅固的堤壩抑制海的暴力，那麼將其限制在界限內就可以歸因於自然；但沙有什麼堅固性呢？因為一點點水灑在上面很快就會滲透過去。那麼，當海被猛烈的風暴攪動時，它為何不移動那容易移動的沙呢？我們由此看到，這個詞的引入並非徒勞。約伯記 38:11 中也有類似的經文，神在那裡談到祂無限的能力時，其中說：

「你到這裡為止，不可越過：」

因為無疑，除非神喜悅，否則沒有風暴會興起。祂確實可以讓海洋保持同樣的平靜狀態；但祂沒有這樣做：相反，祂彷彿給它鬆開了韁繩，但祂說：「它到這裡為止。」因此，當高山似乎威脅所有凡人，地球似乎瀕臨傾覆時，突然間，洶湧的波浪被抑制並平靜下來。

他又補充說：「這是永遠的定例。」確實，海洋有時會溢出其界限；因為我們知道，許多城市曾被洪水吞噬；但仍然正確地說，這是一個永遠的定例或預旨，神將海洋限制在自己的界限內。因為每當海洋溢出一小部分土地時，我們由此得知，如果沒有耶利米和約伯記中提到的那種限制，它可能會做什麼。我們由此得知，沒有什麼能阻止海洋淹沒整個地球，除了它所順從的神的命令。同時，先知所說的永恆性總體上保持不變：因為儘管每年都會發生許多風暴，但海洋的狂暴仍然平息，但並非藉著神以外的命令。因此，這是真的——海洋有規定的界限，其波浪不允許越過。因此他說：「波浪雖然翻騰，卻不能越過；波浪雖然咆哮，卻不能越過。」

我們現在理解這節經文的用意：神抱怨百姓如此瘋狂和愚蠢，以致他們不順從祂，甚至不如海洋，連狂暴的海洋都不如。因此，他在此譴責猶太人，彷彿他們是怪物；因為沒有什麼比狂暴的海洋比人更有理解力更違反自然的了，人是照著神的形象被造，並被賦予理性的。他隨後補充——

耶利米書 5:23

這裡完成了前一節經文；因為這裡所說的與我們所注意到的問題有關。但神現在更清楚地證明祂為何引述祂所說的關於海洋的事。連詞ו (vau)在此應作轉折詞，並應譯為「但這百姓有悖逆的心」：因為סוּרֵ（rê）ר (surer)意為「悖逆」；有些人譯為「背叛」，但不恰當；因為從許多其他經文中可以看出，它有更深層的含義：此外，另一個意思更適合這裡的上下文；因為他首先說百姓有悖逆的心；然後說他們有悖逆或不可馴服的心。他無疑是將頑固與海洋的順服進行比較，或將兩者對比，並簡單地傳達這個真理，即那百姓比狂暴的海洋有更多的狂暴和愚蠢。

他藉著結果證明百姓有悖逆的心；因為他們已經墮落並離棄了。如果他只說他們墮落了，證明就不會那麼完整；但加上「離棄了」，他指出了他們的頑固；彷彿他說，他們的敗壞是永久的，就像根深蒂固的疾病，任何療法都無法治癒。他們已經墮落並離棄了；也就是說，「我無法使他們回轉。」神確實曾多次藉著祂的僕人試圖使他們回到正軌；但他們的悖逆只會越來越顯露出來，並證明是不可挽回的；因為他們離棄了，以致沒有悔改的希望。接著是——

耶利米書 5:24

先知在此以其他方式證明猶太人被指控悖逆是公正的：他說，他們沒有想到，他們沒有考慮到要敬畏神。我們由此看到，所有這些話語都是為了表明，這百姓是如此無知和愚蠢，彷彿他們是無生命的元素；不，他們的心中比任何受造物都更愚蠢，更狂暴。

「心裡說」在希伯來文中意為衡量、思考。我們在拉丁文中會說：「這沒有進入他們的心中，」（non venit illis in mentem;）也就是說，「他們難道沒有如此缺乏常識，以致這個念頭沒有進入他們的心中，或者沒有想到，『讓我們敬畏主呢？』」他在此消除了所有無知的藉口，使他們不能反駁說，他們是因錯誤或缺乏知識而不敬拜神：「但你們有眼睛，」他說，「你們有耳朵，以及所有屬於人的官能；神賜給你們雨水；沒有一年地球不為你們結出果實；當你們吃麵包時，神的恩惠難道沒有進入你們的心中嗎？然而你們卻不考慮祂應當被敬拜。」我們由此看到，他藉著說他們對那些眼睛看得見、手摸得著、身體各部分都能感受到的恩惠漫不經心，從而消除了他們忘恩負義的一切藉口。至於其餘的，我們明天再談。

禱告 第二十一講

全能的神啊，既然祢每天以如此的慈愛和仁慈邀請我們歸向祢，既然祢的話語不斷在我們耳邊響起——哦，求祢使我們不要因肉體的敗壞而變得耳聾，而是專心聆聽救恩的教義，並變得如此受教和順服，以致我們願意隨祢所喜悅的轉向，並在祢所指示的道路上被引導，直到我們最終到達那為我們在天上預備的蒙福安息，藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第二十二講

昨天展示了那些不因神的恩惠而事奉祂的人的無知。先知確實提到了神通常不分善惡地賜予的恩惠——祂降雨，賜予春天和秋天，並如此調節全年，使所有果實成熟；因為他所說的「定期的週數」只是指神如此安排一年中的不同部分，使人所播種的都能成熟；而「保留」或「保守」這個詞也是為了表明同樣的事。因為這就像他說：「全年季節如此變化，以致保持了適宜天氣的規律交替。」

我們現在就明白了先知的目的：他表明猶太人極其輕率；因為他們沒有將神對他們日常食物的父愛視為理所當然，以致因此被感動去敬拜和事奉祂。保羅在對異教徒講話時，也提出了這個理由：

「神，」他說，「從未讓自己ἀμάρτυρον (amartyron)，沒有見證；因為祂降雨，賜予豐收的季節，」（使徒行傳 14:17）

第5章 4

換言之，祂如此安排季節，是為了讓祂對人類的護理（Providence）得以如鏡子般清晰可見。但先知在此的目的是譴責猶太人的忘恩負義，因為他們沒有思量神如何一直以超乎尋常的豐盛恩惠對待他們。因為祂不僅以一般方式藉著恩惠吸引他們歸向自己；祂的目的更是要藉著獨特而非凡的手段將他們與自己連結。既然祂向他們施予了獨特的恩惠，他們的忘恩負義就更顯卑劣；因為他們沒有思量，神賜予他們的諸多恩惠，都是如此多的動機或誘因，藉此祂彷彿將他們與自己綁定。

我們現在明白了先知的意義，當他說：「他們沒有說：『讓我們敬畏耶和華，祂賜給我們雨水；也就是春雨和收穫前的雨水，而且是在適當的季節。』」因為神的護理（Providence）由此彰顯，因為農夫播種後雨水隨之而來；它滋潤大地；然後在果實成熟之前，神藉著晚雨使其飽滿。同樣地，又補充說：「祂保留了所定的週數（字面意思是：律例的週數）；」他指的是收穫的週數。接下來是——

耶利米書 5:25

鑑於偽善者，如前所述，經常反駁神，提出這樣那樣的異議，先知在此駁斥了他們可能提出的論點；因為他說，神的恩惠因他們而被抑制，而且正是他們的過錯導致恩惠未能流向他們。因為他們可能會這樣反駁：「你確實很好地宣講了神父性的恩惠，因為祂供應我們食物；但有時酷熱燒毀我們的莊稼，有時不合時宜的雨水毀壞我們的糧食：總之，沒有什麼是確定的，一切都處於混亂之中。」因此，為了駁斥這個異議，他說，正是因為他們的邪惡和敗壞，神才沒有如此調節每年的每個部分，以致他們無法親眼看見祂持續的恩惠。

這段經文值得特別注意：因為神的父性恩惠並非如此持續地在我們日常的供養中閃耀，以致許多烏雲遮蔽了我們的視線。因此，不敬虔的人認為，年歲的豐歉純粹是偶然。我們確實看到世上沒有什麼是各方面都如此規律的，以致神的良善可以毫無烏雲和阻礙地被看見：但我們沒有思量這種混亂從何而來，正是因為我們阻礙了神接近我們，以致祂的恩惠無法到達我們。我們用我們的罪惡攪亂了天地。因為如果我們在順服神方面井然有序，那麼所有元素無疑都會協調一致，我們也將在世上觀察到一種天使般的和諧。但由於我們的私慾反抗神；不，由於我們每天挑起戰爭，並以我們的驕傲、悖逆和頑固激怒祂，所以必然會發生，萬物，無論天上地下，都將混亂無序，天空有時會陰雲密布，持續的降雨有時會毀壞地上的產物，世上沒有什麼是純粹無瑕的。因此，所有元素的這種混亂都應歸咎於我們的罪惡：這就是先知的意思。雖然當時的責備是針對猶太人，但我們仍可從中汲取普遍的教訓。

這兩件事都是真實的——神並非沒有見證祂的恩惠，因為祂降雨，祂賜予合適的季節，祂使大地肥沃，以供應我們食物——而且，天地也常常極度混亂，許多事情發生得不合時宜，彷彿神不關心我們，因為我們以我們的罪惡激怒祂，從而擾亂和顛覆了自然的秩序。因此，這兩件事應被視為相互關聯：因為在自然的常規中，我們可以看到神對人類不可思議的豐盛恩惠；但至於偶然的災禍，其原因應當被思量，即——因為我們不允許神以規律和一致的秩序治理世界，而是盡我們所能地擾亂和混淆祂的護理（Providence）。我們由此看到先知如何恰當地補充了這個真理——百姓的罪孽轉離了神的恩惠。接下來是——

耶利米書 5:26

前一節經文的內容在此得到證實——猶太人因自己的過錯，剝奪了自己神的恩惠。這是必要的；否則他們會有某些藉口，因為偽善者如此悖逆，不會輕易屈服。因此，先知證實了他所說的——在神的百姓中存在惡人。但這不應僅限於他們中的某些人，如同一些解經家所為，他們似乎沒有完全正確地解釋先知的原意。因為他不僅僅責備或譴責某些人；他乃是說，神所揀選的百姓是邪惡的。因此，當他說在神的百姓中發現惡人時，這是對全體百姓的普遍譴責；彷彿他說：「惡人不必在異教徒中尋找，因為罪惡在選民中如此盛行，以致他們裡面沒有什麼是健全的，沒有什麼是純潔的。」

當他說「發現」時，我理解他的意思是，被發現有罪，或被定罪：因為他指的是他們的罪並非隱秘，以致他們可以藉口逃脫；他乃是說他們被發現，如同俗語所說，小偷在偷竊時被當場抓獲。因此，先知暗示無需冗長的爭辯，彷彿猶太人可以找到某些藉口，因為他們顯然有罪。但他們被發現是惡人，比盲目和不信的人被發現是惡人，更為可恥；因為神收納他們為祂的百姓，條件是聖潔和純潔的生活應在他們中間盛行。既然他們不僅是罪人，而且是רשעים (reshoim)，完全不敬虔和邪惡，那麼，正如我所說，這是一件更為惡劣的事情。因此，他剝奪了他們一切逃避的藉口。

他隨後進一步提出指控，說每個人都「窺探」，因為這是動詞שור (shur) 的意思。他確實改變了數詞，但其意義並未因此變得更模糊：而這裡的「窺探」，是指埋伏。因此，每個人都「窺探」或「埋伏」，彷彿他們像捕鳥人一樣設下羅網。他接著說，他們裝備了羅網，藉此將人拖入毀滅，在捕獲他們之後。這裡以特指代泛指：因為先知意圖表明，當時百姓中沒有忠誠和正直，因為每個人都藉著欺詐和邪惡的詭計壓迫單純的人。既然他們彼此之間如此背信棄義，他恰當地將他們比作捕鳥人，用羅網誘捕單純的鳥兒：但他接下來更清楚地解釋了這一點——

耶利米書 5:27

耶利米繼續講述同一主題。正如我們所說，他使用了捕鳥的比喻：他現在將這個比喻應用於猶太人——他們的房屋充滿了欺詐，如同鳥籠（有些人譯為籃子）充滿了鳥兒：因為捕鳥人去打獵時，會帶著袋子、籠子或籃子。因此，耶利米說，他們從四面八方搜刮掠奪物，以致他們的房屋充滿了欺詐：但他所說的欺詐是指他們以不義手段獲取的戰利品。乍看之下，這可能是一種晦澀的語言；但如果我們將מרמה (mereme) 這個詞理解為被動意義，就不會有任何歧義。因此，先知在說他們的房屋充滿了欺騙或欺詐時，並非使用嚴格正確的語言；而是說他們的房屋充滿了他們藉由欺騙和欺詐所獲取的戰利品。因此，他所說的欺詐是指他們藉以致富的掠奪物，正如他隨後解釋的。

我們現在明白，先知的意義是——不再需要證明猶太人欺騙了無助和貧窮的人，因為他們的房屋充滿了足以證明其邪惡的戰利品：他們藉由剝奪無助和貧窮者的財物來積累財富。因此他補充說：「藉此他們增長並致富。」他們很可能像盜賊一樣，以其財富自誇，盜賊的行業就是掠奪：因為當他們增長時，他們認為自己已超越一切危險。他們就像朝臣，藉由掠奪、欺詐和暴虐的暴力，從四面八方攫取他人的財產，以致有人每年獲得六萬，有人獲得十萬；然後他們變得更加兇殘，因為他們認為自己不會被追究責任，被其財富的光輝所蒙蔽。但先知在此嘲笑這種愚蠢的自誇，他說：「看哪，他們在世上變得偉大，他們也因此自以為高人一等；」他說，他們增長並致富；也就是說：「如果現在有人搜查他們的房屋，他確實會發現許多他們在單純人眼前炫耀的東西；但那些都只是掠奪、搶劫、欺詐、戰利品、盜竊，總之，就是搶劫。」這就是他簡單的意思。他隨後補充說——

耶利米書 5:28

先知在此責備那些身居高位、擁有權勢和財富，同時又希望被視為不可侵犯的人，因為他們是百姓的統治者。他之前是泛泛而談，但現在他攻擊的是上層階級，包括國王的謀士、祭司、審判官，以及所有被賦予權柄的人。他說，他們「肥胖發光，雖然他們已經超越了」等等。我們看到他如何證實了他簡要提及的內容；因為他們藉著財富的藉口來保護自己，以免被追究責任，他便以讓步的方式說：「我承認你們光鮮亮麗，甚至全身都是黃金；但這種光鮮從何而來？這種迷惑單純人眼睛的華麗外表從何而來？你們光鮮，你們肥胖，雖然你們已經超越了惡人的言語，也就是惡人的行徑、作為和意圖。」簡而言之，他的意思是，惡人藉著其外表恐嚇百姓，藉著其財富贏得極大的尊重，使人懼怕他們，這對他們毫無益處：先知承認他們擁有榮譽、財富、光鮮、聲譽、尊嚴等等；但他同時說：「你們已經超越了惡人的一切作為。」然後他指控他們「不審判公義」。

由此可見，先知並非在與平民百姓或私人打交道；他乃是公開且明確地責備王宮和審判官。「他們不審判公義，」他說；這意味著他們不關心執行公義，而是任由盜竊和搶劫逍遙法外：他還進一步加重他們的罪責，說：「他們不審判孤兒的案件。」對年幼孤兒的憐憫，常常在那些本來殘酷的人身上也能找到；因為那個年齡，特別是當他們失去一切保護時，會以一種特殊的方式觸動我們的情感。既然年幼的孤兒被肆意掠奪，卻得不到審判官的保護，他們的無恥就顯得最為明顯。

他又說，他們卻「亨通」。他再次以讓步的方式重複了他之前暗示的——他們公開誇耀自己的財富、榮譽和命運，這是一種愚蠢而虛假的藉口。他說，這是怎麼回事？他們「亨通」；但他們卻「不審判窮人的案件」，也就是說，他們不幫助窮人，而是對所有對他們造成的傷害視而不見，默許縱容。我們現在明白了，他揭露了百姓的邪惡，以致連主要人物也無法隱藏自己；因為主表明他們完全忽視了自己的職責，甚至缺乏一切人道。接下來是——

耶利米書 5:29

他重複了我們之前注意到的內容，所以無需解釋。但重複並非沒有用處；因為猶太人已經變得如此麻木，以致所有的責備和威脅都被漠視。因此，神以極大的熱情激勵他們：「難道我不會為這些事施行審判嗎？」他認為我們應當完全確信，他是世界的審判者。審判者的職責是懲罰惡人，並解救無助和受壓迫的人，並遏制那些為所欲為者的膽大妄為。因此，神在此從祂的本性和職責來推理，彷彿祂說：「既然我是神，我怎能容忍如此多的不敬虔和放縱在我的百姓中逍遙法外呢？」然後他補充說——

「對這樣一個國家，我的心豈不報復嗎？」

神在此將不嚴格屬於祂的歸於自己，正如我們在別處所說；但這就像祂說：「世上沒有一個審判官如此麻木不仁，以致能忍受如此的侮辱；因為當審判官看到自己被惡人輕視時，難道他不會被激怒嗎？」因此，「我的心豈不報復嗎？」彷彿祂說，祂並非如此軟弱、懶惰或粗心，以致不對如此放肆的輕蔑施行報復。接下來是——

耶利米書 5:30-31

先知不滿足於我們所觀察到的責備，他對百姓的邪惡說得更為強烈。他接著說，他們的狀況如此悲慘，以致所有人都感到驚訝。他說，發生了一件令人驚訝的事情，超出了所有人的理解，無法被領會。他使用的兩個詞暗示，百姓的不敬虔無法用言語表達，也無法用心靈領會；因為這是一件怪異的事情。這就是其意義。

現在讓我們看看先知在此所指的、他所憎惡的這件怪異之事是什麼。他說：「先知們說假預言。」毫無疑問，當這些騙子在耶路撒冷，神選擇其居所和聖所的地方，冒充先知之名時，足以讓所有人震驚：這是對神之名何等巨大而卑劣的褻瀆？當時確實到處都有騙子，他們自誇是神的先知，在許多地方將撒旦的迷惑當作神諭傳播；但在神的聖所（當時世上唯一的聖所），甚至在神有其居所和住處的城市中，看到魔鬼的僕役，這是一件怪異的事情，應當讓所有人都震驚。在教皇制度下，當修道士和類似的無原則之人登上講壇，在那裡最可恥地假裝自己是神的真先知和忠實教師時，這確實是一件可憎之事；但如果我們中間有人用他們的錯誤腐蝕純正的教義，並用他們的迷信感染百姓，那將是雙倍的怪異。因此，耶利米開篇說，當先知說假預言時，這是一件令人驚訝且難以想像的事情，並非沒有道理。

他接著說：「祭司們收受賄賂。」有些人如此翻譯這些詞：但可能有雙重含義。士師記 14:9 記載參孫從獅子那裡「收受」蜂蜜，那裡也出現了相同的動詞：但由於它也意味著統治、管理，最適合此處的解釋是——祭司們藉著假先知來統治。同時，如果有人採取另一種觀點——祭司們收受賄賂，也就是說，他們從四面八方收集和積累禮物，其意義也並非不合適。

無論如何，先知顯然表明，假先知和祭司之間存在相互勾結。他說，假先知用他們的奉承欺騙百姓，而祭司們做了什麼？他們的職責是反對他們：他說，他們「收受賄賂」；也就是說，他們感到滿意，因為他們看到這些謬誤給他們帶來了利益，因此他們輕易地同意假先知所教導的。同樣的事情在今天的教皇制度下也能看到：修道士們奉承百姓，支撐著整個教皇制度；因此這些無原則之人稱自己為教皇的戰車；因為教皇彷彿被四個輪子——四個乞食修會——載著。他們在想要展示自己是多麼擅長說謊時，就以此自誇。因此，教皇被乞食修會的四個輪子載著。我們看到他如何榮耀並每天榮耀這些乞食修會，為什麼？因為他們支撐著他的暴政。當時百姓的狀況就是如此；祭司們掠奪，假先知也搶奪一部分，就像今天這些飢餓的狗一樣；然而他們並沒有像教皇那樣壓迫人：他們像狗一樣舔他的座位；而他和他的主教們則吞噬最肥美的戰利品。因此，「他們收受賄賂」的意義並非不合適。

但當我們考慮這段經文的主旨時，說祭司們藉著他們來統治，更符合其意；因為沒有假先知，他們就無法維持對百姓的影響力；他們必然會被所有人拒絕。既然他們藉著他們來統治，那麼他們之間就存在相互勾結。

他接著說：「我的百姓也喜歡這樣。」平民百姓無疑會為自己開脫，就像今天的人一樣，他們以這個藉口作為自己的盾牌：「哦，我們沒有學問，我們從未上過學，除了跟隨我們的主教，我們還能做什麼呢？」因此，今天，下層階級、群眾試圖將所有責任推卸給自己。但先知在此說，百姓喜歡這樣。而且，毫無疑問，我們將會發現申命記 13:3 所說的永遠是真的，當假先知來臨時，是為了試驗神的百姓，看他們是否真心愛神。因此，每當他放任騙子和假先知時，他的目的就是試驗我們的信仰：因為每個真正愛神的人都會被他的靈保守，不被這些騙子引入歧途。因此，當無知的人被迷惑時，可以肯定的是，他們因對神的忽視和輕蔑而受到公正的懲罰，因為他們沒有足夠專心地事奉他；是的，因為他們渴望騙子，正如修道士們也常說的：「世界希望被欺騙，那就讓它以魔鬼的名義被欺騙吧。」這些騙子已經變得如此無恥，以致自誇他們是撒旦的僕役來欺騙人。然而，那句俗語已被證明是真的；因為世界從未被欺騙，除非是出於自己的同意，而且是自願的；因為那些最無知的人對清晰的光明閉上眼睛，盡可能地躲避神，並試圖躲藏在黑暗中，正如基督所說的：

「凡作惡的都恨光。」（約翰福音 3:20）

先知最後補充說：「到頭來你們將如何行呢？」有些人省略了代詞ה (he)；另一些人則將其應用於假先知和祭司；但我毫不懷疑，先知指的是耶路撒冷：「到頭來你們將如何行呢？」因為我們知道，耶路撒冷是由神的手建立的，當它有神作為其保護者和守護者時，它是安全的；但當他們藐視神並以其邪惡自誇時，這是一種虛假的自信。那麼，他說，到頭來你們將如何行呢？彷彿他說：「如果你們認為這座城市將會永存，那麼你們就欺騙了自己；因為它的傾覆近在眼前：那麼，當這座城市本身被毀滅時，你們將如何行呢？除了你們將與它一同被毀滅之外，還能如何呢？」

禱告 第22講

全能的神啊，既然我們迄今對祢的許多勸誡，以及祢藉以嚴厲激勵我們悔改的那些威脅，都極其充耳不聞——哦，求祢使這種悖逆不再永遠存留在我們裡面，而是讓我們最終順服祢，不僅是短暫的，而是持續不斷的，以致我們能至終將自己完全獻給祢，從而榮耀祢的名，使我們最終能分享那藉著祢獨生子的寶血為我們預備的榮耀。阿們。

1 走遍耶路撒冷的街道，我求你們看，也請你們知道，在它的十字路口也打聽，是否能找到一個人，是否有任何行公義、尋求真理的人，我就會赦免它。（1:252）

2 雖然他們說：「耶和華活著！」但他們卻以此虛假起誓。

3 耶和華啊！祢的眼目豈不在乎真理嗎？祢擊打他們，他們卻不憂傷；祢耗盡他們，他們卻不受教訓：他們使自己的臉比磐石更硬，他們拒絕回轉。

4 但我說，這些人肯定是貧窮的；他們行事愚昧，因為他們不知道耶和華的道路，他們神的判斷：

5 我要到大人物那裡去，與他們說話，因為他們知道耶和華的道路，他們神的判斷：但這些人卻一同折斷了軛，他們掙斷了繩索。

6 因此，森林裡的獅子必擊打他們，曠野的狼必搶奪他們，豹子必窺伺他們的城市；凡出去的必被撕裂：因為他們的過犯眾多，他們的背叛增多。

7 我怎能為此赦免你呢？你的兒女離棄了我，並指著那不是神的起誓；當我使他們飽足時，他們卻行淫，並在妓女的家中聚集：

8 餵飽的馬匹！清晨起來，各人向鄰舍的妻子嘶鳴。

9 耶和華說：難道我不為這些事施行審判嗎？對這樣一個國家，我的心豈不報復嗎？

10 登上她的城牆並拆毀，但不要完全毀滅；拆除她的根基，因為它們不屬於耶和華：

11 因為以色列家和猶大家都背叛了我，耶和華說。

12 他們否認耶和華並說：「祂不存在，也沒有災禍臨到我們；是的，刀劍和飢荒我們都不會看見：

13 先知們將是風，因為他們裡面沒有話語：他們將會如此被對待。」

14 因此，萬軍之耶和華神如此說：因為你們說了這話，看哪，我必使我的話在你口中成為火，這百姓成為木柴，火必吞滅他們：

15 耶和華說：看哪，以色列家啊，我必從遠方帶一個國家臨到你們，一個強大的國家，一個古老的國家，一個你們不認識其語言，也不明白其所說的國家：（1:286）

16 他們的箭袋像敞開的墳墓，他們都是勇士；

17 他們必吞噬你的莊稼和你的糧食；他們必吞噬你的兒女，他們必吞噬你的羊群和你的牛群，他們必吞噬你的葡萄樹和你的無花果樹；他們必用刀劍使你所信賴的堅固城鎮陷入匱乏：

18 但耶和華說，即使在那些日子，我也不會將你們完全毀滅。

19 並且，當你們說：「耶和華我們的神為何向我們行了這一切事呢？」你將對他們說：「正如你們離棄了我，在你們的土地上事奉外邦神，你們也必在不屬於你們的土地上事奉外邦人。」

20 在雅各家宣告這事，並在猶大傳揚，說：

21 我求你們聽這話，你們愚昧無心的人，有眼卻看不見，有耳卻聽不見：

22 耶和華說：你們豈不懼怕我嗎？你們豈不在我面前戰兢嗎？我曾將沙土定為海的界限，藉著永遠的預旨（Decree）使它不能越過；雖然它的波浪洶湧，卻不能得勝；雖然它們咆哮，卻不能越過。

23 但這百姓有悖逆和反叛的心；他們偏離了，也離開了：

24 他們心中沒有說：「現在讓我們敬畏耶和華我們的神，祂在適當的季節賜下早雨和晚雨，祂為我們保留了所定的收穫週數。」

25 你們的罪孽阻礙了這些事，你們的罪惡攔阻了美好的事物臨到你們。

26 因為在我的百姓中發現了惡人；他們窺探，彷彿要設下羅網；他們設下陷阱，在其中捕捉人。（1:303）

27 籠子怎樣充滿了鳥，他們的房屋也照樣充滿了欺詐：因此他們增長並致富；

28 他們變得肥胖，他們發光；他們甚至超越了惡人的行為：他們不審判案件，不審判孤兒的案件，他們卻亨通；他們不審判窮人的案件。（1:306）

29 耶和華說：難道我不為這些事施行審判嗎？對這樣一個國家，我的心豈不報復嗎？

30 國中有一件怪異和卑劣的事！

31 先知們說假預言，祭司們藉著他們來統治；（1:309）我的百姓也喜歡這樣：但到頭來你們將如何行呢？