約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

我們已經看到，這位先知常常不僅提到懲罰即將來臨，而且將其彷彿呈現在我們眼前；我們也解釋了這樣做的原因——因為當上帝威脅人們時，他們不僅充耳不聞，而且完全漫不經心。由於責備無法留下印象，甚至威脅也不足以喚醒他們，因此有必要呈現生動的描述，並將事件描繪成當下正在發生。耶利米繼續這種教導方式；他向便雅憫支派說話；因為耶路撒冷的一半位於該支派的領土內；由於他來自亞拿突，他寧願向自己的族人和親屬說話，而不是向其他人，因為他可以更自由地表達。如果他直接責備猶太人，他們可能不會那麼容易忍受他；但由於他從他的鄰居便雅憫支派開始，他的責備就更容易被接受。有些人理解這些話為「你們要聚集，並逃跑」；另一些人則讀作「你們要趕快去」，但我不知道原因。我不認為這裡指的是逃跑；我寧願認為先知是在諷刺地鼓勵耶路撒冷的居民和他們的鄰居像往常一樣出去迎接敵人；我們很容易從上下文看出這一點：「你們要從耶路撒冷中間聚集」，他說；也就是說，「你們要被喚醒並出去」。他間接地譴責他們的放縱，因為他們彷彿躺在母親的懷抱裡。猶太人就像子宮裡的嬰兒一樣，不擔心任何危險；他們放縱自己，完全安逸和漫不經心。因此他說：「你們要從耶路撒冷中間聚集。」然後他說：「你們要在提哥亞吹角。」毫無疑問，當有任何危險臨近時，他們習慣於在那座城鎮吹角；然後耶路撒冷的居民會大批出去抵抗敵人：因為先知遵循慣例，說話就像談論眾所周知的事情。並在伯哈基琳（Haccerem，הכרם）的屋頂上豎起旗號。毫無疑問，這個地方之所以這樣稱呼，是因為那裡種植了許多葡萄園。它的字面意思是「葡萄園之家」。它確實是一個專有名詞；但它的詞源應該記住；因為葡萄通常種植在山上，所以這個地方很可能地勢較高；並且可以從那裡向周圍許多人發出信號。因此他說：「豎起旗號，משאת（meshat），這個詞源自נשא（nesha），這裡也出現了這個詞：但有些譯者將其譯為「火」或「篝火」；另一些譯為「旗幟」；還有一些譯為「塔」。那些將其譯為塔或城堡的人沒有理由支持他們；因為塔不可能突然豎立起來。但很可能，正如我已經說過的，從那裡向周圍的人發出信號，就像從瞭望塔一樣，每當有任何恐懼的原因時。因此我傾向於將這個詞理解為「信號」；因為「旗幟」這個詞會過於局限。字面意思是「升高一個升高物」。因此，「信號」這個詞是最合適的。因為從北方來的災禍已經顯現。先知指出毀滅將從何而來，即從迦勒底人那裡，因為上帝已經任命他們作為他報復的執行者和僕役，來毀滅耶路撒冷和整個猶大支派。因此我們看到先知的意思：他嘲笑那些沉溺於罪惡、自以為能逃脫懲罰、輕視上帝一切審判的猶太人：「你們現在要從耶路撒冷中間聚集」，他說；彷彿他說，他們在城裡不安全，除非出去迎接敵人：「你們要在提哥亞吹角」；然後他補充說：「讓伯哈基琳的居民」，也就是葡萄園之家的居民，「豎起信號；因為災禍臨近，而且是大災難」；從誰那裡來？從迦勒底人那裡。當他這樣用手指指出敵人時，這個預言就更容易被相信了。接下來是——

由於先知出生的地方是牧區，他保留了許多來自他教育的表達方式；因為上帝在任命他的僕人教導他的人民時，並沒有剝奪他們所有的天賦。因此，先知在這裡按照他早年和童年時期所接受的觀念說話。錫安的女子，他說，就像一個安靜的少女，也就是一個悠閒自得、享受生活的少女；然而她將遭受許多侮辱，因為牧羊人將會來到，並在周圍紮營；整個國家都將被掠奪。但先知是說錫安的女子可以比作一個溫柔嬌弱、安逸快樂的少女，還是說上帝曾暫時賜予人民安寧，這是有疑問的。這兩種解釋之間似乎沒有太大區別，儘管有些許不同。如果我們將動詞דמיתי（damiti）理解為比較的意思，就像譯者們所做的那樣，那麼就好像先知說：「我似乎在耶路撒冷的狀態中看到了一個溫柔嬌弱少女的形象。」因此耶利米以自己的名義說話。但這句話更適合應用於上帝——他曾暫時使錫安的女子安靜，並賜予她與敵人和平，使她安逸快樂地生活。儘管這兩種觀點不同，但主題本身幾乎相同。先知無疑在這裡譴責猶太人極度的遲鈍，因為他們完全誤用了上帝賜予他們的安寧。然後他證明他們非常漫不經心和愚蠢，以為他們的寧靜會是永久的，因為那是上帝的恩惠，而且只是暫時的。因此他說，猶太人直到那一天都像一個溫柔的少女。因為儘管十個支派的國家已被摧毀，所有人都被驅逐出境，但猶大王國仍然安全。他們確實曾被敵人掠奪，但與他們的弟兄相比，他們受到了非常友善的對待。這就是他為什麼說他們像一個嬌弱溫柔的少女的原因。

但他隨後補充說：「牧羊人將會來到，等等」；也就是說，猶太人沒有理由欺騙自己，因為上帝至今仍寬恕他們，並抑制了敵人的攻擊；因為現在牧羊人將會來到。他沿用了相同的比喻；「牧羊人將會來到」，他說，「帶著他們的羊群」；也就是說，軍隊的領袖將帶著他們的部隊來到。但我已經提醒過你們，先知在這裡考慮到他出生的城市，並採用了牧羊人的語言。那麼牧羊人將帶著他們的羊群來到；他們將紮營，每個人都將在自己的地方放牧，他的意思是整個耶路撒冷都將完全掌握在敵人手中，每個人都可以自由選擇自己的部分或自己的份額；因為當有任何恐懼時，牧羊人就會聚集他們的羊群，以便互相幫助；但當一切都在他們自己的掌控之中時，他們就會隨心所欲地四處移動。這種自由行動暗示著猶太人將沒有力量，也得不到任何幫助；但牧羊人將包圍整個城市並圍攻它：每個人，他說，都將在自己的地方。接下來是——

先知在這裡放棄了他所採用的比喻；因為他現在不再談論牧羊人，而是明確描述敵人帶著強大的力量，猛烈攻擊並摧毀城市和整個猶大。他之前就像上帝的傳令官，宣告戰爭；但他現在，以一種擬人化的方式，引入迦勒底人互相鼓勵戰鬥。他說：「要向她宣戰。」希伯來人就是這樣說的；因為我們知道，在所有時代，戰爭都是通過莊嚴的儀式宣告的。上帝無疑將這種感覺植入所有民族心中，即不應突然發動戰爭，也不應無故拿起武器：因為戰爭的宣告證明他們不是為了不公正或不必要的理由而互相爭鬥。確實，戰爭常常是輕率發動的，而且沒有正當理由；但上帝仍然希望這種習俗得以保留和繼續使用，以消除那些殘酷或被野心驅使擾亂世界和騷擾他人的人的藉口。這就是這種說話方式的原因：「宣戰」；這就像他們通過莊嚴的儀式宣告並發布一場正義的戰爭。先知說「要向她宣戰」時，是按照慣例說話的，就像我們用我們的語言說「Sommez-la」一樣。然後是敵人的準備就緒，是的，他們令人難以置信的迅速，因為他表明他們極其迅速：「起來，讓我們在中午上去。」但那些來攻城的人通常在早上這樣做。當炎熱盛行時，這不是一個合適的時間，因為太陽的熱量會使身體虛弱。然後敵人在夜幕降臨時休息，除非有意外的優勢出現：但他們在恢復體力後，清晨帶著恢復的力量起來戰鬥；他們攀爬城牆或通過其他方式攻擊城市，或用戰爭工具擊倒城牆：但在中午開始攻城，這絕不是慣例。因此先知暗示，上帝的審判已經成熟，以至於迦勒底人來到城牆後，甚至不會等待幾個小時。他說：「起來，讓我們在中午上去。」然後他補充說：「唉，我們有禍了，因為天已漸晚，晚霞已現。」他採用了軍事語言；因為我們知道，士兵大多兇猛野蠻，從不說溫和的話。他們口中總是說「唉，我們有禍了！」或者他們使用其他辱罵上帝或人類的詞語。先知因此表達了士兵的話；因為他描述了迦勒底人，並如我所說，向猶太人呈現了當下的場景，以便消除他們完全沉睡的錯覺。那麼，「唉，我們有禍了！因為天已漸晚，晚霞已現」：那些補充說「太遠了」，因為他們比平常更晚了，誤解了先知的意思。這就像他說：「夜已臨近，我們為什麼要放棄？我們為什麼不發動如此猛烈的攻擊，以便瞬間攻下這座城市？」這就是這些話的真正含義。

他隨後補充說：「起來，讓我們在夜間上去」；也就是說，「既然我們不能在六小時內攻下這座城市（從中午到晚上是六小時，因為他們將一天分為十二小時，第一小時從日出開始，第十二小時結束一天），既然如此，我們不能在六小時內攻下這座城市，那麼我們就在夜間攻擊它。」我們在這裡看到敵人極度熱情的生動描繪；因為他們被上帝隱藏的力量所驅使；這正是耶利米想要表達的。他隨後補充說——

先知現在指出，為何城市和整個猶大都將面臨迫近的災難。有兩件事是必須做的：由於猶太人頑固不化，對先知的一切威脅都置若罔聞，因此有必要揭露並譴責這種愚蠢。這就是先知迄今所做的。但另一件必須做的事是，讓猶太人知道他們不是與迦勒底人或其他國家打交道，而是與上帝本人打交道，他們長期以來一直與上帝為敵。因此，先知在將即將來臨的災難呈現在他自己的親屬眼前之後，現在表明上帝是其作者。萬軍之耶和華如此說。他在此提醒他們上帝的審判，以免他們認為即使他們以最大的熱情和勇氣戰鬥，也能戰勝敵人，因為他們無法戰勝上帝。因此萬軍之神如此說；彷彿他說：「迦勒底人確實會帶來他們的軍隊，這將是強大而有力的；但現在的爭戰將是與上帝的，你們已經如此多次、如此長時間、如此頑固地激怒了他。」因此萬軍之神現在如此說：「你們要砍伐樹木」；也就是說，「迦勒底人不會自行攻擊你們，但他們會為上帝而戰，並像僱傭兵一樣服事他。」正如我們在其他地方看到上帝吹響號角，並用嘶嘶聲召喚他所喜悅的人；所以他現在也說迦勒底人將在上帝的權柄和旗幟下發動戰爭。上帝命令他們砍伐樹木並築起土堆。我們確實知道戰爭機器是用木材製造的，但這裡最合適的詞，顯然是土堆。接下來是：「她是受懲罰的城。」耶利米在此表明，上帝將公正地對待猶太人，儘管非常嚴厲，因為他們幾乎在罪惡中腐爛；因此他稱之為受懲罰的城。因此，那些將這些詞譯為「它將被摧毀」或「它已被摧毀」的人誤解了其含義；事實上，他們既不著天也不著地，因為他們沒有考慮先知的意圖，而只是停留在字面上。但可以肯定的是，耶路撒冷被稱為受懲罰的城，因為上帝已經長期忍耐並暫緩懲罰，直到報復的時機成熟，以至於無法再忍受，因為它因上帝的寬容而變得越來越腐敗。他說：「她是受懲罰的城」；也就是說，「極端報復的時刻現在已經到來；因為我已經嘗試了所有方法，看看是否有任何悔改的希望；但我現在發現她完全無法挽回。那麼她是受懲罰的城；她的毀滅不能再拖延了。」先知在此預防了，正如我已經說過的，猶太人隨時準備發出的所有抱怨；因為他們習慣於在任何嚴厲出現時抱怨，說：「上帝對我們殘酷；他的聖約在哪裡？他應許給我們的父愛在哪裡？」因此，由於猶太人習慣於這樣與上帝爭辯，先知說那是受懲罰的城，而且是整個城，而不僅僅是一部分。因此，既然其中沒有任何純潔之物，他說它不能再被寬恕了：他補充了一種邪惡；但以部分代整體，他的意思是（正如在其他地方所說，耶利米書7:11）耶路撒冷是賊窩：因此他說它充滿了搶劫，而且壓迫就在其內部。接下來是——

先知擴展了他在上一節所說的；因為他藉著提到一種邪惡，表明耶路撒冷是賊窩，因為壓迫居住在其中。但他現在藉著比較，擴大了他先前的陳述，說暴力、壓迫、毀滅、悲傷和擊打，像泉水一樣湧流而出。許多罪惡可能從一個地方爆發出來，但隨後會悔改；但當人們不停地，罪上加罪時，這就表明他們充滿了邪惡，甚至因無法抑制而爆發出來：他們就像一個不斷湧出的泉水，無法容納自己的水。因此我們看到了先知的目的。בור（bur）這個詞的意思是泉水，而באר（bar）也指泉水或井，它們無疑是同義詞：由此可見希伯來人中一位非常有學問的人的錯誤，他將兩者區分開來，說前者是水池，接收水，但沒有流動。這是不正確的，從先知的話中可以看出；因為水池不會噴出水。但就所教導的而言，我們充分理解先知的意思是——猶太人已經如此沉溺於他們的罪惡，以至於他們不斷地想出新的作惡方式，就像泉水從不停止湧出一樣；這證明，正如我所說，一個民族是完全無法挽回的，當惡行不斷，傷害不斷，人們不斷沉溺於他們的罪惡時；由於猶太人無法否認他們的邪惡如此殘酷，先知再次以神的名義說：「壓迫的聲音已被聽到，擊打就在我面前」；彷彿他說：「他們用藉口是徒勞的，因為如果他們在人面前找一百個藉口，當他們來到上帝的審判台前時，這將完全無用。」他再次補充了副詞dymt（tamid），「不斷地」，這與水的永恆流動相呼應。接下來是——

儘管先知說話時彷彿耶路撒冷的災禍已無可救藥，但他仍勸告她尋求與上帝和好，並以他的名義向那些無可救藥的人說話。這就像上帝在憤怒的半途中停下來，說：「該怎麼辦？我要毀滅我所選擇的城市嗎？」他在此將一種父愛的情感歸於上帝，正如我們在其他幾個地方也發現的那樣：上帝似乎不願對他的子民施以極端的嚴厲懲罰。「唉！我現在要向我的敵人報仇了，」他藉著以賽亞說。（以賽亞書1:24）他稱他們為敵人，而且是公正的；因為正如之前所說，他們不停地與他為敵；但他帶著悲傷說：「唉！我必須向我的敵人報仇嗎？然而，如果可能的話，我會樂意寬恕他們。」上帝確實不受悲傷或悔改的影響；但他的無可言喻的良善只能通過這種說話方式向我們表達。同樣，在這個地方，我們看到上帝彷彿自我克制；因為他之前曾命令敵人迅速登上城牆，推翻城樓，摧毀整個城市；但現在，彷彿他已悔改，他說：「耶路撒冷啊，受教吧！」也就是說，「我們還不能和好嗎？」這就像一個被冒犯的父親的行為，他打算懲罰他的兒子，但又希望緩和他的不滿，並在嚴厲中摻雜一些寬容。那麼，受教吧！也就是說，「如果你願意，還有和好的餘地；只要你願意放棄你迄今為止激怒我的那種悖逆，我反過來也會證明自己是你的父親。」毫無疑問，先知們威脅的目的就是要引導人們認識自己的罪，並謙卑地尋求赦免；因為為什麼要威脅不信的人呢？除了上帝藉此證明他們是否可以被醫治之外，還有什麼原因呢？確實，上帝認識那些被棄絕的人，上帝並非不知道他們的頑固而試探或尋求他們的心中是什麼；但正如我已經說過的，上帝在這裡以人的方式說話：他也表明教導的目的是什麼，那就是引導人悔改；而這不能在不給予他們赦免與和好希望的情況下完成。先知因此在此簡要地表明他迄今為止如此可怕地威脅猶太人的目的，就是要最終引導他們悔改。免得我的心從你身上撕裂。在這裡，上帝更清楚地表明他仍然被愛所束縛。他無疑暗示了一個我們在其他地方觀察到的比喻；因為上帝對他的教會扮演著配偶的角色；因此他表明，他尚未擺脫丈夫對妻子所擁有的那種愛。因為一個丈夫，當他對妻子極度不滿時，不能立即拋棄他的夫妻之情；這種感覺總會存在。我們在第四章中看到，上帝在仁慈方面超越了所有丈夫；因為他在那裡說：「當一個被休的妻子找到了另一個丈夫，前夫還會再接納她嗎？你這妓女，你這淫婦和姦婦，回到我這裡來，我準備赦免你。」上帝在這裡也採取了同樣的做法：「耶路撒冷啊，受教吧，免得我的心完全離開你」；彷彿他說：「即使我現在生氣，並已決定嚴厲懲罰你的背信和叛逆，只要你回轉，我仍然會與你和好。」並補充說：「免得我使你成為荒涼之地，無人居住之地。」先知簡而言之，在這節經文中表明，無論上帝對他的子民多麼嚴重地不滿，仍然有赦免的希望；因為如果他們回轉，謙卑地承認自己的罪，並尋求與他重歸於好，他就會對他們施恩。接下來是——

上帝在此證實了先前的陳述，彷彿他說，他懼怕如此悲傷和哀痛的景象，而猶太人卻對此置若罔聞。因此他表明，他勸告猶太人，即使為時已晚，也要悔改，並非徒勞，因為他預見到他們的災難將會多麼可怕。因此他說：「萬軍之耶和華如此說：他們必像葡萄樹一樣，徹底拾取。」因為這裡的「拾取」一詞並非指採摘葡萄，而是指在採摘葡萄之後的「拾穗」。就像收穫之後，窮人跟隨並到處拾取麥穗，直到田裡什麼也不剩；同樣，在葡萄收穫之後，當有拾取時，什麼也不會留下。因此上帝在律法中禁止拾取葡萄園，以便為窮人留下一些。（利未記19:10；申命記24:21。）但他這裡說：「他們必像葡萄樹一樣，徹底拾取」；他不是指人民，而是指餘民。十個支派已被掠奪，最終他們的整個國家都被摧毀，他們中的大多數人被流放，但少數人暫時尋找了藏身之處：他說他們就像拾穗：「雖然」，他說，「只有幾顆葡萄，但這些也將被拾取。」簡而言之，先知將上帝的報復呈現在猶太人面前，這報復對他們來說，就像對以色列人，即十個支派一樣，已經是眾所周知的了：但他表明上帝的報復尚未完成，因為仍然剩下一些人，一些拾穗：「那麼你們將會怎樣呢？確實如此！你們已經看到你們的弟兄被掠奪，你們已經看到他們和他們的兒女被殺害；你們已經看到各種殘酷行為都施加在他們身上；然而在以色列的名字被抹去，他們的國家現在荒蕪，成為一片廢墟之後，上帝仍然會懲罰餘民，你們將看到他的審判很快就會臨到他們；你們這些可憐的人還在期待什麼呢？你們的遲鈍是多麼嚴重，永無止境？當有這樣的機會擺在你們面前時，你們為什麼不尋求與上帝和好呢？」我們現在明白了先知的目的。然後他說：「你的手要像採摘葡萄的人一樣，伸向籃子。」也就是說，「看哪，採摘葡萄的人，他們互相激勵；所以拾取沒有盡頭，因為他們不斷地回到他們的籃子裡，直到他們收集所有東西，直到葡萄樹上沒有一顆葡萄。」

先知在此表明，他已沒有理由再繼續努力改革百姓，因為他對著聾子說話。他昨天在我們的講課中曾說，如果猶太人悔改，神仍然樂意與他們和好；但現在，他指著自己說，他的話完全白費了。因此，他提出一個問題，彷彿是關於一件奇怪或意想不到的事。他說：「我向誰說話？我向誰作證？」他確實，如我們昨天所見，曾勸誡百姓悔改：但這一切並無矛盾；因為他盡其所能，希望確保百姓的平安。甚至神也曾如此吩咐；而且，正如昨天所說，祂的旨意是要作一個見證，表明祂沒有與百姓和好，並非祂的過錯，而是因為他們沒有聽從所教導的。我們現在就明白，整段經文是和諧一致的；因為耶利米履行了他的職責，試圖找出百姓是否可以醫治；但當他看到他們的頑固到了無可救藥的地步時，他便驚訝地呼喊：「我向誰說話？我向誰作證？」其意思是，百姓沉溺於不敬虔，以至於先知們在努力改革他們時，都白費了力氣。他用另一句話來證實第一句話：「我向誰作證？」他暗示他們不僅輕視了明確教導他們的事，也輕視了具有更大力量的嚴肅作證。他意思是說，他們的邪惡無法用任何方法治癒，他們不僅拒絕了明確的真理和嚴肅的警告，而且還頑固地抵制了莊嚴的作證。他說：「使他們聽見。」他暗示，儘管他忠實地履行了職責，但他的努力卻毫無成果，因為所有的猶太人都聾了。因此他補充說：「看哪，他們的耳朵未受割禮。」這個比喻在先知書中很常見。未受割禮的耳朵是指拒絕一切真理教義的耳朵。未受割禮的心是指悖逆和反叛的心。但我們應該理解其原因：正如割禮是順服的證據一樣，聖經稱那些不願受教、拋棄一切對神的敬畏和一切宗教意識、追隨自己私慾的人為未受割禮的。但被如此稱呼，猶太人非常不喜歡；因為割禮給了他們非同尋常的信心基礎，因為它是蒙收養的象徵和保證，而且他們知道自己因此與其他民族分離，被稱為神的聖潔子民。但先知剝奪了他們這種虛妄的觀念，稱他們為心和耳未受割禮的，因為他們在應許順服神的旨意時，卻對神不忠。當目的被忽視時，外在的記號本身就毫無意義。神曾願意藉著割禮將祂的古老子民分別為聖歸給自己：但當他們只滿足於可見的記號時，實質就不復存在，神的聖約（Covenant）就被褻瀆了。今天對於洗禮也是如此；那些希望被視為基督徒的人，以此誇耀，同時卻不表現出對神的敬畏，而且他們整個生命都抹去了洗禮的真實特徵。因此顯而易見，他們是褻瀆神聖的，因為他們玷污了聖潔的事物。因此保羅稱割禮的「字句」（外在儀式）為沒有實質的記號（羅馬書 2:27）。所以今天，洗禮也可以被稱為所有不敬虔之人的「字句」，他們不顧其目的：因為神接納我們進入祂的教會，條件是我們成為基督的肢體，並受祂的靈引導，棄絕肉體的私慾。但當我們藉著洗禮的掩護，試圖將神與魔鬼聯繫起來時，這是一種最可憎的褻瀆。這就是猶太人愚蠢的自以為是。這就是先知們如此頻繁地指責他們心和耳未受割禮的原因：「你們是神的聖潔子民；請證明這一點：你們確實誇耀自己受了割禮；當然，割去一小塊包皮並不能滿足神；請證明你們的心和耳都受了割禮：但未受割禮仍然存在於你們的心中，也存在於你們的耳中；那麼你們就是外邦人。」我們現在就明白了先知的意思，也明白了聖經為何如此多地談論心和耳的未受割禮，其目的就是——證明猶太人褻瀆了那個記號，那個記號本應是他們蒙收養的保證，並作為新生命的宣告。耶利米說「他們不能留心聽」並不是為了減輕他們的罪責。如果有人反駁並問：「他們不能留心聽，這應該被視為罪行嗎？」先知，正如我所說，並沒有減輕他們的罪責，相反，他表明他們沉溺於惡習，以至於無法自制；就像一個醉漢，心智不清；但由於他染上了這種放縱的惡習，他的迷失或無知絕不能被原諒。同樣，先知說，猶太人不能留心聽耶和華的話，因為他們已將自己交給魔鬼，以至於成為魔鬼的奴隸；正如保羅論到那些沒有神恩惠（Grace）的人時說，他們被賣給罪（羅馬書 7:14）；聖經在其他地方也說過同樣的話。簡而言之，耶利米在此教導我們，猶太人所養成的犯罪習慣如此之深，以至於他們不再自由地行善；因為魔鬼隨心所欲地引導他們，彷彿他們被魔鬼的鎖鏈捆綁。因此，他將他們的墮落描繪成無可救藥。甚至亞里斯多德，儘管他在意志的力量方面沒有權威，因為他主張自由意志（他對原罪和本性的敗壞一無所知），但他仍然承認，那些原本完全自由的人，當他們在惡習中變得如此頑固，以至於放縱（ἀκράτεια，akrateia，不節制）在他們裡面作主時，他們就無法行善：因為放縱是一個暴君，它如此征服了人類所有的情感和感官，以至於所有的自由都被摧毀了。我們現在就明白了先知所要表達的：他並不是說猶太人犯罪是因為他們沒有能力抵抗；而是因為他們已將自己投入邪惡的深淵，以至於他們彷彿將自己賣給了魔鬼，魔鬼將他們牢牢捆綁，並隨心所欲地瘋狂驅使他們。我們從接下來的經文可以更充分地了解到這一點；因為他說：「看哪，耶和華的話對他們來說是羞辱；他們不喜歡，或他們不喜悅；因為חפף（chafaf，喜悅）的意思是喜悅某事。」先知現在更清楚地表明，過錯在於猶太人自己，因為他們輕視了神。那麼，他所說的無能從何而來呢？正是從他們的放縱而來，因為他們將神和祂的先知視為無物。因此，既然他們的心如此剛硬，以至於不敬虔地輕視真理，那麼他們就無法聽見和留心，因為他們被剝奪了所有正確的知識。這是從何而來呢？正是因為他們閉上眼睛，塞住耳朵，將自己完全交給魔鬼，以至於魔鬼引導他們陷入各種瘋狂。簡而言之，他在本節末尾表明了他們所有邪惡的根源，正是因為神的話語不討他們喜悅，也就是說，他們拋棄了對真宗教的一切關心，因為當先知們來向他們提供神的恩惠（Grace）時，他們並不喜悅。因此，既然真理對他們來說變得無味，以至於他們拒絕了它，而它本應特別令他們喜悅，所以他們變得完全愚蠢，缺乏一切判斷力和理性；這也導致了前面提到的耳朵未受割禮。接下來是——

先知在此提升了層次；因為僅僅向頑固的人陳述真理是不夠的，還必須嚴厲地刺激他們，有時甚至傷害他們，因為他們的剛硬程度如此之大，否則無法被喚醒。因此，先知延續了我們昨天觀察到的相同語氣；他宣告自己充滿了神的憤怒。這可以被動地和主動地理解——先知因聖潔的熱情而憤怒，因為他承擔了神的事業——或者，他懼怕審判，而猶太人卻毫不在意。但他在此無疑是按照聖靈的感動說話，彷彿他說，他所宣告的不是他自己的想法，而是聖靈所啟示的。簡而言之，這種憤怒應當應用於所教導的內容，彷彿他說：「如果我以極大的熱情對你們說話，不要以為我作為一個人，因憤怒而忘記了節制；而是神的靈引導和催促我。因此，我的言語中無論有什麼憤怒，無論有什麼熱情、尖銳和威脅，這一切都來自神的靈，而不是來自我作為一個人的情感。」正是因為這個原因，他說他充滿了神的憤怒。接下來的內容證實了這一點；因為他說，他因抑制而疲憊；彷彿他說，神的憤怒如此強烈，以至於無法抑制其爆發的猛烈。因此，正如我所說，我們了解到，先知所宣告的無非是，他不是被自己的憤怒或任何自身本性的情感所驅動，而是他必然地跟隨神的靈隱秘的影響所引導的方向，以免他所教導的被輕視；因為猶太人早已習慣於嘲諷，並說他們不會像孩子一樣被嚇唬。因此，為了讓猶太人不再如此輕視，耶利米宣告，他充滿了神的憤怒，以至於他再也無法克制自己，必須向自己的親族宣告神所託付給他的。正如我們在其他地方會看到相同的說話方式，而且更明確，我將不再多加評論。他接著說：「我必將它傾倒出來，等等。」他無疑繼續著相同的主題。然後他說，既然他再也無法抑制神的報復，而他是神的使者，他現在就要將它傾倒出來，而且是傾倒在「街上的孩子們」身上。他無疑藉著這些話語表明，百姓中沒有任何純潔之物，因為連孩子們也捲入了相同的罪惡。因此，既然不敬虔如此盛行，以至於連幼小的孩子也無法倖免，這就證明了無可救藥的境況。這就是先知所說的，他要將憤怒傾倒在孩子們身上。然後他補充說：「在聚會中，等等。」סוד（sod，聚會）這個詞的意思是會眾或聚會；它也意味著謀劃。但由於先知談到街道，街道和謀劃之間似乎存在對比，彷彿他說，在街上玩耍的孩子們沒有任何謀劃或理解：但我仍然將他們與老人和成年人包括在內，因為他們都暴露在神的審判之下。然後他補充說：「年輕人的謀劃」；因為成年年輕人有更多的判斷力和智慧。希伯來人稱十五歲的年輕人不是בחורים（bachurim，年輕人），而是指成熟的成年人；這個詞源於一個動詞，意思是選擇。因此，那些處於盛年的人被稱為בחורים（bachurim），因為他們具有判斷力，不像孩子們在街上玩耍。先知因此說，神的憤怒現在將傾倒在孩子們身上，也傾倒在二十或三十歲的成年人身上。他說：「丈夫與妻子一同被擄，老年人與年邁者。」有些人認為「年邁者」是指衰老的人：但我將זקן（zaken，老年人）理解為老年人，而「年邁者」則指所有已成年的人，例如五十到八十歲的人都可以這樣稱呼。簡而言之，他意思是說，沒有人能免受神的報復，因為不敬虔已滲透到所有階層、等級和年齡。接下來是——

他只提到一種報復——猶太人將被剝奪他們的土地，他們原以為這片土地將永遠平安地屬於他們。由於曾說過：「這是我永遠的安息之所，我要住在這裡」（詩篇 132:14），他們便以為自己不可能被趕出這片土地：他們懷有這樣的想法，認為他們住在迦南地就像太陽和月亮在天上一樣確定。因此，當他們被這種愚蠢的自信所欺騙時，先知說，將會有改變，神會將他們的房屋轉移給外邦人。然後他提到他們的田地和他們的妻子。這一切對猶太人來說似乎難以置信：但有必要向他們宣告如此可怕的報復，以便他們最終能夠被喚醒。然後他補充了原因：「因為神必伸出祂的手。」先知在此譴責他們的頑固，因為這使神成為他們的敵人；彷彿他說，他們沒有理由認為擁有這片土地會不受干擾，因為神對他們感到不悅。事實上，他們擁有這片土地是從何而來呢？不正是從神白白的恩惠（Grace）而來嗎？現在，如果神與他們為敵，他們還有什麼希望呢？我們現在就明白，先知在本節末尾提到了原因，以便猶太人知道他所說的將他們的房屋、土地和妻子轉移給他人並非不可信。接下來是——

先知現在再次宣告，神決意如此嚴厲地對待這個民族，並對他們執行極端報復，這並非奇事；因為沒有任何部分是完整健全的，而是不敬虔已滲透到所有階層。這確實可以歸咎於年輕人，也可以歸咎於老年人，因為他說：「從小的到大的」；但我更傾向於將第一句話理解為窮人和下層階級，第二句話理解為上層階級，那些在百姓中權勢和財富都卓越的人。因此，他說，對神的輕蔑和各種邪惡盛行，不僅在一個部分，而是在整個社群中，以至於從頭到腳都沒有健全之處。我們現在就明白了先知所說的「從小的到大的」是什麼意思。從本節末尾他所說的「從先知到祭司」來看，這點顯得更為清楚。他在此擴大了他所說的「小的和大的」。因此我們看到，他所說的「大的」並不是指成熟或年邁的人，而是指那些有尊嚴和榮譽，因財富或其他天賦而受人尊敬的人。同樣，另一方面，他所說的「小的」也不是指年輕人，而是指那些受人輕視、屬於最低階層、彷彿是社會渣滓的人：因為正如我所說，他藉著引述先知和祭司來擴大他所說的。即使國王和他的朝廷極其邪惡，先知和祭司之間也應該存在一些對宗教的關心；至少他們之間應該有一些體面；因為他們被任命是為了給他人帶來光明。因此，既然連這些人也背道，並從對神的真正敬拜中墮落，那麼在其他百姓中還能找到什麼呢？我們現在就明白，不敬虔之人的口在此被堵住了，以至於他們無法與神爭辯或指責祂的嚴厲，因為他們都已達到了不敬虔的最高點，因為先知和祭司與普通百姓一樣腐敗。他說「所有人都貪圖不義之財」，他指的是欺詐和卑鄙的利益；他將各種貪婪都包括在內。他說祭司和先知「行虛謊」，或行欺詐，意思是同一件事，只是換了說法，即那些本應引導盲人的教師，卻毫無正直可言：因為神設立他們，正如我所說，是為了給所有其他人帶來光明，並向他們指明救贖之路。接下來是——

這句話只適用於先知和祭司；他們不僅以惡劣的榜樣敗壞百姓，而且還拋棄了對神的一切敬畏，並以他們的欺騙和虛假誇耀，消除了對真先知教導的一切重視和尊重。因此他說，他們「輕率地醫治了百姓的傷口」，或「敷衍了事地醫治了百姓的傷口」。他以讓步的方式說，他們醫治了百姓的傷口：但當邪惡不斷加劇時，這並不是真正的醫治。他們就像不熟練的醫生，魯莽地使用錯誤的療法，即使疾病不嚴重，也會引起炎症；或者像那些只顧緩解疼痛，卻讓疾病在體內加劇的人，這更危險，因為它更隱藏。這不是醫治，而是殺戮。但先知，正如我所說，承認他們有醫治的工作，然後說明結果——他們是劊子手而不是醫生。他說：「他們醫治了我百姓的傷口。」他彷彿從他們口中說出這些話：「你們真是好醫生！因為你們的奉承撫慰了我的百姓：不僅需要刺激和引起疼痛的烈性藥，還需要腐蝕劑和截肢；但你們只用了緩和劑。這就是你們的醫治方式！你們就是這樣醫治了我百姓的傷口，甚至用膏藥和藥膏將疾病驅入體內；但效果如何呢？」然後他立即表明這是怎樣的醫治：「他們說：平安了！平安了！」我們知道這種邪惡由來已久，幾乎所有時代都普遍存在；這也不足為奇，因為沒有人願意不取悅自己；我們每天觀察到的身體疾病，與靈魂疾病是相同的。沒有病人願意聽從醫生的建議，如果醫生禁止他使用他想要的東西：「那我該怎麼辦？寧願死也不願聽從這個建議。」然後，如果醫生讓他服用苦藥，他會說：「我寧願忍受一百倍的痛苦，也不願喝那藥水。」當涉及到放血和其他更痛苦的手術，如腐蝕劑之類的東西時，哦，病人再也受不了了，幾乎希望他的醫生遭受任何不幸。那麼，經驗證明身體疾病的真實情況，正如我所說，對於心靈的惡習也是如此。所有人都想欺騙自己；因此，他們渴望那些應許他們豐收的先知，正如先知彌迦所說：「看哪，」神說，「你們希望有先知向你們講述豐富的供應和各種富裕；你們不希望他們預言邪惡；你們不希望他們向你們宣告你們應得的懲罰。」（彌迦書 2:11）因此，既然那些輕視神的人希望被奉承所撫慰，並拒絕最好和最有益的療法，所以神從一開始就放任撒旦，因此出現了騙子，他們的講道是：「平安了！平安了！」但這毫無用處；因為這種醫治沒有任何真實性，因為主說：「沒有平安。」任何自稱醫治的人，如果他不熟練，他越是大膽，結果就越是災難性的。因此，先知表明，猶太人極端災難的原因是，他們被自己的祭司和教師所欺騙。同時，正如在其他地方所觀察到的，他並沒有為他們開脫，彷彿所有的過錯都屬於他們的假教師。因為假先知是如何迷惑他們的呢？正是因為他們明知故犯地毀滅自己；因為他們不願接受誠實和熟練的醫生：因此有必要將他們交給那些殺害他們的人。接下來是——

耶利米現在將他的話轉向全體百姓。在上一節中，他只責備了祭司和先知；他現在更普遍地說，他們已經拋棄了所有的羞恥。「看哪，」他說，「他們已經被充分證明有罪，他們的邪惡是顯而易見的，然而卻沒有羞恥。他們的恥辱在天地之間都可見；天使和所有凡人都見證了他們的敗壞；但他們卻有著妓女般的臉面，絲毫不感到羞恥。」他這些話的意思是，百姓的邪惡已無可救藥；因為他們已經達到了保羅所說的那種麻木不仁的程度，保羅稱那些在惡習中頑固不化、分不清是非黑白的人為ἀπηλγηκότας（apēlgēkotas，麻木不仁的）（以弗所書 4:19）。因此，這就是先知所說的「他們曾感到羞恥嗎？」的意思。但一個問題比簡單的責備或肯定更具強調性。他說：「他們甚至沒有感到羞恥。」在他們的羞恥中，他們不知道什麼是感到羞恥。這可以歸類為那些未能使他們屈服的責備；彷彿他說：「既然已經努力揭露他們的厚顏無恥，他們卻不肯在神的手下謙卑；因此他們必與跌倒的人一同跌倒；」也就是說，「我不再與他們爭辯，也不再言語爭執，而是要對他們執行我的審判。」因此，他們必與跌倒的人一同跌倒；彷彿他說：「我已經向他們宣戰綽綽有餘了：如果他們可以醫治，那麼他們如此頻繁地被警告，甚至我如此嚴厲地刺激他們歸向我，這本應有助於他們的歸正：但我現在不再使用言語，相反，我將執行我的報復，使他們所招致的災難吞噬他們。」他說：「在他們受懲罰的日子，他們必全然跌倒。」從這第二句話，我們更清楚地理解了「與跌倒的人一同跌倒」是什麼意思，也就是說，當神彷彿帶著拔出的劍來毀滅他們時，他們必全然跌倒，因為神已經厭倦了給予他們如此多的警告。

先知在此教導我們，百姓的過錯不能被輕描淡寫，彷彿他們是因無知而犯罪；因為他們已經得到了神過多的警告。以賽亞書中也有相同的思想：「這是你們的安息；但他們不肯聽。」（以賽亞書 28:12）但我們的先知更詳細地譴責猶太人；因為神曾吩咐他們「站在路上，觀看，詢問古道」。他使用了一個比喻：我們不應該懷疑這條道路，因為它已經藉著神的口向我們顯明了。但百姓的不敬虔被揭露和責備，因為當神向他們顯明道路並允許他們自由選擇時，他們甚至沒有睜開眼睛：因為他在此將神描繪成一個不嚴格命令，而是如此寬容，以至於百姓可以自由選擇他們認可並認為最好的道路。當神如此仁慈地對待人類，如此謙卑地將有益和適宜的事物擺在他們面前時，拒絕神如此的仁慈，是極其忘恩負義的。我們現在就明白了先知的意思，他說神曾吩咐他們「站在路上，考慮什麼是最好的做法」。他說：「考慮，你們就必得安息」，也就是說，你們可以找到安息（因為這裡的連詞表示目的）「為你們的靈魂」。先知在此意思是說，猶太人能否獲得繁榮和安寧的狀態，只取決於他們自己；因為如果他們順服神的勸告，安息就會為他們預備：簡而言之，他意思是說，他們因自己的固執而悲慘；因為神曾將幸福的境況擺在他們面前，但他們卻輕視了這份恩惠（Grace），而且是任意輕視，正如這些話所暗示的：「他們卻說：我們不走那路。」我們看到百姓的悖逆在此被揭露；因為他們本可以反駁說，他們被欺騙了，如果他們及時得到警告，他們就會聽從良好而明智的勸告。為了消除這個藉口，耶利米說，他們是出於故意的邪惡而拒絕了神所提供的安息：他們說：「我們不走那路。」這個決心清楚地表明他們頑固地留在罪中；以至於他們唾手可得的安息，卻沒有被他們選擇。這段經文包含一個寶貴的真理——信心（Faith）總能帶給我們與神的平安，這不僅因為它引導我們安息在神的憐憫中，因此，正如保羅教導我們的（羅馬書 5:1），產生了這個永恆的果實；而且因為神的旨意本身就足以平息我們的心靈。因此，凡是從心裡接受真理是來自神的人，就必得平安；因為神從不讓祂的子民在倚靠祂時動搖，而是向他們顯明祂的真理是何等穩固。如果律法和先知時代是如此，正如我們從以賽亞書中所見，那麼在基督之下，只要我們順服祂的話語，我們將獲得更多的安息；因為祂自己曾應許：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」他在此說：「你們就必得安息，為你們的靈魂。」因此，這段經文旨在讚美這屬天的真理，它能使良心平靜，以至於沒有困惑和疑慮。接下來是——

這是對上一節的解釋，但不僅僅是簡單的解釋；因為先知藉著一個比喻，加重了百姓的頑固，他們不僅對先知的勸誡充耳不聞，而且不願被號角的聲音喚醒，甚至不願留心。號角的聲音本應比任何人的聲音更能穿透他們的心靈，原因有二：一是它比任何人的聲音都響亮；二是我們通常只有在戰爭臨近或有戰爭的恐懼時才會聽到號角聲。因此我們明白，先知在宣告他的信息之後，為何提到號角的聲音；彷彿他說，不僅先知在教導百姓時被輕視，而且宣告戰爭臨近的號角聲，他們也毫不在意。百姓的愚蠢，不僅是他們的愚蠢，而且正如我所說，他們的悖逆也得到了更充分的證明，這比先知簡單地說他們決意不聽更為有力。現在接下來是——

他現在轉向那些從未聽聞真宗教的國家說話。但這番話的用意，是為了讓猶太人為他們的麻木不仁和充耳不聞感到羞愧，因為外邦國家反而表現出更多的專注和理解。這確實是極大的羞恥：猶太人曾透過律法和先知得到清晰的教導，神日夜不斷地向他們重複同樣的事情，然而那些從未聽過先知、也未曾領受律法的國家，卻比猶太人擁有更多的理解和判斷力——這實在是極其可恥且反常的。因此，先知的用意是透過向列國說話，揭露猶太人可恥的行為，他說：「列國啊，你們要聽！」然後他說：「你們這會眾啊，要知道！」所用的詞是דעי（doi，知道）和עדה（ode，會眾）；儘管字母顛倒，但仍有不失優雅的頭韻。關於其意義，先知表明他在蒙揀選的百姓中找不到門徒，因為他們如同野獸、石頭或木頭；因此他轉向列國說話，因為他對自己在猶太人中的勞苦感到絕望：「列國啊，你們要聽，你們這會眾啊（指任何民族），要知道他們將會怎樣。」有些解經家將此應用於他們的惡行，並翻譯為「他們的狀況如何」，或「他們中間盛行著何等惡劣的罪行」。但我更傾向於將其應用於他們的懲罰，儘管我並不堅持此觀點，因為另一種解釋也有其可能性。但先知在此似乎是召喚列國，讓他們成為神公義報應的見證，因為百姓的悖逆已無可挽回。「那麼，你們要聽他們將會遭遇什麼。」他曾像以前一樣威脅猶太人，將來也將多次如此；但在這裡，他的用意是責備他們如此難以管教；因為他預期他的勞苦在列國中會比在猶太人中產生更多果效。

他接著說：「地啊，你們要聽！」這是普遍性的，彷彿他說：「地上所有的居民啊，你們要聽：看哪，我必使災禍臨到這百姓。」如果猶太人有耳可聽，他會直接對他們說話；但由於他們的惡行和對神的藐視使他們充耳不聞，他不得不轉向大地說話。現在，神在此證明，他嚴厲懲罰這百姓並非殘忍，因為他只是按他們所應得的報應他們。因此，所說的總結是，無論他施加的懲罰多麼嚴重，百姓都不能抱怨過度嚴苛，因為他們只會得到他們行為所應得的公義報應。但耶利米不僅談到他們的行為，他還提到他們思想的果實；因為他們在內心醞釀邪惡，所以他們並非因輕率或無知而得罪神。因此，藉著「思想」，他指的是猶太人已習慣的每日對邪惡的默想。所以，這裡闡明了他們內在的邪惡和頑固。他隨後補充說：「因為他們不聽我的話，也不看重我的律法。」我們總是看到，猶太人的罪孽因以下情況而加重：神曾透過他的僕人勸誡他們，而他們卻拒絕了一切教導。因此，他們不肯聽從，並且將律法和教導視為無物，這表明他們的罪行無法以任何藉口開脫；因為他們明知故犯地公然與神自己作戰，正如關於巨人所說的。我們從這段經文可以學到，在神眼中，沒有什麼比藐視神聖真理更可憎的了；因為神的威嚴，在祂的話語中彰顯出來，卻因此被踐踏；此外，當神自己邀請人們得救時，他們卻故意尋求自己的毀滅並拒絕祂的恩惠，這是人類極端的忘恩負義。因此，神不能容忍對祂話語的藐視，這不足為奇；因為如我所說，祂的威嚴因此受辱，祂旨在拯救人類的良善也因此受到最卑劣的忘恩負義對待。他隨後補充——

先知在此回應那些偽君子，他們以為獻上香和祭物就完成了贖罪，彷彿這就是事奉神所需要的一切：因此我們將來會看到，聖殿已成為賊窩；因為當他們每天殷勤獻香並執行其他儀式時，他們以為神就被平息了。因此，偽君子總是透過他們的愚蠢行為嘲弄神，並認為神極其殘忍，因為祂不滿足於外在的表現。這是一個先知們必須不斷與之抗爭的長期惡習：因此，我們的先知經常提到這種觀念：「我不要祭物；我領你們的祖宗出埃及地的時候，並沒有吩咐他們獻燔祭給我，只吩咐他們聽從我的聲音」（耶利米書7:21-22）。我們在其他先知書中也發現同樣的說法：詩篇作者說：「我若飢餓，我不用告訴你」（詩篇50:12）。彌迦書也說：「耶和華向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行」（彌迦書6:7）。我們今天也看到，除非我們與人們希望神滿足於的外在華麗作戰，否則人們無法得到正確的教導。因此，既然人們用這些瑣事欺騙自己，就有必要表明，所有那些偽君子在沒有真心誠意的情況下強加給神的，都是無聊的虛飾。這就是這裡所教導的含義。因此，毫無疑問，猶太人確實準時獻祭，並遵守律法儀式。所有這些可能看起來非常值得稱讚；但神給了這個回答：「從示巴來的乳香，從遠方來的香料（即芬芳的甘蔗），有何用處呢？」因此，先知在此預先回應偽君子，以免他們提出異議：因為當他們在敬拜形式上花費大量金錢時，他們認為神彷彿被他們束縛了；而且當他們也付出許多勞力時，他們認為他們的辛勞不可能多餘或無用。在天主教中，我們也觀察到同樣的事情：當有人建造一座華麗的教堂，用金銀裝飾，並提供豐富的家具，然後為彌撒提供收入時，他認為他掌握了天國所有的鑰匙，因此他甚至可以違背神的旨意闖入。天主教徒的瘋狂也是如此，當他們進行朝聖時：當他們勞苦奔波時，他們認為他們走的每一步都必須在神面前被數算，如果神不認可他們如此辛苦獻上的，神就是不公義的。猶太人也有類似的自負。由於他們從示巴（即東方，甚至波斯）帶來的乳香非常珍貴，花費了相當多的金錢，他們希望這能被視為他們所有罪孽的補償；他們也期望甘蔗帶來同樣的好處：由於最芬芳的甘蔗價格昂貴，他們期望它在神面前有價值，並能彌補他們的懲罰。這就是神在此輕蔑的愚蠢。「它們對我有何用處呢？」他說，「你們的開銷？我確實將你們購買乳香和香料所花費的一切視為無物。」然後他談到示巴和遠方。他隨後補充說：「你們的燔祭不悅納我，你們的祭物也不蒙悅納。」耶利米將整個律法敬拜歸為一類；然而它曾是神所設立的：這確實是真的，但目的是不同的。禁食本身並不令神不悅；但當它被認為是功德之工，或當某些聖潔與之相關時，它就成為神的憎惡。祭物也是如此；因為那些試圖透過祭物平息神的人，剝奪了基督的榮耀：這是將來自基督的恩惠轉移到一頭牛犢或一隻山羊身上：這是何等的褻瀆，何等可憎？因此，當猶太人如此看重他們的祭物時，他們首先幼稚地戲弄神，彷彿這些是平息神的贖罪祭；然後獻燔祭，宰殺動物，以平息神，這是改變神的本性；最後，如我所說，這是剝奪基督的榮耀：因為贖罪只能透過祂的血來尋求，藉著祂的血，我們透過聖靈灑在我們心上，得以潔淨一切污穢。但當這歸因於祭物時，他們就用祭牲或公羊代替了基督，正如前面所說的。現在，祭物中本應有悔改的操練：但當他們越來越剛硬，並認為透過他們的儀式，他們獲得了更大的犯罪許可，並且神不再向他們要求更多，彷彿他們已經與神解決了問題，他們就完全抵消了神的旨意：因為祭物，如前所述，是為此目的而設立的——讓他們操練悔改。我們現在就明白，耶利米給出的這個回答並非徒勞——他們的祭物不蒙神悅納。在其他地方有更嚴厲的措辭——神厭惡他們，祂厭倦了忍受他們，祂被迫為他們煩惱，因為他們如此褻瀆祂的名（以賽亞書1:14）。這裡的意思是相同的——神從未為了祭物本身而要求祭物，而是為了另一個目的；而且，所有外在的儀式本身都是虛飾和嘲弄，甚至褻瀆神的名；因此它們不能平息神，反而會激怒祂的憤怒。接著是——

神在此用明確的話語宣告他將對百姓施行的報應。他首先說，他將為他們設置絆腳石。他無疑將即將來臨的審判比作網羅或陷阱；因為猶太人希望逃脫。因此他說，他們將被困住：「無論你們往哪裡去，」他說，「你們都會遇到那些神將用來捕捉你們的網羅：因此，父子、鄰居和朋友都將跌倒。」他這些話的意思是，無論他們如何串通一氣，他們都將遭受同樣的懲罰。因為當兒子們效法父親的榜樣時，他們認為自己是無辜的；同樣，當一個人有許多同伴時，他認為自己在放蕩中是安全的。因此，既然同意或結社使不敬虔的人剛硬，以至於他們不懼怕神的憤怒，先知因此將兒子與父親、鄰居與朋友一同列入，作為將一同滅亡、毫無區別的人。 「絆腳石」這個詞確實是隱喻性的；但在下一節中，先知沒有用比喻，他說——

先知如此頻繁地說「耶和華如此說」，並非無謂的重複。他本可以只說：「看哪，有一國從北方而來」；但他先說他從神那裡得到這個信息，不僅如此，他還讓神自己說話，以便他的信息更具感染力。在前一節中，他也曾說「耶和華如此說」，在其他地方也是如此：但他現在重複同樣的話，以便神聖的名能更強烈地喚醒他們的心靈。他說：「看哪，有一族從北方之地而來。」耶利米四十年來不斷向猶太人宣告戰爭，並公開點名他們的敵人：然而我們看到如此多的宣講卻毫無果效。這確實是可怕的：但我們因此可以像照鏡子一樣，看到我們的剛硬和麻木有多大，以及我們對神的狂怒和瘋狂有多大。他在此將迦勒底人稱為北方民族，並說這是一個大國：然而他表明，迦勒底人並非自行前來；他說：「它將被激動。」這個行動應歸於神；因為儘管野心和貪婪驅使迦勒底人廣泛地蹂躪列國和土地，但那場戰爭是在神自己的引導下進行的：他武裝並驅使迦勒底人，並將他們用作他憤怒的鞭子。我們可以從動詞יעור（iour，將被激動）中學到這一點；他說：「從地極而來」，因為他們來自遙遠的國家。但先知的意思是，沒有什麼能阻止迦勒底人進入猶大，摧毀並驅散百姓，並拆毀城市和聖殿。

他補充了其他細節，以更充分地使迦勒底人成為恐懼的對象：「他們必持弓拿槍。」那些將最後一個詞翻譯為「盾牌」的人，沒有充分注意先知的用意。因為這裡沒有提到防禦；而是彷彿先知說，他們將帶著弓和矛而來，以便遠距離射擊。כידון（kidun）這個詞的意思是矛和槍；它也意味著盾牌：但在這裡，我毫不懷疑先知指的是矛；彷彿他說：「他們將遠距離或近距離攻擊。」他隨後補充說，他們將是殘忍的，正如以賽亞所說，當他談到波斯人和瑪代人時：「他們不貪戀金銀」（以賽亞書13:17），然而他們是一個貪婪的民族。這確實是真的；但先知的意思是這兩件事，即波斯人和瑪代人將成為神聖報應的執行者，他們將帶著一種新的性情和特徵而來，輕視金銀和其他種類的戰利品，只尋求鮮血。他說：「他們必不施憐憫」；然後他補充說：「他們的聲音必像海浪一樣喧嘩，或發出聲音。」我毫不懷疑他觸及了百姓對神的聲音不加注意的麻木；因為耶利米的教導多年來一直在他們耳邊響起：以賽亞和其他先知在他之前；但百姓一直充耳不聞。他現在說：「你們將來會聽到其他的教師；他們不會警告你們，也不會給你們建議，也不會滿足於責備和威脅，但他們將像海上的風暴一樣而來；他們的聲音將喧嘩。」他補充說：「他們必騎馬而上，擺陣如戰士。」也就是說：「耶路撒冷啊，你將發現你將與軍人打交道。」先知簡而言之，意思是猶太人極其愚蠢地信賴自己的力量，因此漫不經心地藐視先知的威脅。但由於他們的安全感是這樣的，他說他們最終會真正發現自己是多麼愚蠢，因為迦勒底人將帶著可怕的暴力而來，準備好戰爭——對付誰？他說：「錫安的女子啊，對付你。」由於其他事務，我無法再繼續了。

耶利米繼續以同樣的語氣說話；因為他將神的審判擺在猶太人眼前，並彷彿違背他們的意願，將他們拉入場景的中心。先知們這樣做，正如前面所說，是因為他們無法用直白的話語感動百姓的心，因為百姓對神輕蔑，並且長期沉溺於頑固之中。因此他說，敵人的風聲已經傳來，他們的雙手立刻就鬆弛了。當先知說話時，猶太人並不認為他們的敵人如此接近。但這句話應如此解釋：「你們一聽到風聲，你們的雙手就會鬆弛，痛苦就會抓住你們。」聖經中經常出現婦人分娩的比喻；在大多數地方，所指的是突如其來的意外痛苦：但在這裡，先知更指的是痛苦的劇烈；儘管我剛才提到的另一種含義也不應排除；因為很可能，當他看到百姓的剛硬和頑固如此之大時，他採用了這個比喻，以表明無論他們多麼漫不經心地藐視他們應得的懲罰，它仍然無法避免，因為它會像婦人分娩一樣突然抓住他們。他隨後補充——

他證實了前一節。因為猶太人，如前所述，將所有威脅視為無物：因此有必要不僅透過言語教導他們，還要透過將場景擺在他們眼前，迫使他們產生恐懼，以便他們至少因神的報應臨近而產生一些恐懼。先知於是宣告戰爭，並說得彷彿他們已經被圍困：「你們不可出去到田野，」他說，「因為敵人的恐怖和恐懼四面環繞。」這並不是說迦勒底人已經在蹂說猶大，或者他們甚至已經離開了自己的國家。但我們已經簡要解釋了先知的用意：他打算如此猛烈地對待一個剛硬頑固的民族，讓他們知道他對他們說話是認真的，他的威脅不會消逝。接著是——

先知似乎用了比必要更多的詞語；因為在一個清楚的事情上，他似乎把他的話語延伸得太遠：但我們必須考慮前面提到的用意；因為他若不以極大的熱情催促他們，就無法喚醒猶太人。「我民的女子」這個詞，用來指整個社群，是眾所周知且足夠普遍的。他說：「我民的女子啊，你們要束上麻布，在灰塵中打滾。」先知是勸他們悔改，還是宣告對那些無可救藥、毫無希望的人的哀悼，這是有疑問的；因為灰塵和麻布經常被提及，而那時並沒有轉變或悔改的希望。然而，如果這個觀點被認可，我不會反對，也就是說，先知仍然在嘗試，看猶太人是否會恢復理智。他說：「你們要為自己哀號，如同為獨生子哀號。」希伯來人這樣說是指最大最痛苦的哀悼：因為當一個人失去獨生子時，他為他的死悲傷遠甚於他有許多孩子；因為當還有一些孩子時，仍然有一些安慰；但當一個人完全喪失時，父母會感到更大的悲傷，如我所說。因此，希伯來人稱之為為獨生子哀悼，是指事情處於絕望的境地。他隨後補充說：「苦澀的哀悼」，意思相同；因為毀滅者將突然臨到我們。如果這裡被認為是指悔改，我們知道麻布和灰塵本身在神面前毫無價值，但它們以前是悔改的證據，當謙卑地祈求神的憤怒時；因此先知們經常用記號來指代所指的事物。我們仍然必須記住約珥所說的，要撕裂的是心，而不是衣服（約珥書2:13）。但先知們假設這個原則是既定的，即我們不應虛偽地對待神，而應真誠。因此，他們用麻布和灰塵並非指虛假的聲明，如所說的，而是真實地表達他們所感受到的，當他們真正從心裡尋求神的憐憫時。但由於先知在這裡似乎扮演著宣告戰爭的使者角色，我不知道這裡是否是指悔改。因此，我寧願理解為他說，除了極度的哀悼，猶太人別無他法：因此他說，毀滅者將突然臨到他們；因為他們多年來濫用了神的寬容，以至於他們認為他們可以犯罪而不受懲罰。因此，既然他們長期沉溺於這種虛假的自信，先知就使用了「突然」這個詞，פתאם（petam）。他補充說——

先知說，他被神設立為瞭望台，而且是堅固的，以便他能觀察百姓的邪惡。為了使他的預言更具權威，他讓神自己說話。他之前一直以自己的身份說話；但現在神自己出來，說：「我已使你成為一座堡壘。」耶羅米將最後一個詞翻譯為「考驗」。動詞בחן（becken）的意思是「證明」；耶利米在這節經文中使用了這個動詞，「使你可以證明他們的道路」。但由於מבצר（mebezar，堡壘）這個詞緊隨其後，我們在這裡不能將這個詞理解為除了堡壘或城牆之外的其他意思。因此，我毫不懷疑這裡指的是一個用於瞭望的堡壘；彷彿神說，他的先知就像一個瞭望台，從那裡可以一覽無餘地看到遠近所發生的一切：因為我們無法從平原上看到很遠，但那些在高處的人可以看到很遠。但「堡壘」這個詞也加上了：因為耶利米必須無所畏懼地守望，不應受到百姓的威脅、誹謗或喧囂。耶利米暗示，神的僕人需要兩件事，即知識和無畏的勇氣；因為先知們僅僅清楚地看到所需之事是不夠的，除非他們堅定地準備好履行他們的職責。當他說他被設立為瞭望台，同時也是一座堡壘時，這兩件事似乎都包含在內。他為何被如此設立？他說：「使你可以知道並證明他們的道路。」現在讓我們看看這有何用意。先知無疑在此為自己主張權力和信譽，以便他不僅可以自由地，而且權威地責備百姓：因為我們知道，他們口中總是有異議，以便他們可以隨意輕視先知的話語，彷彿它不是來自神。這就是神在此宣告耶利米像一座堡壘，而且是一座堅固的堡壘的原因；他被如此設立，以便他可以觀察並知道百姓的道路。因此，無論他們多麼頑固地為自己辯護，都無濟於事；因為耶利米被賦予了最高的權威，甚至是神聖的權威，以履行他作為審判官的職責來定他們的罪：因為緊接著是——

先知現在表明他發現猶太人是怎樣的，他曾奉命觀察他們的行為和舉止。如果他一開始就這樣說，要麼百姓的怒火會被點燃，要麼他的判斷會被輕視：但當神透過他的僕人表明他所知道的時，這就更有分量，然後百姓的怒火也被壓制了，因為他們明白與神作戰是徒勞的。他說，他們都是背道者中的背道者，或悖逆者中的悖逆者。有些人將סרי（sari）讀作ש（shin），並將這些詞翻譯為「悖逆者的首領」。但我採用第一種更受認可的讀法。那些讀作「首領」的人，從這些詞中引申出一個看似奇怪但並非真實的含義：他們說他們是悖逆者的首領，因為百姓並不比他們的統治者好，而且僕人在各種邪惡中模仿他們的主人。但這，正如所有人所見，是一種牽強的含義。那麼，既然這句話本身就有最合適的含義，為什麼要改變呢？因此，他們被稱為背道者中的背道者，或悖逆者中的悖逆者，סרי סררים（sari sarerim）。我們知道，希伯來人透過重複詞語來表達最高級，例如，天上的天，至聖所，萬神之神。因此他說，他們不僅邪惡，而且是極其邪惡的，已經達到了墮落的極點。因為當不敬虔達到頂峰時，人們就可以被公正地稱為背道者中的背道者。我毫不懷疑這就是先知的意思。他隨後補充說，他們「行在誹謗中」。如果我沒記錯的話，利未記19:16也有同樣的說法：「不可在你的百姓中往來搬弄是非。」然而這句話也可以有其他解釋，也就是說，他們行在誹謗中，或者他們顛倒了一切。但在這裡，「誹謗」這個詞似乎太弱了，因為在我看來，先知的意思更多，甚至是百姓的膽大妄為，以至於他們在犯罪中放縱自己，因此行在自己的邪惡中。他補充說：「銅和鐵。」許多人將這些詞翻譯為「銅鐵混合」；也就是說，貴族和平民混雜在一起，因此他們之間有共同的同意。我並不完全不贊同這個意思：但由於它比較精緻，我不知道它是否有充分的根據。因此，我更傾向於將其視為指他們的剛硬：他們像銅和鐵一樣，因為他們是不可彎曲的。先知在稱他們為背道者，他們已與神疏遠，並說他們行在自己的墮落中之後，現在補充說，他們是不可馴服的，無法有任何改進；因此他將他們比作銅和鐵。他最後補充說，他們都是「敗壞者」。我認為這指的是他們的習慣：因為敵人就是這樣被稱呼的，他們掠奪一切，犯下各種過度行為。但這裡的「敗壞者」是指那些不僅像盜賊一樣掠奪所有人的財物，而且在邪惡中引導他人的人：因此一切都混亂不堪，正如常說的，從頭到腳。他隨後補充——

他說，風箱被火燒毀，卻毫無益處。整句話是個比喻。解經家們將其簡單地歸結為所教導的內容；因此，他們認為先知的口是風箱，藉此點燃了火。所以其意義將是——先知因不斷的呼喊而彷彿被燒毀，就像風箱一樣，因持續使用最終被耗盡，特別是當火勢猛烈時。他們接著認為先知抱怨他的喉嚨乾涸，就像被火燒毀的風箱，再也無法工作。但如果我們將此歸結為上帝懲罰和審判祂的百姓，卻毫無益處呢？因為他在以賽亞書第一章和其他地方也是如此抱怨。「我徒然懲罰你，」他說；耶利米之前也說過：「我徒然懲罰我的兒女；他們沒有接受管教。」（耶利米書 2:30）以賽亞書也說：「唉！我必向我的仇敵報仇，」（以賽亞書 1:24）但有何用呢？他接著補充說，這毫無益處，因為他們的邪惡是無法醫治的。然而，第一個解釋不應被拒絕，因為說先知的舌頭因不斷的呼喊而磨損，喉嚨幾乎乾涸，這並非不合適。但我更贊同我剛才提出的。每個人都可以自行選擇。如果我們認為這裡指的是先知性的教導，我們也可以得出另一個意義——先知的口被上帝的恐懼所耗盡；因為每當上帝威脅百姓將遭受最終毀滅時，那就像燃燒一樣。因此，先知說他的喉嚨被火燒毀，即上帝的威脅，並非沒有道理。他接著補充說，鉛是完整的。這句話更支持耶利米是在談論上帝藉以試圖使百姓謙卑並引導他們悔改的審判；因為鉛未經攙雜，這不能恰當地應用於教義或教導。我將鉛理解為爐渣。有些人認為它是銀，並說鉛與銀混合，以便銀更容易熔化。由於我不擅長那門技藝，我無法判斷這是否如此。但先知說鉛未經攙雜；也就是說，除了爐渣和污垢，什麼也沒發現。他接著補充說，煉金之人徒然熔煉，因為邪惡沒有被清除；也就是說，爐渣沒有被去除，以留下純淨的金屬。簡而言之，他的意思是，百姓中除了爐渣和污垢，沒有一絲純銀。因此，他們彷彿徒然被熔煉了。現在，這更適合應用於懲罰而非教導，這是所有人都必須看到的。因此，我毫不懷疑先知在這裡表明，猶太人不僅邪惡、背道和藐視上帝，而且如此頑固，以至於上帝多次徒然嘗試潔淨他們。我們知道，這是一種在先知書和整本聖經中經常出現的說法，即上帝被說成是熔煉、潔淨、提煉人，當祂懲罰他們時。但先知說那百姓中只有污垢，發現了鉛，而且他們沒有被熔煉。由此我們得知他們的剛硬是何等巨大：儘管他們經受了火的試煉，他們卻沒有熔化，反而繼續他們的悖逆。他接著補充——

耶利米總結他的主題，說——如果猶太人被投入爐中一百次，他們也不會改進，因為他們因無可救藥的頑固而永遠不會軟化。他使用「銀」這個詞，是出於讓步；因為他們不配這個稱號，我們已經看到他們裡面沒有任何柔軟或溫和的東西。但先知們常常對偽君子做出一些讓步；然而，這並非沒有嘲諷的意味，這裡似乎就是如此。猶太人希望被視為銀，並顯得如此：「那麼讓他們成為銀吧，」也就是說，「讓他們藉著自誇為亞伯拉罕的聖潔後裔來宣稱這個名號；但他們是被棄絕的銀；」就像我們說的，Faux 或 faux argent（假銀）；它既不是銀也不是金；但這些詞並非嚴格意義上的使用，我們隨後表明我們如此稱呼的東西並非銀。同樣，先知說：「他們自以為是銀，並以此為榮：但他們是被棄絕的銀。」為何如此？因為耶和華已經棄絕了他們。他表明，宣判人屬於上帝，他們藉著虛假的奉承和在世上獲得一些尊重，一無所獲：因為唯獨上帝是真正的審判者。因此，先知表明猶太人是被棄絕的銀，以便他們知道，當他們自誇為上帝的百姓和產業時，他們是徒然地誇耀。現在接著是——