約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第7章 1

耶利米書 7:1-4

先知在此簡述了這篇講道，其中他嚴厲地責備百姓，因為儘管他曾尖銳而嚴厲地責備他們，他的勞苦卻毫無果效。他於是說，他奉上主的命令，要站在聖殿門口。這確實是先知們常做的事：但神似乎有意讓所有人都聽到這責備。他進一步說，他奉命向猶大全族講話。

因此，這篇講道很可能是在節期，當百姓照常聚集時發表的，這是很容易推斷的。他確實無法在其他日子發表這篇講道；因為那時只有城裡的居民會去聖殿。但在節期，他們通常會從鄰近的城鎮和全國各地前來，慶祝律法所規定的、合乎神心意的敬拜。既然耶利米向猶大全族講話，我們由此推斷，他不僅是對城裡的居民說話，也是對前來守節的全族說話。

他講道的目的，是要嚴肅地勸勉他們悔改，如果他們希望神與他們和好。因此，先知表明，神並不看重他們的獻祭和外在儀式，這也不是他們所想的、平息神怒氣的方式。因為他們慶祝完節期後，每個人都回家了，彷彿他們都已完成贖罪，神就對他們施恩了。先知在此表明，敬拜神的方式截然不同，那就是要改革他們的生活。

他說：「你們要改正你們的行為和作為，我就住在這地方。」這應許包含著一種隱含的對比；因為先知暗示，除非百姓以另一種方式尋求平息神的怒氣，否則他們將無法長久存活。「我將住在這地方，」他似乎在說，「當你們的生活改變時。」那麼反過來說，就是：「除非你們改變生活，否則神會將你們驅逐出境：那麼你們徒然藉著獻祭來尋求平靜和幸福的狀態。神確實將這外在的敬拜視為虛無，除非它有內在的真誠為前導，除非正直的生活伴隨著你們的宣稱。」這是第一點。

接著，先知更進一步地說：「你們不要倚靠虛謊的話。」因為如果沒有明確地說出這點，猶太人可能會像往常一樣找到一些藉口：「那麼，我們如此勤奮地慶祝節期，離開家園和家人來到神面前，難道我們所有的勞苦都白費了嗎？我們不惜花費，獻上祭物，花費金錢；難道這一切在神面前都毫無價值嗎？」因為偽君子總是誇大他們的虛飾，正如我們在以賽亞書第五十八章所見，他們與神爭辯，彷彿神對他們不仁慈：「我們日復一日地尋求主。」對此，主回答說：「你們日復一日地尋求我，尋找我的道路，都是徒然的。」因此，主不理會偽君子在沒有真正內心真誠的情況下，試圖取悅他的那種勤奮。先知現在加上「你們不要倚靠」等等，也是出於同樣的目的。這是一種預防性的說法，以防止他們提出慣常的反對意見：「那麼，聖殿豈不是白建了嗎？」但他卻說：「神在這裡的敬拜豈不是徒然的嗎？當缺乏宗教真誠時，它們就是虛謊的話。」

我們由此可見，當人們以錯誤的方式尋求在神面前蒙恩，並試圖以虛假的補償來贖罪，而他們的心卻依然悖逆時，外在的儀式便被棄絕了。這個真理可以擴展闡述，但由於它在先知書中屢次出現，我只作簡短的說明。重要的是要把握住核心要點——當猶太人滿足於聖殿、儀式和獻祭時，他們是在自欺欺人，因為他們的誇耀是虛假的：「虛謊的話」應理解為猶太人所沉溺的那種虛假而徒然的誇耀，他們試圖藉著外在儀式來抵擋神的忿怒，同時卻不努力藉著改善生活來重獲神的恩寵。

關於「聖殿」等詞語，有些人解釋為——當他們說他們來到聖殿時，這些是「虛謊的話」；因此，補充語是「當他們說他們來到」，因為指示代詞是複數。因此，他們將此理解為指百姓；並非猶太人稱自己為神的殿，而是他們誇耀自己來到聖殿並在那裡敬拜神。但我更同意其他人的解釋，他們將此解釋為聖殿的三個部分。我們知道，有外院，然後是聖殿，最後是內殿，即至聖所，那裡有約櫃。先知們常常只提到聖殿；但當他們明確地談到聖殿的形狀時，他們會提到外院，如我所說，百姓通常在那裡獻祭，然後是聖所，只有祭司才能進入；最後是更隱蔽的秘密之地，稱為至聖所。因此，先知這段話似乎應理解為百姓說外院、聖殿和內殿都是神的殿，彷彿他們有三重聖殿。

但我們必須留意先知的用意，這是解經家們所忽略的。先知之所以如此重複，特別是因為聖殿對偽君子而言，彷彿是三重防禦，就像一座城市，若非被一道而是三道城牆環繞，便被視為堅不可摧。因此，既然猶太人高舉他們由三部分組成的聖殿，這就如同他們為抵擋神的審判而築起三重城牆或三重堡壘！「我們是不可戰勝的；敵人怎能來到我們這裡？任何災難怎能臨到我們？神住在我們中間，祂在此有祂的居所，而且不是單一的堡壘，而是三重堡壘；祂有祂的院子、祂的聖殿和祂的至聖所。」我們現在就明白了先知為何如此重複，並使用複數。

禱告 講道 26

全能的神啊，我們如此濫用祢的寬容，以致祢因我們的敗壞而不得不嚴厲對待我們——求祢使我們不致對祢的管教心硬，反而能以順服和馴服的頸項學習負祢的軛，並如此順從祢的治理，以致我們所顯明的悔改，不只是一日之功，也不只是虛假的證據，而是我們能在一生中真實地證明我們歸向祢的真誠，將此視為我們主要的目的，即在我們主耶穌基督裡榮耀祢。阿們。

第二十七講

耶利米書 7:5-7

解經家們對這段經文的意義意見不一。有些人將 ×›×™ ×�×� (ki am) 譯為「但不如說」或「但」。我確實承認在許多地方是這樣理解的；但那些將 ×›×™ ×�×� (ki am) 讀作一個詞的人是錯誤的；因為先知反而重複了他所說的，那就是除非猶太人的生活證明他們確實悔改了，否則神不會對他們施恩。這些詞在希伯來文中偶爾被視為一個詞，意為「但」；然而在其他地方，它們常常被視為獨立的詞，正如我們在第二章中發現的，「雖然你用硝洗自己」；為了強調，粒子「確實」被放在「雖然」之前。但在這裡，先知只是簡單地說，猶太人被欺騙了，因為他們試圖按照自己的意願為神制定律法，而只有神才有權批准或拒絕他們的工作。這個意思得到了經文後半部分的證實，因為我們在那裡讀到的不是 ×›×™ ×�×� (ki am)，而是 ×�×� (am)；「如果你們確實行審判」；然後他以同樣的形式補充說，「如果你們不欺壓寄居的、孤兒和寡婦」；最後他補充說，「那麼（我承認這裡有一個連詞，但它應被視為一個副詞）我會讓你們住在這地方。」

整段話的要旨是——獻祭在神面前毫無重要性或價值，除非獻祭者以真誠的心將自己完全奉獻給神。猶太人試圖藉著自己的律法來約束神：他表明神因此被不敬虔地限制了。因此，他提出一個條件，彷彿在說：「由我來規定什麼是正確的。那麼，你們那些以為可以藉此贖罪的儀式就都廢棄吧；因為我不看重它們，將它們視為虛無。」那麼該怎麼辦呢？他現在就表明：「如果你們能正確地安排你們的生活，你們就必住在這地方。」

因為昨日先知勸勉百姓悔改；他所用的思想，正是他現在重複的。他命令百姓以正直純潔的心來到神面前；他隨後又加上另一句話：「不要倚靠虛謊的話，說：『這是耶和華的殿』等等。」他現在又重複他所說的：「如果你們改正你們的行為。」他現在更清楚地表明，當神棄絕他們的儀式時，百姓並沒有受到任何不公；因為他要求一顆純潔的心，而沒有悔改的外在儀式是虛妄無用的。這就是先知所要表達的：「雖然神似乎嚴厲地對待你們，但他卻應許對你們施恩，如果你們按照他的律法安排你們的生活：這是不義的嗎？神向你們提出的條件，難道會受到任何誹謗，彷彿神殘酷地對待你們嗎？」這就是先知的意義。

如果你們改正你們的行為，也就是說，如果你們的生活得到改善；如果你們行審判等等。他現在開始談具體細節；首先他向審判官們講話，他們的職責是維護每個人的權利，糾正不公，在發生爭執時宣告公正和正確的判決。因此，他說，如果你們在人與鄰舍之間行公義，也就是說，如果你們的判決是公正的，沒有偏袒或仇恨，如果沒有賄賂使你們在判斷人與兄弟之間的案件時偏離正義和公正。

然後他補充說，如果你們不欺壓寄居的、孤兒和寡婦。這也屬於審判官的職責：但神無疑在此普遍地表明，不公義在百姓中盛行，因為他譴責了審判官們自身的殘酷和背信。

至於寄居的、孤兒和寡婦，他們經常被提及；因為寄居的、孤兒和寡婦幾乎都缺乏保護，並且遭受許多不公，彷彿他們被暴露為獵物。因此，每當提到一個公正的政府時，神都會提及寄居的、孤兒和寡婦；因為從中可以很容易地理解公共司法行政的性質；因為當其他人獲得他們的權利時，這並不奇怪，因為他們有辯護律師為他們辯護，他們也有朋友的幫助。因此，每個為自己辯護的人，至少會獲得一部分權利。但是，當寄居的、孤兒和寡婦沒有受到不公正的對待時，這就是真正正直的證據；因為我們從中可以得出結論，審判官們沒有徇私舞弊。但由於這個主題已在其他地方處理過，我在此只輕輕帶過。

他說：「你們若不在此地流無辜人的血。」先知在此指控審判官們犯下更嚴重的罪行，稱他們為殺人犯。然而，他們無疑有一些看似合理的藉口來流無辜人的血。但先知在此以神的名義，並藉著聖靈的啟示說話，將所有這些藉口都視為完全虛妄，儘管審判官們可能認為它們是足夠的藉口。他說「在此地」，表明他們誇耀神的敬拜、獻祭和聖殿是多麼愚蠢的自信，而他們卻用殘酷的謀殺玷污了聖殿。

他接著轉向律法的第一塊石版，說：「你們若不隨從別神，自取禍患。」他以部分代整體，譴責一切形式的不敬虔：因為隨從別神是什麼意思呢？不就是偏離真神純潔而合法的敬拜，並以迷信來敗壞它嗎？我們由此可見先知的用意：他呼召猶太人回歸遵守律法的職責，藉此證明他們真實的悔改：「證明，」他說，「你們是真心悔改的。」他表明他們如何證明這一點，就是藉著遵守神的律法。而且，如我所說，他以部分代整體來指涉第一塊石版。至於第二塊石版，他提到了一些具體事項，旨在表明他們違反了公義和公平，以及殘酷、背信、欺詐和掠奪在他們中間盛行。

接著是後半部分：「那麼我會讓你們住在這地方」等等。神將這句話與百姓虛假的自信對立起來，彷彿在說：「你們希望我對你們施恩；但不要用沒有真心、沒有虔誠情感的獻祭來嘲弄我；要前後一致；不要以為你們帶著空洞的儀式來到聖殿，用不潔的手玷污你們的獻祭，我就會被你們平息。因此，我不允許這種情況；但如果你們以重獲我恩寵的條件來到，那麼我會讓你們住在這地方，住在這我賜給你們列祖的地上。」經文的最後一部分，「從世世代代」，應該與動詞「我會讓你們住在」相連，שכנתי (shekanti)，「我會讓你們世世代代住在」，也就是說，正如你們的列祖從前住在這地上，你們也將安靜地留在這地上，你們將擁有和平的產業；但不在任何其他地方。我們必須記住我昨天提到的對比；因為他間接地宣告猶太人將被流放，因為他們用他們的惡行玷污了這地，卻只誇耀他們的獻祭。現在接著是——

耶利米書 7:8

他再次教導我們昨日所觀察到的——猶太人誇耀聖殿和他們對神的獻祭是愚蠢的。他稱他們的誇耀為虛謊的話，正如我們所解釋的，因為他們完全將神所設立的目的轉向了相反的方向。神願意在聖殿中接受獻祭——目的是什麼？是為了在全體百姓中維護信仰的合一。而獻祭的目的又是什麼？是為了向百姓表明他們應得永死，並且他們應當向神尋求憐憫，因為除了基督的寶血之外，沒有其他的贖罪祭。但他們沒有悔改，他們不為自己的罪憂傷；不，正如我們稍後將看到的，他們因為他們的儀式而更放縱自己，而這些儀式本應是引導他們悔改的手段。因此，當他們將記號與其目的分離時，這些就是虛謊的話。實體與記號確實應當彼此區分；但當人們抓住赤裸的記號而忽略實體時，這是一種不可容忍的離異。獻祭中存在我剛才提到的實體：他們藉著景象被提醒他們應得永死；然後，他們應當悔改，從而投奔神的憐憫。由於他們不看重基督，不關心悔改，不為罪憂傷，不敬畏神，不謙卑，這就是將本應結合的事物不敬虔地分離開來。

我們現在更清楚地看到，先知為何將偽君子在神面前所沉溺的虛假誇耀，即他們想讓神滿足於赤裸的儀式，稱為虛謊的話。因此他補充說，這些話是無益的，彷彿在說：「既然你們想戲弄神，他也會挫敗你們的意圖。」確實，當他們試圖用冷淡的儀式來滿足神的審判時，他們是在不誠實地對待神。因此，他表明他們將得到應得的報應；因為他們最終會發現，他們的虛假行為不會帶來任何果實。接著是——

耶利米書 7:9-11

第一節經文似乎語意懸而未決，當他說：「你們偷竊、殺人、姦淫等等」；但這段經文並沒有任何含糊之處。因為儘管這些詞語有些突兀，我們仍然可以推斷出其含義：「你們會偷竊」等等？我們知道，不定詞動詞常常被視為將來時態的動詞：「你們會偷竊、謀殺、姦淫、向巴力燒香」等等？先知表明猶太人多麼愚蠢地試圖與神達成協議，以便他們可以肆無忌憚地以他們的許多惡行激怒神。當他們進入聖殿時，他們認為神有義務接納他們，彷彿那是一種適當的和解。但先知揭露了這種愚蠢。因為還有什麼比神允許人們肆無忌憚地殺人、偷竊和姦淫更荒謬的呢？偽君子們不會用言語表達這一點；但當他們將外在儀式作為一種贖罪，並試圖藉此掩蓋他們的罪惡時，他們豈不是讓神成為他們的同夥嗎？當他們想讓神遮蓋他們的姦淫時，他們豈不是讓神成為他們的同謀嗎？當他們從掠奪中獻上祭物，以贖他們的罪行時，他們豈不是讓神成為他們搶劫的參與者嗎？因此，先知在此明確譴責偽君子，因為他們對神極其傲慢，將神牽扯到他們自己的惡行中，彷彿神是盜賊、殺人犯和姦淫者的同夥。

他說：「你們偷竊，然後，你們殺人、姦淫、起假誓嗎？」這四種罪行都違反了第二塊石版，其中神禁止我們偷竊、殺人、姦淫，以及用假誓欺騙我們的鄰舍。提及這四種惡行，是為了讓先知表明猶太人完全無視一切愛的職責。然後他補充了屬於第一塊石版的事項，即向巴力燒香，以及隨從他們所不認識的別神。藉著這兩句話，他證明了他們的不敬虔。他提到了一種偶像崇拜——他們向巴力燒香。先知們常常以複數形式提及巴力們（Baalim），猶太人將其視為代求者，他們認為藉著這些代求者的代禱，他們可以蒙神恩寵；正如今天在天主教中一樣，他們將天使和死人視為巴力們：因為他們不將他們視為神，而是認為藉著這些代求者，他們可以與神和好，並獲得神的恩寵。這就是猶太人中盛行的迷信。但先知在此將所有偶像都包含在「巴力」這個詞之下。隨後是一個普遍的抱怨——神被忽視了，他們背信棄義地離棄了他，因為他們隨從別神；他藉著說這些神是「不認識的」來誇大罪行。

先知在此無疑暗示了與真宗教基礎的確切知識形成對比：因為神在以色列人被救贖時，曾藉著許多神蹟顯明他榮耀的大能；他後來又藉著許多祝福證實了這一點；律法也曾頒布，並伴隨著許多神蹟奇事（出埃及記 20:18；申命記 5:22, 23）。因此，猶太人不能辯稱是無意的錯誤，因為在這麼多證據之後，他們不能以無知為藉口。現在，至於別神，他們怎麼知道他們是神呢？沒有證據，他們沒有理由相信他們是神。我們由此可見猶太人是多麼邪惡；因為他們離棄了真神的敬拜，這位神曾藉著許多神蹟向他們顯明自己，並證實了他的律法的權威，以致無可置疑，而他們卻去隨從不認識的神！

先知現在補充說：「你們來，」也就是說，在你們容許自己偷竊、殺人、姦淫，並敗壞神的全部敬拜之後——最終，「你們來到這殿，站在我面前。」神繼續談論同一個主題；因為他在此不僅僅是為了譴責猶太人是殺人犯、盜賊和姦淫者，他還進一步表明他們厚顏無恥，竟然厚著臉皮進入聖殿，彷彿他們是神的真正敬拜者。「你們這是什麼意思？」他說，「你們帶著謀殺、偷竊、姦淫和可憎的污穢而來；你們被最可恥的事物玷污：然後你們進入聖殿，卻認為你們可以為所欲為。」我們在以賽亞書第一章第12和15節（以賽亞書 1:12, 15）中也發現類似的語言：神在那裡抱怨他們踐踏他的聖殿，並帶來沾滿血污的手。同樣在此處，他說：「你們來，」暗示他的憎惡，「你們站在這殿中，在我面前。」雖然神沒有被限制在那聖殿中，但我們知道約櫃是他同在的象徵。因此，我們在律法中經常遇到這句話：「你們要站在我面前。」因此，神在此表明，猶太人膽敢在被如此多惡行玷污的情況下闖入他的面前，這是一件可憎而怪異的事。

他補充說：「在這稱為我名的殿中，」也就是說，這殿是獻給我的；因為將神的名稱為聖殿，無非是說聖殿是獻給他的，以便他在那裡受敬拜。當神真正受敬拜時，尋求他的人會發現他自己藉著他的恩典和能力同在。因此，既然神曾命令為他建造聖殿，以便他在那裡受敬拜，他說他的名在那裡被稱呼，也就是說，按照它最初和神聖的設立。猶太人確實荒謬地稱呼他的名，因為他們裡面沒有宗教，沒有虔誠：但按照神的設立，他的名在聖殿中被稱呼，因為他已將它分別為聖歸給自己。因此，神提醒他們最初的設立，那是神聖的，並且應當保持不可侵犯：「你們不知道嗎，這個地方是我所揀選的，以便我的名在那裡被呼求嗎？你們站在聖地，站在我面前，你們卻被玷污了；而且雖然被玷污，不是一種惡行，而是我的全部律法都被你們違反了，我的石版被藐視了，你們卻仍然站著！」我們由此可見先知的用意：因為他譴責猶太人的厚顏無恥和悖逆，因為他們竟敢帶著所有的污穢闖入神的面前。

他接著說：「你們說，」也就是說，當你們站在聖殿裡時；你們說：「哦，我們被釋放了，可以做所有這些可憎的事；」也就是說，「你們認為聖殿是你們藏匿所有惡行的遮蔽處；所以你們認為，你們已經逃脫了我的手，彷彿你們的罪惡不再需要被追究，你們將我的聖殿視為一個避難所，在它的蔭蔽下你們尋求庇護。」確實，猶太人並沒有這樣說；因為如果他們被問及他們的生活是否可憎，他們會否認。他談論的是事實本身，他以神的位格說話，並按照神的命令。因此，他譴責偽君子們認為自己被釋放了，因為他們來到聖殿，並且認為他所提到的所有那些可憎的事，他們對神的不敬虔和對鄰舍的不公義，都將不受懲罰。

他隨後補充說：「這稱為我名的殿，豈可成為賊窩嗎？」這是這段經文的結論，其中包含對他們惡行的誇大。因為先知曾允許猶太人自行判斷，彷彿他一直在討論一個模糊或可疑的主題：「看哪，你們自己判斷你們自己的案件；你們偷竊、殺人、姦淫，然後來到這聖殿，誇耀你們所有的惡行都可免受懲罰，這是對的嗎？」這確實應該足夠了；但由於猶太人的頑固和麻木是如此之大，以致他們若不被最充分和多方面地證明有罪，就不會讓步，先知於是加上這句話：「這稱為我名的殿，豈可成為賊窩嗎？」也就是說，「我選擇這個地方是為了讓你們敬拜我，以便你們可以比沒有宗教時更放蕩嗎？宗教的目的是什麼？難道不是為了讓人們藉著這個約束來約束自己，使他們不致放蕩嗎？因為敬拜和敬畏神確實是公義和正義的指導者。現在，沒有聖殿和沒有獻祭，難道不比人們藉著他們的儀式作為藉口而更放縱犯罪更好嗎？那麼，你們的儀式就都廢棄吧：良心表明欺壓或傷害鄰舍是一件可悲的事；所有人都被常識所迫承認姦淫是一件污穢和可憎的事；人們對搶劫和謀殺也持同樣的看法。至於迷信，當它們被視為迷信時，所有人都被迫承認神的敬拜應當保持純潔。那麼，即使你們中間沒有聖殿，這個真理也必須銘刻在你們心中——神應當被純潔地敬拜。現在，因為聖殿已在耶路撒冷建造，因為你們在那裡獻祭，你們是盜賊，你們是姦淫者，你們是殺人犯；你們認為我某種程度上是盲目的，我不再是如此多和如此惡劣的罪惡的報應者。那麼，我的殿就成了你們的賊窩。」但這句話應當以疑問句來讀：「難道這聖殿，這聖所，成了賊窩嗎？」

但我們必須思考這個比喻的含義：盜賊雖然極其大膽和野蠻，卻不敢公然動用刀劍；他們不敢殺害無助的人。為什麼？他們害怕法律對他們的懲罰；他們很謹慎。但當他們在某些隱蔽的地方抓住人時，他們在搶劫時就更放肆了；他們殺人，然後奪取他們的財物。我們由此可見，巢穴和隱蔽的地方對盜賊來說更安全。因此，當先知說猶太人將神的殿變成賊窩時，這個比喻是極其恰當的：因為如果沒有聖殿，一些正直可能會保留下來，由人類的普遍情感所保障。但當他們用獻祭來掩蓋他們的卑鄙時，他們認為他們就這樣逃脫了所有的審判。

因此，基督將這預言應用到他那個時代；因為那時猶太人也褻瀆了聖殿。儘管他們傲慢而虛假地稱呼神的名，他們卻將聖殿視為不潔的避難所。基督揭露了這種愚蠢，正如先知所做的那樣。

他隨後補充說：「甚至我，看哪，我看見了，這是耶和華說的。」耶利米在此無疑諷刺地觸及了猶太人自欺欺人的虛假自信：因為偽君子們自以為知道一切必要的事。因此，他們也因為自以為聰明，所以在設計欺騙神和人的詭計時，更加大膽和傲慢。因此，先知在此嘲諷地觸及他們的痛處，暗示他們想讓神彷彿是盲目的，他說：「甚至我，看哪，我看見了。」然而，如果沒有以賽亞書 29:15 中類似的經文，這句話的強調程度還不足以顯明：

「我也智慧。」先知曾說：「禍哉那些狡猾和智慧的人，他們為自己挖了坑。」

他譴責那些不敬虔的人，他們認為他們可以藉著他們的謊言以某種方式欺騙神；這似乎是而且是怪異的：然而這是一種在人中間普遍存在的邪惡。因為幾乎找不到一百個人中有一個人不尋求遮蓋來躲避神的眼睛。特別是那些朝臣和聰明人，他們自以為如此敏銳，以致神與他們相比什麼也看不見。因此，主藉著以賽亞回答說：「我也智慧：如果你們智慧，至少允許我有一部分智慧，不要以為我完全愚蠢。」同樣在此處，「在我眼前，這殿成了賊窩；」也就是說，「如果你們有任何理智，難道不清楚你們已將我的殿變成賊窩了嗎？我還能是盲目的嗎？如果你們認為自己非常敏銳，我也看見了，這是主說的。」

我們由此可見，粒子 ×ג（g）×� (gam)「也」、代詞 ×�× ×›×™ (anoki)「我」和 ×ה（h）× ×ה (ene)「看哪」所蘊含的力量；因為這三個詞堆疊在一起，是為了表明神並非毫無察覺，當百姓如此大膽地陷入各種惡行，並試圖用他們的謊言遮蔽他的眼睛，使他什麼也看不見時。

第7章 2

禱告 第二十七講

全能的上帝啊，祢今日不在我們中間建造木石的殿宇，祢神性的豐滿居住在祢的獨生子裡面，祂以祂的能力充滿整個世界，居住在我們中間，甚至在我們裡面——求祢恩准，我們不以我們的惡行和罪孽褻瀆祂的聖所，而是努力將自己奉獻給祢的事奉，使祢的名藉著祂的名不斷得榮耀，直到我們最終被接到那永恆的產業中，在那裡，我們將公開地、面對面地看見我們現在在祢福音真理中所見的榮耀。阿們。

第二十八講

耶利米書 7:12-14

先知藉著一個例子來證實他昨天所說的——猶太人自欺欺人，以為他們有聖殿的蔭蔽，卻暴露了自己，讓全世界都見證他們的邪惡叛逆。因此，他提到以前發生過的事。眾所周知，約櫃曾長期安放在示羅。聖殿的尊貴並非因其本身，而是因約櫃和祭壇。它確實裝飾華麗；但聖殿的聖潔源於約櫃、祭壇和獻祭。這個約櫃曾安放在示羅。因此，耶利米指出猶太人因擁有約櫃和祭壇而驕傲是多麼愚蠢，因為獻祭給上帝的第一個地方並未得到保守。這就是整段話的要旨。

但他並非徒然說：「你們且往示羅去。」這裡的「כי（ky）」（ki），雖然通常是因果連詞，但似乎被用作解釋性詞語。如果僅將其視為肯定詞，我也不反對：「好，去示羅吧。」但在這種情況下，語氣是諷刺的：「你們誇耀聖殿；真的嗎！去示羅吧。」上帝稱之為「我的地方」——「我的地方」，是為了讓猶太人明白它本身並沒有什麼優越之處。約櫃確實已被移到錫安山，上帝在那裡為自己選擇了一個永久的居所；但示羅在古老性方面更為優越。這就是他稱之為「我的地方」的原因，並補充說：「我使我的名居住在那裡」，也就是說，我指定約櫃在那裡：因為約櫃和祭壇，連同它們所有的器具，才是上帝真正的名；並非偶然，所有支派都將約櫃安放在示羅；而是上帝的旨意，讓祂在那裡受敬拜一段時間。因此，他說，那個地方在耶路撒冷之前就是聖地；所以他首先說「בראשונה（brʾšwnh）」（berashune）；也就是說，示羅人不僅與你們平等，而且古老性為他們帶來更大的榮耀：如果進行比較，他們在古老性方面超越你們。

他說：「你們且去看看我因我民以色列的罪惡向那地所行的。」他這裡稱以色列為「我民」，並非為了榮耀，而是為了再次提醒猶太人，他們只與以色列人平等；然而，所有支派過去常在那裡聚集敬拜上帝，這對他們毫無益處。因為當我們從例子中推理時，我們必須始終確保沒有實質性的差異。耶利米因此表明，以色列人與猶太人平等，如果猶太人聲稱優越，這種聲稱既不公正也不正確，因為以色列也是上帝的子民，因為上帝的旨意是將約櫃安放在那裡，以便在那裡獻祭給祂；而且古老性對它有利，因為它在上帝選擇錫安山作為祂聖殿所在地之前就是一個聖地。

因此，他得出這個結論：「現在，既然你們做了所有這些事，也就是說，既然你們變得像以色列人一樣，所以，等等。」但他首先誇大了他們的罪行——他們不僅模仿了十二支派的邪惡，而且還頑固地藐視了所有的警告。他說：「我對你們說話，並且清早起來。」他用這個比喻暗示，他對保守猶大國的關切，就像父母對子女的安全一樣：因為父親清早起來查看家裡所需，所以上帝也說他清早起來，因為他一直勤奮地勸誡他們。他將本屬於他先知們的歸於自己：但由於他以聖靈激勵他們並使用他們工作，他理所當然地將他藉著他們作為工具所做的一切歸於自己：而他們的罪過被誇大，因為當上帝勤奮地為他們的安全工作時，他們卻懶惰，甚至愚蠢。

他補充說：「我說話，你們卻不聽；我呼喚你們，你們卻不回答。」他更詳細地譴責他們的頑固；因為如果他只警告他們一次，或許還有藉口；但由於上帝每天清早起來，努力使他們歸向自己，而且他不僅使用了教導，還使用了呼喊（因為他藉著呼喊無疑是指那些本應對他們產生更大影響的勸誡和威脅），這種頑固表現出極度的瘋狂大膽。其含義是——上帝已嘗試所有方法來使猶太人恢復理智，但他們完全不可救藥；因為他不僅一次，而是多次呼喚他們；他也賦予他的先知們能力，使他們能勤奮地履行職責：他不僅藉著他們顯示了什麼是有益和必要的，而且他還呼喊，也就是說，使用了更大的力量，以糾正他們的遲鈍。既然上帝使用所有這些方法都無濟於事，那麼他們剩下的就是悲慘地滅亡，因為他們故意尋求自己的毀滅。

因此，他說：「我必向這稱為我名下的殿，等等。」他無疑預料到所有反對意見，彷彿他說：「我知道你們會說什麼——這個地方是獻給上帝的，祂的名在這裡被呼求，獻祭在這裡進行：所有這些，他說，都是徒勞的，因為在示羅，祂的名也被呼求，祂也居住在那裡。所以，儘管你們愚蠢地信賴這個地方，它仍無法逃脫發生在先前地方的審判。」他補充說：「我賜給你們和你們列祖的。」就這樣吧；因為這應被視為一種讓步；同時也預料到反對意見，以便猶太人明白，上帝選擇在錫安山建造祂的聖所對他們毫無益處；因為目的是為了促進宗教。但由於這個地方被轉用於完全不同的目的，上帝的名在那裡被可恥地褻瀆，他說：「儘管我將這個地方賜給你們和你們的列祖，但它的命運不會比示羅的命運更好。」接著是——

耶利米書 7:15

他總結了前一節。先知確實已充分解釋自己；但對於如此頑固的百姓，這種確認是必要的。因此，他沒有提出任何新的內容，只是表明他的百姓對上帝的報應將毫無防禦，就像以色列人一樣：因此他現在稱他們為「他們的弟兄」，就像他之前說他們是「他的百姓」一樣；因為十個支派的狀況是相同的，直到上帝樂意將約櫃移到錫安山，以便祂在猶大支派中設立寶座。亞伯拉罕所有的子孫確實是平等的；但以色列人在人數和權力上更為優越。他說「全體子孫」。這是有意義的補充；因為猶太人只有瑪拿西支派的一半。十個支派已經滅亡；他們在任何方面都無法自高；他們在這方面是劣等的，因為他們只有一個半支派，而十個支派人數更多。

他稱他們為「以法蓮的後裔」，因為他們的開國君王，也因為那個支派比其他九個支派更為顯赫。在先知書中，以法蓮在許多地方被用來指以色列，也就是指那個第二個王國，它在財富和權力上更為繁榮。我們現在明白了先知的含義。

但我們從中可以學到這個重要的真理——上帝從未如此將自己束縛於任何百姓或地方，以至於祂不能自由地懲罰那些藐視祂恩惠，或因他們的忘恩負義和罪惡而褻瀆祂恩惠的人的邪惡。這應當仔細留意；因為我們看到，這是一種彷彿與生俱來的邪惡，每當上帝豐厚地對待我們時，我們就會變得自大和驕傲；因為我們如此濫用祂的恩惠，以至於認為我們有更多的自由，因為上帝賜予我們的比賜予他人的更多。但沒有什麼比這種假設更沒有根據的了；然而，每當上帝以特殊的恩惠榮耀我們時，我們就會變得如此傲慢。因此，讓我們記住先知在這裡教導的——上帝永遠有自由懲罰不敬虔和忘恩負義的人。

由此也顯出天主教徒的誇耀是多麼愚蠢；因為每當他們向我們提出使徒寶座的名號時，他們就認為上帝的口被堵住了；他們認為所有權柄都應從祂的話語中奪去。簡而言之，他們對抗上帝，彷彿他們擁有合法的產業，因為福音曾一度在羅馬傳播，而且那個地方是教會在義大利和歐洲的第一個所在地。但上帝從未賜予羅馬這樣的特權，祂也從未說過祂的居所將在那裡。如果教皇和他的追隨者擁有猶太人當時所擁有的（這確實屬於錫安山），誰能忍受他們的狂怒，我不是說他們的驕傲？但我們看到耶利米對錫安山所說的，然而關於錫安山曾說過：

「這是我永遠安息之所；我要住在這裡，因為我揀選了它。」（詩篇 132:14）

現在，他說：「去示羅吧。」現在，既然示羅和耶路撒冷，以及許多曾經福音興盛的著名城市，都已從我們這裡被奪去，那麼毫無疑問，可怕的報應和毀滅正等待著所有拒絕救恩教義，藐視福音寶藏的人。既然上帝已藉著這麼多證據和例子表明祂不受任何地方的束縛，那麼那些僅憑使徒寶座的名號，就企圖顛覆所有真理、所有敬畏上帝之心以及所有屬於真正宗教之物的人，他們的瘋狂是多麼愚蠢啊。現在讓我們繼續——

耶利米書 7:16

上帝為了免除祂僕人的一切惡意，禁止他為百姓禱告。這可能是為了先知，也為了全體百姓；因為耶利米無疑對他本國的毀滅感到極大的悲痛和憂傷：正如我們將在別處看到的，他並沒有完全擺脫所有人類情感。他無疑關心他弟兄們的安危，當他看到他們已被交給毀滅時，他同情那些不幸的人。但上帝堅固他，使他能勇敢地履行職責；因為憐憫常常使人心軟，以至於無法像他們應當的那樣履行職責。如果所有阻礙他熱情的障礙都被移除，耶利米在宣告上帝的報應時可能會更遲緩或更溫和。因此，他被命令擺脫同情心，以便他能超越所有人類情感，並記住他被立為百姓的審判官，或宣告他們最終命運的使者。然而，毫無疑問，上帝也顧及百姓——讓他們知道耶利米被迫履行他的職責，儘管這對他來說可能很不愉快。因此，正如我所說，他因此免除了惡意的指控，以免他在如此嚴厲地對待他的本國時激怒他們。

他說：「不要為這百姓禱告；然後，不要為他們發出禱告。」有些人讀作：「不要接受禱告。」動詞「נשא（nšʾ）」（nesha）原意是「舉起」。我們在別處談過這個詞組；因為當談到禱告時，有兩種不同的說法。聖經有時說信徒「在上帝面前傾訴禱告」；這就表達了他們的謙卑，當他們像懇求者一樣來到，不敢抬頭，就像基督所說的稅吏一樣（路加福音 18:13）。當我們謙卑地尋求赦免，帶著羞恥和自責站在上帝面前時，我們就被稱為「在上帝面前傾訴禱告」。我們也因另一個原因被稱為「舉起禱告」；因為當我們的心沉淪，不能憑信心升到上帝那裡時，我們的禱告就不是真實的：因此，信徒因其渴望的熱情，被稱為「舉起他們的禱告」。同樣，這裡的意思是：「不要為他們發出呼求和禱告。」

然後他說：「不要為他們代求，因為我必不聽你。」然而，毫無疑問，先知，正如我們將看到的，繼續他的禱告；但仍然是知道上帝不再會賜予城市和王國的救恩：因為他可以為兩件事禱告——上帝會撤銷他的預旨；這是他被禁止做的；——以及上帝會記住他的聖約，保守餘民；這確實發生了；因為百姓的名，儘管城市和聖殿被毀，卻從未被抹去。因此，一些百姓倖存下來，儘管沒有任何區別或聲望。因此，在教會復興時，上帝稱其子民為「新百姓」，如詩篇 102:19 所說：

「將來受造的民」，也就是「新百姓」，「要讚美耶和華」，

彷彿他暗示巴比倫之囚將是他古老百姓的毀滅。然而，上帝保守了餘民，正如保羅在羅馬書 10 章和 11 章所說的。因此，對於全體百姓和王國，先知不應禱告，因為他知道百姓的一切都已結束。但關於這個主題，我們將在別處更詳細地討論。接著是——

耶利米書 7:17-19

這裡上帝首先說明祂為何對百姓如此無情：因為命令先知不要為他們禱告，乍聽之下似乎非常嚴厲；而且可能會有人反駁說：「如果他們悔改了呢？難道沒有赦免的希望嗎？」上帝表明他們已無可救藥——怎麼會這樣？祂說：「你沒有看見嗎？」這裡祂將原因的審查交給祂的僕人耶利米；彷彿祂說：「你沒有理由與我爭辯；睜開你的眼睛，看看他們是如何墮落的；因為孩子們撿柴，父親們生火，婦女們揉麵。」有些人將最後一句譯為「婦女們忙著做麵團」；但字面意思是「她們擺放麵團」（la paste）。上帝在這裡簡短地暗示，全體百姓都已腐敗，彷彿他們邪惡地串通一氣，以至於男人、女人和孩子都像被瘋狂的衝動引導一樣陷入偶像崇拜；因為他這裡只談論他們的迷信。他之前曾指控他們犯姦淫、謀殺和搶劫；但他現在譴責他們完全褻瀆了上帝的敬拜，同時也顯示了他們不敬虔的結果——他們都以瘋狂的競爭互相超越。

他說：「孩子們撿柴。」他將撿柴歸於年輕人；因為那是一項更費力的工作。因此，由於那個年齡在力量上佔優勢，他們撿柴；父親們生火：婦女們做什麼呢？她們忙著做麵粉。因此，沒有任何部分被忽略。「那麼該怎麼辦呢？我還能做什麼，除了完全剪除這樣邪惡的百姓呢？」然後他說，他們要製作「כונים（kwnym）」（cunim），這被譯為「餅」，這是最常見的譯法。有些人認為是指點燃，將這個詞源於「כוה（kwh）」（cue），意思是點燃。但我更喜歡那些將這個詞源於「כון（kwn）」（cun）的觀點，意思是準備，因為餅是準備好的東西。因此，我毫不懷疑這裡是指餅，正如其他地方也顯示的。我認為第二種解釋過於精巧。

關於「למלכת（lmlkt）」（lamelcath）這個詞，許多人認為省略了字母「א（ʾ）」，並認為是指「作品」。在這種情況下，「מ（m）」將是一個附屬字母：但其他人認為它是一個詞根，並將這個詞譯為「女王」；這對我來說似乎是可能的；儘管我並不完全拒絕有些人認為這裡是指「天上的作品」。有些人理解為星星，有些人理解為太陽，還有些人理解為月亮：每個人都可以有自己的意見。然而，我認為，如果這裡是指「天上的作品」，那麼就應包括所有的天體，因為聖經就是這樣稱呼所有星星的。但如果採用「天上的女王」，那麼我傾向於認為是指月亮：我們知道，在大多數民族中，對月亮的崇拜一直存在著多少迷信。因此，我贊同這個意思。然而，我樂意承認，這裡可能指所有的星星，而不僅僅是一顆，並稱之為「天上的作品」或「天上的工藝」。我們知道，猶太人非常沉迷於這種瘋狂：因為太陽被東方人視為至高無上的神，當猶太人迷戀這種錯誤時，他們也認為太陽具有某種崇高而可敬的神性：他們後來也轉向星星；這種荒謬在律法書和先知書中經常被提及。

接著又說：「向別神澆奠祭，惹我發怒。」當上帝抱怨被激怒時，就好像祂說，猶太人現在公然與祂為敵——「他們犯罪不是出於無知，他們也並非不知道這些褻瀆行為會多麼冒犯我；但他們的目的和意圖，彷彿就是要藉著這些不敬虔的行為來激怒我，與我為敵。」

然後他補充說：「他們豈是惹我發怒呢？豈不是惹自己羞愧嗎？」上帝在這裡暗示，無論猶太人對祂的行為多麼可恥，他們卻沒有給祂帶來任何損失，因為祂不需要他們的敬拜。那麼祂為何如此嚴厲地威脅他們呢？因為祂看到了他們的罪惡：但祂仍然表明祂不關心他們和他們的獻祭，因為祂沒有他們也能毫無損失。因此祂說，他們自取滅亡，無論他們策劃什麼，都會落在他們自己頭上。「他們企圖激怒我；他們將知道他們在與誰打交道。」這就像先知撒迦利亞所說的：「他們將知道他們所刺的是誰：我確實毫髮無損；儘管他們盡其所能地激怒我，我仍然藐視他們所有的邪惡，因為他們無法觸及我；他們既不能傷害我，也不能從我這裡奪走任何東西。」但他說，他們激怒自己，也就是說，他們的怒氣將回到他們自己頭上；因此，他們的臉將會羞愧。

禱告 第二十八講

全能的上帝啊，求祢恩准，我們不僅傾向於迷信，也傾向於許多惡行，願我們被祢的話語所約束，並且既然祢樂意每天提醒我們祢的恩惠，好使祢保守我們實踐真正的宗教——求祢恩准，我們不被撒旦的迷惑和我們自己的虛妄所誤導，而是在順服祢的道路上堅定不移，並不斷在真正的虔誠之路上前進，好使我們最終在祢的天國中分享其果實，這天國是藉著祢獨生子的寶血為我們贏得的。阿們。

第二十九講

耶利米書 7:20

耶利米繼續談論同一個主題，更詳細地解釋了我們在上一講中提到的，錫安山和聖殿的毀滅即將來臨，正如上帝先前對示羅所行的，約櫃曾長期安放在那裡。但為了使他的威脅更有分量，他讓上帝親自說話——

他說：「看哪，我的怒氣，我的憤怒，已傾倒在這地方。」他指的是他之前使用的比喻；因此證實了我當時所說的——上帝所說的不是預言性的教導，而是祂已經施加並準備施加的懲罰。因此他說，祂的怒氣或報應（原因被用作結果）已傾倒在耶路撒冷城，以至於毀滅了牲畜和人類，以及土地的產物。確實，牲畜、樹木和土地的產物都是無辜的；但由於整個世界是為人類及其益處而創造的，所以上帝的報應延伸到無辜的動物和沒有理性的事物，這並不奇怪：因為上帝懲罰牲畜和土地的產物，只是為了藉著將祂憤怒的跡象延伸到所有元素，來表明祂對人類是多麼不悅。我們知道，整個世界今天在某種程度上承受著亞當應得的懲罰：因此保羅說，所有元素都在痛苦中勞苦，渴望得釋放；他也說，所有受造之物都服在虛空之下，不是自己願意，也就是說，不是因為自己的過錯，而是因為人類的罪和過犯（羅馬書 8:20-22）。因此，上帝為了恐嚇人類，每天將祂對動物、樹木和土地產物所顯現的各種形式的報應擺在他們眼前，這並不奇怪。

因此，其含義是——上帝如此憤怒，以至於祂決意不僅要毀滅猶太人，還要毀滅這片土地本身，以便後代能知道他們所犯的罪有多麼嚴重，以至於上帝公義的報應如此燃燒。因此，我們無需好奇地探究上帝為何對樹木和牲畜表現出祂的不悅：因為我們只需知道，上帝並非嚴格意義上懲罰牲畜和樹木，而是為了人類的緣故這樣做，以便這種悲慘的景象能使他們充滿恐懼。他隨後補充說——

耶利米書 7:21-24

先知在這裡嘲諷猶太人對獻祭如此殷勤，卻對虔誠毫無關心。因此，他以嘲諷的語氣說：「獻上你們的祭物，堆積燔祭和祭牲，吃肉吧。」最後一句話證明上帝將他們的獻祭視為無物，對祂來說毫無可悅之處，儘管猶太人花費了大量的金錢，不惜勞力。上帝因此表明所有這些對祂來說都毫無意義；他說：「吃肉吧」，意思是：「你們是為自己獻祭，不是為我。」這裡暗示著一種對比；因為當他們吃肉時，只要獻祭得當，就是合法的上帝事奉；但上帝在這裡將自己排除在外，彷彿祂說：「這些事與我毫無關係；因為當你們獻祭時，你們的目的是為了宴樂：那麼，吃吧，填飽你們的肚子；這些事與我毫無關係。」

整段話的要旨是——猶太人所慶祝的節期是褻瀆的，儘管他們假借上帝的名義，並希望它們被視為神聖的。那麼，吃肉吧；也就是說：「我拒絕你們的獻祭；你們藉著聖殿的蔭蔽來掩蓋你們的罪孽是徒勞的；因為你們的污穢阻止我接受你們假裝獻給我的東西。」他說「將祭物加在祭牲上」，意思是，即使他們獻上地上所有的動物，也都是徒勞的；因為，正如我所說，他們獻祭給上帝的目的是為了宴樂，因為他們沒有顧及正確的目的。

因此，先知補充說：「因為我將你們的列祖從埃及地領出來的那日，我並沒有吩咐他們關於燔祭或祭物的事；我只吩咐他們這一件事，就是要聽我的聲音，並遵行我所吩咐他們的一切道路。」耶利米似乎過度譴責了獻祭；因為我們知道獻祭是為了某些目的：它們旨在促進悔改；因為當動物在祭壇上被宰殺時，所有人都被提醒他們犯了死罪，而動物代替人類承受了死亡。因此，上帝藉此向猶太人，如同在鏡子中，展示了他們應得的可怕審判；獻祭也是基督的活生生形象；它們是藉著贖罪使人與上帝和好的確切保證。那麼，耶利米在這裡似乎過於輕蔑地談論獻祭；因為它們是上帝恩典的印記，並且是為了引導人悔改而設立的。但他根據那些嚴重敗壞上帝敬拜的人的觀念來說話；因為猶太人對獻祭殷勤，卻忽略了主要的事情——信心和悔改。因此，先知在這裡完全拒絕獻祭，因為這些虛假的上帝敬拜者已經玷污了它們；因為他們只專注於外在的儀式，卻忽略了其目的，甚至藐視了它。

我們知道，上帝從起初就願意以屬靈的方式受敬拜；祂的本性在我們這個時代也沒有改變。因此，正如祂今天只認可屬靈的敬拜，因為祂是靈（約翰福音 4:24），所以在律法之下，祂也應當以真誠的心受敬拜。因此，猶太人獻祭是荒謬的，彷彿他們可以藉此平息上帝的怒氣：這就是先知們如此尖銳地抨擊獻祭的原因。上帝說祂厭惡它們，祂厭倦了它們，祂的名因此被玷污（以賽亞書 1:14）；祂也說，獻祭就像殺狗，一種不潔的動物，就像殺人一樣（以賽亞書 66:3）。

「你們的供物和祭物對我有什麼用呢？」

祂藉著阿摩司說。這樣的宣告在先知書中隨處可見；我們被告知，獻祭在上帝面前不僅毫無價值，而且是祂所憎惡的污穢之物；也就是說，當所預表的與預表分開時。這就是耶利米在這裡完全拒絕獻祭的原因：他抱怨上帝的敬拜被侵犯和褻瀆；之所以如此，是因為猶太人向上帝獻上的是空洞的影子，而不是實體。

但他似乎仍然超越了應有的界限；因為他論及上帝說，祂沒有吩咐關於獻祭的事：因為在律法頒布之前，上帝就已命令向祂獻祭；例如逾越節；因為逾越節的羔羊，眾所周知，就是一種祭物；而且在百姓得釋放之前，祂也曾談及獻祭。此外，在律法頒布之後，祭司職分在百姓中建立起來，正如摩西清楚顯示的。更進一步，我們看到關於獻祭的規定是多麼仔細。那麼，為什麼這裡說祂沒有吩咐關於獻祭的事呢？正是因為上帝不看重獻祭本身。因此，祂區分了外在的記號和屬靈的敬拜；因為猶太人，正如前面所說，藉著他們的敗壞，如此顛覆了上帝所設立的，以至於祂不承認他們所做的曾是祂所吩咐的。如果我們按字面理解這些話，它們是完全真實的——上帝沒有吩咐關於單純的獻祭，或為了獻祭本身的獻祭。這種區分解決了所有困難；也就是說，上帝從未喜悅獻祭本身，祂從未願意僅僅以外在的儀式受事奉，燔祭、祭牲、香和其他類似的東西，祂本身都視為毫無價值。既然獻祭若非為了其預定的目的，就不能討上帝喜悅，那麼一個清楚的真理就依然存在，即上帝沒有吩咐關於獻祭的事：因為祂的目的只是為了提醒猶太人他們的罪，並向他們顯示和好的道路。因此，我們看到上帝從起初就沒有要求單純的獻祭，因為祂要求它們是為了某個目的。這就像我們今天說，上帝不看重禁食一樣。然而我們知道禁食是受稱讚的，但並非因為禁食本身。我們現在明白了先知的含義。

現在，這段經文包含了一個非常有用的教義，我們更應當遵守，因為忽略它會帶來可怕的黑暗。在天主教徒看來，當他們堆積許多華麗的儀式表演時，上帝就得到了應有的、最好的敬拜；他們無法被說服這一切都是完全無意義的。為什麼呢？因為他們按照自己的幻想和性情來想像上帝。然而，所有天主教的儀式都是人的發明：因為它們既沒有來自律法，也沒有來自福音的權威。既然上帝如此嚴厲地譴責了儀式，儘管祂曾為一個被忽略的目的而設立它們，那麼今天對人類愚蠢的發明又能作何感想呢，當百姓中存在著與昔日猶太人相同的邪惡時？因為當天主教徒表演他們的無聊把戲，當修道士和獻祭的祭司們用他們的噪音充滿教堂，當他們實踐他們幼稚的啞劇，當他們沉浸在音樂和香火中時，他們認為上帝就滿足了，無論他們整個生命多麼充滿污穢和骯髒：他們被那種虛假的自信所麻痺，就像猶太人曾被灌醉一樣。因此，我們應當特別留意這個教義——上帝如此認可屬靈的敬拜，以至於祂將所有其他事物視為無物；也就是說，當它們與內心的真誠脫節時。

第7章 3

我未曾對你們的列祖說話，也未曾吩咐他們，在我領他們出埃及地的那日，等等。先知在此將猶太人的注意力引向教會的最初狀態；因為儘管神已與亞伯拉罕、以撒、雅各立約，但祂直到律法頒布之時，才為自己建立或塑造了一個教會。因此，神在那時顯明了祂所喜悅的，並規定了某些事，這些事在未來必須不可侵犯地遵守：而由於猶太人違背了所賜給他們的規條，先知便斷定他們對神的敬拜是敗壞且荒謬的。這就是他在此明確提及賜給列祖的拯救的原因。隨後有更清楚的解釋，消除了所有歧義：因為神將祭物置於順服之下。然而，祭物是順服的一部分：這非常正確；但由於百姓必須服從整部律法，因此，當他們不顧真敬虔時，他們對神的敬拜就被殘缺了。我們現在無疑理解了先知的意義，同時也看到了神為何如此明確地拒絕祭物的原因：因為神所連結的，人無權分離（馬太福音 19:6；馬可福音 10:9）。這種將事物撕裂的行為是邪惡的。由於猶太人將祭物與其正確且合法的目的分離，他們所做的一切都是褻瀆和污穢。

為了更充分地理解這項教義，我們必須記住這個原則——真宗教的基礎是順服。因為除非神以祂的話語光照我們，否則就沒有宗教，只有偽善和迷信；異教徒就是如此，他們雖然忙碌且勤奮，卻徒勞無功，白費力氣，因為神並未向他們顯明正確的道路。簡而言之，真宗教總是可以透過這個標誌與迷信區分開來——如果神的真理引導我們，那麼我們的宗教就是真的；但如果任何人追隨自己的理性，或受人的意見和同意引導，他就是為自己塑造迷信；他所做的一切都不會討神喜悅。這是一點。

現在，其次，讓我們看看神主要向祂的僕人要求什麼。我們完全確信這個真理——除非我們順服神的聲音，否則就無法真正事奉神，我們必須思考，正如我所說，神命令我們做什麼。現在，既然祂是靈，祂就要求內心的真誠（約翰福音 4:24）。我們也知道神如此來到我們這裡，祂要我們完全信靠祂白白的恩惠，祂要我們完全依賴祂的父愛，祂要我們呼求祂，並向祂獻上讚美的祭。既然神在祂的話語中明確要求這些事，那麼可以肯定的是，所有其他敬拜方式都被祂拒絕為有缺陷的；也就是說，當沒有信心，沒有禱告和讚美時：因為這些在真實和合法的敬拜中佔據首位。

這一段經文足以終結現今世上所有的爭論。因為如果天主教徒承認順服在神眼中比一切祭物更重要（撒母耳記上 15:22），我們就能輕易達成共識。他們之後可以辯論信仰的每個條款；但如果他們單純且無條件地順服神的話語，我們之間就會有實質上的共識。但我們看到他們如何頑固地堅持這一點——我們不應依賴神的話語，也不應滿足於它，因為其中沒有任何確定的東西。因此，他們認為教父的教義，以及他們所謂天主教教會的永久共識，比律法、先知和福音更有價值。他們確實不敢在這個基礎上爭辯；就這方面而言，他們行事明智：因為如果我們之間的爭論能夠像我所說的，透過神的話語來解決，我們就能輕易戰勝他們。但當他們滋養自己的盲目，努力熄滅光明，並故意將自己籠罩在黑暗中時，讓我們跟隨神的靈在此向我們顯明的——真誠和正確的敬拜與事奉的主要部分是聆聽神說話，並將順服看得比一切獻祭和祭物更重要，正如我們從撒母耳記上 15:22 引用的經文所示。

他隨後補充說：「我必作你們的神，你們必作我的子民；你們要遵行我所指示的一切道路，使你們得福。」先知證實了我已經說過的，如果我們要順服神，我們就必須思考祂命令什麼。現在神沒有遺漏真敬拜的任何部分：那麼，只要我們願意受教，我們就絕不會偏離真宗教。那麼，人為何勤奮勞苦卻一無所獲呢？豈不是因為他們對神的聲音充耳不聞嗎？因為正如前面多次說過的，神不僅一般性地、以各種方式談論順服，而且清楚明確地教導祂所認可的。那麼，我們的順服就會討祂喜悅，只要我們學習祂要我們做什麼。

同時，他補充說，這個條件是向猶太人提出的，只要他們順服神，他們就會得福。因此，他們的悖逆更加充分地暴露出來；因為他們故意尋求不幸，並為自己招致毀滅：因為只要他們順服神，幸福的生活就擺在他們面前。既然他們拒絕了，誰看不出他們是故意讓自己陷入不幸，彷彿他們想激怒神的憤怒，而且是蓄意為之呢？因為緊接著就是——

他們不聽從，也不側耳。先知在此表明，猶太人並非那時才開始悖逆神和祂的話語；因為他們效法了他們列祖的邪惡頑固：他對此著墨更多。他現在說：「我沒有吩咐關於祭物的事，我只向你們的列祖要求一件事，就是順服我。」他說，他們不聽從。還有什麼比要求他們順服神更公義的呢？那麼，拒絕祂的權柄是多麼大的、多麼卑劣的侮辱啊？不，甚至更甚，他們不側耳：因為先知藉此短語不僅指對祂話語的輕蔑和漠不關心，更指他們的頑固和任性，因為他們已經硬著心抵擋神。偽君子有時確實側耳，並希望知道所說的內容，並在某種程度上加以思考：但先知在此卻描繪了猶太人瘋狂的頑固，因為他們甚至不側耳聽神對他們說話。

他隨後補充說，他們行在彎曲的計謀中，也在他們邪惡之心的惡行中。這種比較加重了他們的罪——猶太人寧願追隨自己的喜好，也不願順服神和祂的命令。如果他們面前有任何可能欺騙他們並模糊律法權威的事物，或許還有一些藉口：但當除了追隨自己愚蠢的想像之外，沒有任何事物能阻止他們順服神的命令時，他們就完全無可推諉了。因為他們能找什麼藉口呢？說他們想比神更聰明！這是多麼大的瘋狂，多麼邪惡啊？但先知只給他們留下這個徒勞的藉口，這使他們的罪加倍。他們無疑認為自己的心非常適合這個目的：但他在此不允許他們判斷，而是明確地譴責他們應得的。

我們應特別留意這段經文；因為現今大多數人將自己的虛構之物與神的話語對立。天主教徒確實假借古老之名；他們說他們是受祖先教導的；同時他們又援引大公會議和教父的法令：但他們當中沒有一個人不沉迷於自己的虛構之物，不隨意，甚至放縱地拒絕任何他們不喜歡的東西。此外，如果考察整個天主教敬拜的起源，就會發現，那些最初設計出如此多奇異迷信的人，只是受傲慢和自負驅使，以便踐踏神的話語。因此，一切都變得敗壞；因為他們引入了自己腦海中所有奇異的虛構之物。我們看到現今的天主教徒如此頑固地固守自己的錯誤，以至於他們寧願選擇自己和自己的虛飾，也不願選擇神。所有異端也是如此。那麼該怎麼辦呢？順服，正如我所說，應被視為所有真宗教的基礎。那麼，如果我們想讓我們的敬拜蒙神悅納，就讓我們學會拋棄所有屬於我們自己的東西，讓神的權柄勝過我們所有的理性。

讓我們進一步注意，當神如指引般向我們顯明救贖之路時，我們卻追隨內心的邪惡而不順服祂，這是多麼可憎的褻瀆。我們也應當留意，那時任何事物都對我們無益，儘管我們可能自以為非常聰明，並在自己的愚昧中自誇；因為神在此宣告，每當我們偏離祂純粹的話語時，我們的心就是邪惡的。

他說，他們是向後轉，而不是向前。他藉此短語暗示猶太人轉過背去，不願看他或向前行。因為當有人承諾作我們的領袖引導我們前行時，我們立刻會轉向他；但當我們轉過背去時，這就是我們輕蔑的證明。因此，神抱怨祂的子民輕視祂；因為他們不僅對先知的教導和勸誡充耳不聞，而且還轉過臉去，這證明了更嚴重的頑固，以至於他們離棄祂，彷彿對祂說「走開」。這就是最後一句話的含義。我們明天繼續。

禱告 第二十九講

全能的神啊，祢今日已如此清楚地向我們啟示祢的旨意，以至於我們再無藉口推託無知，願我們因此以更自由、更樂意的心順服祢，願我們不僅側耳聽祢，更全心全意地專注於祢，以至於我們除了使我們的一生蒙祢悅納之外，別無他求：又因我們因著頑固和邪惡，必然偏離正道，願祢以智慧和知識的靈光照我們，使我們努力擁抱祢在祢話語中所樂意吩咐我們的一切，好使我們在今生旅程結束時，最終能抵達終點，分享我們順服的果實，並享受祢獨生子藉著祂的寶血為我們預備的永恆產業。——阿們。

第三十講

第三十講

耶利米書 7:25-26

神抱怨百姓的悖逆邪惡——祂為引導他們悔改所做的一切努力都白費了，不僅僅是一個時代，而是子孫繼承了父輩的敗壞，因此這種模仿變得永久。這確實可能被視為減輕他們的過錯；他們可能會像今天的天主教徒一樣辯解；他們沒有比援引教父和古老傳統更冠冕堂皇的藉口了。但神在此處和其他地方表明，子孫並不能因父輩的榜樣而得到赦免；相反，當人們如此硬著心，並認為持續沉溺於惡行可以作為先例時，這反而加重了罪行；因為神不會因此任由自己被剝奪祂的權利。因此，這段經文值得特別注意；因為神不僅譴責了當時活著並受耶利米勸誡的人，也將已故的人與他們聯繫起來，以證明他們更大的頑固，因為不敬虔彷彿代代相傳。

他說，從你們的列祖出埃及地的那日直到今日，我已差遣給你們，等等。我們知道百姓從一開始就多麼難以管教；因為他們竭盡所能地拒絕摩西，這位如此顯著且無價恩惠的僕人。在他們得救之後，他們不斷地抱怨神，或公開與摩西和亞倫爭吵，或陷入嚴重的偶像崇拜，或放縱情慾；簡而言之，他們的罪惡之路沒有盡頭：然而摩西每天都努力使他們恢復順服。神現在所指的就是這種極大的頑固；祂說，以色列人並非那時才開始不順服，而是他們一直以來都如此，不願接受糾正，正如祂稍後會告訴我們的。在此無需舉例說明百姓是難以馴服的；因為這在聖經歷史中是顯而易見的。只要提醒他們，父輩的剛硬和頑固已傳給他們的子孫，使他們知道自己在神面前有雙重甚至三重罪孽，因為他們模仿了神先前嚴厲懲罰過的悖逆；他們也並非不知道神如何將審判降在他們的父輩身上。因此，當他們忽視並輕視神對他們祖先所施行的如此可怕的報應時，他們就是最肆意地激怒神。我們稍後會看到類似的宣告；不，這種說法在先知書中隨處可見，也就是說，他們的族類從一開始就是悖逆和反叛的，而且他們在各個時代都輕視神的恩惠，頑固地抵擋先知。

但神在此提醒他們，從他們出埃及地的那日直到耶利米時代，祂從未停止向他們說話：祂的這種堅持大大加重了百姓的罪。如果神只說過一次，就足以定他們的罪：但由於祂容忍了他們的悖逆行為，並且日復一日地不斷仁慈地呼召他們歸向自己，並應許他們赦免，向他們提供救恩——既然神如此堅持，百姓那無可救藥的不敬虔就更充分地顯露出來了。我們確實知道，那些膽敢如此濫用神的寬容，並公然嘲笑祂的話語，當祂百次或千次邀請他們悔改時，將會面臨多麼可怕的懲罰。

他隨後補充說，他已差遣他所有的僕人，等等。同樣地，普遍詞「כל（kl）」（cal）也應作此理解，意為「所有」。如果神只差遣一位先知，以色列人就沒有任何藉口了；但由於他不斷地一個接一個地差遣，像訓練一支軍隊一樣培養他們，他們輕視如此眾多的人，是多麼大的瘋狂啊？我們確實知道，百姓中從不缺少先知，正如摩西在申命記第十八章所應許的。既然神如此慷慨地對待百姓，以至於先知從未間斷，而是不斷地一個接一個地出現，那麼他們邪惡頑固的卑劣就更顯而易見了；因為他們不僅僅一天輕視神，也不僅僅輕視一位先知，或兩三位，而是抵擋了所有的先知，儘管他們被差遣的數量眾多。他說，我差遣了我所有的僕人。

然後他補充說，每日。這也是為了同樣的目的，即表明神從未厭倦，而他們卻彷彿故意抵擋祂的良善，儘管祂不斷地仁慈勸誡他們悔改。他說，清早起來差遣。正如我們在其他地方說過的，動詞「שכם（škm）」（shecam）的本義是清早起來。神在此藉著將人的行為歸於自己，來稱讚先知教導的權威。當然，我們都知道，祂是沒有變化的；因此，「起來」這個詞用在祂身上並不完全準確；但祂將祂命令僕人做的事，正如我們所說，歸於自己，以便更嚴厲地責備百姓的忘恩負義；彷彿祂說，祂一直非常仔細地關注他們的救恩，但他們卻遲鈍且完全漠不關心。

我們由此可以學到一個有益的教義——每當神的話語在我們中間宣揚，藉此祂向我們證明祂的父愛時，神就起來邀請我們，也接待我們。因此，神不僅使用人來引導我們歸向祂，而且祂自己也以某種方式出來迎接我們，像一個關心我們救恩的人一樣，清早起來。這種對神真理的讚美對信徒大有益處，並能促使他們滿懷信心和寧靜的心依賴神的應許；因為這些應許就如同神親自對我們說的一樣。但這裡也責備了那些在神如此警醒以促進他們救恩時卻昏睡的人，以及那些在神清早起來來到他們身邊以吸引他們歸向自己時卻不側耳傾聽的人。

他隨後補充說：「他們不聽從。」這裡人稱有所改變；因為他在上一節說「你們的列祖」、「我差遣給你們」；但現在他說：「他們不聽從，也不側耳。」的確，這裡指的是列祖；但在下一節，神將當時活著的百姓也包括在內。因此，毫無疑問，這是一種憤怒的表現，他改變了人稱，並且他厭倦了對他們說話，因為他看到他對一群愚蠢的百姓說話是徒勞的：這將從下一節清楚地顯明。他說：「他們不聽從，也不側耳。」這些詞我們已經解釋過了：猶太人在此被排除任何因錯誤或無知而有的藉口；因為他們拒絕受教，他們不願聽從，反而使自己的耳朵變聾。他又說，他們硬著頸項；藉此更充分地表達了他們的悖逆：他們彷彿故意輕視神，甚至與祂的恩惠和慈愛作戰。他最後說，他們所行的比他們的列祖更惡。他曾說「你們的列祖」；但現在說「他們的列祖」。我們由此看到句子改變了，因為神知道他無法對他們產生任何影響，正如接下來所發現的——

耶利米書 7:27

這裡更清楚地看到我所說的——猶太人沒有被勸誡，因為他們沒有耳朵。因此，神在此對祂的先知說：「子孫將像他們的父母：因為你確實會傳達我給你的命令，但這將毫無益處；因為他們不會聽，當你呼喚他們時，他們也不會回答。」對先知來說，知道他的話語將隨風而逝，毫無益處，這是一個極其嚴峻的考驗。除了神的憤怒因此對百姓更加熾烈之外，還能期待什麼呢？那麼，先知的心靈必然會極度沮喪；因為他無疑是為自己的民族的益處而勞苦；我們稍後會看到，當他明白他們的最終毀滅即將來臨時，他是多麼悲傷。但是，正如我們在其他地方說過的，先知們受到兩種情感的影響：因為他們並沒有完全擺脫所有人類情感，因為他們愛自己的民族，當神宣告祂將要執行審判時，他們感到極大的悲傷：但這種同情和悲傷並沒有阻止他們以大膽的方式，以堅定不移的熱情執行神所託付給他們的任務。因此，先知們既有同情自己的親屬的情感，同時也能夠克服任何可能阻礙或妨礙他們履行職責的事物。耶利米就是這樣同情自己的民族，當他知道毀滅即將降臨他們時；但他仍然覺得有義務執行神命令他做的事，並順服祂的呼召。

因此，儘管「你要對他們說話，但他們不聽」這句話多麼苦澀，耶利米仍然出去了；因為他知道他必須順服神的命令，無論結果如何。現今所有忠心的神僕也應當下定同樣的決心。他們應當盡其所能地促進百姓的救恩；但當他們看到自己的教義不如預期成功，並且對全世界來說是死亡的氣味時，他們仍然應當繼續他們的道路：為什麼？因為無論結果如何，他們對神來說始終是甜美而美好的香氣。因此，神向祂的僕人宣告結果，以便他即使沒有看到任何果效，也不會停止以不可戰勝的勇氣執行他的職責。祂的目的也是為了提前向百姓顯明他們的悖逆，如果可能還有任何希望，或者至少，祂可以加倍證明他們是無可救藥的。祂的設計也是為了那些心中懷抱真宗教的少數人的益處，儘管大多數人正衝向自己的毀滅。

同樣地，現今也必須如此堅固信徒的心靈；因為當不敬虔的人對神狂怒，當幾乎整個世界都被這種瘋狂所籠罩時，如果敬虔的人沒有這個事實可以思考——那些自誇是神的子民和祂教會的偽君子拒絕祂的恩典，並輕視祂的僕人，這並非新鮮事——那麼他們會變成什麼樣子呢？因此，這個真理現今對我們很有用，也可以同樣地應用，使我們的心不致沮喪或動搖，當我們看到大多數被神藉著祂的僕人勸誡的人，卻漫不經心、充耳不聞時。他說，你要對他們說這些話。

他並非無故地說：「所有這些話」；因為如果先知只是簡要地向他們宣告他從神口中聽到的，他或許可以較少疲憊地履行職責；但當他多次重複所託付給他的，這並非沒有極大的辛勞和悲傷；因為正如我們一開始所說的，他為百姓勞苦，不是一年或十年；因為他向他們傳道二十、三十、四十年，甚至更久。當他看到神的真理如此被百姓拒絕時，他怎能不時感到疲憊呢？因此，正如我所說，這並非徒然地暗示，他被揀選，不是為了試驗一天，或幾個月或幾年，他是否能使百姓回到救恩之道，而是他要克服一切障礙，無論發生什麼事，都不致灰心。他說，他們不會聽你的：而且，——

你要呼喚他們，他們卻不回答你。神預言的這句話也很有力——即使先知大聲呼喊（正如以賽亞被吩咐的（以賽亞書 58:1），並在他身上所有教師），甚至喊到聲音沙啞，卻被告知他們不會回答。這更充分地顯示了他們的悖逆；因為他們不僅對神的聲音充耳不聞，忽視了明確的教導，而且也輕視了最熱切的勸誡，他隨後補充說——

耶利米書 7:28

神現在表明祂必須採取新的方式。教師的首要職責是闡明神的旨意，指出何為正道，然後，如果明確的教導不足，就進行勸誡。但神在此暗示祂不得不改變方式，因為他們完全無可救藥。那麼，你將把這句話作為最後的宣告；彷彿祂說：「我確實想試試看他們是否能改進，並為此使用了你：在長期容忍他們之後，經過長時間的試驗，知道你的勞苦是徒勞的，你將對他們說：『我最終向你們告別。』」因為這些話「這是一個不聽從其神聲音的國家」是什麼意思呢？難道不是說先知在長期試驗之後，知道他既不必教導也不必勸誡他們嗎？毫無疑問，神指的是猶太人自己；因為祂的目的是揭露他們邪惡的悖逆。祂卻安慰祂的僕人；因為他因此知道，儘管他無法對聽眾產生任何益處，但他的勞苦卻蒙神悅納，並非沒有果效：因為神的真理不僅在人的救恩上結出果實，也在他們的滅亡上結出果實（哥林多後書 2:15, 16）。因此，神表明，即使猶太人不悔改，祂的僕人也不會有任何損失；因為他將成為他們的審判者，並以最高的權威宣告他們的毀滅。

我們現在明白了聖靈的用意，祂說：「你最終要說，這是一個不聽從其神聲音的國家。」因為先知在此並非被吩咐向猶太人說話，而是要對他們宣判，讓全世界都知道他們的頑固是多麼卑劣可憎，他們的不敬虔是多麼可惡；因為整個國家都拒絕聽從。這裡的「國家」一詞似乎帶有貶義：它在許多地方確實指「人民」；但在其他地方，聖經將「גויים（gwyym）」（guim）與神的選民對立。或許使用這個詞是為了讓猶太人知道他們徒然誇耀自己的尊嚴。祂表明他們並不比其他國家優越，因為他們自己也屬於同一類，一個國家。他說：「這是一個不聽從耶和華他們神聲音的國家。」說這話無疑是為了加重他們的罪行；因為神已清楚地向猶太人顯明自己，他們無法假裝無知，也無法對先知所教導的內容提出任何疑問。因此，既然他們故意拒絕自己的神，他們就更明顯地有罪且可憎。

他隨後補充說，他們沒有接受管教，他指出了叛逆的根源——他們不願承擔軛。因此，他排除了猶太人可能用來掩飾其不敬虔的所有冠冕堂皇的藉口，正如偽君子一貫所為。因此，他宣告他們是不可教導的，因為他們拒絕管教。「מוסר（mwsr）」（musar）一詞常指懲罰；但通常指各種形式的訓練。由於這裡的主題是教導，先知的意思是他們是故意盲目的，因為他們不願受教；現在，這是邪惡悖逆的極致，也就是說，當人變得如此墮落，以至於他們故意藉著拒絕神的軛而使自己與野獸無異。

他隨後補充說，真理或信心已經滅亡。「אמונה（ʾmwnh）」（amune）一詞有兩種含義。有些人將其歸於屬於神的，意指宗教、信心或敬虔。但先知似乎以更廣泛的意義來理解它，意指真誠；因為他們對人對神都行事詭詐。因此，這個詞應簡單地理解為正直，彷彿他說，他們裡面沒有任何真實或真誠的東西，而是如此敗壞，以至於他們嘲弄神，欺騙人，除了虛偽之外，什麼都沒有在他們中間盛行。這個意思得到了接下來的證實，即它已從他們口中斷絕。我們由此得知，他們的詭詐受到譴責，因為他們行事虛假；正如他們的心充滿了兩面性，他們的舌頭也是如此。簡而言之，他暗示他們沒有悔改的希望；因為即使他們向神承諾一百次要受教和順服，並在世人面前表現出任何正直的樣子，他們的承諾也只會變成純粹的謬誤和欺騙。他隨後補充說——

耶利米書 7:29

耶利米在此再次勸勉他的百姓哀哭；他使用陰性，彷彿他稱百姓為錫安的女兒，或耶路撒冷的女兒。然後，他按照常見的說法，將全體百姓稱為一個女人。

他首先吩咐她剃去頭髮。「נזר（nzr）」（nesar）一詞意指頭髮，源自拿細耳人，他們讓頭髮生長：這裡可能巧妙地暗示了那些歸神為聖的拿細耳人；彷彿他說：「這百姓是世俗的，因此不應與拿細耳人有任何共通之處。」因此也衍生出「נזר（nzr）」（nesar），意為冠冕。儘管這個詞意指頭髮，但這種暗示不容忽視——這被神棄絕的百姓被吩咐剪去並丟棄頭髮。丟棄頭髮之後，將有極大的哀哭；他說：「在高處發出哀號。」這似乎是對悔改的勸勉：但正如我們在其他地方所見，儘管先知們常給百姓赦免與和好的希望，但在這裡，先知無疑是宣告最終的審判，並成為哀哭的使者，因為當時盛行的不敬虔是無可救藥的。因此，他在此並非履行教師的職責，而是以敵對的方式宣告毀滅：因為緊接著就是——

第7章 4

「因為耶和華已經棄絕並離棄了他烈怒的世代。」「דור（dwr）」（dur）這個詞指的是一個時代，不是時間，而是同時代的人：就像我們稱現在活在世上的人為我們的世代，已逝者為我們父輩的世代，而接續我們的為下一個世代。的確，以色列人在每個時代都配得類似的報應；但神在此無疑是表明，祂的報應即將來臨，因為祂長期忍受這百姓的悖逆行為，並暫緩了祂的審判。因此，既然審判即將執行，先知便稱那個時代為神烈怒的時代；因為我們知道，希伯來文中的屬格（genitive case）常有此意。所以，「他烈怒的世代」意指一個被判處極端報應的時代或世代；因為當神以寬容待他們時，他們對神的邪惡已達極點。因此，祂延遲審判越久，即將來臨的懲罰就越重。接著是——

耶利米書 7:30

為免猶太人抱怨神過於嚴苛，先知補充說，他們並非無故被交付毀滅。為何如此？「他們行了惡事。」這裡的「行惡事」意指他們不只在一件事上犯罪，而是沉溺於邪惡和惡行。這就好像先知說，他們已經腐敗到完全習慣作惡，並因長期習以為常而養成惡習；因為他們不斷地激怒神。但由於他們自欺欺人，先知在此提醒他們神的審判：「夠了，」他說，「審判者定你們的罪就夠了；因為即使你們看不見自己的邪惡，也不承認自己的罪，這也無濟於事；因為神宣告你們在祂眼中是有罪的。」

我們看到，神的視角與偽君子們自欺的幻想之間存在著一種隱含的對比，他們或逃避，或頑固地為自己的罪辯解，或試圖透過迂迴曲折的方式逃脫。因此，神表明祂自己的視角或知識是足夠的，無論人多麼盲目，無論全世界如何縱容他們的罪。

他補充了一種罪行，就是他們在聖殿中設立了可憎之物。這指的是迷信。但正如我們在別處所見，也將經常觀察到，先知們常常只提及一種罪行來譴責整體罪惡。因此，他指出百姓特別邪惡之處，就是聖殿被迷信所玷污。我們已經說過，用可憎之物玷污聖殿是不可容忍的褻瀆，因為那時聖殿是世上唯一真正的聖殿：因為神旨意要人在那唯一的地方獻祭給祂；祂也仔細描述了正確敬拜所需的一切。因此，當猶太人玷污了那聖殿時，這種褻瀆是何等可憎？所以，先知提出百姓特別邪惡之處並非沒有道理——神的殿被迷信和許多虛假的儀式所玷污，而且祂的整個敬拜在那裡被敗壞了。其餘部分明天再談。

禱告 講道 30

全能的神啊，祢如此不斷地、每日甚至每小時地邀請我們歸向祢，求祢使我們不致像祢古時的百姓那樣，讓祢抱怨我們耳聾，因而忽略祢神聖的勸誡；反倒使我們受教、順服於祢，並且，正如祢清早起來，我們也預備好迎接祢，順服於祢，不只一日，而是終生持守同一道路，直到最終我們藉著我們的主耶穌基督，到達那為我們在天上預備的蒙福安息。阿們。

第三十一講

第三十一講

耶利米書 7:31

耶利米在這節經文中也嚴厲譴責猶太人藉以敗壞神真實純粹敬拜的那些迷信。他說，他們建造了邱壇，這在律法中是被禁止的（利未記 26:30）。現在，正如之前所說，神看重順服勝過一切祭物（撒母耳記上 15:22）；因此，先知公正地譴責他們，因為他們離棄聖殿，為自己建造邱壇或樹林，以及祭壇。

他接著提到一個特定的地方，就是欣嫩子谷的陀斐特。先知們為了使這個地方令人憎惡，無疑用「陀斐特」（תפת（tpt）, Tophet）和「欣嫩子谷」（גיא הנם（gyʾ hnm）, gia enom）來指代陰間。因為以賽亞在第三十章談到惡人的永恆刑罰時，也提到了陀斐特，這與我們在此看到的詞相同。至於欣嫩子谷，在希臘文中稱為「Gehenna」，被用來指代永恆的死亡，或等待所有惡人的折磨。同樣地，「樂園」（Paradise）一詞被隱喻地用來指代蒙福的狀態和永恆的產業；因為神最初將人安置在那個東方園子裡，使人彷彿在祂的翅膀下受保護。因此，正如神的祝福和恩惠照耀在亞當最初居住的地方，使其成為天上生命和真正幸福的某種形象，所以他們稱那為神所有兒女在天上預備的榮耀為樂園。同樣地，先知們也稱地獄為「欣嫩子谷」（גיא הנם（gyʾ hnm）, gia enom），以便猶太人憎惡那些他們祖先曾用來玷污自己的不敬虔和褻瀆的敬拜方式。基於同樣的原因，他們也稱地獄為陀斐特。古人也說，那是一個位於城郊的地方。因此，他們並非習慣於遠離城市去進行這些可憎之事，因為那個地方就在聖殿的視線範圍內，他們也知道那裡是神所認可的唯一真實祭壇，而且在其他任何地方獻祭都是不合法的。既然他們知道這一點，而且神已將這樣一個地方擺在他們眼前，那麼當他們寧願在一個污穢的地方按照自己的意願，或者說按照自己的放縱來敬拜神時，他們的瘋狂就更甚了。

耶利米現在抱怨這種極大的膽大妄為：「他們為自己建造了邱壇，在陀斐特，就是在山谷裡。」他引入了「兒子」這個詞；但它被稱為「欣嫩子谷」（גיא הנם（gyʾ hnm）, gia enom），由此產生了「Gehenna」這個詞，正如我們已經說過的。

他補充說，他們這樣做是為了「用火焚燒他們的兒女」。父母不惜自己的孩子，反而將他們投入火中，這是一種可怕而駭人聽聞的瘋狂；因為他們必定是被一種魔鬼般的狂怒所攫住，以致於喪失了所有的人性情感：然而他們自以為有一個冠冕堂皇的理由；因為將神置於自己的孩子之上，這種熱心是值得稱讚的。因此，當他們將孩子投入火中時，這種熱心可能會欺騙那些單純的人；此外，還有一個來自榜樣的藉口，因為亞伯拉罕曾準備獻上自己的兒子。但由此可見，當人被不加思索的熱心所引導時，他們會做出什麼事；因為從世界之初，所有迷信的根源就在於此——人為自己設計了各種敬拜方式，並給予自己自由，尋求自己的方式來平息神。

至於那被假冒的榜樣，他們是如此盲目，以致於無法區分自己與亞伯拉罕；因為亞伯拉罕是受命獻上他的兒子（創世記 22:2）；但他們卻在沒有任何命令的情況下，試圖做同樣的事；這是極度的僭越。至於亞伯拉罕，他順服了神；當他知道這樣的獻祭蒙神悅納時，他不可能被誤導。但當猶太人效法他的熱心時，這是一種極度的愚蠢；他們尤其應受譴責，因為他們忽略了神的命令，完全不顧。然而，他們被自己的放縱所驅使，以致於將自己的孩子投入火中，並以虔誠為藉口：如此巨大而殘忍的暴行在他們中間盛行。由此我們看出，當人任憑自己的發明時，罪惡是沒有止境的；因為神將那些人交給撒但，使他們被昏亂、瘋狂和愚昧的靈所引導。因此，讓我們學習永遠看重神所認可的：這應當是我們每次著手任何事時，探究的起點，即神是否命令了它；而這條道路尤其應當在敬拜神方面遵守；因為，正如已經指出的，宗教主要建立在信心之上，而信心則基於神的話語：因此這裡補充說——

「這是我沒有吩咐的，也從未進入我的心。」這個理由必須仔細留意，因為神在此斷絕了人一切逃避的機會，因為祂用這句話「我沒有吩咐他們」來譴責猶太人所設計的一切。因此，譴責迷信不需要其他論證，只需指出它們不是神所吩咐的：因為當人任憑自己按照自己的幻想敬拜神，而不留意祂的命令時，他們就敗壞了真正的宗教。如果天主教徒採納這個原則，那麼他們荒謬地實踐的所有那些虛構的敬拜方式都將崩潰。的確，天主教徒試圖透過執行自己的迷信來履行他們對神的職責，這是一件可怕的事。眾所周知，而且顯而易見，他們的迷信數量龐大。如果他們承認這個原則，即我們若不順服神的話語就無法正確地敬拜神，他們就能從他們深淵般的錯誤中解脫出來。因此，先知的話語非常重要，當他說神沒有吩咐這樣的事，也從未進入祂的心時；這就好像他說，當人設計出祂從未要求，甚至祂從未知道的事時，他們就自以為是地擁有過多的智慧。的確，在事情發生之前，沒有什麼是神所不知道的：但神在此採取了人的姿態，就好像他說，猶太人所設計的事對祂來說是未知的，因為祂自己的律法已足夠。

現在，既然「陀斐特」和「欣嫩子谷」這些詞被先知們如此貶低，我們由此可以學到，一切偶像崇拜和對神真實純粹敬拜的褻瀆，是何等令神不悅：因為祂將猶太人如此熱心敬拜的這些臭名昭著的地方，比作陰間。因此，今日當天主教徒誇耀他們所謂的「虔誠」時，我們可以公正地說，他們為討好神而設計的敬拜方式有多少種，就有多少扇門，他們藉此徑直投入地獄。接著是——

耶利米書 7:32

先知宣告了一種懲罰，儘管猶太人認為他們應得獎賞。今天的天主教徒也是如此，當他們堆積許多可憎之物時，他們漫不經心地誇耀；因為他們認為神彷彿受律法約束，不能忽視如此多的勤勉。但先知表明，那些在沒有神話語權威下迷信地敬拜神的人，是多麼嚴重地受騙了；因為他在此威脅他們最嚴重的審判——他說：「這地方不再稱為陀斐特，也不再稱為欣嫩子子谷；反倒要稱為殺戮谷。」因為整個地都要充滿殺戮。

他補充說：「他們要在那裡埋葬，因為別處沒有地方。」他暗示殺戮將如此之多，以致耶路撒冷容不下死者：因此，他說，陀斐特將成為墳墓；許多人也將在那裡被殺。我們知道，根據律法，屍體是不潔淨的；在墳墓附近獻祭給神是不合法的（民數記 19:11, 16）。因此，先知表明，當猶太人愚蠢地將那個地方獻給神時，他們犯下了可怕的褻瀆，因為那個地方將完全被死屍填滿，並因人的殺戮而被玷污。由此我們看到，當迷信者追隨自己的發明時，他們所做的是什麼——他們激怒了神的憤怒；因為從懲罰的嚴重性，我們可以判斷神對一切沒有祂律法授權而人所設計的虛假敬拜方式的憎惡程度；因為我們必須永遠記住這個原則：「我沒有吩咐，也從未進入我的心。」接著是——

耶利米書 7:33

耶利米威脅他們將遭受比死亡本身更嚴重的懲罰——神甚至會將祂烈怒的印記刻在他們的屍體上。的確，一位異教詩人說：「失去墳墓並非大損失」（維吉爾，《埃涅阿斯紀》）；但我們另一方面必須記住，埋葬在所有時代都被視為神聖的習俗；因為它是最終復活的象徵。因此，那些話語是野蠻的：「給我一根棍子，如果你怕鳥會吃我的屍體」；就像犬儒學派的人，他命令將自己的屍體扔到田野裡，當有人回答他說：「野獸和鳥會吞噬你」時，他嘲笑地說：「哦，給我一根棍子，我會把牠們趕走」；他藉此暗示那時他將毫無知覺；但他表明他對不朽沒有任何希望。但神旨意要埋葬的習俗在所有民族中盛行，以便在死亡本身中，也能有最終復活的一些證據或暗示。因此，當先知在此和其他地方宣告猶太人將沒有埋葬時，他無疑是加重了神的報應。

我們確實知道，一些最聖潔的人也未曾被埋葬；因為先知有時會被暴露在野獸和鳥類面前：而且整個教會在詩篇 79:2 中抱怨，聖徒的屍體被暴露，成為鳥類和野獸的食物。這種情況有時會發生；因為神在暫時的懲罰中，常常將善人與惡人混雜在一起，就像祂使太陽照好人也照惡人一樣：但就其本身而言，且在大多數情況下，當一個人的屍體被丟棄而沒有任何埋葬時，這是一種咒詛的證據。

這就是先知所說的：「這百姓的屍體必作空中飛鳥和地上野獸的食物，並無人驚嚇牠們。」也就是說，沒有人會履行人道職責去趕走野獸，這正是人性本身會驅使人去做的事。如果現在有人反對說，在這種情況下，忠信者無法與被遺棄者區分開來，那麼答案很明確——當忠信者被剝奪埋葬的榮譽時，神將成為伸冤者。但這並不能證明神不以這種方式對被遺棄者施加可見的懲罰，從而使那些藐視祂的人蒙羞。他接著補充說——

耶利米書 7:34

他仍然繼續著同樣的主題；因為他向猶太人宣告他們應得的懲罰。他更充分地表達了他在上一節中提到的，殺戮之後將隨之而來的可恥而可怕的野蠻行徑；因為整個國家不僅會受到敵人的騷擾，而且會完全荒廢：因為當歡樂的聲音停止時，所有地方都充滿了哀號；當沒有婚禮舉行時，這就是荒涼的標誌。

但先知藉著婚姻，以部分代整體，理解為維持社會所需的一切；這就好像他說：「現在將不再有婚姻了」；因為沒有婚姻，人類就無法延續。因此，這種停止將等同於他說，他們將完全不顧一切維持人類所需的常規事物。他因此沒有添加任何新的內容，只是擴展了我們之前觀察到的——整個地將充滿死屍，而且將有如此的哀號，以致於人們會放棄所有他們慣常的習慣：他隨後更充分地闡明了同樣的事情。

1 耶和華的話臨到耶利米說：——

2 「你站在耶和華殿的門口，在那裡宣告這話，說：『你們所有進入這些門敬拜耶和華的猶大人哪，要聽耶和華的話！

3 萬軍之耶和華，以色列的神如此說：你們要改正你們的道路和行為，我就使你們住在此地。

4 不要倚靠虛謊的話，說：「這是耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿！」（1:364）

5 「你們若真地改正你們的道路和行為，若真地在人與鄰舍之間施行公義，

6 若不欺壓寄居的、孤兒和寡婦，不在這地方流無辜人的血，也不隨從別神，自害己命，——

7 我就使你們住在此地，就是我賜給你們列祖之地，從永遠到永遠。

8 看哪，你們卻倚靠虛謊無益的話。

9 你們會偷竊、殺害、姦淫、起假誓、向巴力燒香，並隨從你們不認識的外邦神；

10 然後來到這稱為我名下的殿，站在我面前，說：「我們已經得自由，可以行這一切可憎之事嗎？」 （1:373）

11 這稱為我名下的殿，在你們眼中豈成了賊窩嗎？看哪，我已經看見了，這是耶和華說的。

12 你們去我從前使我名居住的示羅，看看我因我百姓以色列的罪惡在那裡所行的。

13 現在，因為你們行了這一切惡事，這是耶和華說的；我清早起來對你們說話，你們卻不聽；我呼喚你們，你們卻不回答；

14 所以，我要待這稱為我名下的殿，就是你們所倚靠的，以及我賜給你們和你們列祖的地方，如同我待示羅一樣；

15 我也要將你們從我面前趕出去，如同我趕出你們所有的弟兄，就是以法蓮全族一樣。

16 所以，你不要為這百姓禱告，不要為他們呼求祈禱，也不要為他們向我代求；因為我必不聽你。（1:384）

17 你豈沒有看見他們在猶大城邑和耶路撒冷街上所行的嗎？

18 孩童撿柴，父親生火，婦女揉麵，為天后做餅；他們又向別神澆奠祭，為要惹我發怒！（1:387）

19 耶和華說：他們惹我發怒嗎？豈不是惹他們自己臉上蒙羞嗎？

20 所以，主耶和華如此說：看哪，我的怒氣和我的憤怒必傾倒在這地方，傾倒在人身上和牲畜身上，傾倒在田野的樹木上和地上的果實上；它必燃燒，無人能熄滅。

21 萬軍之耶和華，以色列的神如此說：你們將燔祭加在你們的祭物上，吃肉吧！

22 因為我領你們列祖出埃及地的那日，我並沒有向他們說話，也沒有吩咐他們關於燔祭和祭物的事；

23 但我只吩咐他們這一件事，說：「你們要聽從我的聲音，我就作你們的神，你們就作我的子民；你們要走我所吩咐你們的一切道路，使你們得福。」

24 他們卻不聽從，也不側耳而聽，反倒隨從自己的惡謀，行自己惡心的剛硬，向後退，不向前進。

25 自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我天天清早起來，差遣我所有的僕人——眾先知到你們那裡去；

26 他們卻不聽從，也不側耳而聽，反倒硬著頸項；他們行事比他們的列祖更悖逆。

27 你也要將這一切話告訴他們，他們卻不聽你；你也要呼喚他們，他們卻不回答你；

28 所以你要對他們說：這是個不聽從耶和華他們神聲音的國家，也不接受管教；真理已經滅絕，從他們口中斷絕了。

29 剪去你的頭髮，拋棄它，在高處舉哀；因為耶和華已經棄絕你；他已經離棄了他烈怒的世代：

30 因為猶大子孫行了我眼中看為惡的事，這是耶和華說的；他們將可憎之物設立在稱為我名下的殿中，玷污了它；

31 他們又在欣嫩子谷的陀斐特建造邱壇，用火焚燒他們的兒女；這是我沒有吩咐的，也從未進入我的心。

32 因此，耶和華說：看哪，日子將到，這地方不再稱為陀斐特，也不再稱為欣嫩子谷，反倒要稱為殺戮谷；他們要在陀斐特埋葬，因為別處沒有地方：

33 這百姓的屍體必作空中飛鳥和地上野獸的食物；並無人驚嚇牠們：

34 我必使猶大城邑和耶路撒冷街上，歡樂的聲音和喜樂的聲音，新郎的聲音和新婦的聲音，都止息；因為這地必變為荒場。』」