約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第8章 1

耶利米書 8:1-2

我曾說過，耶利米在第一節重複了他之前所說的——猶太人將被剝奪墳墓，以便死者身上留下上帝懲罰的印記；這就好像說，他們被敵人毀滅之後，他們的懲罰將進一步延伸，因為他們的屍體將暴露在野獸和鳥類面前。正如我所說，忠信之人即使被拒絕安葬，也毫無損失；然而他們並不輕視安葬，因為它是復活的標誌。雖然上帝允許他們與被遺棄者一同蒙受這種羞辱，但這並不妨礙上帝藉著這種暫時的懲罰來執行祂對惡人的報復，而這種懲罰對忠信之人卻轉化為祝福。因此，先知說他們的骨頭將從墳墓中被取出，這並非毫無意義的宣告。

他提到君王、祭司、先知以及全體百姓的骨頭。君王們以為一旦他們被埋葬，他們的屍體就會被視為神聖；同樣的觀念也存在於統治者、祭司和先知身上：但他卻說，沒有一個墳墓會不被敵人侵犯或免於敵人的暴行；因此他表明，這座城市將被從根基上徹底摧毀。如果城市得以保全，墳墓也會倖免。因此，這種懲罰若非敵人將城市的根基都挖出來，便無法施加。簡而言之，他在此指出了一場可怕而徹底的毀滅；同時他也說明了上帝為何對猶太人施加如此嚴厲的懲罰。

這是因為他們事奉太陽、月亮和星辰。上帝的護理是公義的報復，他們的骨頭將從墳墓中被取出，以便太陽、月亮和所有的星辰都能見證祂的審判。藉著這些話，耶利米間接地譴責了百姓的愚昧，他們以為自己對太陽和月亮所行的事奉是蒙悅納的。因此他說，所有的星辰和行星都將成為上帝所執行報復的旁觀者；這就好像說，整個天上的萬象都會認可那懲罰；因為對受造物而言，沒有什麼比將造物主的榮耀歸於它們更可憎的了。太陽、月亮和星辰確實沒有感覺或理性；但先知在此將理性歸於它們，以便搖撼猶太人那種他們在其中自我剛硬的愚鈍，因為他們以為自己正在向太陽獻上蒙悅納的事奉。同時，他也暗示了對姦淫者施加的懲罰，這也從其他地方顯明出來：因為當一個妓女被拉出來，在她的姦夫面前蒙受輕蔑和羞辱時，這被認為是最公義的懲罰。因此，正如猶太人與太陽、月亮和星辰犯了姦淫一樣，先知在此說，他們的羞辱和卑賤將在太陽、月亮和星辰面前顯明出來。

他說，他們所愛的。他無疑是指偶像崇拜者所擁有的盲目熱情，當他們熱切地追求其非法敬拜時；因為這是一種不受約束的瘋狂激情，正如其他地方所顯示的；因為沒有一個淫亂者對女人燃燒的慾火比偶像崇拜者更猛烈，當撒旦迷惑他們的眼睛並魅惑他們的心時。因此，先知現在談論這種不潔的愛；同時，他間接地譴責猶太人無故地疏遠了上帝，而上帝是他們合法的丈夫。確實，沒有什麼比人如此背信棄義地離棄上帝更不可容忍的了，當祂邀請他們歸向自己，並與他們締結了神聖而不可侵犯的聖約婚姻時。

他接著補充說，他們所事奉的。這更為卑劣；他們將自己奉獻給事奉太陽、月亮和星辰的工作。他第三次提到，他們追隨它們。上帝曾向他們指明正道，並命令他們追隨祂：但先知說，他們離棄了上帝，追隨天上的星辰。他第四次指出，他們尋求它們。藉此他指出了他們的悖逆。有些人將這個詞翻譯為「諮詢」，我不同意，因為這太牽強附會了。先知在此無疑是指猶太人對他們所敬拜之對象的持續關注；因為他們追隨他們的偶像並非出於一時的衝動，而是堅決地獻身於它們，並彷彿固定在他們邪惡的預旨中。他最後說，他們向它們俯伏。這就是他們事奉它們的方式。當人向他們的偶像俯伏時，這是敬畏的證據；因此他們事奉它們，因為這是一種敬拜行為。先知確實可以用一句話充分表達百姓的不敬虔；但他將幾個句子連接起來，是為了加強語氣，以便更清楚地表明百姓的忘恩負義，他們為自己尋找未知的神，並建立虛假和捏造的敬拜方式，而不是順服獨一的真神，並安於祂的律法，這律法是確定的準則，從不引人走偏。

他接著補充說，他們將不被收殮，也不被埋葬；因為他們將成為地上的糞土。他證實了他之前所說的懲罰——他們曾輕蔑上帝，並向他們的偶像俯伏，因此死後他們將變得卑賤可憎，以至於人心會厭惡這種可憎的景象。這就是其意義。接下來是——

耶利米書 8:3

他在這節經文中暗示，所有倖存者將會加倍悲慘，因為對他們來說，立刻死去比在無盡的苦難中消磨殆盡更好：因為那些對這些話賦予其他意義的人，似乎不理解先知的意圖。因此，這段經文的含義是——無論上帝的審判多麼可怕，當屠殺遍地，先前已埋葬的屍體被挖出來時，所有這些與上帝將施加給其餘倖存者的懲罰相比，都只是輕微的懲罰：他也暗示，他們的生命將比死亡本身，甚至比十次死亡更悲慘。

因此，為了讓那些逃脫死亡的人不要以為自己獲得了任何好處，先知說，所有餘民都將選擇死亡勝於生命。由此我們得知上帝的報復將是多麼嚴重；因為沒有什麼比立刻死去更好或更值得嚮往的了，因為生命將不過是持續的衰弱和折磨。因此，在所有有倖存者的地方，在我將他們驅逐的地方，死亡將被期待。他提到了這種雙重苦難的原因——他們將不被允許在自己的國家生活，而將成為異鄉人——他們將在流亡中發現上帝的手與他們為敵，並彷彿無處不在地追隨著他們。

禱告 第三十一講

全能的上帝啊，祢每日以祢的審判來恐嚇我們，而我們的怠惰需要被激勵，我們的敗壞需要如此被糾正——求祢使我們被祢的威脅所感動，同時也讓自己被祢溫柔的邀請所吸引，並在祢的話語中取得進步，以至於我們在被威脅所恐懼的同時，也能隨時樂意順服祢以慈父般的方式呼召我們歸向祢，並竭盡全力將自己完全奉獻給祢，藉著制伏我們肉體的敗壞情慾，使我們沒有任何阻礙順服祢的旨意，直到我們最終享受祢在我們主耶穌基督裡應許給我們的永恆產業的安息。阿們。

第三十二講

第三十二講

耶利米書 8:4-5

雖然上帝已提醒祂的先知將發生的事，但祂仍然呼召猶太人悔改；這並非因為有任何希望使他們恢復正常心態（因為祂曾說他們是完全不可救藥的），而是為了使他們的悖逆更無可推諉；祂的目的也是為了給仍然存留的少數敬虔之人提供一些安慰；因為並非所有人都墮入不敬虔，儘管大部分百姓都已敗壞。因此，上帝部分是為了加重不敬虔之人的罪，部分是為了顧及祂忠信的百姓，祂勸勉那些完全不馴服的人悔改。在此我們應當思考，上帝的恩惠若被濫用，將帶來更沉重的審判。上帝在此以一種方式與祂百姓的邪惡爭辯，藉著向他們擺出悔改即可獲得赦免的希望。

你就要對他們說；也就是說，「雖然我已經向你證明你的勞苦是徒然的，但你仍不可放棄你的工作。」跌倒的人豈能不再起來呢？這句話有各種解釋；大多數解經家將其僅限於猶太人，「跌倒的猶太人豈能不再起來呢？」至於第二句，有些人這樣解釋，「如果以色列回轉，上帝豈不也回轉嗎？」也就是說，從祂的憤怒中回轉，或者，「祂豈不施恩嗎？」或者，「如果以色列轉離，上帝豈不也轉離嗎？」另一些人則將這句話的兩部分都理解為指百姓，「如果百姓一旦轉離，他們豈不仍會歸向上帝嗎？」因為動詞「שוב（šwb）」（shub）有相反的意義；它意味著跌倒、背叛、後退；它也意味著回轉。但在我仔細考慮了這些詞語和先知的意圖之後，我認為這是一個普遍的陳述，就好像他說，「當一個人跌倒時，他立刻想到要恢復他的跌倒；當一個人偏離正道時，被警告他走錯了路，他立刻尋找道路。這是通常會做的事，那麼這種極大的愚鈍是什麼意思呢，耶路撒冷的百姓不悔改，而他們本應早已承認他們的跌倒和迷失呢？」

凡公正地考慮先知言論的人，都必須看到這才是真正的意義；因為，在這些經文的第二節中，他說，這耶路撒冷的百姓為何如此等等；他現在首先談論的，顯然是百姓。因此，前一節不應應用於百姓；它只包含一個普遍的陳述。簡而言之，耶利米在此譴責百姓的瘋狂，因為他們沒有效法那些因錯誤而跌倒或偏離道路的人。因為這是所有人生來就有的，他們不願在不幸中滅亡。因此，跌倒的人立刻努力再次站起來；偏離正道的人，如果可能，會努力再次回到正道。那麼，最愚蠢的人也會這樣做；耶利米說，為什麼這百姓不效法這樣的榜樣呢？因此，他藉著這個比較表明，他們的行為是反常的；因為他們頑固地堅持自己的惡習，從未想過如果他們真心歸向上帝，就有和好的希望。他特別提到耶路撒冷；因為如果這種頑固在迦勒底人或埃及人中盛行，那確實是不可原諒的；但在一個蒙賜律法、上帝已清楚啟示救恩之路的百姓中，就沒有那麼奇怪了。因此，當這百姓如此剛硬，拒絕一切警告時，這豈不是反常的嗎？

接著他說，他們以頑固的悖逆反叛；也就是說，他們離棄上帝不僅是出於輕率或不經思考，或某種突發衝動，而是如此頑固，以至於先知們教導和勸誡他們都是徒勞的。因此他稱之為強烈的悖逆，儘管這個詞在此處像在其他地方一樣，可以理解為「持續的」。他指出了原因，因為他們緊抓欺騙，也就是說，他們緊緊抓住欺騙。但先知所說的欺騙，並非指欺騙或蒙蔽鄰舍的欺騙，而是指虛偽，藉此人如此蒙蔽自己，以至於不願聽從上帝的話語，也不願睜開眼睛看見光明。因此，當人因故意的頑固而將自己埋藏在黑暗中時，可以說他們緊緊抓住欺騙。

大衛在詩篇 32:2 中說，心中沒有詭詐的人有福了：他心中沒有詭詐，就像我們通常所說的。現在，心中有詭詐就是擁有一顆詭詐的心。他之前曾說，罪過得赦免、罪惡不被歸算的人有福了：他接著解釋說，只要心中沒有詭詐；為什麼呢？因為惡人自以為有福，因為他們沒有察覺自己的悲慘，因為他們被自己的遮蓋所籠罩：這就是大衛所說的詭詐。根據同樣的意義，我們的先知說，那些緊抓欺騙的人，他們如此被黑暗所籠罩，或被自己的情慾所蒙蔽，以至於試圖欺騙上帝；但他們卻欺騙了自己。這就是為什麼那些被上帝糾正和懲罰的人沒有悔改的原因；因為他們故意盲目，他們閉上眼睛，塞住耳朵，尋求被魔鬼欺騙；他們不聽從為他們救恩所給予的神聖警告。因此，如果我們希望從我們的惡習中得到醫治，讓我們始終以這種方式開始——讓我們仔細審視我們的思想和動機，不要自滿，也不要用空洞的奉承欺騙自己，而是努力擺脫一切應受譴責和邪惡的東西。真正悔改的開端就是放棄一切欺騙和謬誤，並尋求光明，唯有光明才能向我們揭示我們的罪惡。接下來是——

耶利米書 8:6

這些話可以被視為上帝親自說的——祂從天上察看百姓的狀況；但更合適的看法是，它們是先知說的；因為他彷彿被安置在一個瞭望塔上，以便觀察百姓如何對待上帝。他現在作證說，他看見了他們的追求和行為，卻沒有看見任何正直的事。百姓本應更受這些話的感動。我們確實知道，我們天生多麼容易抓住任何藉口，當我們希望安靜地沉溺於我們的污穢中時。因此，大多數人習慣於反駁說，「哦，你確實責備我，但你考慮不周；因為你不知道我心裡有什麼。」因此先知說，他已仔細察看他們是怎樣的人，他所說的是他所熟知並完全看見的——

他說，我已聽見並留意；但他們說話不對。他指的是，猶太人不僅沒有真正誠懇地悔改，甚至連口頭上也沒有這樣表示。承認罪過比真正改正要輕；但先知說，他們甚至沒有說出正確的話。由此可見，他們離認真悔改的想法還很遠，因為他們在言語上如此放縱，或者至少沒有表現出任何悲傷的證據。

他接著補充說，沒有人悔改，說：「我做了什麼？」這句話是解釋性的，因為耶利米在此更清楚地證明他們說話不對，因為他們沒有說：「我做了什麼？」但他首先說，沒有人悔改自己的邪惡。他接著表明，悔改的首要條件是，罪人必須自我反省；因為只要我們安於罪中，就不可能悔改。因此，每個人都必須審視自己，以便自我反省，並彷彿將自己傳喚到上帝的審判台前。我們因此看到，除非人將自己的罪惡擺在眼前，感到羞愧，並彷彿在極大的恐懼中問自己：「我們做了什麼？」否則他們永遠無法被帶到悔改的地步；因為這個問題是恐懼的證據。我們知道，許多人形式上承認自己的罪過；但這毫無用處，因為這樣的承認隨後會消失，沒有產生任何益處。因此，真正的悔改必然要求罪人不僅對自己不滿，不僅感到羞愧，而且必須因自己的罪過而充滿恐懼；因為這就是「我做了什麼？」這個問題的含義；因為它暗示著驚訝。

我們現在明白了先知話語的意義：他說，他並非不經考慮地責備百姓，而是發現他們如此悖逆，以至於沒有人說話正直，沒有人悔改，因為他們沒有反省自己是誰，也沒有審視自己的生活，而是安然地沉睡在罪中。

他繼續闡述同樣的主題，他說，所有人都轉向自己的道路，也就是說，轉向自己的情慾。但先知用「道路」這個詞指的是猛烈的衝動；就好像他說，猶太人追隨自己的情慾是如此急躁，以至於他們彷彿盲目地追逐它們；他將他們比作衝入戰場的戰馬。我們知道戰馬衝向戰場時是多麼猛烈；因為它們似乎在飛翔，劃破空氣，用蹄子刨地。因此，這個比喻非常恰當，當先知說猶太人追逐自己的情慾是如此猛烈，他們衝鋒陷陣，其急躁程度不亞於戰馬衝向戰場。現在接下來是——

耶利米書 8:7

耶利米在此再次譴責百姓可恥的麻木不仁——他們比沒有理性和悟性的鳥類還要缺乏智慧。因此他說，猶太人比鶴、燕子和鸛鳥還要愚蠢。他無疑以如此嚴厲的責備深深傷害了百姓的感情；但如此尖銳地責備藐視上帝的人是必要的；因為這些話清楚地表明，他們在惡習中變得極其剛硬。因此，先知宣稱他們比鶴和燕子還要愚蠢，這不足為奇。以賽亞也揭露了同樣的瘋狂，他說牛認識主人，驢認識主人的槽，但上帝卻不被祂的百姓認識（以賽亞書 1:3）。現在以賽亞使猶太人比牛和驢更糟糕，因為這些牲畜具有某種記憶，所以它們會堅守自己的馬槽和食槽。因此，現在耶利米談到鸛鳥等時說——

看哪，鸛鳥知道牠何時應從一個國家遷徙到另一個國家；燕子和鶴也同樣遵守。因為牠們在特定的時間尋找更溫暖的氣候；也就是說，牠們離開寒冷的國家，以便躲避嚴冬的嚴酷；然後牠們知道何時該回來。那麼，既然空中的鳥類都遵守牠們的季節，我的百姓為何不思想上帝的審判呢？他提到諸天，無疑是指鳥類不斷的飛行，鳥類幾乎沒有休息，因為牠們不斷地在空中漫遊。那麼，既然鳥類有如此多的智慧，而牠們卻被空氣吹來吹去，那麼，一個安靜地住在家中，可以從容地默想上帝律法的百姓——這個百姓為何什麼都不明白呢？由此我們看到，「諸天」這個詞的含義尚未被注意到。讀者可能仍有疑問；因為鳥類在天空中看得更清楚，因為牠們更接近太陽和火的元素，這並不奇怪：但先知的目的似乎不同；他想表明，儘管鳥類彷彿不斷勞動，牠們卻設法知道合適的來去時間。因此，這更充分地誇大了那百姓的麻木不仁，他們安靜地坐在家中，卻不思想上帝擺在他們面前的事。

「甚至」（gam）這個詞是強調的；他說：「甚至鸛鳥。」這意味著什麼呢？鳥類雖然沒有悟性，卻知道牠們的時節？但我的百姓等等。先知說「我的百姓」，無疑是為了更清楚地闡明他們的邪惡。因為，正如我之前所說，這種盲目在異教徒中並非如此奇怪；但作為上帝聖潔而獨特的百姓，他們不認識祂的審判，這就更為可恥和反常了。

基督用其他話語譴責法利賽人沒有留意他們受眷顧的時機；因為他說：「你們習慣於判斷早晨的天氣狀況；因為如果傍晚天空發紅，你們就說，明天會是好天氣；你們知道未來和即將下雨的徵兆：他說，你們在外部事物上擁有足夠敏銳的判斷力，這些事物有助於今生的益處；然而你們卻不知道你們受眷顧的時機，而且你們仍然尋求徵兆：但如果你們留意，上帝會以足夠清楚的方式，彷彿用手指，向你們表明你們聲稱期待的拯救時機現在已經臨近了。」但先知以更嚴厲的語氣責備猶太人，他說他們比鳥類更愚蠢和瘋狂。他說，他們不認識耶和華的審判，儘管這審判已多次、長期地向他們顯明。

但有人可能會反駁說：「如果我們不明白上帝的審判，這不足為奇，因為祂的審判是深不可測的；既然這些超出了我們所能理解的範圍，就沒有理由責怪我們。」但先知在此並非談論隱藏的審判，這些審判超出了人的理解，而是談論他們已多次受警告的懲罰。因此，既然他們如此盲目，以至於看不見清楚明顯的事物，先知公正地說他們比鶴和牠所提到的其他鳥類更愚蠢。接下來是——

耶利米書 8:8

解經家認為先知在此是對祭司、假先知和百姓的其他領袖說話，因為他們驕傲地自詡通曉律法：但所說的話同樣可以擴展到全體百姓；因為，正如我們稍後將看到的，所有的人，無論大小，無疑都自誇他們足夠聰明。因此我認為先知在此猛烈抨擊全體百姓；因為幾乎所有人都拒絕了他的教導，正如我們今天也看到的情況；因為誰能忍受被勸誡和責備呢？所有人都說他們足夠聰明：「哦！你以為我是孩子嗎？」或者，正如俗話所說，「你以為我是傻瓜嗎？我知道該怎麼生活，我並非沒有理性。」因此，最粗魯和最無知的人都將自己的智慧和敏銳的才智與上帝和祂的先知對抗。這種傲慢和兇猛無疑在耶利米時代盛行。因為當他嚴厲責備他們時，他們立刻回答說：「哦！你把我們當作野蠻人，彷彿上帝的律法對我們來說是陌生的，彷彿我們從小就沒有受過如何生活的教導：上帝不是住在我們中間嗎？」因此，既然猶太人彷彿用這面盾牌來抵擋先知的教義，他在此就以極大的熱情攻擊他們——

你們怎麼說：「我們有智慧」呢？他接著描述了他們所聲稱的智慧種類：「上帝的律法與我們同在。」無疑，留意上帝的律法是真正變得有智慧的方法。如果他們公正地誇耀他們擁有律法，先知就不會指責他們是雙重愚蠢。但由於他們虛假地以此為藉口，他對他們說：「怎麼會這樣？」在此他提出了一個關於非常奇怪的事情的問題：「你們怎麼會如此愚蠢，」他說，「以至於你們認為自己有智慧，彷彿上帝的律法與你們同在？當然，如果真是這樣，那麼律法就是白寫了；因為你們用你們的整個生命表明，你們從未知道上帝藉著律法所命令和擺在我們面前的任何事，以及律法的目的。」

因此，耶利米藉著他們的生活表明，他們愚蠢的自誇毫無根據；因為他們沒有表現出他們的智慧。那些尋求成為上帝門徒的人確實需要結出一些果子：但由於他們中間有如此多的不敬虔，如此多的對上帝的輕蔑，簡而言之，他們的整個生命都宣告他們完全瘋狂，他說：「他白白地預備了他的筆，甚至律法的作者；文士們，也就是教師們，也白白地勞苦了；因為他將文士理解為教師。」

我對這段經文的解釋與其他解經家略有不同；因為其中似乎帶有一種諷刺意味，正如我們常說的：「Il faut bruler tous les livres」（必須燒掉所有的書）。因此，耶利米嘲笑他們的愚蠢，他們說他們知道如何生活，因為律法的教導在他們中間盛行。「如果真是這樣，」他說，「上帝的律法是什麼？無疑，什麼也不是，因為它的全部教導都必須被視為虛無。」我們現在看到，猶太人在此被責備為虛假，因為他們聲稱擁有律法，彷彿它是一個沒有實體的影子，沒有絲毫正確的知識。他接著補充說——

耶利米書 8:9

他現在說，有智慧的都蒙羞，驚惶，被困住。藉著這些話，他指的是，猶太人藉著他們的狡猾，自詡有智慧，並以此為藉口拒絕一切勸誡，尋求被寬恕，卻一無所獲。

他說：「這種智慧對你們毫無益處，因為上帝，正如在另一處所說的，將出其不意地抓住你們。」（以賽亞書 29:14；哥林多前書 1:19）

因此，他說，他們蒙羞；並非他們當時蒙羞；因為他之前在耶利米書 6:15 中說過，並且稍後也會說同樣的話，他們是如此剛硬，以至於無法蒙羞，也無法臉紅：但他在此宣告一種懲罰，這種懲罰很快就會臨到他們；就好像他說：「你們現在臉皮厚，以為可以逍遙法外地欺騙上帝和祂的僕人；但上帝將出其不意地抓住你們，並將你們藏身的假面具撕下，使你們的恥辱向所有人顯明。」這就是其意義。

出於同樣的目的，他說：「你們現在很安全，但上帝很快就會讓你們充滿恐懼，以至於祂會讓你們大為驚訝。」因此，他暗示，當他們沉溺於自己的惡習，並日益剛硬時，任何事物都對他們無益；因為上帝會剝奪他們的狡猾，並以恐懼將他們擊倒，無論他們現在多麼安全和悖逆。

他用第三個詞闡述了他們將被對待的方式：上帝將有祂的羅網來捕捉他們。他暗示了那些驕傲地反對上帝的偽君子所信賴的藉口，他們以為憑藉自己的伎倆可以這樣或那樣地逃脫，並且經常設計一些新的計謀來欺騙上帝。因此，先知暗示他們的悖逆狡猾，說上帝將像一個捕鳥人，將他們困住，並將他們囚禁。

他接著說明了原因，因為他們已經拒絕、輕視或拋棄（因為這個動詞包含所有這些意思）耶和華的話語。他使用了一個指示性詞語「看哪」，以免他們像往常一樣找藉口：「這件事，」他說，「已經足夠清楚，甚至孩子們也能判斷你們的不敬虔，你們已經拒絕了耶和華的話語。」他由此得出結論：「智慧對他們有何益處？」或者，「他們的智慧是什麼？」這兩種解釋都可以接受。他們白白地有智慧，卻以不敬虔的輕蔑激怒上帝。「我恨那些不為自己聰明的人」，這是一句古老的諺語。因此，既然猶太人藉著拒絕上帝的話語，而他們的安全就包含在其中，卻沒有好好為自己的益處著想，先知公正地聲稱，他們的智慧對他們毫無益處。另一些人讀作：「他們的智慧是什麼，」當沒有敬畏上帝的時候？無疑，敬畏上帝是智慧的開端和主要部分，這永遠是真理。（箴言 1:7；箴言 9:10；詩篇 111:10）因此，既然他們卑鄙地輕視上帝的話語，先知公正地問：「他們的智慧是什麼？」但還有第三種合適的解釋，就是：「智慧對他們有何益處？」字面意思是：「智慧對他們是什麼？」他仍然諷刺地對他們說，就好像他說：「他們確實有智慧，但在他們自己看來；因此他們不需要被教導：那麼智慧對他們是什麼呢！」其含義是，他們如此驕傲自大，以至於不接受任何教導。為什麼呢？他們因虛假的自負而拒絕智慧。然而，每個人都可以自行選擇；我的目的是表明我最認可的解釋。明天沒有講課，因為要舉行長老會。

第8章 2

禱告 第三十二講

全能的上帝啊，祢每日不斷地喚醒我們，而我們的怠惰也確實需要持續的警誡——求祢施恩，使我們不致冥頑不靈，不致因我們的悖逆而阻礙我們立即且甘心樂意地歸向祢，因為我們是因自己的過犯而與祢疏遠了。願我們不僅感受到悔改的渴望，更能堅定不移地持守悔改的操練，以致在我們一生中與情慾爭戰，直到最終將它們全然制伏，抵達擺在我們面前的終點，並在天上享受那藉著祢獨生子的寶血為我們預備的永恆產業。阿們。

第三十三講

耶利米書 8:10

上帝在此威脅要施加懲罰，因為祂發現祂所做的一切都毫無果效，而且祂面對的是一個頑固的民族，儘管祂之前已經嘗試過他們是否能被挽回。既然勸誡無濟於事，祂現在就採取極端的嚴厲措施：「我必將他們的妻子給予外人。」祂藉著一個具體事例，闡明了戰爭通常伴隨的禍患：沒有什麼比妻子被從丈夫身邊奪走更令人痛苦的了；因為如果丈夫有選擇，他們寧願立刻死去也不願承受這樣的恥辱。因此，耶利米指出，征服民族所遭遇最殘酷的事情，即他們的男人將被剝奪妻子，即將臨到猶太人。他隨後對他們的田地也說了同樣的話；上帝宣告祂會將田地給予那些佔有者。藉著這種說法，祂暗示他們將被剝奪田地，不是短暫的，而是永久的。

這裡確實包含著一種對比：因為有時敵人會得勢並掠奪一切；但他們對田地的佔有卻不長久，因為隨後會有變化：但當他稱敵人為「佔有者」時，他指的是將會有一場災難，使猶太人長期，甚至終生，被逐出他們的國家，並失去他們的產業。他們認為這片土地是如此賜予他們的，以致永遠不會被奪走：無疑，如果他們沒有用他們的污穢玷污這片土地，主絕不會驅逐他們；但由於他們用他們的罪惡玷污了這片土地，他們理應被逐出。因此，先知指出他們的自信是荒謬的，他們以為自己會是這片土地的永久繼承者：「其他人將會取代你們，他們將如同繼承權般佔有這片土地。」我們現在明白了先知的意思。

他隨後提到上帝為何決定如此嚴厲地對待他們的原因：「因為他們從最小的到最大的，都貪戀財利。」他指的是在人民中沒有公義；因為他將所有欺詐、掠奪和各種不義都歸納為一種罪。他接著說，每個人都沉迷於自己的利益，以致他們彼此行不義，完全不顧什麼是正確和公正的。

他接著擴展這個主題，說：「從先知到祭司，都行事詭詐。」這裡也是以部分代整體。但耶利米以各種方式闡述了人們彼此加害的錯誤。當他談到欺詐時，他並沒有排除暴力；這就好像他說，他們忘記了什麼是正確的，實行了各種欺詐。這確實是一件可怕的事情，在先知和祭司中，竟然沒有正直或公義，他們本應為他人帶來光明，並向他們指明正道，因為上帝已立他們為人民的領袖。既然連這些人都行事詭詐，那麼在平民百姓中必然存在最可恥的不義。因此，先知藉著這些話表明，上帝不能被指責過於嚴厲，好像祂殘酷地對待人民；因為罪惡堆積如山，已無法再容忍。接著是——

耶利米書 8:11

先知重複了我們在第六章中注意到的內容：但對於那些耳聾和怠惰的人來說，有必要經常重複那些已經被遺忘或沒有觸動他們心靈的事情。由於這些事情已經解釋過，我現在只簡要提及要點。

他無疑在此譴責祭司和先知。他之前籠統地談到全體人民，「從最小的到最大的。」但為了強調，他特意提到先知和祭司沉迷於欺詐行為，他現在特別譴責他們，不僅因為他們嚴重得罪上帝，也因為他們用奉承欺騙他人，好像他們可以犯罪而不受懲罰。對於那些本應引導他人的人來說，其邪惡程度不亞於普通百姓，這確實是不可原諒的罪行；因為他們不僅以身作則，而且以其教義敗壞整個社群，從而使惡行加倍。因此，當他們如此狂妄地散佈謊言，引導人民藐視上帝和祂的律法時，這是一種不可容忍的不敬虔。因此他說，當上帝仍在顯露祂的憤怒時，他們卻醫治了人民的傷口。他以讓步的方式說話，正如在其他地方所說的，好像他說，他們是極其愚蠢的醫生，用膏藥來掩蓋上帝的憤怒。

「看哪，他們醫治了我百姓的傷口，說：平安了！平安了！」先知藉著重複這個詞，更清楚地表明他們的安逸是多麼的麻木不仁；因為他們不僅一次欺騙人民，而且頑固地繼續用虛假的應許欺騙可憐的人民。他補充說：「其實沒有平安。」這可以有兩種解釋：一是上帝藉著事件揭露他們的瘋狂；二是當沒有繁榮時，他們仍然虛假地應許平安。正如上帝在其他地方抱怨先知奉承人民一樣，他在此也如此：我們已經多次解釋過這樣的句子。他接著說——

耶利米書 8:12

先知在這些話中更清楚地表明他們是完全不可救藥的；因為他們已經完全喪失了羞恥心。當羞恥心蕩然無存時，這無疑是罪惡已無可救藥的證明。這節經文在第六章中也解釋過；它構成了第十五節。但我們必須記住先知的意圖。簡而言之，就是要表明人民的邪惡是無法醫治的，原因是因為他們有鐵石心腸。

因此他問：「他們行了可憎的事，難道他們會羞愧嗎？」好像他說：「他們已被證明有罪，他們能感到任何羞愧嗎？」對此他回答說：「他們甚至在羞愧中也不羞愧。」「gam」這個詞是強調的。那麼意思可以這樣解釋：當上帝指責他們可恥的行為，並證明他們有罪，以致他們無法藉任何藉口逃脫時——當他們被這樣定罪時，他們仍然沒有羞恥感。同時，這段經文也可以解釋為指通常所說的實際定罪；因為他們因其不可馴服的悖逆而幾乎被苦難吞噬，同時與上帝的審判抗爭。即使在羞愧本身中，他們也沒有羞恥感。

接著是原因：「他們不知道如何臉紅。」因此，耶利米藉著這種不知羞恥證明他們是無可救藥的人。因此他補充說：「所以，他們必在仆倒的人中仆倒；我懲罰他們的時候，他們必跌倒。」藉著這些話，他暗示不再需要與他們講理，上帝的報應將是公正的，將他們完全毀滅，因為他對他們說話是徒勞的，與他們爭辯是徒勞的，試圖引導他們走上正道是徒勞的。因此，整段話的要旨是：他們唯一的結局就是毀滅；因為他們毫無羞恥地拒絕了所有的教導和所有的警告。

他說：「在仆倒的人中」，因為每個人，正如通常情況一樣，都鼓勵他人在藐視上帝和他們的悖逆中。因此，當他們看到其他人與自己相似時，他們就抱持著不受懲罰的希望；因此，他們被這種欺騙引誘去犯罪。因此，先知說，毀滅臨近他們所有人。「他們必在仆倒的人中仆倒，在我懲罰他們的時候，他們必跌倒。」他表明上帝已經定下一個日子，他們將被毀滅。但如果他延遲了時間，他們就沒有理由認為這對他們有利；因為他們會因自己的頑固而招致更重的審判。簡而言之，儘管上帝可能會暫時寬恕他們，但先知警告他們，這對他們毫無益處，因為上帝懲罰他們的時間已經確定。接著是證實——

耶利米書 8:13

正如我所說，他證實了他在上一節所宣告的，他曾說，全體人民將會毀滅：為此，他現在補充說：「我必將他們全然收盡。」動詞 ×�סף (asaph) 原意是「收集」，但引申為「毀滅」；正如我們法語所說的 Trousser；Je les trousserai tous ensemble。因此，更充分地顯明，先知解釋了他所說的，毀滅臨近他們所有人，以致無人倖存，即就人民作為一個整體、一個社群而言；因為上帝總是保留餘民。我們確實曾在其他地方說過，而且我們將來還會經常注意到同樣的事情，先知們將人民視為一個整體，威脅他們所有人將被毀滅；但當他們向蒙揀選者和信徒說話時，他們會加上一個修正：「我必將他們全然收盡。」

他隨後闡明了方式：「葡萄樹上沒有葡萄，無花果樹上沒有無花果。」「無花果」這個詞既指果實也指樹，這是眾所周知的。為了更充分地闡明上帝的報應，他說連葉子也會枯萎。意思是，上帝將很快以報應者的身份降臨，無論猶太人多麼安穩地沉溺於罪中：他闡明了等待他們的報應類型——上帝將剝奪他們所有的生計和支持；他以部分代整體，涵蓋了生活所需的一切。他沒有提到酒、穀物和油；但他藉著無花果和葡萄，正如我所說，涵蓋了各種生計；甚至連葉子也會枯萎掉落。

其次，他補充說：「我所賜給他們的，也必從他們那裡過去。」有些人將此應用於糧倉和酒窖中的果實，好像他說：「即使他們在儲藏室和酒窖中有糧食，並且供應充足，這一切對他們也毫無益處，因為這一切都將被奪走；因為『過去』常常有這個意思；而附加的 מ (mem) 就像是 מה×� (meem)，『從他們那裡』。」其他人則將這些詞翻譯為「他們將越過他們」；但這太牽強了。他們指的是賜給猶太人的誡命，他們使之無效或忽略了：但這不符合上下文。至於第一種解釋，在我看來太過局限。因此，我認為其意思是：「即使葡萄和無花果成熟了，但他們認為已經準備好的東西也將被奪走。」先知的意思是，猶太人將會以各種方式陷入貧困和匱乏；因為敵人會搶奪他們的葡萄和無花果，或者他自己會降下不毛之地；或者，當他們認為他們的糧食已經安全時，他們卻仍然無法享用。這就是整段話的要旨。接著是——

耶利米書 8:14

這節經文及隨後的經文有不同的解釋；但我將簡要說明先知的意義。我毫不懷疑他在此是以全體人民的名義說話。因此，先知在這些話中，描繪了他們心中的想法，以及猶太人所採取的策略：此外，毫無疑問，他在這些話中表明，他們像偽君子慣常做的那樣，訴諸權宜之計，以為藉此可以保護自己免受上帝的憤怒。因為那些認為先知說的是他自己想法的人大錯特錯：相反，他在此敘述了猶太人所形成的意圖；同時他譴責他們的頑固，他們四處轉向，以為可以轉移上帝的審判；因為偽君子，除非被迫，從不追溯到第一因；也就是說，他們從不承認或留意擊打他們者的手，正如在另一處所說的（以賽亞書 9:13）。他們確實感受到自己的痛苦，並尋求補救措施；但他們止步於最近的緩解，而不尋求平息上帝的憤怒並與祂和好；當他們獲得最小的希望時，他們就認為自己是安全的，如果他們躲到這個或那個藏身之處。

先知所描述的就是這種感覺：「我們為何坐著不動呢？」或者，「我們為何休息呢？」但這裡的詞是指靜坐不動：「我們為何靜坐不動呢？」好像他們在指責自己懶惰或怠惰：「我們這種懶惰是什麼意思？我們坐在村莊裡，暴露在敵人的暴力之下：那麼，聚集起來，讓我們進入堅固的城池；我們將在那裡安息。」他們認為，如果他們進入堅固的城池，他們就會安全。然後，另一方面，耶利米指出他們如此信賴這些避難所是多麼愚蠢。「誠然，我們的上帝使我們沉默。」他之前曾說過 ונדמה-ש×� (vanudame-shem)，「我們將在那裡安息。」這個動詞的意思是安息和沉默。他重複了同一個詞，「誠然，我們的上帝使我們沉默」；但意義不同。因此，動詞 דמה (dame) 或其發音相同之處，有著引人注目的雙關語。「耶和華使我們沉默」，或安息；或者，祂剪除我們，因為在 Hiphil 語態中，它有這個意思。

因此，我們看到，一方面宣告了可能給猶太人帶來一些安慰的事情，因為有堅固的城池可以保護他們免受敵人的攻擊；但另一方面，先知指出他們大錯特錯，因為上帝將以不同的方式使他們安息，因為祂將使他們歸於虛無；因為死者被稱為安息或沉默。簡而言之，當他以人民的名義說話時，他指的是一種平靜的狀態；但當他奉上帝的命令說話時，他指的是毀滅。

他隨後以比喻的語言證實了同樣的事情：「上帝將給他們膽汁水，或毒水。」他補充說：「因為他們對耶和華行了不敬虔的事。」我們可以從最後一部分得知，先知現在正在履行他的職責。人民確實從不甘心承認他們所受的懲罰是他們罪有應得的；但先知在此責備他們，因為他們希望藉著逃到堅固的城池而安全，好像上帝無法在那裡追上他們一樣。他接著說，上帝的報應將緊追他們，無論他們逃到哪裡，他們仍然會暴露在邪惡之中，因為他們帶著他們的不敬虔，這將招致上帝的憤怒。接著是——

耶利米書 8:15

他在這節經文中更清楚地解釋了他的意思——猶太人徒然自欺，抱持著虛妄的希望。他接著說，他們沒有理由欺騙自己；因為即使他們一百次地應許自己平安，毀滅仍然臨近他們，而且儘管他們希望有醫治的時候，恐懼仍會襲擊他們。因此，我們看到在上一節中，他的目的是要表明人民是多麼愚蠢，他們認為藉著手邊看似可行的補救措施就能安全，儘管他們藐視上帝的審判。接著是——

耶利米書 8:16

他說：「從但地聽見馬的噴鼻聲。」但地在迦南地的邊緣，這是眾所周知的。有些人認為這是指聲音的響亮，因為在聖城本身都能從如此遠的距離聽到；但我不知道這是否能從先知的話中推斷出來。那麼，更簡單、更正確的意思是，儘管耶路撒冷安穩地休息，但他們在邊境地區卻不安寧，因為他們被敵人的馬匹噴鼻聲所擾。因此，從但地聽見了噴鼻聲。當一個城市的居民沉溺於享樂，而邊境地區卻受到敵人攻擊時，可以恰當地對他們說：「你們為何在這裡安逸度日？你們的鄰居和弟兄正遭受敵人的攻擊：因此，戰爭應該在你們的土地上進行，儘管它尚未到達你們的城門和城牆。」先知在此也是這樣說：「從但地聽見了牠馬的噴鼻聲。」關係代詞「牠」可以指亞述人；因為希伯來人常常使用沒有先行詞的關係代詞。但更可能的是，耶利米指的是戰爭的發動者，即上帝；好像他說：「上帝將派出敵軍，擾亂你們土地的邊境。」因此，他稱它們為上帝的馬；因為迦勒底人發動那場戰爭，但卻是在上帝的權柄之下，正如我們經常看到，並且將來還會經常注意到的。

然後他說：「因牠壯馬的嘶鳴聲，地就震動了。」他稱這些馬為「壯馬」，×�בירי×� (abirim)；由於他之前沒有描述它們，他現在這樣做了。「地就震動了，因牠壯馬的嘶鳴聲。」既然他提到馬的嘶鳴聲，我們必須理解「壯馬」是指馬本身。「牠們必來，吞滅這地和其中所有的，城和城裡的居民。」這裡在數量上有些不規則；因為他用「城」來指「眾城」，因為他不僅威脅耶路撒冷，也威脅周圍的城市。因此，無論這地有多麼豐富，敵人都會吞滅它；他還說，他們會吞滅城市和其中的居民。接著是——

耶利米書 8:17

他藉著另一個比喻來增加他們的恐懼——不僅敵人會猛烈攻擊他們，而且他們的咬傷將是劇毒的。他曾提到馬匹，並提及它們的猛烈攻擊；但他現在表達了另一件事——猶太人將不得不與毒蛇和毒蜥蜴作戰。先知無疑只是想表明他們不可能逃脫；因為正如人們很難逃脫蛇的攻擊，特別是當它們數量眾多，從四面八方襲擊他們時，他暗示，當猶太人受到蛇和毒蛇的攻擊時，這場戰爭對他們來說將是致命的。

他說：「牠們必咬你們，而且沒有符咒能驅趕牠們。」也就是說，牠們絕不可能被驅離你們。如果有人問，蛇能被符咒驅離嗎？答案是——先知在此並非指真實情況，而是根據人們的普遍觀點來說話。歷代以來，人們一直認為蛇可以藉由符咒被驅離、殺死或剝奪其傷害能力。維吉爾在《牧歌》第八章中說：「致命的蛇，在草地上藉由歌唱而消散。」這位異教詩人所說的，其他民族也相信；正如我已經說過的，人們普遍認為蛇可以被符咒迷惑。因此，既然這是一種普遍的信仰，先知說：「如果你們認為這些蛇可以被驅離，以及它們所造成的傷害，你們就大錯特錯了；因為沒有符咒能驅趕牠們。」詩篇 58:6 也提到了符咒：但正如我已經說過的，先知們會調整他們的話語以符合人們的理解。先知在此也間接地責備猶太人，將他們虛假的資源比作符咒，好像他說：「你們以為可以用奉承和賄賂來安撫敵人，使他們不傷害你們；你們也以為你們手邊有各種方法可以避免臨近你們的災禍：他說，你們徒然用這些希望欺騙自己；因為你們對這些蛇的所有符咒都將毫無用處，完全無效。」

因此，我們現在明白了先知的意圖，並看到他藉著這個比喻諷刺地嘲笑人民的狡猾手段，以及他們在受到敵人攻擊時自以為準備好的所有補救措施。接著是——

耶利米書 8:18

解經家對 מבלגיתי (mebelgiti) 這個詞有不同的解釋。有些人將 מ (mem) 理解為 ב (beth) 的意思；但另一些人，我同意他們的看法，認為它是一個附屬詞，源自 בלג (belag)；這個字母加在前面是為了表明它是一個名詞。結尾的 ת (tau) 也是一個附屬詞。

因此，先知的意思是，他在悲傷中尋求力量，但他的心卻軟弱。我認為，他無疑在這節經文中闡明了人民的悖逆性格——他們試圖藉著頑固來驅除一切懲罰。這確實不能指他自己，或像他一樣的人，因為我們知道上帝的僕人對祂的憤怒是多麼恐懼；因為正如敬畏上帝在他們心中佔據主導地位一樣，他們也容易被祂的審判嚇倒；但偽君子和惡人總是盡其所能地使自己剛硬。因此，他們堅固自己對抗上帝，並以為這樣就能得勝。既然他們如此悖逆地與上帝爭戰，先知在此闡明了人民的極大剛硬：「我說，我願在我的悲傷中堅固自己；但我的心在我裡面軟弱。」也就是說：「這些補救措施是徒勞的；你們至今徒然努力堅固自己，並尋求堡壘和要塞來對抗上帝；因為悲傷最終會得勝，因為主會禍上加禍，以致你們最終必須屈服於它們。」

當他說「他的心在他裡面軟弱」時，他指的是同樣的意思：「我說，當我以為我有足夠的力量抵抗時，我卻被悲傷壓倒了。」因為不敬虔的人認為，當他們瘋狂地抵抗上帝時，他們是在勇敢地行動；但最終他們會從結果中發現，他們這樣努力堅固自己是徒勞的；因為他說，我們的心將在我們裡面軟弱，而軟弱本身最終會壓倒和淹沒我們。

禱告 第三十三講

全能的上帝啊，既然我們已從古老的例子中充分學到，那些不屈服於祢的威脅，不在祢邀請他們悔改時及時悔改的人是多麼瘋狂——求祢施恩，使我們完全順服祢的管教，使我們不僅以順服的心承受責罰，更藉著祢的警告，毫不遲延地歸向祢，並使我們如此順服祢，以致我們能以不懈的毅力在祢的旗幟下爭戰，直到最終完成我們的戰役，享受那藉著我們的主基督為我們預備的蒙福安息。阿們。

第三十四講

耶利米書 8:19

先知在這節經文中扮演了不同的角色：他首先宣告毀滅，這毀滅雖然臨近，但人民卻尚未懼怕；然後他代表人民，敘述他們將說什麼；第三，他以上帝的名義作出回應，以制止人民的喧囂。

當他說「我百姓的女子發出哀號」時，應理解為指未來；因為猶太人當時仍然頑固地沉溺於罪中，嘲笑一切威脅，並將先知所說的話視為無物。因此，耶利米並非指他自己的民族在哭泣，好像他們懼怕未來的災難（因為他們漫不經心地安逸）；而是他譴責他們的漠不關心，好像他說：「你們現在確實沉溺於自己的幻想，以為你們的幸福將是永恆的；但在短時間內，你們的哭聲將被聽到。」「從遠方之地」這句話，解經家將其應用於迦勒底人和亞述人，好像先知說：「你們希望永遠安息，因為你們的敵人離你們很遠；因此，距離和行軍的延遲使你們產生這種安全感；因為你們似乎不相信你們的敵人會進行如此漫長的旅程，除非付出巨大的代價和麻煩；但在這種觀點上你們被欺騙了；因為儘管迦勒底人和亞述人離你們很遠，但他們很快就會來，迫使你們發出哀號：你們現在無法忍受先知的警告，我的聲音你們無法忍受；但上帝會迫使你們發出不同的聲音，因為你們將哭泣，但卻毫無益處。」

這種解釋並非沒有道理：如果先知的話是這樣理解的，我沒有異議；因為偽君子從事物的現狀中獲得信心；當他們看到四面八方都平靜時，他們就不懼怕任何危險；當上帝威脅他們，卻不立即顯現祂的杖時，他們就嘲笑或輕視它們：我們在其他地方也看到過這種情況。

但另一種解釋也並非不合適——耶利米描述了被驅逐到迦勒底和亞述之後，流亡人民的哀號：「我百姓的女子從遠方之地發出的聲音」；也就是說，在被剝奪了他們的國家之後，他們才會開始哭泣，原因是因為他們希望先知給他們安息，並拒絕承受任何責備。這種觀點也恰當；但我更喜歡前一種——人民很快就會發現，當上帝藉著祂的僕人威脅他們毀滅和滅亡時，他們是多麼愚蠢地欺騙自己：因此他使用了指示性助詞「看哪」：「看哪，他說，哭泣的聲音」；然而當時耶路撒冷卻一片寂靜：因為儘管他們在享樂中發出一些聲音，但就哭泣和哀號而言，整個城市都沉默了。因此，先知指的是隱藏的事情。但上帝通常以這種方式行事，因為祂隨後會突然執行祂的審判；因為當惡人說「平安了，平安了」時，毀滅就會突然降臨並淹沒他們（帖撒羅尼迦前書 5:8）。

他其次補充說：「耶和華豈不在錫安嗎？她的王豈不在她中間嗎？」先知無疑在此表達了人民的抱怨，他們發現自己被如此眾多和巨大的災禍所淹沒，卻沒有從天上得到任何幫助。因為偽君子總是與上帝爭辯；由於他們認為自己受到不公正的懲罰，他們拒絕一切教導，並盡可能地迴避它；簡而言之，他們尋求麻木不仁，以便用虛妄的幻想欺騙自己。因此，既然偽君子習慣於拒絕一切對上帝憤怒的恐懼，耶利米生動地描述了他們的頑固：「耶和華豈不在錫安嗎？她的王豈不在她中間嗎？」因為他們指責上帝說謊，好像祂欺騙了他們，因為祂曾應許要作這城和全地的捍衛者。因此，既然他們認為上帝受這應許的約束，他們就大膽地對祂發怒：「這是什麼意思？因為上帝選擇了這個地方，讓亞伯拉罕的後裔可以敬拜祂；這就像是祂在地上的國度：但現在這意味著什麼，敵人要來這裡？上帝會允許他們這樣做嗎？這是不可能的，除非上帝自己被擊敗。」

因此，我們看到了先知話語的要旨；因為他在此模仿了人民悖逆的言辭，並複述了他知道大多數人所說的話。我們之前曾發現他對他們說：

「不要信靠虛謊的話，說：『耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿！』」（耶利米書 7:4）；

因為他們習慣於悖逆地以上帝的殿為藉口，並將其視為抵擋一切邪惡的盾牌。同樣地，先知現在說：「上帝豈不在錫安嗎？」然後說：「她的王豈不在她中間嗎？」猶太人不僅確信上帝會對他們施恩，而且他們毫不懷疑自己的安全，只要他們能將目光轉向他們的王。因此，他們說出這些話，好像他們超出了危險的機會：因為我們知道上帝曾宣告關於王國的事情，它將永遠存續：「只要日月在天上，大衛的寶座就必存留，他的後裔也必興盛。」（詩篇 89:36, 37）。因此，他們將王與上帝聯繫起來；好像他們說：「這裡有上帝被敬拜，祂的能力住在聖殿中；祂所立在我們之上的王，也是祂恩惠的確切保證；而且祂王國的永恆性已應許給我們：那麼，要麼上帝是不真實的，我們被虛妄的應許欺騙了，要麼我們的敵人將徒勞無功；因為當他們竭盡全力時，上帝，我們安全的守護者，將輕易地將他們驅逐。」

第8章 3

乍看之下，這似乎是信心的證據，因為百姓似乎確信在神的護理之下，他們將會安全穩妥；他們也將目光轉向那個國度，那裡是神同在的顯著彰顯：因為大衛是基督的預表，他的後裔也是如此，所以信徒除了這裡所描述的，別無他法可尋求庇護。然而，我們知道偽君子如何充滿虛妄的自信，儘管他們完全缺乏信心；當神威脅他們時，他們又如何變得放肆無禮，彷彿他們能隨意約束神。既然不敬虔之人慣於如此濫用神的名，他們模仿神真正僕人的言語也就不足為奇了：但他們本質上卻截然不同。為何如此？他們抓住應許，卻沒有信心也沒有悔改。「這是我的安息，直到永遠：那麼我們就永遠安全了，因為神不能被任何武力、任何敵人的攻擊所戰勝；既然祂已將我們納入祂的護理之下，我們還有什麼好懼怕的呢？」然而，與此同時，他們卻藐視神和祂一切的教導。

由此我們看到，這百姓的誇耀是何等愚蠢，因為他們完全藐視神聖潔的名，並且只充滿了虛浮之氣，因為他們全然缺乏信心和敬虔。我們也必須時刻牢記我已經說過的——猶太人不僅懷抱這種虛妄的自信，而且還傲慢地起來反抗神，彷彿神欺騙了他們，因為祂曾應許錫安將是祂永遠的安息之地：他們現在質問祂，既然祂住在錫安，為何不保衛這城？為何君王不能成為他們的保護，因為曾有話說：「只要日月在天上，大衛的寶座就必長存？」現在是神的回答。

「他們為何以雕刻的偶像和外邦的虛妄之物惹我發怒呢？」這裡神反駁了他們虛假的抱怨。由此我們得知，在最後一句中，耶利米所闡明的是百姓的頑固不化：他們向神發怒，因為祂沒有及時幫助他們。神指出他們抱怨祂、指責祂是何等荒謬：「為何，」祂說，「他們惹我發怒呢？他們現在說他們被離棄了，因為我沒有信實：我沒有背叛他們，也沒有離棄他們，而是他們離棄了我。」我們現在明白了先知的含義。我們確實觀察到，這段經文是突然中斷的，因為先知扮演了不同的角色；但就其含義而言，毫無疑問。

神說，祂被雕刻的偶像惹怒了：由此可見，聖殿被玷污了。神確實應許住在聖殿中，但有一個條件，就是祂必須在那裡得到忠實而合法的敬拜；然而百姓卻以他們的污穢玷污了聖殿。因此，神表明祂離開是有正當理由的，正如以西結書第十章更充分地闡明：神在那異象中向祂的僕人顯明祂已離開聖殿，原因就是祂的聖潔不能與不敬虔和污穢的褻瀆混雜。祂首先籠統地提到雕刻的偶像，然後又加上「外邦的虛妄之物」：這裡祂擴大了百姓的罪，因為他們從外邦人那裡借來了他們祖先所不知道的各種迷信，彷彿他們想把神從聖殿和整個土地上趕走。接下來是——

耶利米書 8:20

先知現在以百姓的名義指出障礙所在。在耶利米說話的時候，猶太人自信地誇耀神是他們的保護者；他們不認為迦勒底人正在準備遠征。但由於他們被虛假的自信所沖昏，先知在這裡複述了他們將會說的話：「收割已過，夏天已盡，我們還沒有得救。」也就是說：「我們以為與我們結盟的夥伴最終會來幫助我們；在這方面我們被欺騙了。」關於「收割已過」，有些人認為他們期望埃及人在收穫穀物入倉後提供幫助；因為那時有更多的閒暇，也有軍隊的補給。但先知似乎涵蓋了整個適合進行戰爭的時間；彷彿他說：「我們最終會怎樣？如果埃及人打算提供幫助，他們會在一年中合適的時間這樣做；但收割已過，夏天已盡：他們現在會來嗎，當嚴冬迫使他們待在家裡的時候？」

這就好像他們說：「無論是埃及人還是其他盟友，都沒有援助的希望了，因為時機已過。」當時對猶太人來說，這幾乎是不可信的；因為正如在其他地方所顯明的，他們毫不懷疑埃及人會給他們帶來援助，並代替神向他們提供幫助：但先知暗示，無論埃及人可能承諾了什麼，都將是徒勞無益的，完全無用，百姓最終會親身發現他們的承諾不過是些無稽之談，甚至是欺騙和詭計。簡而言之，他以百姓的名義（為了使他所說的更具強調性）描述了他們很快就會發現的事情，儘管他們當時不會相信。接下來是——

耶利米書 8:21

由於百姓的剛硬如此之大，以至於我們所觀察到的威脅並未觸動他們，先知現在將他先前歸因於他們的事情歸於自己。我們因此看到先知如何改變他的說話方式；但這是必要的，因為他難以找到足夠強有力的方式來對他們說話，以穿透他們石心甚至鐵石般的心。因此，先知使用如此多的比喻性詞語，我們不必感到驚訝；因為有必要以各種方式將神的審判擺在他們面前，以便百姓能從他們麻木的狀態中被喚醒。

他接著說，他因他百姓的創傷而受傷。他無疑被大多數人嘲笑：「哦！你為自己的苦難而悲傷；我們一切都好，一切順利：誰要求你發這種憐憫呢？所以，不要以為你能從我們這裡得到任何好處，因為我們對自己的命運很滿意。如果你家裡有什麼災難，不如為自己的災難哭泣；但同時讓我們享受我們的快樂，因為神對我們是仁慈和寬容的。」因此，先知被嘲笑；但他仍然警告這些頑固的百姓，使他們更無可推諉：他說，他變得「發黑」；因為悲傷帶來黑暗，使人的臉色變暗：這是一個比喻的說法。他最後說，他「驚訝」。他所感受到的驚訝，他無疑是將其作為百姓麻木不仁和無動於衷的反面來陳述的，因為他們對自己毫無懼怕。接下來是——

耶利米書 8:22

先知這些話暗示，百姓的屠殺將是如此致命，以至於他們徒勞地尋求補救；彷彿他說，這種疾病將是無法治癒的，而且是致命的。百姓無疑總是為自己設計各種幫助，正如常見的那樣；因為不敬虔的人，當任何危險出現時，他們會四處張望；當他們認為可以通過任何形式的幫助，或通過他們設計的任何方法得到保護時，他們就會感到安全，擺脫一切煩惱。因此，先知為了驅散這種虛妄的自信，說將沒有樹脂來治癒他們的疾病。樹脂是一種液體，不是從每棵樹流出，而是從松樹和那類樹流出。

我們從這段經文以及其他經文可以得出結論，最好的、最有價值的樹脂是在猶大的一個地區，稱為基列。事實上，整個猶大都產樹脂；但由於基列的樹脂更豐富，而且那裡的樹脂更芳香、更有效，他特意提到了那個地方。צְרִי（rî）（tsari，樹脂/香膏）這個詞也指香膏：至於這一點，每個人都可以有自己的看法，因為猶太人自己也並不完全一致。那些將其譯為「解毒劑」的人完全偏離了原意，並提出了荒謬的說法；因為我們知道解毒劑是由多種成分組成的：而樹脂不是任何一種樹膠，而是一種濃稠的液體，正如我所說，它屬於樹木；從中產生樹脂、乳香和其他東西；因為液體從樹上流出後會變稠。

他於是驚訝地說：「基列豈沒有樹脂嗎？那裡豈沒有醫生嗎？」但先知在此藉著聖靈預言，將有如此的毀滅，是任何方法都無法避免的，這疾病將是無法治癒的。因為，他說，「我百姓的女子為何得不著醫治呢？」原因補充說，因為百姓無法指望得到醫治；並非猶太人意識到這一點，相反，正如我所說，他們誇耀自己完全安全。但先知在此宣告，一種致命的疾病即將來臨，它將不可避免地毀滅惡人。隨後是——

1 耶和華說，到那日，人必將猶大君王的骸骨，和他首領的骸骨，祭司的骸骨，先知的骸骨，以及耶路撒冷居民的骸骨，從墳墓中取出來；

2 攤在日頭、月亮和天上眾星之下，就是他們所愛、所事奉、所隨從、所尋求、所敬拜的；這些骸骨必不被收殮，也不被埋葬，卻要在地面上成為糞土。

3 耶和華萬軍之耶和華說，這邪惡民族所剩下的一切餘民，就是我所驅逐到各處的，他們必選擇死亡，勝於生命。

4 你也要對他們說，耶和華如此說：人跌倒了，豈不起來嗎？人轉離了，豈不歸回嗎？

5 這耶路撒冷的百姓為何以永遠的背叛來反叛呢？他們緊抓欺騙，拒絕歸回。

6 我側耳而聽，他們說話不對；沒有人為自己的惡行悔改，說：「我做了什麼？」各人轉向自己的道路，如同馬匹衝入戰場。

7 天上的鸛鳥尚且知道自己的時令；斑鳩、燕子和鶴也遵守牠們遷徙的時日；但我的百姓卻不知道耶和華的判斷。

8 你們怎敢說：「我們有智慧，耶和華的律法與我們同在」呢？看哪，文士的筆徒然預備，文士也徒然！

9 智慧人必蒙羞，驚惶被擒；看哪，他們棄絕了耶和華的話語，智慧對他們有何用處呢？

10 所以，我必將他們的妻子給外人，將他們的田地給繼承者；因為從最小的到最大的，人人都貪戀財利；從先知到祭司，人人都行詭詐；

11 他們輕輕忽忽地醫治了我百姓的創傷，說：「平安了，平安了！」其實沒有平安。

12 他們行了可憎之事，豈有羞恥嗎？他們連羞恥都沒有，也不知如何臉紅：所以，他們必與跌倒的人一同跌倒；在他們受懲罰的時候，他們必滅亡，這是耶和華說的。

13 耶和華說，我必將他們全然毀滅；葡萄樹上必沒有葡萄，無花果樹上必沒有無花果；葉子也必枯萎，我所賜給他們的必從他們身上消逝。

14 我們為何靜坐不動呢？聚集起來，讓我們進入堅固的城邑，在那裡安息吧：耶和華我們的神使我們沉默，給我們喝苦膽水：因為我們得罪了耶和華。

15 我們指望平安，卻沒有好處；指望醫治的時候，卻看見驚恐。

16 從但地聽見他馬匹的噴鼻聲；他壯馬的嘶鳴聲，全地都戰抖；因為他們必來吞滅這地和其中的豐盛，這城和其中的居民。

17 因為看哪，我必在你們中間差遣蛇和毒蛇，是不能被符咒制服的；牠們必咬你們，這是耶和華說的。

18 我本想堅強自己以抵抗悲傷：但我內心卻軟弱無力。

19 看哪，我百姓的女子從遠方發出哭喊的聲音！「耶和華豈不在錫安嗎？她的君王豈不在她中間嗎？」——他們為何以他們的偶像，以異邦的虛妄之物惹我發怒呢？

20 收割已過，夏天已盡，我們還沒有得救！

21 因我百姓的女子受傷，我受傷，我變黑；驚訝抓住了我。

22 基列豈沒有香膏嗎？那裡豈沒有醫生嗎？為何我百姓的女子得不著醫治呢？