約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第9章 1

耶利米書 9:1

他繼續談論同一主題。在平靜時期，當猶太人中只聽到歡樂的聲音時，他卻像一個極度悲傷的人一樣，為百姓的苦難而哀哭；他對此仍不滿足，便說：「誰能使我的頭為水，我的眼為淚水的泉源呢？」他藉這些話暗示，這毀滅將是如此可怕，以至於無法用適度或尋常的哀哭來表達，因為神的報應將超越尋常的界限，使人比其他災難更感恐懼。

其意義是，百姓的毀滅將是如此駭人聽聞，以至於無法充分哀悼。由此可見，猶太人已變得何等剛硬；因為先知無疑不喜歡這樣的比喻，彷彿他想用修辭手法來美化他的講論；但由於他看到他們的心是頑固不化的，而且尋常的說話方式會被輕視，或毫無分量和權威，他才被迫使用這樣的比喻。而今日，那些藐視神的人也同樣麻木不仁；因為無論先知如何發出雷霆般的警告，只要神寬容並縱容他們，他們就自以為能永遠安靜。因此，他們嘲笑並侮辱神和祂的僕人，彷彿他們受到了過於嚴厲的對待。既然今日世上盛行著與昔日相同的悖逆，我們便可從中學習，那些蒙神呼召擔任相同教導職分的人，應當使用何等的熱切。因此，平淡的教導在世人眼中永遠是冷淡的，除非它伴隨著尖銳的刺激，就像我們在此看到先知所使用的那樣。他接著說——

耶利米書 9:2

在此，先知懷有另一個願望：他先前曾希望他的頭為水，以便他能流淚，並希望他的眼睛成為淚水的泉源；但現在，在充分考慮了百姓的邪惡之後，他拋棄了所有的人性情感，像一個被激怒的人一樣，他渴望遷往他處，完全離開百姓；因為他們的悖逆已如此盛行，以至於他無法再與他們同住。的確，當先知意識到神可怕的報應已不遠時，他感到非同尋常的悲痛：同樣，他們的惡劣行為也的確激動並迫使他渴望遷往他處。但他不僅是為自己說話；因為他顧念自己的民族，並表達他的感受，以便更有效地觸動他們的心。因此，我們必須明白，先知的同情心是如此之大，以至於他不僅滿足於流淚，而且希望他的整個頭都化為淚水。同樣，他也被憤怒所激動，以至於他希望完全離開自己的百姓。但是，正如我所說，他的目的是試圖看他是否能使他們回到正道。

然後，他在這節經文中表明，猶太人已變得如此可憎，以至於所有神的真僕人都希望遠離他們：「誰能使我在曠野，得一個旅客的住處呢？」他不是為自己尋求另一個國家；他不是渴望住在一個宜人的地方，也不是希望有人為他提供一個舒適的避難所；但他渴望被安置在曠野，或旅客的住處。他所說的不是村莊和城鎮中的那些旅店或客棧；而是曠野中的住處；就像長途跋涉穿越森林時，會搭建一些棚屋，以便旅行者在夜幕降臨時，能得到一些遮蔽，而不至於露宿野外。先知所說的就是這種住處：那麼他無疑是指一個棚屋；但就這個詞而言，正如我所說，我們可以保留其原意。其意義是，與那可憎的百姓同住，不如在曠野與野獸同住。透過表達這個願望，他無疑激怒了全體百姓，或至少是他們中的大多數人；但有必要如此強烈地對他們說話：由於他們不接受任何善意和有益的警告和勸告，他們必須被這些責備強行刺激和催促。

「我要離開我的百姓。」這句話具有強調的意義；因為對每個人來說，故鄉是令人愉快的，與自己的百姓同住也是令人愉快的。既然先知希望遷往曠野，離開自己的百姓，離開他所有的親屬和他的民族，那麼這就意味著他們必然已到了極點。

原因也隨之補充：「因為他們都是行姦淫的。」我將「מנ×�פי×� menaphim」（姦淫者）這個詞取其比喻義，指所有那些背離神、沉溺於不敬虔迷信的人，或那些已變得如此敗壞和腐敗，以至於毫無正直可言的人。因此，他稱他們為姦淫者，不是因為他們沉溺於淫亂，而是因為他們沉浸在各種污穢之中。他隨後稱他們為「一群背道者」，或「一群不忠之人」。詞語「עצר otsar」意為禁止、約束：因此名詞「עצרת ostaret」意為被召集的集會，當人們根據誓言或法律被迫聚集時；一旦集會被宣告，他們就不敢離開。因此，先知藉這個詞指出百姓中存在的共識和聯合，彷彿他是在說，他們對罪惡的執著，不亞於他們被莊嚴的儀式、權威或法令召集在一起並被禁止離開。由此我們看到，他譴責了百姓中不敬虔的共識，以及他們的頑固不化；因為他們無論如何都無法恢復正直的心。因此，他也稱他們為「בגדי×� begadim」（背叛者）；因為希伯來人藉這個詞所指的，不是所有種類的罪人，而是那些全然邪惡的人：因此，先知們在談論背道者和叛逆者時，總是稱他們為「בגדי×� begadim」，就像這段經文一樣。我將不再深入。

禱告 講道 34

全能的神啊，既然祢樂意將先知書為我們存留，使它們能不斷激勵我們悔改，並且既然祢每日興起那些藉著勸勉催促我們，並彷彿強迫我們悔改的人——哦，求祢使我們不至於像祢古時的百姓那樣頑固不化；而是使我們甘心受教，並被祢的威脅所感動，以致我們能預先判斷自己，免得我們誤解祢的寬容，最終遭受祢僕人耶利米所描述的可怕審判，而是使我們能反之，直到末了都發現祢不僅是可和好的，而且是最慈悲的父，直到我們最終在祢的天國中享受祢良善更豐滿的認識，這一切都是藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第三十五講

耶利米書 9:3

耶利米證實了他先前所說的百姓即將毀滅之事；因為，正如我們所說，猶太人嘲笑威脅，因為他們自以為遠離一切危險。但先知從神本身的本性表明，他們必然會在短時間內滅亡；因為既然神是世界的審判者，而他們又不斷在悖逆和邪惡中前進，祂就不能再容忍他們了。這就是其意義。

他首先說，他們「彎曲舌頭，像弓一樣發出謊言」。動詞「דרך darek」意為行走，並常以此義出現；但它也意為拉緊、彎曲，並常用於弓。由於此處為希伯來文的Hiphil語態，有些人將其理解為及物動詞。在這種情況下，它應該有「×™ iod」；但這種缺陷在其他地方也常有發現。這種解釋最為合適；也就是說，他們用舌頭像弓一樣射出謊言。另一些人則不恰當地將「שקר shikor」理解為屬格，彷彿他是在說「謊言的弓」，但這毫無意義；因此「謊言的弓」在此處不能被接受。其意義是，他們用舌頭像弓一樣射出謊言，或者他們使舌頭走向謊言，或者他們像弓一樣彎曲舌頭以發出謊言。如果最後一種解釋被接受——他們彎曲舌頭等等，那麼先知將他們的舌頭比作弓，將謊言比作箭。至於主題本身，無論我們讀作他們用舌頭射出謊言，還是他們彎曲舌頭以發出謊言，都沒有區別：因為先知只是簡單地說，他們的舌頭，正如他稍後將告訴我們的，是如此尖銳，以至於他們用誹謗和謊言互相刺傷，彷彿有人拉弓射箭一樣。因此，他暗示，他們所有的話語都是致命的，因為他們專注於誹謗和謊言，以至於沒有任何交流不帶有致命的傷害。

他接著說，他們「不為真理而堅強」。有些人讀作：「他們曾堅強，但不是為真理」；另一些人讀作：「他們曾為真理而堅強」，或「為了真理」：但我認為先知的意思不同——他們抑制了真理，為自己爭取了更大的自由，彷彿他是在說，當所有的信實和正直都被摧毀時，他們就得勝了；因為藉著「×�מונה amune」這個詞，先知無疑是指人與人之間應當維繫的信實。既然他們之間沒有正直，他說，當他們踐踏公義和正直時，他們就如同得勝者般前進。這確實是極端悖逆的證明，當人踐踏信實和公平，任憑自己放縱一切時。有些人給出這樣的解釋——他們掌權，不是透過他們的信實或美德，因為他們是透過邪惡和欺詐的手段爬上並獲得榮譽的。而且，的確，先知在此並非針對平民百姓，而是針對那些透過欺詐獲得權力的首領。但我滿足於我已經給出的觀點——他們之所以變得強大，是因為沒有真理，就像我們說盲人在黑暗中掌權，當一切都混亂不堪時。其意義是，他們不僅沉溺於罪惡，而且還戰勝了信實和公義，任憑自己為所欲為，因為沒有人敢說一句話來約束他們。他說，他們「在全地都這樣強盛」；因為他在此闡述了百姓普遍的悲慘狀況；彷彿他是在說：「沒有得救的希望了，因為真理和信實到處都被壓制。」

接著解釋說，他們「從惡到惡」；也就是說，他們頑固地繼續作惡；因為「出去」的意思與「經過」相同。他們就這樣從惡到惡；也就是說，當他們做了一件惡事之後，心中沒有悔改，以致回頭；而是繼續他們的邪惡，惡上加惡。我們現在就明白了先知的意思；因為他闡述了他們在惡行上的頑固不化，同時也表明沒有任何改進的跡象，因為他們從一件惡事轉到另一件類似的惡事。

「他們不認識我，這是耶和華說的。」他在此表明一切邪惡的根源；他們拋棄了對神的一切認識和思想。我們確實知道，當人真正認識神時，敬畏祂的心必然會影響我們的心；而對神的認識會產生敬畏和對宗教的尊重。的確，即使是不敬虔和邪惡的人，也多少認識神，對祂有一些概念；但那不過是空洞的認識。當我們真正確信神是世界的審判者，並且我們也認識祂的良善和父愛時，我們必然會敬畏祂，並自發地、甘心地敬拜和事奉祂。因此，對神的無知是一種瘋狂，它使人盲目地走向各種悖逆。因此，神抱怨百姓不認識祂，因為他們心中沒有敬畏祂的心。接著說——

耶利米書 9:4

在這節經文中，先知描述了百姓極端的邪惡。因為雖然有時盜竊、搶劫、欺詐、殺戮、偽證、巫術盛行，但對近親仍保留一些顧念；然而，當所有親情都被摧毀時，這就是駭人聽聞的。因此，即使在最邪惡的人中，也仍保留一些自然情感，哲學家稱之為「storge」（親情），那麼，當這些情感不復存在時，人就完全脫離了本性，變成了野獸。這就是此處所說的含義。

彌迦書 7:5, 6 中也有類似的經文。那裡的觀點確實更為詳盡；因為先知補充說：

「你們不要信靠鄰舍，不要信靠朋友；連睡在你懷中的，也要防備你的口。因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。」

因此，先知們主要都同意表明，他們之間已毫無人性可言；因為兒子忘記了自己的職責，起來反對父親，每個人都對自己的朋友不忠，兄弟也不顧惜自己的兄弟。

「各人當防備他的鄰舍。」這不是一個勸誡，彷彿先知在勸告人們要謹慎；他只是表明沒有信實可言；因為每個人都對自己的朋友不忠不信，甚至兄弟也對自己的兄弟行不義。由此可見，猶太人被指控為天生的怪物；因為當他們拋棄對自己血親的一切關懷，並盡其所能地摧毀一切人性時，他們理應受到憎惡。他說兄弟們「以詭計欺騙」自己的兄弟，也就是說，他們狡猾地欺騙和蒙蔽自己的兄弟。動詞「עק×ב（b） okob」應取其比喻義；它源自腳跟，意為用秘密手段壓迫單純的人。他也說，所有朋友都「行詭詐」。關於這種說法，我們在耶利米書 6:28 中已經討論過；因為我們在那裡發現了同樣的抱怨；先知當時說猶太人像鐵和銅，因為他們已變得剛硬，能夠做出任何殘酷的事。這種說法經常出現，當「רכיל rekil」這個詞與動詞「הלך elak」連用時；那些在語言方面最有學問的人說，這個詞在聖經中從未單獨出現，總是與「去」或「行走」的動詞連用。因此他們得出結論，這指的是某個特定的人，也就是一個蒙面或詭詐地四處遊蕩、到處奔跑的人，以便找到欺騙和詐騙的機會。在此處不能理解為誹謗，正如我們在第六章中也說過的：那樣太沒有意義了。它確實出現在利未記 19:16 中，

「不可在你的百姓中往來搬弄是非；」

在那裡，有些人將其譯為「竊竊私語者」。但先知在此無疑譴責的是他們彼此欺騙和詐騙的詭計和欺詐手段：因為「רכל recal」意為商人；由於商人常常狡猾並實施詭詐的伎倆，希伯來人稱那種以欺騙和詐騙為目的的人為「רכיל racal」，即欺詐和邪惡狡猾的人。我們看到這就是此處的意義，因為它指那些彼此蒙蔽的人：因為先知說，那些信賴兄弟或朋友的人是愚蠢的；他給出的理由是，因為兄弟們彼此欺騙，朋友則行詭詐。接著說——

耶利米書 9:5

耶利米繼續談論同一主題。他說，信實已在猶太人中消失殆盡，以至於每個人都試圖欺騙他的鄰舍。因此，他們毫無羞恥之心。至少在人與自己的朋友交往時，還會保留一些羞恥感；因為儘管他們可能完全沉溺於利益，沉溺於謊言，但當他們與朋友做生意時，他們仍會保留一些對公平的顧念，羞恥感會抑制他們的邪惡：但當朋友和陌生人之間沒有區別時，這就意味著他們的品格已完全變得野蠻。這就是先知的意思。

他接著說，他們「不說真話」。他現在說他們是說謊者，不是在某件特定的事情上；而是他們在所有事情上都背信棄義、詭詐。因此，這句話不應局限於某些特殊的欺詐行為；而是如同他所說，他們不知道什麼是真理，也不知道如何以誠信待人、誠實地對待鄰舍；因為他們完全沉浸在欺騙之中，口中說不出任何真話。

出於同樣的目的，他說，他們「教導他們的舌頭說謊」。這句話的表達更為強烈；因為他指的是他們完全沉溺於欺騙，彷彿他們透過長期的習慣，已將舌頭訓練成專門從事這項工作。舌頭應當是心靈的代表，正如古老的諺語所說；因為舌頭的形成，不就是為了讓人們彼此交流嗎？因為思想是隱藏的，當我們彼此交談時，它們才會顯露出來。但先知說，他們顛倒了自然的秩序，因為他們「教導他們的舌頭說謊」。我們也由此得知，他們毫無信實可言；因為他們的舌頭本身已被教導去欺騙：就像一個人透過練習學會了某件事，他就能輕而易舉地做到；同樣，當舌頭透過不斷的使用而形成並習慣於說謊時，它們就只能說謊了。

他最後說，他們「勞碌行惡」。這確實是一種誇張的說法；然而先知非常恰當地闡述了百姓悲慘的狀況——他們甚至勞碌行惡，直到疲憊不堪。就像一個人被某種愚蠢的慾望所控制時，他不惜勞力，對自己造成很大的傷害，但在他沉迷其中時，卻感覺不到疲憊，因為他的熱情使他瘋狂：所以他現在說，他們「勞碌行惡」。當獵人追逐獵物時，他所付出的勞力遠比任何普通工人或農夫都要多。我們看到，即使是國王和朝臣，在打獵時也如此盲目，以至於看不到任何危險，也感覺不到任何疲憊。同樣，我們發現那些沉溺於享樂的人，當慾望將他們引向這裡那裡時，他們對最大的疲憊也毫不在意。因此，先知以這種意義說，他們「勞碌行惡」，彷彿他是在說，他們如此沉溺於邪惡，以至於作惡的樂趣完全使他們盲目和瘋狂。

我們現在明白了先知的意思：正如我所說，他證實了他先前所說的。他曾威脅百姓將徹底毀滅；他們卻安然無慮，漫不經心，輕視他所有的宣告。他現在從神的本性和職責表明，毀滅已近在眼前，儘管他們不懼怕，並自以為萬無一失。但如果神是世界的審判者，正如稍後將證明的那樣，祂怎能永遠縱容如此大的邪惡呢？為了表明這一點，他也補充說——

耶利米書 9:6

先知在此引入神作為說話者，好讓猶太人知道他們所面對的不是凡人。因為他們可能會按照他們慣常的頑固提出異議：「你確實嚴厲地譴責我們，並辱罵我們；但誰使你成為我們的審判者呢？」因此，為了避免他們認為他迄今所宣告的話語是人的話語，他插入了神的權威：「你，」他說，「住在詭詐的人民中間。」

但我們必須注意，對先知而言，這項勸誡是必要的，原因有二。因為當神藉著祂的話語查驗人的心思意念時，話語的僕人是必要的，他們要執行這項職權，這些人必須具備智慧、理解和審慎。使徒說，這話語就像一把兩刃的劍，或說它兩面都鋒利，因為它能刺入人的心靈和思想，甚至骨髓。（希伯來書 4:12）我們也知道保羅說：

「若有不信的，或是不明白的人進來，他必被眾人勸服，被眾人審問；他心裡的隱情顯露出來，就必俯伏在地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」（哥林多前書 14:24, 25）

基督的這句話也有同樣的意義：

「聖靈來了，祂要審判世界，」（約翰福音 16:8）

因為祂藉著聖靈指的是福音的傳講。因此，話語的僕人為了忠實而有效地履行他們的職責，必須被教導去理解人們慣常欺騙的詭計和藉口。既然人的心中有許多隱藏的事，那麼一個想要有效教導的人必須知道，必須探究和查驗心靈最深處的隱秘。先知從神那裡聽說，他被任命去服事的百姓是虛偽的，充滿了詭計和欺詐：「你，」祂說，「住在詭詐的人民中間」；彷彿祂是在說：「你所面對的是不誠實的人，他們不僅公開暴露他們的邪惡，而且當他們假裝悔改或聲稱順服神時，也會欺騙：因此，為了不讓他們用他們的欺騙削弱或哄騙你的決心，你要下定決心，你將不得不與他們的詭計作鬥爭。」這是一個原因。

還有另一個原因；因為神的僕人既應當知道他們被吩咐要責備的詭計，也需要勇氣和毅力，以免偽善使他們灰心喪志：因為這樣的想法可能會出現在神的僕人心中：「我該怎麼辦？因為人的思想對我來說是隱藏的：現在真理應該滲透到整個靈魂中；但我不知道任何人心裡隱藏著什麼。」因此，虔誠的教師可能會在他們的努力中被削弱，灰心喪志，或完全氣餒，除非神支持他們。因此，耶利米被明確告知，他所面對的是一個詭詐和虛偽的百姓，正是出於這個原因。

他隨後補充說：「他們因詭詐不肯認識我。」神先前曾抱怨百姓不認識祂；但祂現在藉著說他們狡猾地逃避一切亮光來誇大他們的罪行，彷彿祂是在說，他們不能以無知或任何輕率為藉口；因為神說，他們「因詭詐不肯認識我」。由於他們完全以欺騙自欺，他們故意盡其所能地熄滅亮光。因此，藉著「詭詐」，祂指的是百姓那種頑固的狡猾，藉此他們拋棄了一切教導。接著說——

耶利米書 9:7

耶利米奉神的名說話，總結說他所說的懲罰是必要的；我先前所說的，從這節經文看來更為清楚——他揭露他們的罪惡，使他們知道他們無法逃脫神的手，神是公義的邪惡報應者；因為他們以他們的傲慢和頑固極大地激怒了祂。

「我要熬煉他們，試驗他們。」他說。由於他們戴著虛偽的面具，他說需要進行試驗，就像有人將銅或其他金屬冒充黃金時，會透過試驗被揭穿一樣。否則任何騙子都可能將爐渣當作銀子出售：冒充黃金或銀子的假金屬必須經過試驗；它必須被投入火中熔煉。因此，既然猶太人認為他們有正當的藉口來掩蓋他們的卑劣，神就這樣回答說，祂還有辦法揭露他們的欺騙，彷彿在告訴他們：「金匠，當有人將爐渣當作銀子，或將銅當作黃金時，他有熔爐，他會試驗它；我也要這樣試驗和熬煉你們；因為你們以為可以用虛假的藉口迷惑我的眼睛：這對你們毫無益處。」簡而言之，神暗示祂有現成的辦法來揭露他們的欺騙，這樣他們的偽善對他們毫無益處，因為祂的審判將像熔爐一樣。因此，就像投入熔爐的麥稈或木柴會立即燃燒一樣，偽君子無法承受神的審判。他們起初確實會展現一些光芒，直到神試驗他們；但他們的欺騙最終必會被揭露；當他們真正被試驗時，他們自己也會被吞噬。這就是其意義。

原因也隨之補充：「我對我百姓的女子該怎麼辦呢？」這可以應用到耶利米自己身上；但那將是一種牽強的解釋。因此，他無疑繼續奉神的名說話；「我對我百姓的女子該怎麼辦呢？」神在此像一個正在深思熟慮的人說話；因此祂更充分地證明了猶太人的罪惡；因為既然祂讓他們作為審判者或顧問，他們就無法給出其他回答。由此我們看到，這個問題非常有強調性；因為先知暗示，除非猶太人愚蠢到極點，否則他們就不能再在罪惡中自欺欺人，以至於要求神以其他方式對待他們，因為他們已以如此多的方式和如此的頑固為自己招致了報應。

但我們由此得知，審判從神的家開始是正確的，正如其他地方所說。（彼得前書 4:17）神確實不會放過任何罪惡而不懲罰：因此外邦人最終也必須站在祂的審判台前。但由於祂更接近祂的教會，那些自稱是祂家裡的人的悖逆就更難以容忍，彷彿祂是在說：「我揀選你們作我特別的百姓，並將你們置於我的看顧和保護之下；當你們變得難以管教時，我還能做什麼呢，除了試驗你們，因為你們對我如此不忠。」接著說——

耶利米書 9:8

先知再次抱怨他們舌頭的詭詐；他將它們比作致命的，或拔出的箭。黃金經過反覆熔煉而精煉時，被稱為拔出的；同樣，箭被磨尖時，也更具穿透力。因此，先知說，他們的舌頭像致命的或磨尖的箭：為什麼呢？因為他們總是說詭詐的話，無論是誹謗還是蒙蔽他人。但這句話是普遍性的；先知無疑是想涵蓋所有欺騙的方式。

因為接著說：「他們口說和平。」也就是說，每個人都聲稱友誼，他們的話語甜如蜜；然而內心卻「設下」或隱藏著陰謀。他在此用其他詞語闡述了他們的背信棄義；因為舌頭和心靈是不同的。他們用舌頭表達的與心靈的感受不同。因此他說，他們在他們中間，或在他們心中「設下詭計」，而口中卻說和平，也就是假裝兄弟情誼。最後，他再次重複他先前所說的（耶利米書 5:9）——

耶利米書 9:9

我們已經遇到過這節經文；因此，簡要提及其內容就足夠了。神在此表明，除非祂否認自己，否則祂必然會懲罰猶太人。為什麼呢？祂認為自己是世界的審判者：祂曾說猶太人不僅在一件事上變得邪惡，而且沉溺於各種邪惡，以至於他們疲憊不堪；那麼該怎麼辦呢？如果祂不懲罰這樣的人，祂就不會以配得上自己的方式行事，也不會保持一致性；因為祂必須改變自己的本性，如果祂不憎恨這樣一個悖逆的民族。但當祂提到報復時，祂是按照人的方式說話的；因為我們知道，神沒有情感，正如已經多次說明的：但由於祂憎恨邪惡，所以當祂以審判者的身份出現並懲罰那些激怒祂的人時，祂就被說成是執行報復。

禱告 講道 35

全能的神啊，既然我們不斷地以我們的罪惡越來越多地激怒祢，願我們至少能被祢的威脅和祢先知的話語所警醒，不至於在邪惡中繼續頑固不化，也不至於頑固地抵擋祢的旨意，而是願我們反之學會預先判斷祢的審判，從而接受祢的糾正，使我們的罪惡被我們所憎恨，使我們成為自己的審判者，以便我們能獲得赦免，並且在獲得赦免之後，我們能毫不懷疑地永遠稱呼祢為我們的父，直到祢最終將我們聚集到那藉著祢獨生子的寶血為我們預備的蒙福產業中。阿們。

第三十六講

耶利米書 9:10

先知曾勸勉他人哀哭和悲嘆。他現在卻站出來，彷彿沒有人願意聽從他的勸告。因此，既然他自己承擔起哀悼和悲嘆的責任，他無疑是間接地譴責了全體百姓的麻木不仁。他藉著預言的靈看見，其餘的人都認為他所說的是不可信的，因此是虛構的。因為儘管那時猶大國已大受摧殘，以色列國也已完全傾覆，他們卻仍然安然無慮，漫不經心，而他們本應每天，甚至每時每刻都預期神的報應。既然百姓如此麻木不仁，先知在此便為自己預備了哀哭和悲嘆。

第9章 2

他說：「我必為眾山發出哀號和悲嘆。」這些話可以解釋為：「我必發出哀號，直達眾山。」但這裡似乎更著重哀號的原因；因為緊接著說：「為曠野的草場哭泣。」如果沒有這後半句，前一種解釋或許可以成立，即哀號聲會大到穿透群山或直達最高處。但由於耶利米將「為眾山」和「為曠野的草場」這兩句連在一起，後一種解釋就更為恰當——即百姓的自信非常荒謬，他們以為自己住在平原，就能免於危險；因為敵人，他說，將無所不觸；他們將來到眾山和曠野的草場。由此可見，那些在平原上自以為能安享太平的人是何等愚蠢，因為敵人可以輕易到達那裡。

我們現在明白了先知的用意：他將自己的恐懼和憂慮與全體百姓的麻木不仁形成對比。他說：「我必為眾山發出哀號和哭泣。」但其他人卻在他們的享樂中安然無慮。他接著表明，當他們盲目時，他的眼睛是睜開的，他看到了即將來臨的毀滅。他將眾山和曠野的草場與平坦的鄉村對立起來。因為當一個國家被荒廢時，我們知道人們仍然會在山上尋求避難；因為敵人在那裡害怕伏擊，而且道路狹窄，不易進入。因此，先知說，即使是眾山也無法倖免於危險，因為敵人會進軍那裡：他對曠野的草場也說了同樣的話。由此我們得知，那些自以為安全的人是何等荒謬，因為他們居住在最容易進入的平原地區。

關於「נָאוֹת（nāʾōt）」（naut）這個詞，它來自「נוּה（nûh）」（hue），意思是居住。因此，他將「נָאוֹת（nāʾōt）」（haut）理解為宜人的地方或草場。有些人將其翻譯為棚屋或小屋。大衛在詩篇 23:2 中也使用了這個詞，談到神對他的恩惠，神樂意成為他的牧者：

他說：「他使我躺臥在青草地上。」

但先知在這裡無疑是指草場。他稱它們為曠野的草場。我們知道，「מִדְבָּר（midǝbār）」（midbar）這個詞不僅指荒蕪貧瘠之地，也指山區。因此，儘管最肥沃的草場在山上，但猶太人習慣稱它們為曠野：所以說曠野的宜人之地或草場並沒有什麼不妥。但我們必須記住我提醒過你們的對比：因為他旨在譴責百姓愚蠢的自信，他們以為自己安然居住，卻暴露在敵人面前，沒有任何手段可以抵擋或延緩敵人的進攻。

他說：「因為它們被荒廢了。」這個詞也可以有另一種解釋，「被燒毀了」；但這裡不適用。因此，他說這些地方被荒廢了，以至於無人經過。他指的是眾山不僅會沒有居民，而且會變得如此荒涼和孤寂，以至於無人經過。因此，將無人光顧。由此可見，將沒有居民。他接著補充說，聽不到牲畜的聲音；彷彿他說，敵人會將那裡找到的一切都掠奪一空：因為眾山的財富在於牲畜；因為那裡既沒有播種也沒有收穫；但山區的居民靠肉、皮、奶和奶酪來維持生計和生活所需。因此，當先知宣告將沒有牲畜的聲音時，就如同他說，眾山將完全無人居住，因為敵人會將那裡找到的所有牲畜都帶走。

他接著補充說：「從空中的飛鳥到地上的走獸，牠們都將遷徙和離開。」這裡他似乎再次間接地責備百姓的麻木不仁，彷彿他說，連飛鳥都會感受到這是神的審判，而人卻完全麻木不仁；而且在野獸中也會有類似的感受；彷彿他說，飛鳥和動物比猶太人更有理解力，猶太人不僅是按神的形象受造，而且在救贖的真理上也被光照；因為神的真理在律法中在他們中間閃耀。因此，先知表明這種愚蠢是極其可恥的；因為他們愚蠢得彷彿沒有思想和理解力，而飛鳥卻承認神的報應，野獸也因此感到恐懼。我們現在明白了先知的用意。接著是——

耶利米書 9:11

先知現在來到耶路撒冷和鄰近的城市。他之前說，毀滅將會到達眾山和最偏遠的角落；但他現在說：「我必使耶路撒冷變為亂堆。」這似乎令人難以置信，因為它是一座堅固的城市，而且居民眾多可以防禦：我們還知道猶太人與埃及王國結盟。因此，這個宣告對猶太人來說是極其不受歡迎的。但儘管他們自以為至今安全，先知卻將他們最終的毀滅擺在他們眼前。他們確實將其視為神話；但他們太遲才發現，藐視神的人在硬著心對抗他的威脅時，是毫無益處的。我們將再次遇到這節經文；因此我現在將輕輕帶過。

他說，它將來會成為龍的居所；彷彿他說，它將不再有人居住。他對猶大各城也宣告了同樣的事——它們都將成為荒場。由此我們看到耶利米是何等勇敢和堅忍，他敢於在城中如此宣講，並與國王、他的謀士以及全體百姓對抗，這些百姓希望被奉承，並且一直受到假先知的如此對待。因此，既然耶利米如此大膽，作為一位天上的使者，向他們宣告這可怕的災難，我們由此得知他被賦予了神的能力，他並非受人委託說話；因為如果他沒有得到神能力的扶持，他必定會百次灰心喪志，也不敢說一句話。這種不可戰勝的勇氣印證了他的教義；因為我們由此確切地得知，它來自神，因為聖靈奇妙的能力是顯而易見的。他隨後補充說——

耶利米書 9:12

先知在這裡更嚴厲地責備百姓的麻木不仁，因為沒有人留意神的審判；因為儘管它們顯而易見，卻沒有人思考。這個問題源於驚訝；因為這就像一件可怕的怪事，在百姓中竟然很少有人知道神會懲罰那些對所有人來說如此明顯的罪行。如果他們有一點點理解力，他們就必須知道一場可怕的災難即將來臨，因為他們以如此多的方式繼續激怒神。而現在，先知在說了所有應該喚醒他們的話之後，他的勞苦卻都白費了；這難道不是雙重怪事嗎？因為他花費了很長時間，從未停止呼喊；然而所有人都充耳不聞，甚至他的教導都被輕視。

因此，當他說：「誰是智慧人？」時，他感到驚訝；他暗示在一百人中幾乎沒有一個人受到敬畏神的影響。因此必須記住，先知抱怨那些認識到神不久將會伸手懲罰當時普遍存在的邪惡的人數稀少。然而，他卻勸勉所有忠心的神兒女，不要理會眾人，要鼓起勇氣，更看重神的話語，而不是所有人的頑固。因此，這句話有兩層意思；因為這個問題的意思是，在百姓中很少能找到智慧人，他們將心思意念放在思考百姓悲慘的境況上；但另一方面，他暗示，在神忠心的僕人身上，真正的智慧是不灰心，不隨波逐流。他接著暗示，只有那些在神公開執行審判之前就思考神審判的人，才是真正有智慧的。詩篇 107:43 中也有類似的句子；因為先知在談到神在全世界可見的審判之後，驚呼：

「誰是智慧人，可以明白這些事呢？」

彷彿他說，儘管神的作為，證明了他的良善和審判，確實可以在世界的每個角落被觀察到，但所有人都盲目。因此，先知藉著這聲驚呼，譴責了人類的麻木不仁，他們對神的審判視而不見，儘管這些審判就在他們眼前。因此，這裡的意思也是一樣，「誰是智慧人？」但我們必須進一步注意我所提到的第二件事，即所有忠心的人都在這裡受到鼓勵，正如先知教導我們，智慧的法則就是——睜開眼睛看見神的審判，這些審判對世界來說是隱藏的：當其他人被他們的私慾所吸引或沉浸在他們的麻木中時，先知教導我們，當我們如我已經說過的，適當地思考主在他的話語中向我們啟示的一切時，我們就是有智慧的。因此，由此可見，所有世上的智慧人都是愚蠢的，他們如此硬著心，以至於在神的話語中看不到那些對他們來說是顯而易見的事。那麼，誰是智慧人，他就會明白這些事呢？

他接著補充說：「耶和華的口向誰說話，要宣告這事呢？」他這裡抱怨沒有先知。他在這節經文的開頭說，沒有智慧人，因為所有人都漫不經心地藐視神的威脅和審判：現在他其次補充說，沒有人能喚醒那些沉睡在罪中的漫不經心的百姓。但藉著這句話，他為自己主張權威；因為儘管他沒有同伴和助手，他卻暗示他的教導並非因此而價值較低：「就這樣吧，」他說（因為他是以讓步的方式說話），「就這樣吧，沒有先知能使百姓從罪中回轉，勸勉他們悔改，恐嚇不敬虔的人：無論如何，主已經指派我教導和勸勉百姓。」因此，我們看到先知為自己主張完全的權威，儘管他獨自一人宣告神的報應。當時確實有許多人自稱是先知；但他們只是虛假的奉承者。當先知看到許多人濫用這個名號，卻沒有忠實真誠地履行職責時，他將自己與他們所有人對立起來；彷彿他說：「主命令我這樣做就夠了；因此我向你們宣告這場災難，你們漫不經心地忽視它，因為假教師用他們有害的奉承欺騙你們。」

他說：「誰能說明這地為何滅亡，為何像曠野一樣荒涼，以至於無人居住呢？」我們可以將這應用於兩個時期。因為當耶利米說話時，王國仍然存在，而且，正如我所說，猶太人並沒有被征服到在神面前謙卑的地步：因此他們仍然沉溺於自己的罪中。那麼，這種沉溺從何而來呢？除了他們繁榮的境況之外，還有什麼呢？然而先知說這地已經滅亡了，而且是理所當然的；但他這樣說，是因為他不是根據當時百姓的狀況來判斷，而是根據他藉著先知之靈所看到的即將臨到他們的審判。我們可以將此延伸得更遠；彷彿耶利米說：「當神如此懲罰這百姓，以至於可以說是一個可見的天上忿怒的紀念碑時；那時仍然沒有先知來提醒他們這些災禍從何而來。」我們確實知道情況就是如此，當城市部分被燒毀，部分被拆毀，聖殿被拆除時：百姓的頑固是如此之大，以至於他們的心是石頭，他們的思想是鐵。因此，在那場災難中存在著一種可怕的剛硬。他們確實為自己的災禍哭泣；但沒有人意識到神正在執行他多年來所宣告的。因為耶利米，正如我們所說，長期履行他的教導職責：但在他開始之前，以賽亞已經疲憊不堪；而在以賽亞之前，彌迦已經預言了。然而，儘管威脅每天更新了一百年，恐怖也已宣告，卻沒有人留意。

因此，這段經文可以這樣解釋——當威脅藉著其效果顯明並非徒然宣告時，百姓那時仍然會麻木不仁，因為沒有人會留意或思考神的審判：他們確實都會感受到自己的災禍，但沒有人會留意擊打他們者的手，正如在另一處所說的（以賽亞書 9:13）。兩種解釋都可以接受；但我認為，先知在這裡哀嘆當時百姓的剛硬和頑固；彷彿他說，沒有人思考神的審判，也沒有先知來喚醒那些麻木不仁的人。然而，正如已經說過的，他因此暗示，他有足夠的權威，儘管他沒有同伴或助手；因為他已被神揀選，並被差遣傳達這個信息。接著是——

耶利米書 9:13-15

耶利米現在證實了我所說的，並更充分地解釋了——儘管在地上找不到教師或門徒，但神的話語本身就具有足夠的能力，而且他的審判不依賴於人的意志或感知。因此，在抱怨所有人都愚蠢，而且沒有先知來責備他們的安逸和冷漠之後，他補充說：「耶和華如此說。」這裡他將神與所有的人，包括國王和他的朝臣，以及普通百姓對立起來。那麼，誰是智慧人呢？彷彿他環顧四周；卻沒有人思考。他當時處於懸而未決的狀態；然後他說：「沒有先知能將他們從慣常的麻木中喚醒。」他仍然處於懸而未決的狀態；然後他轉向神說：「但耶和華已經說話了；」也就是說，「就這樣吧，他們就像野獸一樣，儘管他們自以為有大智慧；然而神說話了，我們應該滿足。我們應該保持沉默，不要製造騷動；儘管沒有人贊同，儘管沒有人留意神說話，但他的聲音本身就具有足夠的權威和能力。」我們現在更充分地理解了先知的意圖：他說所有人都愚蠢，而且沒有先知；而現在，另一方面，他表明神並沒有沉默也沒有睡著。

耶和華如此說：「因為這百姓離棄了我的律法，等等。」他表明所有災禍的原因都是離棄了神的律法。沒有人願意承認這一點，所有先知都沉默不語；然而耶利米在這裡說，原因應該向神詢問，為什麼他如此嚴厲地懲罰百姓。但他將最真實的事實視為理所當然，即神並非無緣無故地對選民不悅。因此，由此可見，他們是叛教者，並且離棄了律法：否則神不會如此嚴厲地懲罰他們。因此，儘管沒有人察覺到他們災禍的原因，儘管沒有人指出，但神自己卻應該被留意，他說他們離棄了律法。

他接著補充說：「我擺在他們面前的。」這裡他消除了所有無知的藉口；因為他們可能會反駁說，律法的教義是模糊的，他們因缺乏知識而被欺騙。先知預先駁斥了這個反對意見，他說律法擺在他們面前；也就是說，他們被充分教導了什麼是正確的，什麼是神所喜悅的；因此他們現在徒勞無益，甚至錯誤地以無知為藉口；因為他們故意閉眼不看清晰的光，而走入歧途。因為這就是他所說的律法擺在他們面前的意思：這也是摩西經常重複的，

「看哪，我今日將祝福與咒詛擺在你面前，」（申命記 11:32，以及其他地方：）

他這樣說，是為了讓百姓不要為自己的無知尋找徒勞的藉口，因為他們習慣這樣做。

然而，雖然我們不應忽視這種情況，但我們仍然可以從中學到這個普遍的真理——神的律法並非如此模糊，以至於我們無法從中學習什麼是正確的。因此，當引用摩西，並加上先知作為解釋者時，我們沒有理由迴避，或以真理過於隱藏或深奧為藉口；因為律法擺在我們面前，使神的旨意得以向我們顯明。因此，凡能閱讀和聽見神藉著摩西和先知向世界啟示的一切的人，都是無可推諉的；因為這裡和其他地方都教導我們，所有聽見律法卻不順從的人，都只是頑固不化：他說，我將律法擺在他們面前。

他接著補充說：「他們不聽從我的聲音，也不遵行。」他定義了什麼是不聽從他的聲音：因為即使是偽君子也假裝聽見，像驢子一樣點頭；但由於他們在神說話時不順從，顯然他們是聾子。因此他說他們不遵行他的聲音，也就是說，他們不順從他的聲音。他由此得出結論，他們是聾子；因為他們的生活應該證明他們聽見了神對他們說話的聲音。

他接著補充說：「他們卻隨從自己頑梗的心，或固執，或想像。」他將想像，或心的剛硬，與神的聲音對立起來，正如我們在其他地方發現的，那裡陳述了相反的事物，即人的思想所構思的，以及神藉著他的話語所顯示的正確事物；因為正確生活的法則與人的想像之間，其對立不亞於火與水之間。因此，讓我們知道，除非我們放棄自己的想像，並單純地順從神的聲音，否則我們的生活就無法正確地形成：因為一旦我們對自己的想像稍作讓步，我們就必然偏離了神在他的話語中向我們顯明的正道。因此，神律法與人的想像或頑固之間的這種對比，應該仔細留意。

他接著更清楚地解釋了他們如何犯罪，以及隨從巴力。先知在這裡沒有添加任何新的東西；但他藉著指出一件事，表明猶太人如何隨從自己的想像，沉溺於世俗的迷信。當人離棄神，任憑自己隨從自己的思想時，會發生什麼事呢？除了錯誤和迷信，甚至所有錯誤的深淵之外，還會是什麼呢？簡而言之，先知在這句話中旨在杜絕所有藉口；因為猶太人，像那些詭辯地與神打交道的偽君子一樣，可能會這樣迴避，說：「你為什麼要指責我們的想像呢？這些想像是什麼呢？」他說：「巴力，你們為自己製造了偶像，除了獨一的真神之外；因此很明顯，你們離棄了神的話語，隨從了自己的想像。」他補充說，隨從巴力，正如他們的列祖所教導他們的：關係代詞「אֲשֶׁר（ʾăšer）」（asher）應理解為「כְּ（kǝ）」（kaph），如同。我明天會談到這句話。

禱告 講道 36

全能的神啊，祢不僅藉著律法和先知證明了什麼是正確的，以便我們能順從祢的旨意來塑造我們的生命，而且祢也藉著祢的福音更充分地向我們啟示了什麼是完全的公義——哦，願我們在祢聖靈的引導下，將自己完全獻給祢，並單單安息在祢的話語中，使我們不偏左右，只讓祢獨自為智，並承認我們的愚蠢和虛妄，讓我們自己受祢話語的教導，使我們能真正證明我們對祢是真正順服的，直到我們最終完成今生的旅程，到達那藉著祢獨生子的寶血為我們所成就的天上安息。阿們。

第三十七講

第三十七講

我們昨天解釋了先知關於猶太人所說的話，儘管沒有人思考神為何如此嚴厲地懲罰他們的原因，但他們無法以此方式逃脫，而且他們徒勞地以無知為藉口，因為神已經多次宣告他憎惡他們的迷信。因此，儘管他們都盲目，沒有先知向他們指出他們災禍的原因，但耶利米說，單單這一點就足夠了——神已經說話了，並且會再次向他們說話。他說他們不順服神的權柄，卻隨從自己頑梗的心，隨從巴力。他補充說，他們是這樣被他們的列祖教導的。藉著這句話，他誇大了他們的罪；因為他們並非首次犯罪，而是頑固地堅持他們的惡習。

我們可以從這段經文中學到，天主教徒現在誇耀模仿列祖是多麼愚蠢：因為他們認為榜樣就是律法；不，他們毫不猶豫地用人的行為來對抗神的權柄。但我們看到，這樣的藉口不僅是輕浮的，而且因此罪行加倍；因為一年的無知，或短時間的無知，比長期頑固地堅持，以及兒女在接受了從列祖那裡傳下來的可憎之物後，又將其傳給後代，更為可原諒。

他最終得出結論，神將會報復，但以比喻的語言說：「我必用苦膽餵養他們。」「לַעֲנָה（laʿănāh）」（lone）這個詞被翻譯為「苦艾」；但由於這是一種有益的草藥，我更喜歡將其翻譯為「苦膽」。它從未在好的意義上出現，因此不適合苦艾的性質，苦艾在摩西和其他先知書中經常被提及（申命記 19:18；申命記 32:32；希伯來書 2:15）。因此，我傾向於採用一個通用詞「苦膽」。他接著補充說：「我必給他們喝毒水。」彷彿神說他將執行可怕的報復，以至於這將體現在給他們的食物和飲料中，而這些食物和飲料卻是他對他們父愛般慈愛的顯著見證：因為我們若非神的良善，以及他對我們安全的關懷照耀我們，我們就不能吃一塊麵包，也不能喝一滴水。因此，詩篇 69:22, 23 中有那可怕的咒詛，

「願他們的筵席變為網羅。」

大衛也曾抱怨，當他描述敵人野蠻的殘酷時，他們給他喝膽汁：我們稍後會看到耶利米說什麼；因為在談到他的敵人時，他說他們密謀要殺他，並說，

「讓我們為他的食物設下木頭。」（耶利米書 11:19）

因此，耶利米藉著這些話旨在表達神可怕的報復；因為他不僅會剝奪猶太人的恩惠，還會將他們的麵包變成毒藥，將他們的水變成苦膽。

我們現在明白了先知的用意；同時我們必須留意「以色列的神」這個表達。猶太人總是因愚蠢地誇耀自己是亞伯拉罕的後裔，是神所揀選的聖潔民族而受騙。因此，為了遏制他們的誇耀，先知說，向他們說話的神，就是他們虛假地稱呼其名的神，而且他是揀選亞伯拉罕子孫作為他特選子民的神。接著是——

耶利米書 9:16

正如他曾說猶太人隨從他們從列祖那裡所領受的，他現在也說神會將他們分散到他們和他們的列祖都不認識的列國中。他因此暗示了他們有害的傳統；因為列祖用不敬虔的錯誤灌輸他們的兒女，並使他們遠離神，以至於他們的教義對他們來說變得完全熟悉。因此，在列祖使他們的兒女沉醉的知識與他們對列國語言的無知之間，存在著一種對比。

然後，正如他曾說他們隨從自己頑梗的心和巴力，他說：「我必在他們後面差遣刀劍。」由此我們看到先知在兩句話中都暗示了他所說的背叛。他補充說：「直到我將他們滅盡。」這句話是為了讓他們不要指望暫時或溫和的懲罰。耶利米因此宣告，由於他們濫用了神的寬容，毀滅就在他們眼前，而且神將繼續滅盡他們，直到他將他們完全毀滅。接著是——

耶利米書 9:17-18

在這段經文中，如同在許多其他經文中一樣，先知試圖藉著生動的描繪來真正觸動他百姓的心，因為他看到他們極其頑固、麻木不仁和安逸。因此，既然神的威脅要麼完全被藐視，要麼沒有充分感動百姓的心，就有必要將神的審判呈現為當前的。因此，先知生動地描述了哀悼時期所發生的事情。同時，他似乎間接地譴責猶太人，因為他們沒有藉著神的話語知道災難即將來臨：因為神的話語確實應該像一面鏡子，人們應該藉著它看到神在應許中的良善，以及他在威脅中的審判。因此，既然所有的預言都被百姓視為神話，他以這種方式對他們說話，並非沒有一點嘲諷——

「你們要聽，要召喚哀哭的婦人，讓她們來。」幾乎在所有時代都流行著一種荒謬而愚蠢的習俗，就是僱傭婦女作為哀哭者，她們被稱為「proeficoe」；她們被僱來為他人哀悼。繼承人無疑僱傭這些愚蠢的婦女，是為了顯示他們假裝的虔誠；她們讚美死者，並表明他們的死是多麼大的損失。先知並不讚揚這種習俗；我們應該知道聖經經常從人的惡習中，如同從污穢和泥土中，取用比喻。因此，如果有人從耶利米的這些話中得出結論，認為葬禮上的哀悼不應被譴責，那將是愚蠢和幼稚的。先知反而在這裡責備猶太人，因為他們漫不經心地忽視了神所有的威脅，同時卻在那些愚蠢的表演中軟弱而溫柔，所有人都為那些被僱來哀悼的婦女而哀哭；就像現在的情況一樣，當一位忠心的教師譴責天主教徒普遍存在的愚蠢時。因為當那些在天主教統治下佔據講壇的無原則之人，帶著哭泣說話時，儘管他們沒有從神的話語中說出一個字，卻添加了一些景象或幻象，藉著展示十字架的圖像或類似的東西，他們觸動了平民的情感並引起哭泣，就像演員在舞台上所做的那樣。因此，正如天主教徒被他們的欺騙者如此做作時，彷彿被一種瘋狂的情感所抓住，一位忠心的教師也可以對他們說：「讓任何人來，將一個死人的形象擺在你們眼前，或者說，你們都將很快死去，並像展示給你們的屍體一樣，你們就會哭泣；然而你們卻不會思考我向你們宣告的神的審判是多麼可怕：我忠實地從律法、從先知書和從福音書向你們展示；神的報應是多麼可怕，並將你們所應得的擺在你們眼前；然而你們沒有一個人被感動；但我的教義對你們來說是嘲弄，我的責備和威脅也是：那麼就去你們的先知那裡吧，他們向你們展示圖片和類似的無用之物。」因此先知現在說：「我看我對你們無益；因此主不會給你們教師，只會給你們婦女。」是什麼樣的婦女呢？他說，就是那些哀哭的，或被僱來哀悼的。

我們現在明白了先知為何提到受僱的婦女。他說：「你們要留意。」為什麼呢？他們確實應該留意或明白（因為「בִּין（bîn）」（ben）的本義是明白，在希伯來文的「Hithpael」語態中，它表示思考）他的話；但由於他看到自己被嘲笑或輕視，並且所有來自神的威脅都被視為神話，他現在說：「你們要思考，並召喚你們的哀哭者：——既然我在你們身上看到如此的頑固，至少讓那些通常被邀請來哀悼並出賣眼淚的婦女來教導你們吧！」他說：「差遣那些熟練的婦女來，讓她們來。」藉著這些話，他旨在更清楚地表達，百姓所不懼怕的災難並不遙遠。

第9章 3

他說：「讓他們為我們舉哀，讓我們的眼睛流淚，讓我們的眼瞼淚水盈眶。」這些話語雖然誇張，卻不足以表達即將來臨之報應的劇烈程度。因為他在此章開頭說：「誰能使我的頭為水，我的眼為淚水的泉源？」這並非徒然。因此，由於災難之巨大無法用言語表達，先知被迫採用這些誇張的說法：「讓他們為我們舉哀，讓我們的眼睛流淚。」他這樣說，是因為他看到人們以乾涸的眼睛聽他講話，對所宣告的毫不在意，然而從最小的到最大的，所有人都應該被恐懼擊中。因此，當先知看到他們的輕蔑如此野蠻時，他說，當哀悼者來臨時，那才是哀哭的時候，但那並非合宜的時機；這就好像他說，那時猶太人才會發現他們是多麼麻木不仁，沒有及時思考神的審判。接著是——

耶利米書 9:19

我們之前說過，當耶利米用這些話語對百姓說話時，他們的情況還算不錯，以至於國王對自己的資源充滿信心；他的謀士也認為埃及會給他們一些幫助，百姓也同樣受騙。但先知談論的是未來的事，他用手指指出那些尚未顯現的邪惡；因為他若不這樣，就無法以任何權威教導，因為他面對的是鐵石心腸的人。因此，當他看到自己的教導毫無效果，完全被這些懶惰的人所忽視時，他覺得有必要調整自己的風格，以觸動他們的情感。

因此他說，有聲音被聽見，是從錫安傳來的哀哭聲；然而那裡所有人都歡欣鼓舞。然後他補充說：「我們何竟被毀滅！我們何竟大大蒙羞！」猶太人認為這是一個神話，直到他們親身經歷才發現自己是多麼頑固和冥頑不靈：但這確實發生了。雖然他們當時沉溺於享樂，他卻向他們宣告哀歌，彷彿他們已經被毀滅：「有聲音被聽見，」他說，彷彿猶太人正在為那場災難哀悼，而他們認為先知是在編造故事，因為當時還沒有任何危險顯現。

但是，正如我所說，為了譴責他們心靈的剛硬，他以另一種姿態描繪他們，哀悼他們毀滅性的處境，說：「我們離開了這地；」然而他們卻認為他們會永遠居住在那裡；因為他們誇口說他們永遠不會被驅逐，因為經上曾宣告：

「這是我永遠安息之所；我要住在這裡，因為我揀選了它。」（詩篇 132:14）

因此，既然神已經證明那將是他百姓安靜的居所，他們就認為自己被三重城牆和壁壘所鞏固，這座城市是完全不可攻破的。但耶利米描繪他們說，他們已經離開了自己的土地，也就是說，他們被拉扯和驅趕到流亡之地。然後他補充說：「因為他們把我們趕了出去。」這似乎是指他們的敵人把他們趕了出去，也就是拆毀了他們的住所。有些人認為「住所」是動詞的主格，「我們的住所把我們趕了出去。」但第一個意思讀起來更好：因此我認為其意義很簡單——他們被趕了出去，他們的房屋被敵人摧毀了。接著是——

耶利米書 9:20-21

他繼續談論同一個主題，但採用了另一種比喻。他稍微改變了比較；因為他之前曾吩咐他們僱用婦女以虛假的眼淚激發哀悼，但他現在普遍地對婦女說話；這就好像他說，哀悼將會如此深重，以至於僱來的哀悼者將不足夠，因為災難將觸及所有人的心，而僱傭的哀哭將不是真實的。他說：「婦女們哪，你們要聽。」

他為何對婦女說話，可以從兩個方面解釋：婦女的柔弱更容易使她們哭泣；這裡也可能間接譴責男人，他們是如此耳聾和剛硬，以至於任何威脅都無法嚇倒他們。但第一個原因似乎更為合適，前提是我們仍然理解真實的哀悼與虛假的哀悼相對。然後耶利米從特殊轉向普遍；也就是說，在談論了僱傭的婦女之後，他現在將所有婦女都包括在內；因為哀悼將在每個城市，也在每個家庭中盛行：「婦女們哪，你們要聽耶和華的話。」

他又補充說：「讓你們的耳朵領受他口中的話。」他一方面提到神的口，另一方面提到婦女的耳朵。這似乎是多餘的，但重複並非多餘。如果他只說：「讓你們的耳朵聽他口中的話，」那就會是多餘的；但他之前只說了神的話，你們要聽；現在他補充了神的口和婦女的耳朵。先知無疑是想責備我們經常提到的那種剛硬。神的話語被視為無足輕重；因此他說神的口：這就好像他說：「神與你們說話，彷彿是口對口：因為雖然他使用我的勞動，我卻只是他的工具；所以你們可以輕易發現我沒有自作主張地宣告任何事，而是忠實地傳達我從他那裡領受的。」因此我們看到這種重複是多麼強調，儘管乍看之下似乎是多餘的。同樣的強調也適用於婦女的耳朵；這就好像他說，她們一直以來都極其冷漠，現在是她們的耳朵應該專心的時候了。

他補充說：「並教導你們的女兒；」這就好像他說，哀哭將會如此深重，不僅會影響老年人和中年人，甚至會影響那些尚未開化、無知的年輕女孩。他說：「讓每個人都教導她的鄰居哀哭。」簡而言之，其意義是，沒有任何婦女，無論老少，能免於這場哀悼，因為所有人都將捲入共同的悲傷之中；因為神的審判將觸及每個年齡、性別和社會階層的人，也將滲透到每個家庭。

他進一步解釋說：「因為死亡已從我們的窗戶爬進來。」這裡帶有一種嘲諷；因為猶太人，正如前面所說，曾錯誤地向自己承諾永遠的免罰；因此先知在這裡採用了一個最恰當的比喻。因為正如那些關閉門戶，自以為脫離危險的人安然入睡一樣；那時的猶太人也輕視神和祂所有的審判，彷彿他們房屋的門都已關閉。因此先知說，死亡已從窗戶進入；他以此嘲笑他們的愚蠢，因為他們以為只要關上門就能逃脫神的手，彷彿神的能力不能升到雲端之上，也不能在門關閉時從窗戶進入。簡而言之，他暗示門不會被神打開；因為即使祂不願打破它們，祂也能立刻從窗戶進入。我們現在理解先知說死亡已從窗戶進入的用意。

他接著提到宮殿，其意義相同；這就好像他說：「即使我們的房屋堅固，即使它們不僅是舒適的居所，而且像城堡一樣，神也無法被排除在外；因為祂的能力可以穿透最高最厚的牆壁，所以宮殿對祂來說就像最脆弱、最易碎的小屋。」因此我們看到，他藉由這個比喻來抑制猶太人曾經欺騙自己，並且仍然沉醉其中的愚蠢自信。那麼，死亡已從我們的窗戶爬進來，等等。

他接著說：「要剪除街上的孩童，和廣場上的少年人。」藉由這些話語，他闡明了災難的可怕性；因為少年人無法憑藉自己的力量自衛；因為他用 בחורי×� (bechurim) 指的是最健壯的人。即使是這些人也無法抵擋敵人的攻擊；儘管他們正值盛年，但他們的力量，無論多麼強大，都無法保護他們，孩童和嬰兒也無法倖免。我們看到先知在這裡闡明了兩件事：一是敵人的攻擊將如此猛烈，以至於年輕人徒勞地抵抗，因為他們的力量毫無用處；二是敵人的殘酷將如此之甚，以至於他們不顧年齡，甚至會殺死剛出生的嬰兒。接著是——

耶利米書 9:22

雖然耶利米繼續談論同一個主題，但他卻引入了一個序言——他奉命宣告他在此所說的話；因為事件的奇異性，這預言似乎令人難以置信。他確實可以繼續這個主題，省略「耶和華如此說」這幾個字，而這樣開始：「人的屍體將倒下，」等等。但是，正如我所說，這預言對大多數人來說似乎毫無價值，彷彿是個寓言：因此有必要引入這些話——他帶著神的命令而來；他同時也表明他沒有引入任何自己的東西，而是神親自說話。我們現在明白為何引入這幾個字了。

他接著說，人的屍體將被拋棄如糞土。他以責備的方式說話，彷彿他說，所有人都將毫無尊嚴地被敵人擊倒。他還加上一個比喻：「他們將倒在田野上，」他說，也就是說，他們將像糞土一樣遍佈田野，被拋棄，其景象和氣味令人作嘔。因此先知在這裡用糞土的比喻來表示惡臭和醜陋的景象：然而我們知道他們當時是多麼驕傲。因此這個威脅對他們來說非常不愉快；但由於他們沉溺於自己的惡習中，所以更有必要嚴厲對待他們；因為對待偽君子就應該如此，他們沉溺於自己的妄想：他們越是膽大妄為地反抗神，就越應該被猛烈地擊倒，以便他們最終能在神大能的手下謙卑自己。

他補充了另一個比喻，如一把，等等。耶羅米譯為「乾草」。如果 עמיד (omid) 在其他地方有此義，我會樂意採用此義；但我更認為它指的是收割者收割時未被收集的麥穗。他們確實不會留下完整的麥穗，也不會丟棄它們；但由於粗心大意，總會有幾根麥穗漏掉。因此先知說，猶太人將像那些被收割者忽略和遺棄的麥穗；之後沒有人會去收集它們：而那些留在田裡的麥穗要麼自行腐爛，要麼被牲畜或野獸吞食。因此他指的是，百姓將沒有任何殘餘，因為從最小的到最大的，所有人都將被交給毀滅。

這就是其意義；同時他也表達了輕蔑；因為當收割者沒有收集田裡所有的產物時，仍然有窮人會去撿拾麥穗；但當它們被踐踏，沒有人去撿拾時，這就表示輕蔑；這正是先知想要表達的。現在接著是——

耶利米書 9:23-24

這是一段引人注目的經文，常被人們掛在嘴邊，如同其他著名的諺語一樣：然而很少有人能正確地思考這些話語與前文的關聯。因此，許多人滿足於簡單的解釋，彷彿這是一個突然插入的主題，彷彿先知開始了新的內容；他們將自己局限於這些話語：因此他們誤解了先知的意義，或者至少大大削弱了所教導內容的力量。

先知無疑是顧及到前面所說的。他看到，正如我常說的，他是在對聾子說話；因為猶太人被虛假的自信所充滿，以至於神的話語在他們看來毫無價值。因此，有些人因財富而驕傲，另一些人則認為自己比任何人都更聰明，不可能被任何方式擄獲，還有一些人認為自己被財富和權力所鞏固，可以輕易抵擋任何邪惡——因此，當所有人的心都被如此多的驕傲所佔據時，先知為了證實他所說的，在此宣告人們愚蠢地誇耀，當他們將自己的財富、力量或智慧與神對抗時；因為所有這些都將像煙霧一樣消散。

我們現在明白了為何先知在此禁止任何人誇耀，除了單單誇耀神之外，以及這段經文不應被視為突兀，而是與他所說的相關聯，當時他向猶太人宣告毀滅，而他們卻不懼怕，因為他們充滿了這種不敬虔和愚蠢的自負——他們認為自己的力量、財富或智慧提供了綽綽有餘的保護。其餘的明天再講。

禱告 講道 37

全能的神啊，既然祢將如此多的邪惡和罪惡擺在我們眼前，我們因此惹動了祢的怒氣，然而祢卻賜給我們悔改的赦罪希望——求祢賜給我們受教的心，使我們能以合宜的溫順態度聆聽祢的威脅，並以這樣的方式被它們嚇倒，卻不至於對祢所提供的憐憫絕望，而是藉著祢的兒子尋求它：既然祂已藉著流血一次為我們平息了祢的怒氣，求祢也藉著祢的靈潔淨我們一切的污穢，直到我們最終在基督為祂所有百姓的救恩顯現的那日，在祢面前站立無瑕。——阿們。

第三十八講

第三十八講

我們昨天開始解釋先知的意思，當他禁止人們誇耀智慧、力量或財富時。其意義是，所有那些在與神疏遠時仍認為自己蒙福的人，都大大受騙了。我們也注意到他為何談論智慧、力量和財富的原因，即——因為所有凡人都有一個與生俱來的惡習，就是為自己的卓越而驕傲。我們認為有價值的一切都應該被承認為來自神的。那麼，如果我們所有的卓越都是神的恩賜，那麼當神如此將我們與祂自己連結時，我們卻不學習謙卑，反而濫用祂的恩惠，使其成為驕傲的藉口，這真是奇怪。然而這種忘恩負義在世上一直盛行。這就是先知在此將世上一切誇耀歸於虛無的原因。在猶太人中，有些人富有，有些人智慧超群，有些人權勢顯赫：因此，天上的真理在他們看來毫無價值。因此，有些人信賴他們的財富而非神，有些人信賴他們的智慧，有些人信賴他們的勇氣，先知在此宣告，他們因神暫時的恩賜而自以為是的榮耀，都歸於虛無。因此，猶太人必須思考，所有這些自信在神的審判面前都將毫無用處。

但我們由此可以學到一個普遍的真理；保羅在哥林多前書 1:31 中無疑是考慮到這段經文。他在那裡教導我們，神揀選世上愚拙的，為要羞辱世上的智慧，又揀選世上軟弱的，為要廢掉世上的強壯；然後他補充說：「誇口的，當指著主誇口。」他無疑是從先知那裡引用了這段經文；然而他在那裡不僅談論身體的力量，也不談論財富，也不談論世俗的智慧；而是也包括了公義，以及在人看來有價值或榮耀的一切。因此，他的目的是要廢除一切屬於肉體的榮耀，使神的憐憫單獨彰顯。因此我說，雖然先知只提到了三件事，但由此可以恰當地引申出一個普遍的教義；因為關於智慧、力量和財富所說的，可以而且應該應用於偽君子所膨脹的虛假公義觀念。我們現在將思考這些話語。

耶和華如此說：「智慧人不要誇口，等等。」他以讓步的方式稱那些沒有敬畏神的人為智慧人，然而我們知道敬畏神是智慧的開端。（詩篇 111:10；箴言 1:7）但先知是按照普遍的看法說話的；其意義可以這樣表達：「讓那些自以為智慧的人不要誇耀自己的智慧：」其他的話語也可以這樣理解。然後又說：「但誇口的，當以此誇口，等等。」從第二節看來，人並非被剝奪一切榮耀，以至於蒙羞；而是他們可以尋求更好的榮耀，因為神不喜悅人的墮落。但由於他們自以為是，甚至沉溺於妄想之中，他將他們剝光，使他們在知道自己所擁有的一切，無論是來自本性、自己或受造物，都只是虛幻之後，可以尋求真正的榮耀。

他接著說：「在明白和認識我。」雖然先知用這兩個詞表達相同的意思，但它們並非無故使用；因為人們輕視對神的認識，所以有必要提醒他們，認識神是完美智慧的首要部分。因此，他旨在糾正幾乎整個世界都存在的有害錯誤；因為當所有人都忙於各種追求時，對神的認識卻被忽視了。我們看到每個人都熱切追求自己的幻想，而一百個人中幾乎沒有一個願意每天花半小時尋求對神的認識。還有另一個惡習，一種源於驕傲的錯誤觀念——認為認識神是件平常的事。因此我們明白先知為何用這兩個詞來指稱同一件事；這是為了更充分地喚醒人們的注意力；因為他看到幾乎所有人在這個理應投入一生勞力的主題上都麻木不仁、漠不關心；不，即使給我們一百條生命，這件事也足以吸引我們的注意力。但是，正如前面所說，那些應該優先於所有其他事物的事物卻被輕視和忽視了。

他接著說：「我是耶和華，施行判斷。」他稱自己為耶和華，無疑排除了當時吸引猶太人注意力的所有那些詭計；因為整個土地都被如此多的迷信所腐蝕，以至於獨一真神的名號不為人知。他們所有人都確實聲稱敬拜亞伯拉罕的神，祂曾藉摩西之手將律法賜給他們；但由於許多錯誤與真理混雜，神被剝奪了祂應有的榮耀。因此，神願意祂被認識，以至於祂顯為獨一至高，並彷彿獨自被關注。但接下來的解釋必須仔細觀察；因為如果他只說：「凡誇口的，當誇口在認識我，我是耶和華，」這確實是一個簡單的真理，但還不夠清晰或明顯；因為人們的心思可能會懸而未決，他們可能會說：「這是什麼意思？或者，為什麼神如此看重對祂自己的認識？」他們也可能認為承認祂是獨一真神就足夠了。因此神在此提醒猶太人祂自己的神性完美，使他們能真正認識祂是神，而不是將一個空洞的名號歸於祂。這就是我說這些話——「施行慈愛、判斷和公義」——必須仔細觀察的原因。

我們今天在天主教中看到，神的名被傲慢地誇耀：沒有人會不準備大膽地宣稱他敬拜獨一真神，然而他們卻褻瀆祂的名；因為他們隨後搶奪神，並將戰利品賜給死人。這段經文因此教導我們，如果神的名被剝奪了祂的能力和完美，它本身就毫無意義。因此，我們只有在真正認識神時，才不僅承認祂是世界的創造者，而且完全相信世界是由祂治理的，並且我們進一步理解祂治理世界的方式，即藉著施行慈愛、判斷和公義。

現在，關於神的第一件事是，我們應該承認祂是施恩者和慷慨者；因為如果沒有神的憐憫，我們將會怎樣？因此，對神真實而正確的認識始於此，即當我們知道祂對我們是慈愛的。因為如果我們沒有事先認識祂的憐憫和無償的恩惠，那麼知道神是公義的對我們有何益處呢？我們若不認識自己，就無法認識神。這兩件事是相關聯的。現在，如果有人審視自己，他會發現什麼呢？除了讓他絕望的事物之外，別無他物。因此，每當想到神，我們就會感到恐懼，絕望彷彿吞噬了我們。簡而言之，所有人都會避開神，除非祂恩典的甘甜吸引他們。為什麼？因為，正如我所說，除了給我們帶來痛苦和恐懼的原因之外，別無他物。因此，耶利米在吩咐人們誇耀對神的認識時，將祂的憐憫放在首位和最高位，並非徒然。

他接著說：「判斷和公義。」當這兩個詞結合在一起時，它們表示完美的治理；也就是說，神保護祂忠實的百姓，幫助困苦的人，並在他們遭受不公壓迫時拯救他們；祂也約束惡人，不讓他們隨意傷害無辜者。因此，這些就是聖經中「判斷和公義」這兩個詞所普遍指的意思。神的公義不應按照普遍的理解來解釋；那些將神的公義與祂的憐憫對立起來的人是錯誤的：因此有句俗語：「我從公義訴諸憐憫。」聖經的說法不同；因為公義應被理解為神忠實的保護，祂藉此保護和保守祂的百姓；而判斷則指祂對違背祂律法者的嚴厲懲罰。

但是，正如我已經說過的，當「判斷」和「公義」同時出現時，應理解為那種合法的治理，神藉此治理世界事務，使一切都公正和正確：因此，我之前所說的，他不僅是泛泛而談，而且旨在消除當時阻礙猶太人正確接受應許或威脅的弊病，得到了更充分的證實；因為虛假的榮耀使他們所有人都沉醉其中，因為有人認為自己的財富是不可戰勝的堡壘；有人認為自己的智慧；第三個則認為自己的力量。因此，由於他們充滿了虛榮的驕傲，從而輕視神和祂天上的真理，所以有必要使他們歸於秩序，甚至完全剝奪他們，使他們知道除了認識神之外，不應誇耀任何事物。

現在，這裡提到的知識產生兩種果實，即信心和敬畏；因為如果我們完全確信神那裡有挽回祭，正如詩篇 130:4 所說，我們就會倚靠祂，毫不猶豫地投奔祂，並將我們的救恩置於祂手中。這是一件事。然後信心帶來敬畏，正如所引用的詩篇所說：

「在祢那裡有挽回祭，為要使人敬畏祢。」

但先知在此明確地指這兩件事；因為神藉著表達祂願意被認識為慈愛的，無疑是鼓勵我們運用信心，使我們能以平靜的心呼求祂，並且毫不懷疑祂對我們是施恩的；因為祂不看我們是怎樣的，以便報應我們所應得的，而是按照祂的憐憫恩待我們：而藉著說祂施行判斷和公義，祂暗示這兩件事應該使我們的心轉向敬畏和尊崇。同時，當神宣告祂施行公義時，祂為我們提供了信心的理由；因為祂如此應許成為我們救恩的守護者：因為，正如我所說，祂的公義並非是給每個人應得的報應，而是要擴展得更廣，應被理解為祂的信實。因此，既然神從不離棄祂的百姓，而是在適當的時候幫助他們，並約束惡人，祂因此被稱為公義的：因此，當我們知道祂的公義是如此，祂絕不會在必要時讓我們缺乏幫助時，我們就能更安全、更平靜地倚靠祂。

他接著說：「因為我喜悅這些事，這是耶和華說的。」這指的是人；就好像神說，他恨惡所有那些忽略認識他的憐憫、判斷和公義，卻因財富、力量或智慧而變得狂妄自大、充滿虛妄希望的人，正如詩篇 147:10 所說：

「他不喜悅馬的力大，也不喜悅人的腿快；」

這就好像他說，神恨惡那種人自以為是、自以為生命和安全掌握在自己手中的自信。同樣，在這段經文中，對神的憐憫、判斷和公義的認識，與智慧、力量、財富以及人因在這些事物中尋求幸福而膨脹的愚蠢誇耀之間，存在著一種對比。

我們現在也更清楚地看到我之前所說的——這些話語不僅譴責了人類力量的誇耀，以及在智慧和財富上的炫耀，而且完全剝奪了人們對自己所寄託或從世界尋求的一切自信，以便單單對神的認識被視為獲得完全幸福的足夠條件。因為先知已經足夠清楚地表明，所有沒有神的人都是悲慘的：因此，他們只有在祂裡面才能幸福。然後必須加上方式和方法。我們如何才能在神裡面幸福呢？就是藉著認識祂對我們的憐憫，然後將自己交託給祂的保護和看顧，並讓自己受祂的治理，也順服祂的律法，因為我們敬畏祂的審判。這段經文確實可以更充分地處理；但對我來說，按照我的習慣，指出主要內容就足夠了。現在接著是——

耶利米書 9:25-26

先知在移除了他認為阻礙猶太人恭敬接受神真理的障礙之後，現在說話更為尖銳，並以傳令官的身份宣告即將來臨的報應：「看哪，日子將到，我必懲罰一切受割禮卻未受割禮的。」

這段經文有兩種解釋。有些譯者將「受割禮的」（מול mul）和「未受割禮的」（בערלה beorle）這兩個詞分開理解；彷彿耶利米說：「我將懲罰猶太人，他們是受割禮的，以及外邦人，他們是未受割禮的。」另一些人則將它們連在一起讀——神威脅要懲罰猶太人和外邦人，因為他們受了割禮，卻仍然保留著未受割禮的狀態。然而，這段經文可以這樣恰當地解釋——存在一種混雜，腐蝕了割禮的神聖性，使其如同外邦人的未受割禮；這就好像這樣表達：「我將懲罰受割禮的與未受割禮的，」也就是說，不分彼此，毫無區別，正如我們語言中說的「Pele mele」（混雜）。因為接下來說，所有人都心裡未受割禮；也就是說，所有猶太人。因此我們看到先知將割禮和未受割禮視為相同，他意圖使收養的神聖象徵變得世俗化；但他指的是那些墮落的猶太人，他們如此敗壞了神的聖約，同時也玷污了割禮，以至於它與未受割禮毫無區別。因此我認為，猶太人被歸入外邦人之中，以至於他甚至將未受割禮歸於他們：「那麼，我將懲罰所有受割禮的與未受割禮的；」也就是說，每個人的割禮都是徒然的，如同未受割禮。

第9章 4

然而，無論如何，先知在此不僅宣告猶太人，也宣告埃及人和其他鄰近民族的毀滅；但他仍然對自己的百姓說話，因為他的話語並非為埃及人、以東人或摩押人預備。然而，由於猶太人習慣在亞述人和迦勒底人帶來危險時求助於埃及人，先知在此將埃及人與猶太人聯繫起來，基於同樣的原因，也將其他民族聯繫起來。我們確實知道以東人和摩押人是猶太人最敵對的敵人；但隨著情勢的變化，他們有時是敵人，有時是朋友；當他們看到迦勒底人擴張勢力時，他們也看到自己面臨掠奪，因此他們樂意幫助猶太人。既然希伯來人希望四鄰都能幫助他們，先知就說，審判臨近他們所有人：這也證實了我之前所說的；因為他沒有將猶太人與埃及人和其他民族區分開來；相反地，由於他們與這些民族結盟，他意圖將他們聯合為一體：「我將審判受割禮的與未受割禮的。」因為猶太人沒有記住神是他們安全的保護者，也沒有記住他們已被神從其他民族中分別出來。他將受割禮的與未受割禮的並列，因為埃及人、以東人、亞捫人和摩押人因與猶太人所立的聖約而被視為受割禮的；而猶太人則因離棄神而褻瀆自己，被視為未受割禮的。

確實，以東人是受割禮的，因為他們是以掃的後裔，無疑保留了這個外在的記號；但他們的割禮完全是嘲弄，因為以掃已經偏離了神的教會。選民的割禮本身是有效的；但由於他們同樣陷入迷信，他們就像未受割禮的人一樣，正如保羅所說的——割禮的字句，即外在的儀式，毫無意義。因此我們看到，先知的話語並非沒有共通的適切性，當他宣告對猶太人和埃及人施加報應，並將受割禮的與未受割禮的並列時；因為後者是未受割禮的，前者是受割禮的，因此他們將世俗與神聖的事物混雜在一起，以至於沒有什麼是純潔或未受玷污的：因此他提到埃及、猶大、以東、亞捫子孫和摩押。我們之前已經說明了他為何列舉所有這些民族；他這樣做是因為他們彼此期望幫助，以至於他們都藐視神。

他隨後補充說：「以及所有在角落裡的極端之人。」「קף（qp）」（kots）這個詞的意思是「末端」；因此他們將「קצוצים（qṣwṣym）」（kotsutsim）在此理解為「極端」；而「פאה（pʾh）」（pae）則表示「角落」和「末端」。如果語言的適切性允許，我們可以將這些詞翻譯為「角落裡的角落之人」。但其意義絕不含糊，即儘管摩押人和其他民族有隱蔽的藏身之處，他們也無法免於災難。耶利米說，神的報應將臨到他們最偏遠的角落，他們以為在那裡可以安然居住。接下來的內容是解釋性的：「曠野的居民」，或「住在曠野的人」。他以此表明「קצוצי פאה（qṣwṣy pʾh）」（kotsutsi pae），即「角落的極端」，所指為何。因為當人們居住在偏遠的地方時，他們因此認為自己更安全，在他們的藏身之處感到安穩：先知嘲笑這種自信；他說懲罰也將臨到他們。

他接著說：「因為所有這些國家都是未受割禮的，以色列全家都是心裡未受割禮的。」他說所有國家都是未受割禮的，無疑包括了以色列人，因此他以責備的方式剝奪了選民的特殊區別；彷彿他說，以色列與列國混雜，以至於他們只是列國的一部分：否則猶太人會否認他們應與外邦人歸為一類；但先知剝奪了他們所有的藉口，說他們只是一個民族，沒有區別：「所有這些國家都是未受割禮的。」因此，「ה（h）」（He）在「גוים（gwym）」（guim），即「國家」之前，可以被視為指示代詞，而非關係代詞，「所有這些國家」。他不僅提到了埃及人、以東人和其他鄰近國家，也提到了猶大。然後他說：「所有這些國家都是未受割禮的」；正如我已經說過的，他譴責以色列，因為他們與列國沒有任何區別，儘管神已將他們分別為聖歸給自己；因為存在著完全的混雜，使他們都平等了。

但由於可能仍會有人提出異議，他說，猶太人是心裡未受割禮的。他確實已經將他們歸入列國之中；但有必要更強調這一點，因為他們可能會以割禮為藉口。因此，先知說，儘管他們肉體上有可見的記號，但他們心裡仍是未受割禮的，因此應與列國歸為一類。我們看到他如何嚴厲地責備他們：儘管他將他們與其他國家分開，但他仍表明他們理應與這些國家一同被數算；因為神不關心外在的記號，而是看重最主要的事，即心裡的割禮。

摩西和先知們常用「未受割禮」來稱呼未蒙重生的心，並說百姓是「心裡未受割禮的」：因為割禮，雖然是基督裡白白救恩的證據，同時也使猶太人開始敬拜和事奉神，並證明了新生命的必要性；簡而言之，它是悔改和信心的記號。因此，當猶太人只呈現記號時，他們理所當然地受到摩西和先知們的嘲笑；因為他們似乎想藉著虛無之事來安撫神，卻不顧其目的。現在我們若只誇耀洗禮，卻同時缺乏悔改和信心，情況也是如此：我們的誇耀是荒謬可笑的。因此保羅稱外在的儀式，當記號與其實際和實質分離時，為「割禮的字句」；另一方面，他稱那在隱密處和在靈裡的為「真割禮」。我們也可以對洗禮說同樣的話——字面上的洗禮對假冒為善者毫無益處，因為他們只領受了赤裸的記號：因此我們必須來到洗禮的靈，來到事物本身；因為內在的能力是重生，當我們的舊人在我們裡面被釘十字架，當我們與基督一同復活進入新生命時。

禱告 講道 38

全能的神啊，祢在福音中向我們啟示我們是何等有罪和悲慘，願我們學習厭惡自己，並因我們所犯的罪和所背負的罪孽而俯伏、困惑和絕望，卻仍知道真正的榮耀已賜給我們，而且我們可以成為這榮耀的分享者，如果我們以真信心擁抱祢的獨生子，在祂裡面，完美的公義和救恩已賜給我們：也願我們如此緊密地依附基督，並藉著信心領受祂的恩惠，以致我們不僅能在世人面前，也能在撒旦和死亡本身面前，誇耀祢，因為唯有祢是公義、智慧和強大的；願祢的力量、公義和智慧在我們的罪孽、無知和軟弱中向我們彰顯，直到我們最終達到那在天上由我們主基督為我們預備的完全榮耀。阿們。

耶利米書 1-9 章譯文

加爾文版

第 1-9 章譯文

1 誰使我的頭為水，我的眼為淚水的泉源！

我便晝夜哭泣，為我百姓中被殺的人。

2 誰使我在曠野，在旅客的客店裡！

我便離開我的百姓，離他們而去：

因為他們都是行淫的，是一群詭詐的人。

3 他們用舌頭射出謊言，如同用弓；

他們在地上不是為真理而強盛；

因為他們從惡到惡，不斷前行；

耶和華說，他們不認識我。

4 你們各人要提防朋友，不要信任兄弟；

因為每個兄弟都會以詭計欺騙，

每個朋友都行詐術：

5 人欺騙鄰舍，不說真話；

他們教導自己的舌頭說謊；

他們作惡，使自己疲憊。

6 你住在詭詐之中；

耶和華說，他們因詭詐而拒絕認識我。

7 所以萬軍之耶和華如此說：

看哪，我必試驗他們，熬煉他們；

因為我當如何對待我百姓的女子呢？

8 他們的舌頭是磨利的箭，說謊言；

口裡向鄰舍說平安，心裡卻設下詭計。

9 耶和華說，難道我不因此懲罰嗎？

難道我的心不向這樣的國家報仇嗎？

10 我要為山嶺舉哀哭泣，

為曠野的草場發出哀歌；

因為它們荒涼，以致無人經過，

也聽不見牲畜的聲音；

從空中的飛鳥到地上的走獸，

都已逃離，都已離去。

11 我也要使耶路撒冷成為亂堆，

成為龍的居所；

我必使猶大城邑荒涼，

以致無人居住。

12 誰是智慧人能明白這事？

耶和華的口向誰說過，

他能宣告這地為何滅亡——

為何像曠野一樣荒涼，

以致無人經過？

13 於是耶和華說：

因為他們離棄了我擺在他們面前的律法，

不聽從我的聲音，也不照著行；

14 反倒隨從自己心中的頑梗，

又隨從巴力，

正如他們列祖所教導的；

15 所以萬軍之耶和華，以色列的神如此說：

看哪，我必使這百姓吃苦膽，

喝毒水；

16 我也要將他們分散在列國中，

是他們和他們列祖所不認識的，

我必在他們後面差遣刀劍，

直到我將他們滅盡。

17 萬軍之耶和華如此說：

你們要留意，召喚哀哭的婦女，

讓她們來，

並差遣那些善於哀哭的，

讓她們來。

18 讓她們趕緊為我們哀哭，

使我們的眼睛流下淚水，

我們的眼瞼滴下水珠。

19 因為從錫安聽見哀哭的聲音，

「我們何等荒涼！我們何等羞愧！

因為我們離開了這地，

他們拆毀了我們的居所。」

20 所以，婦女們哪，要聽耶和華的話，

讓你們的耳朵領受祂口中的話，

教導你們的女兒哀哭，

各人教導她的朋友哀歌：

21 因為死亡已從我們的窗戶進來，

它已進入我們的宮殿，

要從街上剪除軟弱的，

從廣場上剪除年輕人。

22 耶和華說，你們要說，人的屍體必倒下，

如同糞土在田野上，

如同收割者身後的禾捆，

卻無人收取。

23 耶和華如此說：

智慧人不要因他的智慧誇口，

勇士不要因他的勇力誇口，

財主不要因他的財富誇口；

24 但誇口的當以此誇口，

在於明白並認識我，

我是耶和華，在地上施行慈愛、

公平和公義；

因為我喜悅這些事，耶和華說。

25 耶和華說，看哪，日子將到，

我必懲罰所有受割禮而未受割禮的——

26 埃及、猶大、以東、

亞捫子孫和摩押，

以及所有住在極端隱蔽處的，

就是住在曠野的；

因為所有這些國家都是未受割禮的，

以色列全家，

他們都是心裡未受割禮的。

聖經參考索引

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聖經注釋索引

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希臘文詞彙和短語

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希伯來文詞彙和短語

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拉丁文詞彙和短語

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根據耶柔米和其他人提到的一個古老傳統，耶利米在耶路撒冷被毀後不久，被猶太人在埃及的答比匿用石頭打死（見耶利米書 43:8）。所以他在那事件之後沒有活多久：可能兩三年。

Ἰδιομάτων κοινωνίαν（Ἰdiomatōn koinōnian），可譯為「特性的交流」。——編者

「基督無處不在，但並非全然。」《論句》第三卷，第22章。

不識惡，學助苦人。

斯科特說，耶利米「在以賽亞去世近七十年後才開始先知職事。」——編者

這個詞並非如我們的譯本或加爾文的譯本「puer」那樣，指「孩子」，而是指少年，或更確切地說，是年輕人。亞伯拉罕訓練有素的僕人被稱為此（創世記 14:24），他為天使預備小牛的僕人（創世記 18:7），以及他陪同他到摩利亞山的「年輕人」（創世記 22:5）。約書亞在會幕服侍摩西時也獲得這個稱呼（出埃及記 33:11）。七十士譯本將其譯為「（νεώτερος（neōteros））——少年或年輕人」。最可能的情況是，他並非如亞當·克拉克所猜測的約14歲，而是一個接近成熟的年輕人。他預言的時間長度會讓我們得出結論，他在被任命時還很年輕。耶利米和摩西之間有兩個顯著的相似之處。他們都為拒絕神呼召他們的職位找藉口，並且找了相似的藉口。另一個相似之處是萊特富特所注意到的，摩西在百姓進入迦南地之前教導了他們四十年，而耶利米在他們被逐出迦南地流亡之前教導了他們四十年。——編者

反對耶利米是大祭司之子的理由絕非決定性的：事實上，考慮到所有情況，這種假設的可能性更大。大祭司的家族無疑居住在亞拿突；列王紀上 2:26 關於亞比亞他的記載就是證明。大祭司在任期內居住在耶路撒冷並不構成反對意見；歷代志上 6:1-17 中所列的大祭司家譜也不是反對意見；因為儘管第 13 節說亞撒利雅是希勒家的兒子，但耶利米可能是他較小的兒子之一。大多數注釋家確實同意加爾文的觀點——加塔克、亨利、斯科特、布萊尼等；但他們沒有提出令人滿意的理由，足以推翻拉比們的觀點和他爾根中包含的暗示：而這個觀點正是日內瓦聖經譯者所採用的。——編者

第二節以「אשר（ʾšr）」開頭，加爾文將其譯為「nempeeven」，並取其解釋性意義：但這並非其原意。我們的譯本「to whom」無疑是正確的；儘管其前沒有介詞，但其後的代詞「to him」前卻有介詞。這是一種語言習慣，威爾士語中也存在同樣的習慣，其譯文與希伯來語字面相同，即一個沒有介詞的關係代詞，後面跟著一個帶有前綴介詞的代詞。在英語中，字面意思將是「whom the word of Jehovah came to him」。威爾士語也保留了希伯來語的特點，即介詞前綴於代詞並附著於其上，儘管名詞通常不是這樣，Yr hwn y daeth gair Jehova atto。動詞也像希伯來語一樣，位於其主語之前；「came」在「the word of Jehovah」之前。七十士譯本將這個關係代詞譯為「ὡς（hōs）——as」，這相當奇特，表明他們不理解希伯來語的習慣。——編者

更嚴格地說，是「在裡面」，或「腹中」，בטן（bṭn）。子宮的特定術語在下一句，רחם（rḥm）。——編者

這些詞有兩種含義。「לא（lʾ）-ידעתי דבר（ydʿty dbr）」——我不知道話，或，我不知道如何說話。這個短語可能表示，我無話可說，或，我不知道如何說話。上下文似乎支持第一種含義。給他的回答涉及他的兩個異議——他無話可說，以及他是一個年輕人。後者首先得到回答，按照先知們通常的寫作方式，「凡我差遣你去的，你都要去」；然後第一個異議被消除，「凡我所吩咐你的，你都要說」。回答繼續，並以相同的順序提及這些點，「不要懼怕」；然後為了彌補所抱怨的不足，耶和華被描繪成將祂的話語放在他口中，以便他能說出所需的話。神應許他勇氣，儘管他年輕，並給了他一個信息去傳達：因此他的兩個異議都被消除了。我們在耶利米書 6:15；耶利米書 8:12 中遇到一個類似的短語，字面意思是「他們不知道羞恥」。——編者

正確的翻譯應該是「不要在他們面前懼怕」，或「因為他們而懼怕」：「סמני（smny）」始終是一個介詞，意為「在…之前」、「從…之前」、「因為」、「為了」、「藉著」、「透過」；申命記 2:21；出埃及記 14:19；申命記 7:19；耶利米書 6:13；在我們的譯本中，它經常（但並非總是）如此翻譯。同樣的短語也出現在約書亞記 11:6，譯為「不要懼怕他們」；以及本書耶利米書 41:18，「他們懼怕他們」。它確實可以譯為「不要懼怕他們」，或「不要害怕他們」。引入「臉」或「面孔」絕不正確。加塔克的譯文是「不要在他們面前懼怕」；布萊尼的譯文是「你不要因為他們而懼怕」。——編者

加塔克在這節經文上評論道：「地上的君王和君主，通常不會與他們所派遣的使者同行；神卻與祂所派遣的人同行，並藉著祂大能的護理，隨時隨地與他們同在。」——編者

這整節經文是按照先知們慣常的方式排列的。「列國」先出現，然後是「列邦」。接著是三行；每行的第一個詞指「列邦」，最後一個詞指「列國」。第二行中的「ו（w）」（vau）在許多抄本中被省略，似乎沒有必要；布萊尼說，儘管七十士譯本補上了「ו（w）」，但沒有手稿在最後一行前補上「ו（w）」，這是不正確的。為了保留每個動詞的明確意義，我提供以下譯文：——看哪，我今日立你在列國和列邦之上，為要拔出，為要拆毀，為要毀壞，為要傾覆，為要建立，為要栽植。他要拔出列邦，拆毀列國；然後他加上更強烈的詞語，因為他要毀壞，或完全毀滅列邦，並傾覆或抹去列國。重複的原因加爾文已很好地說明。至於他的另一項工作，只用了兩個詞：他要建立列邦，栽植列國。當然，一個國家在一個王國之前存在，第二行也遵循這個順序；但這個順序，正如舊約和新約聖經作者慣常的做法，隨後被顛倒了。參見羅馬書 10:9, 10 的一個例子，其中真正的順序確實放在最後，可見的行為首先被陳述，然後是其所依據的原則。——編者

這個詞在七十士譯本、阿拉伯語譯本和提奧多提翁譯本中被譯為「杏樹枝」；皮斯卡托、德魯修斯、格羅提烏斯和布萊尼也如此譯；而在西馬庫斯、阿奎拉和武加大譯本中則譯為「守望者的杖」。後者在翻譯中無疑更為合適。有些人從民數記 17 章的記載推斷，每個支派的首領都攜帶一根杏樹製成的杖或棍子，作為警醒的標誌：如果是這樣，那麼這根杖很可能呈現在先知眼前。它作為一個眾所周知的警醒象徵，或許被稱為警醒的杖或棍子，非常適合此處的目的。動詞「שקד（šqd）」並非指「趕緊」，而是指「守望」或「警醒」。那麼這段經文的譯文將是：——11. 耶和華的話臨到我說：「耶利米，你看見什麼？」我說：「我看到的是一根守望者的杖。」12. 耶和華對我說：「你看見得對，因為我正在守望我的話，要將它實現。」——編者

大多數人同意加爾文的觀點，即鍋代表猶太民族；博學的加塔克在《Ass. Ann.》、格羅提烏斯、亨利和斯科特也持此觀點。關於「它的臉」則有些分歧。這些作者中的第一位，以及後兩位，認為「臉」是指火或爐灶的前部，因此是鍋的前部。這個臉或前部朝向北方，表示燃料和吹風將來自那個方向，正如後面所說的。至於這個比喻，鍋或大鍋，見以西結書 11:3, 7；24:3, 5。日內瓦聖經的譯文是：「我看見一個沸騰的鍋從北方看出來」；迦勒底軍隊被視為這個鍋：布萊尼也沿用了我們譯本的旁註，給出了類似的譯文，「它的臉從北方轉過來」。但「מפני（mpny）」是一個介詞，經常譯為「從…之前」和「在…之前」（見第 8 節注釋）；說它的臉在北方之前，意思與朝向北方相同：這也是朱尼烏斯和特雷梅利烏斯以及皮斯卡托的譯文，「versus Aquilonem」。七十士譯本將「沸騰的鍋」譯為「ὑποκαιόμενον（hypokaiomenon）」——「在下面點燃的鍋」。希伯來文「סיר נפוח（syr npwḥ）」的字面意思是「一個被吹的鍋」，指鍋下面的火。這是一個放在被吹的火上的鍋，暗示著猶太人即將遭受的嚴重災難，正如格羅提烏斯所觀察到的。——編者

或許更字面的翻譯是「我將召喚」或「為…召喚」。七十士譯本的翻譯是「συγκαλῶ（sygkalō）——我將召集」；瓦塔布魯斯的翻譯是「invitabo——我將邀請」；皮斯卡托的翻譯是「vocabo——我將召喚」；布萊尼的翻譯是「我將召喚」。——編者

有些人說，他們被稱為「家族」，是因為君王被稱為父親；但這很可能是一種從原始時代保留下來的說法，正如我們發現創世記 12:3 中被稱為「家族」的，在創世記 22:18 中被稱為「國家」。——編者

原文「כסא（ksʾ）」不僅指寶座，也指座位；見撒母耳記上 1:9；撒母耳記上 4:18；以及列王紀下 4:10，在我們的譯本中譯為「凳子」。格羅提烏斯在此將其譯為「praetorium castrense——軍營帳篷」。而「寶座」則源自七十士譯本。——編者

字面意思是「城門的開口」。介詞「at」不在原文中；在其他一些地方，這個詞沒有介詞。見創世記 19:11；創世記 43:17。七十士譯本給出的介詞是「ἐπὶ（epi）」——「在或在門廊處」等。我們在耶利米書 39:3 中明確記載了這事的應驗。亞當·克拉克提出的他們將坐在城門口作審判官的觀點，因為城門口是法庭，顯然不是這裡的意思；因為他們也會在城牆邊或城牆上，以及猶大所有的城邑中設立帳篷或座位。這節經文的後半部分可以這樣翻譯：——他們必來，各人設立自己的座位，在耶路撒冷城門的入口處，在它周圍所有的城牆上，以及在猶大所有的城邑中。這段描述預示著對整個土地的完全佔領。——編者

七十士譯本所傳達的意思略有不同，我相信這正是原文的意思：「λαλήσω πρὸς αὐτοὺς μετὰ κρίσεως（lalēsō pros autous meta kriseōs）——我將以審判對他們說話。」原文的字面意思是「我將對他們說我的審判」；也就是說，我不會說話語，而是說審判：或者，我不會用話語對他們說話，而是用實際的審判。然後在接下來的話語中給出了原因。這節經文可以這樣翻譯：——16. 我將以我的審判對他們說話，因為他們所有的邪惡，因為他們離棄了我，並向別神燒香，並向他們自己手所造的下拜。最好保留最後一個動詞所表達的外在行為，「下拜」，或者更字面地說，「他們自己下拜」，因為這個動詞是反身語態，而不是採用抽象詞「敬拜」。這個動詞在第二條誡命中也是這樣翻譯的，出埃及記 20:5；申命記 5:9。第一行被格羅提烏斯翻譯為「Proedicam illis decreta mea——我將向他們宣告我的法令」，即藉著耶利米和其他人——被朱尼烏斯和特雷梅利烏斯翻譯為「我將對他們說我的審判」，即藉著先知們——被亨利翻譯為「我將對他們宣判」——被布萊尼翻譯為「我將宣告對他們的審判」；斯科特也持相同觀點。但加塔克說：「這似乎更意味著神將在祂所定的時間，對他們施行並藉著迦勒底人執行一個有效且實際的法令。」因此他像亨利一樣翻譯這個短語，「我將對他們宣判」，或「對他們作出判決」。——編者

這翻譯是正確的，只是「和」不需要譯為「那麼」或「因此」。這是一個主格獨立句，或預期格的例子——至於你，束上你的腰，起來，對他們說我所吩咐你的一切。布萊尼的「至於你」非常平淡和散文化。日內瓦聖經的譯文是「你，因此，束上你的腰」。——編者

確實，這裡所用動詞的主要意思是「被打破」，或「被拆毀」，「被粉碎」。它用於弓的折斷，偶像的拆毀（撒母耳記上 2:4；耶利米書 50:2）；以及國家的崩潰（以賽亞書 8:3；以賽亞書 30:31）。當它用於物質和可見的事物時，就是這個意思；但當它用於心靈或精神時，則表示沮喪、氣餒、恐懼或驚慌（列王紀下 19:26；耶利米書 8:9）。它在這裡首先是被動語態，然後是希伯來語的使役語態（Hiphil），如約伯記 31:34；耶利米書 49:37——不要因他們而驚慌，免得我使你在他們面前驚慌。或，不要被他們嚇倒，免得我使你在他們面前嚇倒。布萊尼首先給這個動詞次要的意思，然後是主要的意思，「你不要害怕他們，免得我讓你被他們壓碎。」如何被他們壓碎？被誰壓碎？說最後一行不包含威脅是奇特的，因為很難用詞語更清楚地表達出來。他爾根表達了第一行的意思，「不要抑制自己責備他們。」格羅提烏斯將最後一行翻譯為「Ne ego to perterrefaciam coram illis——免得我在他們面前嚇倒你」；這似乎是最好的翻譯。——編者

老譯者科頓將其譯得非常生動，「如果你退縮」，將兩個詞合為一個。——編者

我們在這裡發現的語法形式或模式，與前一節經文開頭的「我，看哪，我已使你」幾乎相同：布萊尼在此也如此翻譯，儘管在前一個例子中沒有。——編者

在「城」、「柱」和「牆」之前都有介詞「ל（l）」。這是一種慣用語。完整的意思是「我已使你成為一座堅固的城」。威爾士語中也存在同樣的慣用語，使用介詞「yn」，這意味著動詞「to be」被省略了。但在沒有類似慣用語的語言中，沒有必要保留這個介詞。七十士譯本將這個介詞譯為「ὡς（hōs）——如同」，朱尼烏斯和特雷梅利烏斯譯為「velut——如同」或「像」。在我們的語言中，這樣的詞是合適的——我，看哪，我今日已使你如同堅固的城，如同鐵柱，如同銅牆，對於全地，對於猶大的君王，對於它的首領，對於它的祭司，以及對於這地的人民。「對於」在這裡的意思是「與…對立」——他要像堅固的城等一樣，與君王等對立。「牆」在公認文本中是複數；但許多手稿、七十士譯本、敘利亞語譯本、他爾根和武加大譯本都是單數，這似乎最為合適。——編者

應該是「因為我必與你同在，要拯救你」；因為動詞「to be」被省略了，它必須與經文中的其他動詞保持相同的時態：布萊尼的譯文就是如此。——編者

第9章 5

儘管大多數現代注釋家，如格勞秀斯（Grotius）、加塔克（Gataker）、布萊尼（Blayney）、斯科特（Scott）、亞當．克拉克（Adam Clarke）等，對此節的看法與加爾文（Calvin）相同，但古代的理解很可能，甚至可以說不僅僅是可能，才是正確的；這也是我們譯本所採納並為亨利（Henry）所接受的解釋。此節的直譯足以顯示其意義：

2. 你去向耶路撒冷耳中喊叫說，耶和華如此說：

我記得你幼年的恩愛，

你訂親時的愛情，

你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我。

「你跟隨我」或「你行走在我後面」與「我記得」的關係，如同前兩個詞語一樣：這顯然是句法結構；而這個結構決定了前幾行的意義。我們的譯本將 לך 譯為「你」是完全錯誤的；當動詞（如這裡）後面跟著一個受格時，它應當總是如上文所示翻譯。參見利未記 26:45；詩篇 79:8；詩篇 106:45。無疑，導致注釋家們偏離此段正確意義的原因，是他們認為這裡歸於以色列的讚美超出了其歷史所能證實的。然而，這並非唯一一處將他們過去的行為與後來的行為進行對比的例子。瑪拉基書 2:5 對祭司們也做了同樣的對比。這裡的目的是要闡明百姓從埃及出來，在曠野中跟隨神的引導時的表現，與耶利米時代的行為之間的差異。雖然他們在最初的表現遠非應有的樣子，但他們在耶利米時代的行為卻是無與倫比的糟糕。——編者

布萊尼（Blayney）認為此節是指古代的以色列，並且是神所說的話：因此他將最後幾個字譯為「耶和華說」。前半部分似乎宣告了以色列的本質，而後半部分則似乎是神對他們的言語：

以色列歸耶和華為聖，

是祂初熟的果子：

「凡吞吃她的，必算為有罪，

災禍必臨到他們，」耶和華說。

七十士譯本將動詞 ×�ש×� 譯為「πλημμελήσουσιν（plēmmelēsousin） — 必犯罪」，如同我們的譯本和格勞秀斯（Grotius）一樣；加塔克（Gataker）譯為「過犯」；布萊尼（Blayney）譯為「犯了過犯」。這裡指的是罪惡的矛盾，因為懲罰在接下來的詞語中宣告了。參見詩篇 105:14, 15。——編者

此節的直譯如下：

5. 耶和華如此說：

你們的列祖在我身上找到了什麼？

壓迫嗎？

因為他們遠離了我，

隨從虛無，

自己也成為虛無。

「壓迫」（שול），即不公或暴政，在句子中的位置使其無法與「什麼」連用。「虛無」一詞常指偶像，塔爾根（Targum）、皮斯卡托（Piscator）、格勞秀斯（Grotius）、加塔克（Gataker）及其他人都將其視為偶像。它常以複數形式「虛無之物」出現，如七十士譯本這裡所示；參見申命記 32:21；列王紀上 16:26；詩篇 31:6：但這裡它是詩歌中的單數形式。他們「成為虛無」，即愚蠢、癡呆，不再比他們的偶像更有理智或悟性，正如詩篇 115:8 所描繪的偶像崇拜者。他們的無知在下一節中闡明。偶像之所以特別被稱為「虛無」，是因為它不能帶來任何好處，也毫無用處：唯有被迷惑的想像力賦予它一切效力和能力。撒母耳記上 12:21 對偶像做了真實的描述。然而，只要魔鬼繼續欺騙和迷惑世界，偶像和圖像就會受到推崇，儘管它們本身完全無用且毫無價值，卻證明對人的靈魂是毀滅性的。——編者

儘管此節的大意已給出，但譯文並非十分精確。我提供以下譯文：

他們也沒有說：「耶和華在哪裡？

祂曾領我們從埃及地出來，

領我們經過曠野，

經過荒廢和深坑之地，

經過乾旱和死蔭之地，

經過無人行走之地，

也無人居住之地？」

「深坑」一詞是詩歌用法，以單數代複數，在我們的譯本中正確地譯為「深坑」。這可能暗示了挖掘深坑並加以覆蓋以捕捉野獸的做法；這裡使用此詞僅為表達隱藏的危險。「死蔭」意指荒涼的淒涼。在倒數第二行的「地」之後，有三份手稿和七十士譯本補上了 ×�שר，儘管這與希臘語的特點不符；但希伯來語的慣用語法要求如此，無疑是正確的讀法。我將最後一行的 ×�ד×� 譯為「人」，這是根據布萊尼（Blayney）的譯法。七十士譯本將最後五行譯為：

祂曾引導你們經過曠野，

在未知且難以進入之地（ἀβάτῳ（abatōi）），

在無水且貧瘠之地（ἀκάρπῳ（akarpōi） — 無果之地），

在無人經過之地，

也無人居住之地。

提奧多田（Theodotion）將「貧瘠」更直譯為「σκιας θανάτου（skias thanatou） — 死蔭」。——編者

「肥沃的田地或國家」一詞的意義，從以賽亞書 10:18；16:10；耶利米書 4:26 等處可見一斑。猶大支派中也有一座同名城市，位於約書亞記 15:55；瑪拿西支派中也有一座山，位於約書亞記 19:26。——編者

「你們來了」被省略了。同一個動詞在句首以使役意義使用，譯為「我帶來」。保留同一個動詞會更具衝擊力，而不是像我們的譯本那樣在後者使用「但當」：

我使你們進入肥沃之地，

吃它的果實和豐盛的產物；

你們來了，卻玷污了我的地，

使我的產業成為可憎之物。

這樣整段讀起來更好，具有詩歌的簡潔性：並且所要傳達的意念更為明顯——神使他們來，他們就來了。——編者

先知似乎已在本章前段譴責了百姓。在耶利米書 1:18 中，我們發現不同階層的排列是：君王和首領、祭司、國民。在本章開頭，他向百姓——整個社群——說話，而這裡他點名了祭司和牧者，即國家中的，包括君王和首領。因此，他顛倒了聖經常用語序：但這裡又加上了先知，因為他們是屬靈的牧者，正如君王和首領是世俗的牧者一樣。——編者

或許沒有比我們譯本中的「處理」（handle）一詞更能表達這裡所用動詞的了——「處理律法的人」，即解釋和教導律法的人。「處理豎琴」是彈奏豎琴，創世記 4:21；「處理戰爭」是進行戰爭，民數記 31:27；「處理槳」是划槳，以西結書 27:29；「處理弓」是使用弓，或知道如何使用弓，阿摩司書 2:15。處理律法的人顯然是那些承擔向他人解釋和教導律法的人。抓住（lay hold on）似乎是該動詞的原始意義，無論是出於好意還是惡意。斯科特（Scott）觀察到：「那些承擔解釋聖經的文士，卻不明白聖經。」——編者

有人說這裡指的是偶像；另一些人，如加爾文（Calvin），認為是指假神：意義是相同的；只是上下文似乎更傾向於後者。七十士譯本用了一個中性形容詞，「他們隨從無益之物——ἀνωφελοῦς（anōphelous）」。動詞「有益」是複數；如果我們只將 ל×� 視為否定詞，那麼先行詞和關係詞都被省略了：但這裡的 ל×�，以及耶利米書 2:11 和其他地方的 ל×�，顯然是一個名詞或代詞，表示「無」或「沒有什麼」：它像威爾士語中的 neb（無）一樣，根據與之相關的動詞，可以是單數或複數。這裡它前面是一個複數動詞，而在耶利米書 2:11 中是單數。關係詞在希伯來語和威爾士語中，在將來時動詞之前，常被省略，尤其是在兩種語言中，當意指現在的行為或動作時。在當前情況下，兩種語言可以被認為是字面意義上的相同。希伯來語，逐字翻譯成威爾士語，可以是這樣：Arol neb a lesant y rhodiasant。意思是：他們隨從了那些無益的（人）。即，他們隨從了那些不能給他們帶來好處的人。——編者

加塔克（Gataker）認為這是口頭辯論：「這就好像他說，『我已經和你們的祖先辯論過這個案子了，讓我再和你們辯論一下，也讓你們的後代好好思考我現在所說的，』（參見申命記 31:19, 21。）同樣的詞語後來在第 29 節（耶利米書 2:29）中也用於辯論案子或申辯。」亨利（Henry）、亞當．克拉克（Adam Clarke）和布萊尼（Blayney）持相同觀點；但斯科特（Scott）似乎同意加爾文（Calvin）。動詞 רוב，當其後跟隨 ×�ת 時，總是意指口頭爭論或爭辯。參見民數記 20:13；尼希米記 13:11, 17；箴言 25:9；以賽亞書 45:9。——編者

帕克赫斯特（Parkhurst）懷疑「×�×™×™×�」一詞，譯為「島嶼」，是否嚴格具有此意義。他將單數「×�×™」譯為「定居點、居所」，並提及約伯記 22:30；以賽亞書 20:6；並說，以賽亞書 42:15 中的複數應譯為「可居住之地」，而非我們譯本中的「島嶼」。這裡可譯為「國家」，如布萊尼（Blarney）所譯。——編者

「他們的榮耀」被一些人認為是指神自己，而不是神賜予百姓的榮耀、尊貴和偉大，正如加爾文（Calvin）在此暗示的：但後者與接下來的內容更為一致，後者直譯為「毫無益處」：因為這裡的 ל×�，如同耶利米書 2:8 中的 ל×�，顯然是一個名詞或代詞。這裡的比較是神所賜予的與假神所賜予的之間；之前的比較是神自己與假神之間。神賜予榮耀，使祂的百姓偉大而顯赫；但假神所賜予的毫無益處，不能真正帶來好處，或做任何善事。——編者

布萊尼（Blarney）遵循七十士譯本，將動詞譯為第三人稱複數。「諸天驚訝」等；但最好將它們視為第二人稱命令語氣，如同亞居拉（Aquila）和西馬庫斯（Symmachus）所做。類似的經文也如此構建，參見以賽亞書 1:2。前兩個詞有頭韻，就好像我們用自己的語言說「舉起，你們諸天」：並且表達上有一種漸進——驚訝——驚駭——完全枯竭，或耗盡，或乾涸——

諸天哪，為此驚訝吧，

並驚駭吧，

你們完全枯竭吧，耶和華說。

最後一個動詞的改動，根據敘利亞語 חרדו，意為「顫抖」，而不是 חרבו，儘管塞克（Secker）提出並霍斯利（Horsley）贊同，但絕非必要，也沒有任何手稿支持。布萊尼（Blarney）根據七十士譯本的修訂也完全不應被採納。這些改動不僅不必要，而且破壞了經文富有表現力和引人注目的特點。學者有時過於受創新精神的驅使。——編者

布萊尼（Blarney）在此處進行了創新，因為他似乎沒有正確區分這裡使用的兩個詞。在我們的譯本中，兩者都被譯為「水池」；但它們是兩個不同的詞，儘管它們相似，並且意義相似或相同。第一個是 ב×�רות，意為「坑」，另一個在我們所接受的文本中是 ב×�רת，但顯然應該是 ברות，或者，如一份手稿所示，בורת，意為「井」或「水塘」。第一個是陰性名詞，最後一個是陽性名詞；因此我們發現這裡加在最後一個詞上的形容詞是陽性的，如在其他地方，參見申命記 6:11；歷代志下 26:10；尼希米記 9:25；而第一個詞則伴隨著陰性形容詞。此節可譯為：

因為我的百姓做了兩件惡事：

他們離棄了我，這活水的泉源，

為自己鑿出水池，

是破裂不能存水的井。

亞當．克拉克（Adam Clarke）說這些水池是「拼湊起來的器皿」，這很奇怪，因為它們是挖在地上用來收集雨水的坑。——編者

理解這段經文的困難，源於沒有將問題理解為否定意義，即強烈的否認——「以色列是僕人（或更確切地說，是奴隸）嗎？」不，絕不是。「他是在家中出生的嗎？」即，處於奴役狀態嗎？不，絕不是。那麼接下來的問題自然而然地出現了；既然他既不是買來的奴隸，也不是在家中出生的奴隸，「他為何成了掠物？」有兩種這樣的奴隸，這從聖經許多地方顯而易見。參見創世記 17:12, 17:23, 17:27；出埃及記 21:4；利未記 22:11。這顯然是我們譯本、Junius 和 Tremellius、Piscator、Gataker、Grotius、Henry 和 Scott 所採取的觀點。布萊尼（Blarney）將前兩行譯為：

以色列是奴隸嗎？或者，如果是家中的孩子，

為何他會被掠奪？

他認為「家中的孩子」是指兒子和繼承人，如同以撒一樣，並提及加拉太書 4:7。霍斯利（Horsley）與他意見一致。但慣用語法不支持這種觀點，反而證實了另一種觀點。提及拉丁語中的 filiusfamilias 毫無意義。「家中的孩子」，正如字面表達和類似短語，在聖經中總是意指在家庭中出生的奴隸。——編者

此節的直譯如下：

年輕的獅子必向他吼叫；

牠們發出聲音，

使他的地荒涼；

他的城市長滿了草，

無人居住。

第一行的動詞是將來時，其他動詞是過去時；布萊尼（Blarney）認為這樣放置是為了表示所說之事的確定性，先知們常這樣做：耶利米書 4:7 中也提到了同樣的審判，這使得這種解釋更為可能。在所接受的文本中，動詞 נצתה 顯然應該是 נצתו，根據 Keri 和二十份手稿；我們在耶利米書 9:10 中也發現了這一點。我們的譯本和加爾文（Calvin）將其理解為「焚燒」；但根據利（Leigh）和帕克赫斯特（Parkhurst）的說法，它的意思是「發芽、長草、或被草覆蓋」，就像廢墟城市的情況一樣；這裡和在其他地方與之相關的詞語似乎支持這種意義。在我們的譯本中，耶利米書 4:7 將其譯為「荒廢」，耶利米書 46:19 譯為「荒涼」。——編者

關於這後半句有許多解釋，可在議會注釋（Assembly's Annotations）中查閱，其中以賽亞書和耶利米書的部分是由博學的加塔克（Gataker）撰寫的。他傾向於認為「頭頂的冠冕」意指土地中最好和最重要的部分，而「打破冠冕」則意指對這部分的掠奪。參見以賽亞書 28:4。這似乎與前一節的意義相符。布萊尼（Blarney）認為這預言性地暗示了約西亞被埃及人殺害。這些詞語的直譯是：「他們必打破你，頭頂的冠冕。」「頭頂的冠冕」似乎是解釋「你」的；那麼它可以譯為：「他們必打破你，甚至你頭頂的冠冕。」七十士譯本將一個字母誤認為另一個，將動詞理解為「ידעוך（ydʿwk）」（他們認識你），而不是「ירעוך（yrʿwk）」（他們必打破你）；但他們將最後一個詞理解為何物，很難得知，因為他們將其譯為「並搜尋你」。武加大譯本（Vulgate）遵循了七十士譯本；這個想法非常不雅：而且上下文中沒有任何內容支持它。塔爾根（Targum）的意譯是：「他們必殺死你的勇士，並掠奪你的財富」；這支持了希伯來語比喻性詞語所明顯傳達的意義。下一節的直譯如下：

這豈不是你為自己所做的嗎？

因你離棄了耶和華你的神，

當祂引導你走在路上時？

第一個動詞無疑是將來時，無論是譯為第二人稱還是第三人稱。這個句子在威爾士語中可以省略「是」或關係詞「什麼」，逐字翻譯為：Ai nid hyn a wnai i'th hun？將來時被理解為現在時。布萊尼（Blayney）的譯文是：

這豈不將臨到你身上嗎？

因為你離棄了耶和華你的神，

當祂引導你走在路上時？——編者

無疑，這正是這段經文的特殊含義，彷彿先知說：「你旅行到埃及去喝西曷河（Sihor）的水，這條河水渾濁（如其詞義所示），對你有何益處？你旅行到亞述去喝大河的水，對你有何益處？而你家中卻有活水、純淨、永不枯竭的泉源？」加塔克（Gataker）如此理解這段經文的要旨：「在埃及喝尼羅河水，這裡是指在那裡尋求幫助和救援：但他用這些詞語表達，就好像說，他們在那裡無事可做，也無須前往，除非是去喝那條河的渾水，而他們在家中就有，或者本可以有，同樣好，甚至遠比那更好的水，近在咫尺。參見耶利米書 18:14；列王紀下 1:3。」那麼，最簡明的譯文將是這樣：

現在，你旅行到埃及有何用處？

好讓你喝西曷河的水？

你旅行到亞述有何用處？

好讓你喝大河的水？

這裡的比較顯然是西曷河水和幼發拉底河水與活水之間的比較。如同聖經其他部分一樣，這裡的「大河」無疑是指幼發拉底河，儘管這裡，如同詩篇 80:11 和以賽亞書 7:20，沒有冠詞 ×” 前綴。——編者

布萊尼（Blarney）將其譯為「逆境」。這個詞有時確實有此意義，但最常見的意義是「邪惡」；這也是上下文所要求的意義：它必須與接下來的詞——「背道」或「偏離」——的性質相符。「邪惡」是所有早期譯本以及現代譯本所認可的意義。——編者

在所有早期譯本中，這個詞都是單數。七十士譯本將其譯為「背道—ἀποστασία（apostasia）」，武加大譯本（Vulgate）譯為「偏離—aversio」。儘管沒有手稿支持單數形式，但與之相關的動詞是單數。正確的讀法無疑是根據譯本，並由動詞的數加以證實。——編者

此節的直譯如下：

19. 你的邪惡必懲罰你，

你的背道必糾正你；

那麼，要知道並看清，

你離棄耶和華你的神，

將是邪惡而苦澀的；

我的懼怕不在你心裡，

這是主萬軍之耶和華說的。

這裡說的是將來的事。他們被警告；他們要認識並看清，或思考，離棄神，「背道」，將是痛苦而苦澀的：然後說明了首先提到的「邪惡」的原因，即沒有「懼怕」神。「邪惡」如何懲罰他們，「背道」如何糾正他們，其意義是——它們將證明是「邪惡」的——痛苦的——有害的，以及「苦澀」的——令人悲傷的——令人痛苦不堪的。因此，格勞秀斯（Grotius）的解釋「你的邪惡將證明你受到的懲罰是公正的」不可能是正確的。這裡指的是他們的「邪惡」和「背道」必然會導致的那些禍患和苦難。他們的對外結盟最終成為他們墮落和苦難的根源；在尋求這些結盟時，他們離棄了神作為他們的保護者；通過採納偶像，他們離棄了神作為他們敬拜的對象。——編者

根據七十士譯本和武加大譯本的權威，布萊尼（Blarney）將此動詞和接下來的動詞譯為第二人稱，「你已打破」等。除了其中一份手稿，且僅限於第一個動詞，沒有其他手稿有此讀法。塔爾根（Targum）和敘利亞語保留了第一人稱；但阿拉伯語是第二人稱。正如布萊尼（Blarney）所暗示的，沒有必要因慣用語法而改變；參見耶利米書 28:2；以賽亞書 9:4。耶柔米（Jerome）遵循了七十士譯本；但所有現代譯本都採用了希伯來原文。霍斯利（Horsley）給出了這個譯本：

20. 誠然，從古時我就打破了你的軛，

我掙斷了你的繩索；

然而你說，我必不順從：

誠然，在各高山之上，

在各青翠樹下，

你躺臥著，行淫。

布萊尼（Blarney）曾提議修改最後一行，主教公正地說：「原文無需修正。」動詞 צעה 僅在此處、耶利米書 48:12、以賽亞書 51:14 和以賽亞書 63:1 中出現，根據布克斯托夫（Buxtorff）和利（Leigh）的說法，意為「遊蕩、漫遊、四處旅行」，在及物動詞意義上，意為「使旅行」或「使遷徙」；但根據帕克赫斯特（Parkhurst）的說法，意為「伸展、躺臥」，及物動詞意義上，意為「使伸展」，即「摔倒」。第一個意義更適合上述提及的經文。這裡它是一個分詞，前面有一個代詞「你」，這是希伯來語中表達現在行為的常用方式。那麼這行可以這樣翻譯：

你遊蕩著，行淫。

塔爾根（Targum）給出了意義，儘管時態不對：「你曾敬拜偶像。」——編者

所接受的文本有 עבד，意為「服事」，而 Keri 則為 עבר，意為「過犯」。支持後者的手稿約有 30 份，而肯尼科特（Kennicott）檢查的其餘手稿（共 198 份，其中 71 份全面檢查，127 份檢查特定部分）則保留了前一個動詞，所有早期譯本，包括七十士譯本、敘利亞語、阿拉伯語和武加大譯本，也保留了前一個動詞。只有塔爾根（Targum）採用了後者。皮斯卡托（Piscator）、Junius 和 Tremellius、卡佩勒斯（Capellus）、布萊尼（Blarney）和霍斯利（Horsley）與加爾文（Calvin）一致，支持前一個動詞；而明斯特（Munster）和加塔克（Gataker）則與我們的譯本和日內瓦譯本一致，後者採用了後一個動詞。顯然，前一個動詞具有權威性：而且對比也很鮮明，「我已打破你奴役的枷鎖；但你卻拒絕服事或順從我。」此節的前半部分與耶利米書 2:6 宗旨相同，後半部分與耶利米書 2:25 宗旨相同。此節以 ×›×™ 開頭，在我們的譯本、加爾文（Calvin）和許多其他人那裡譯為「因為」，但布萊尼（Blarney）譯為「確實」，霍斯利（Horsley）譯為「誠然」。在武加大譯本中被省略了。如果譯為「雖然」，意義會更明顯：

雖然從古時我就打破了你的軛，

我掙斷了你的繩索；

然而你卻說：「我必不順從：」

因為在各高山之上，在各青翠樹下，

你遊蕩著，行淫。——編者

這個詞不僅指植物的種子，也指任何形成事物生長之源的東西。它作為動詞用於以賽亞書 17:10 中種植插條或幼苗。這裡的正確譯法是：

它全部都是純正的植物（或幼苗）。

「精選的葡萄樹」（שורק）是指黃色葡萄樹；最好的葡萄樹之所以這樣稱呼，是因為它產出那種顏色的葡萄酒。——編者

關於這句話的字面意義存在很大分歧，儘管其大意非常明顯。沒有一個早期譯本是相同的。七十士譯本將「סורי」譯為「變成苦澀—εἰς πικρίαν（eis pikrian）」；敘利亞語譯為「你已反叛」；武加大譯本譯為「變成敗壞—in pravum」；塔爾根（Targum）譯為「你已偏離我的懼怕」。布萊尼（Blarney）將其視為命令語氣的動詞，並將這兩行譯為：

然而我發現你何等改變！

離開吧，你這雜種的葡萄樹。

但這種譯文生硬且不協調，使其無法被接受。此外，「雜種的葡萄樹」並非所用詞語的意義，因為它是「外邦的葡萄樹」，即異教的葡萄樹；這暗示了從異教國家引進的偶像崇拜。最有可能的是，「סורי」，或完整形式「סורי×�」，意指退化的枝條或分枝，正如帕克赫斯特（Parkhurst）所認為的。偏離、衰退、退化似乎是該動詞最常見的意義。在這種情況下，整節經文將是協調的：

我自己曾栽種你為精選的葡萄樹，

它全部都是純正的植物；

你怎能變成我的

外邦葡萄樹的退化枝條呢？

這植物是最好的種類，但枝條或分枝已經退化，如同外邦或異教葡萄樹所產生的。——編者

我們所稱的「硝石」（nitre）與這裡提到的「nitron」不同。這個名詞所源自的動詞意為「鬆開、釋放」：因此，被稱為 nitron 的物質溶於水，能鬆開並洗去斑點和污漬。Borith 是一種草本植物，燃燒後其灰燼溶於水，具有強大的清潔力。——編者

譯為「蓋印」的動詞僅在此處以 Niphel 形式出現，但作為分詞名詞，它似乎意指蓋印或標記以顯示其真實性的黃金。參見詩篇 45:9；箴言 25:12。它不表示污漬或斑點，如七十士譯本和武加大譯本所給出的，也不是布萊尼（Blarney）所說的「污點」；它指的是印在堅硬金屬（如黃金）上的印記或標記：只有這個想法與此節的其他部分相符。污漬、斑點或污點可以用去污劑清除，但金屬上蓋印的標記則不能：

但你用硝石洗滌自己，

並為自己增添漂白劑：

你的罪孽在我面前已蓋印，

這是主耶和華說的。——編者

羅思（Loath）說：「猶太人似乎已經找到了區分方法，藉此調和對真神的崇拜與他們獻給異教神祇（這裡稱為巴力）的宗教儀式。他們聲稱這些只是次級的惡魔或靈魂，或是已故之人的靈魂，可以在至高神之下被崇拜。」斯科特（Scott）在這段引文中補充了這句公正的評論：「天主教徒為他們明顯的偶像崇拜，即崇拜聖徒和天使，所能提出的藉口，也不過如此，甚至更糟。」——編者

此節開頭的語法異常已由帕克赫斯特（Parkhurst）滿意地解決，他的提議也得到了霍斯利（Horsley）的認可。他認為 פרה 是雌性駱駝，他將 למד 源自 מד，意為「度量」或「範圍」，前面加上一個 ל，並將 נפשה 視為正確的讀法，這是 Keri 和大多數手稿的讀法。此節和前一節應如此連接：

23. 你怎能說：「我沒有被玷污，

我沒有隨從巴力！」

看你在谷中的道路，

知道你做了什麼，——

像一匹快速的雌性駱駝，盤旋著她的路徑，——

24. 一匹雌性，在曠野的廣闊空間中，

因其天性本能的慾望，

嗅著她所遇到的風：

誰能使她回頭？

所有尋找她的，

讓他們不要疲憊；

在她的月份，他們必能找到她。

「盤旋著她的路徑」，或軌跡，或道路，意指朝這個方向和那個方向奔跑，而不是直線奔跑。這個詞作為名詞，表示古人用來固定涼鞋的繩子或鞋帶，他們將其纏繞在腳上。「她所遇到的風」，直譯是「她相遇的風」。七十士譯本和早期譯本與原文相去甚遠；武加大譯本最接近原文；塔爾根（Targum）也不遠。——編者

「赤腳」或「沒有鞋子」這個詞的意義，從以賽亞書 20:2-4 以及撒母耳記下 15:30 中可以清楚看出：除了這裡，它沒有在其他地方出現。這裡它是一個名詞，字面意義是「赤腳」。這裡勸誡他們不要為了尋求外援而旅行到外國，以至於磨破鞋子而赤腳。這是輕蔑之詞，旨在嘲笑他們尋求外援的愚蠢。——編者

關於否定詞「不」是指本節開頭的建議，還是指緊接其前的詞，一直存在爭議。後者更為自然。詞語 נו×�ש 是一個分詞，如約伯記 6:26。此節可譯為：

25. 阻止你的腳赤裸，

你的喉嚨免於乾渴；

但你卻說：「無望！不；

因為我愛外邦人，

我必隨從他們。」

前半部分暗示他們正在追求一條無用的道路。傲慢的回答是：「無望嗎？絕不。」七十士譯本省略了否定詞，只有「ἀνδριοῦμαι（andrioumai） — 我必勇敢行事」；敘利亞語和阿拉伯語遵循了這個譯本。武加大譯本是：「desperavi, nequaquam faciam — 我已絕望，我絕不這樣做。」最直譯的譯文如上所示，並提供了最好和最合適的意義。承認試圖改革他們是無望之事，不如否認求助於外國聯盟是無望之事更為恰當：這似乎是這段經文的含義。這是加塔克（Gataker）最傾向採取的觀點；他提到了這個譯法：「我應該絕望嗎？不。」Junius 和 Tremellius 的譯本也與此相同。但格勞秀斯（Grotius）、亨利（Henry）和亞當．

第9章 6

動詞「蒙羞」在胡法勒語態中是過去式，意為「使蒙羞」或「使困惑」，塔爾根和武加大譯本皆如此翻譯。七十士譯本將其改為未來式，敘利亞譯本和阿拉伯譯本也跟隨，大多數現代譯本和注釋家亦然。若我們正確審視整段經文，便會發現有理由將此動詞按其原貌，即過去式來理解。此節經文可謂是對前一節經文後半部分的回答，藉由提及猶大百姓已發生的事；而第30節（耶利利米書 2:30）也支持過去式。此節及下一節可譯為：

26. 盜賊被發現時如何蒙羞，

以色列家也照樣蒙羞，

他們、他們的君王、他們的領袖、

他們的祭司和他們的先知；

27. 他們向木頭說：「你是我的父」，

向石頭說：「你生了我。」

他們雖轉背不向我，

但在他們遭難的時候，

他們卻說：「起來拯救我們。」

希伯來文的分詞，其時態由經文中的動詞決定。因此，耶利米書 2:27 中的 אמרים（ʾmrym） 應與前一個動詞保持相同的時態。最後一句的未來式應改為現在式，因其表達的是常態。接著，下一節提到通常對他們說的話：

28. 但你為自己所造的神在哪裡呢？

讓他們起來，若他們能在你遭難的時候拯救你：

因為猶大啊，你的神與你的城邑一樣多。

布萊尼（Blayney）在最後一句和耶利米書 2:26 的開頭都保留了過去式。——編者

加爾文所用的詞彙是專業術語「latria」和「dulia」，這是天主教徒的虛構。前者特指敬拜，後者指服事、順從。新約中的動詞 δουλεύω（douleuō） 從未用於敬拜或崇拜的意義，而是指服事和順從：但向偶像鞠躬或親吻它們，是一種崇拜行為，而非服事。——編者

這裡的「頸項」顯然是指後頸，因為它與「臉」形成對比；這個詞通常指後部。因此，在我們的譯本和布萊尼的譯本中，將其譯為「背」是恰當的，塔爾根和早期譯本也如此，除了敘利亞譯本保留了「頸項的後部」。除了「nape」（頸背）之外，我們沒有單一詞彙來表示頸項的後部。威爾士語有「gwegil」，拉丁語有「cervix」，希臘語有 ἀυχὴν（auchēn）。但七十士譯本在此採用了「νῶτα（nōta）」——「背」。——編者

我們的譯本將動詞譯為「爭辯」，其後跟隨 על（ʿl），意為「反對」或「與…對立」。還有兩個例子：士師記 21:22；約伯記 33:13。我們的譯本在約伯記中是：「你為何與他爭競呢？」這段經文最合適的譯法是：「你們為何與我爭辯呢？」接著是一個足以終止所有爭辯的事實：「你們都背叛了我，這是耶和華說的。」פשע（pšʿ） 的主要概念是「行走」、「經過」、「前進」。參見以賽亞書 28:4。其意義取決於其後的介詞。若跟隨 ע（ʿ）ל（越過），則意為「違犯」，即越過律法所設的界限，何西阿書 8:1；若跟隨 מ（從…離開），則意為「背叛」、「離棄」，列王紀下 8:22；若跟隨 ב（反對），則意為「反叛」，如本段經文。因此，這個名詞獲得了多種意義——「過犯」、「背道」和「反叛」。其在任何情況下的確切意義都應由上下文決定。加塔克（Gataker）和布萊尼（Blayney）在此將動詞譯為相同：「你們都背叛了我，這是耶和華說的。」早期譯本有所不同。七十士譯本譯為「ἠσεβήσατε（ēsebēsate）」——「你們行了不敬虔的事」；敘利亞譯本譯為「你們否認了我」；阿拉伯譯本譯為「你們得罪了我」；武加大譯本譯為「你們離棄了我」。總體概念相同，但具體意義是「反叛神」。——編者

布萊尼將此詞譯為「教導」。七十士譯本譯為「παιδείαν（paideian）」——「管教」；敘利亞譯本、武加大譯本和塔爾根譯本相同；但阿拉伯譯本譯為「教導——eruditionem」。מוּסָר（mûsār） 一詞的嚴格意義是「約束」、「制止」、「管教」、「糾正」。不接受約束或糾正，就無法因此而改進或改革，反而會繼續走同樣的道路，參見耶利米書 5:3。此詞也有次要意義，即「教導」，作為糾正的結果，參見西番雅書 3:7。但在此處，它顯然是指「糾正」。——編者

此節經文的開頭直譯為「這世代，你們」，即「你們這世代的人」。他之前更特別地談論了前一個世代。他現在向那個世代的人呼籲：「你們這世代的人，看哪，耶和華說：我豈是以色列的曠野，或是黑暗之地呢？我的百姓為何說：『我們已掌權，我們不再歸向你呢？』」第一行後半部分的上述譯法得到七十士譯本的支持：「你們要聽耶和華的話；耶和華如此說。」阿拉伯譯本相同。武加大譯本譯為「看耶和華的話」；敘利亞譯本譯為「聽耶和華的話」。布萊尼譯為：「看哪，你們要看耶和華的緣故。」加塔克將「看」理解為「思考」：「看」，或認真思考，「耶和華的話」。ה（h） 後的粒子 אן（ʾn） 可譯為「或」，如敘利亞譯本。參見約書亞記 5:13。מַאֲפֵלְיָה（maʾăpêlǝyāh） 一詞在兩份手稿中作 מַאֲפִלָה（maʾăpilāh），這似乎是正確的讀法，得到塔爾根和所有早期譯本的支持，除了武加大譯本，它譯為「serotina」——「遲來的」。黑暗是困苦和悲慘的常見比喻。「我們已掌權」是 רַדְנוּ（radǝnû） 的直譯，沒有其他讀法。七十士譯本給出相同的意義，儘管形式不同：「我們將不被主宰——οὐ κυριευθησόμεθα（ou kyrieuthēsometha）。」阿拉伯譯本相同。這是驕傲獨立的語言。塔爾根、武加大譯本和敘利亞譯本將此動詞誤認為 ירדנו（yrdnw），意為「下降」、「下來」、「降下」。布萊尼給出了正確的理解：「我們是自己的主人」，霍斯利（Horsley）也贊同。希伯來文的過去式常包含現在式；因此，完整的意思是：「我們已經掌權，並且正在掌權。」——編者

第二個詞 כלה（klh），在我們的譯本、加爾文和布萊尼的譯本中譯為「sponsa——新娘」，武加大譯本、敘利亞譯本和塔爾根譯本也如此，但七十士譯本譯為「παρθένος（parthenos）——處女」；帕克赫斯特（Parkhurst）說它從未指新娘。那麼譯本應為：

少女豈能忘記她的飾物，

處女豈能忘記她的束帶？

כשרים（kšrym） 一詞意為某種束帶是顯而易見的，因為其動詞意為「捆綁」、「緊密連接」。七十士譯本譯為「胸部束帶或繃帶——στηθοδεσμίδα（stēthodesmida）」；阿拉伯譯本和武加大譯本相同。帕克赫斯特認為是指「頭帶」。此詞也見於以賽亞書 3:20；七十士譯本譯為「δακτυλίοις（daktyliois）——戒指」，塔爾根譯為「murenulas——鏈子」，這些是金製的，戴在頸項上。就任何實際目的而言，只需知道它們是年輕女性喜愛的裝飾品即可：各時代的女性都過於喜愛這些東西，男性也是；但此處引入此例僅為說明之用。——編者

此節經文的闡釋無疑在實質上是正確的。這些詞彙有不同的譯法。關於第一句，大家普遍同意。第二句中的動詞「教導」在公認文本中是第一人稱；布萊尼偏愛此讀法，並將此句譯為：「因此我也教導了你的道路災難。」即「神指示災難在哪裡找到他們。」但這是一個相當遙遠的觀點。支持第二人稱「你已教導」的有幾份手稿，所有早期譯本和塔爾根譯本；大多數人也採用此讀法。我們的譯本中的「惡人」並未得到任何古代譯本或塔爾根譯本的支持；所有譯本都譯為「惡」或「邪惡」或「惡行」。——編者

我們的譯本對這段經文的整體翻譯似乎是最好的。「血」，דם（dm），在此應作集合名詞理解，因為其所屬動詞是複數。與其譯為「貧窮無辜的人」，不如譯為「無辜的窮人」，因為希伯來文中名詞通常在其形容詞之前。「發現」是第一人稱，沒有不同的讀法，七十士譯本和武加大譯本也如此，儘管敘利亞譯本和阿拉伯譯本是第二人稱，塔爾根譯本是第三人稱複數，如同加爾文所譯。最後一個詞在武加大譯本和塔爾根譯本中譯為「這些」；但在七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本中譯為「橡樹」，布萊尼也採用此譯法，但霍比根（Houbigant）和霍斯利（Horsley）不贊同。至於我們的譯本中譯為「秘密搜查」的詞，早期譯本譯為「坑」、「坑洞」或「溝渠」，塔爾根譯本也如此。布萊尼譯為「挖出的洞」，霍斯利贊同此譯法；他引用利未記 17:13 和以西結書 24:7 作為例證。此詞意為「挖掘」，在此似乎是比喻性地用於「搜查」；無需加上「秘密」一詞：

在你的衣襟上也發現了

無辜窮人的血：

我並非藉著搜查發現的，

而是在所有這些（即衣襟）上。

此處指的是耶利米書 2:30 中所說的，猶太人被指控殺害先知。至於「血」，我們在以西結書 24:7, 8 中發現了類似的經文。——編者

此節經文的直譯如下：

35. 你曾說：「我確實是無辜的；

他的怒氣確實已從我身上轉離了。」

看哪，我必因你說「我沒有犯罪」

而與你爭辯。

七十士譯本將第二行譯為：「願他的怒氣從我身上轉離」；武加大譯本和阿拉伯譯本相同。敘利亞譯本是：「因此他轉離了他的怒氣。」「他的怒氣已轉離」是塔爾根、皮斯卡托（Piscator）、朱尼烏斯（Junius）和特雷梅利烏斯（Tremellius）的譯法。布萊尼譯為：「他的憤怒必從我身上轉離。」沒有理由將動詞構建為未來式或命令式。它是過去式，沒有其他讀法。無辜的主張是建立在神已轉離他的不悅的假設之上。因此，接下來的宣告——神將爭辯此事——將其視為審判，因為此處的動詞在尼法勒語態中就是這個意思。——編者

「遊蕩」或「到處奔跑」的觀念並未得到任何早期譯本的支持。譯本所傳達的是「卑賤」或「墮落」的觀念。武加大譯本是：「Quinn vilis factus es nimis, iterans vias tuas!」你變得多麼卑賤，重複你的道路！其他譯本的總體意思也大致相同。布萊尼的譯本是：

你為何要使自己極其卑賤，

重複你的道路？

甚至埃及也要使你蒙羞，

正如你曾被亞述使蒙羞一樣。

現代批評家認為此動詞是 אזל（ʾzl），而非 זל（zl）。它無疑可以是其中之一。由於經文末尾威脅要蒙羞，後一個動詞最為合適：

你為何要完全墮落，

重複你的行徑？

甚至埃及也要使你蒙羞，

正如你曾被亞述使蒙羞一樣。

「行徑」或「道路」在此意為一種行為，重複它就是採取與先前類似的行為。——編者

加爾文所譯「因此」一詞，還有三種其他解釋。一是我們的譯本「從他那裡」；二是「從此地」，即從埃及，為皮斯卡托（Piscator）、格羅提烏斯（Grotius）和布萊尼（Blayney）所採納；三是「從這裡」，即從他們自己的土地；加塔克（Gataker）認為這可能是「真實的意義」：這是一種威脅，他們將被擄。七十士譯本譯為「ἐντεῦθεν（enteuthen）」——「從此地」或「從這個地方」；武加大譯本譯為「ab ista」——「從那個」，顯然指埃及；敘利亞譯本和塔爾根譯本譯為「ex hoc」——「從這個」；阿拉伯譯本譯為「illinc」——「從那裡」。粒子 זה（zh） 是「這個」，而非「那個」。——編者

這裡提到的「姿態」，我們在撒母耳記下 13:19 中找到一個顯著的例子。許多人認為這裡的 ו（w） 具有「與」的意思，並將這句話譯為布萊尼那樣：「雙手抱頭。」但更符合語言特點的是將助動詞理解為省略：「你的手必抱在你的頭上。」以賽亞書 35:10 中也有類似的短語，應譯為：「永遠的喜樂必在他們頭上。」——編者

「厭惡」的動詞是 מאס（mʾs），意為「拒絕」，即帶著輕蔑和鄙視；當其後跟隨 ב（b） 時，意義相同，儘管在我們的譯本中常譯為「藐視」。在撒母耳記上 15:23；耶利米書 7:29 中，它在沒有 ב（b） 的情況下譯為「拒絕」；在士師記 9:38；耶利米書 4:30 中，它在跟隨 ב（b） 的情況下譯為「藐視」。早期譯本和塔爾根譯本大多不同，沒有一個給出該動詞的具體意義，除了七十士譯本給出了它在沒有 ב（b） 的情況下的意義：「ἀπέσατο（apesato）」——「已拒絕」。整節經文可譯為：

37. 你也必從這地方出去，

你的手必抱在你的頭上：

因為耶和華已棄絕你所信賴的，

你必不能從他們那裡得益。

將 מבטחיך（mbṭḥyk） 譯為「你的信賴」是不正確的；因為這個詞意為「你所信賴的人」，它是一個胡法勒分詞。敘利亞譯本譯為「那些給你信賴的人——fiduciam tibi praebentibus」。布萊尼的譯本是「你信賴的對象」；他將動詞譯為「棄絕」。當其後跟隨 ב（b） 時，其意義是顯而易見的，參見耶利米書 6:30。——編者

此節經文開頭的詞語因其不尋常的形式而困擾了大多數人。七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都省略了它。武加大譯本譯為「vulgo dieitur」——「俗話說」。但 ל（l） 有時意為「根據」；在此處也可如此翻譯：

俗話說，若一個人休了他的妻子，

她離開他，成了別人的妻子，

他還能再回到她身邊嗎？

那地豈不被玷污嗎？

但你與許多朋友行了淫，

然而耶和華說，你仍要歸向我。

第一行中的粒子 הן（hn） 是亞蘭文的 אם（ʾm）；塔爾根和早期譯本都如此翻譯。在「地」之後的代詞 היה（hyh） 不能像加爾文所建議的那樣翻譯；它與「地」在性別上一致。七十士譯本、武加大譯本和阿拉伯譯本將「地」譯為「女人」是奇特的；然而敘利亞譯本和塔爾根譯本保留了「地」：但在所有這些譯本中，這個代詞都與名詞連用。加塔克（Gataker）在此處和申命記 24:4 中將「地」理解為「國家」、「社群」，並引用民數記 35:33；詩篇 106:38；以賽亞書 24:5。——編者

七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本錯誤地將此詞譯為「牧者」或「牧羊人」；但武加大譯本譯為「愛人」，我們的譯本和布萊尼也採用此譯法。但此詞意為「同伴」、「朋友」、「密友」、「鄰居」。加塔克譯為「伴侶」。——編者

加塔克（Gataker）提出了另一個觀點——這指的是阿拉伯商人，他們在曠野中搭帳篷等待商人。布萊尼（Blayney）對這些詩句的翻譯不同：

舉目望向開闊的平原，看看；

你在哪條路上沒有被玷污？

你坐在那裡等待，像曠野中的阿拉伯人。

將 שְׁפָיִם（šǝpāyim） 譯為「開闊的平原」是沒有根據的；它意為「崎嶇的高地」或「高處」。參見民數記 23:3；以賽亞書 41:18；耶利米書 14:6。這種劃分也是武斷的。「道路」或「大道」與後面的動詞連接得更好；而 להם（lhm） 並非「在其中」，而是「向他們」或「為他們」，即前一節提到的她的愛人。我們的譯本最為合適，與加爾文的譯本相符。「阿拉伯人」在七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本中譯為「烏鴉」；在武加大譯本中譯為「強盜」，但在塔爾根譯本中譯為「阿拉伯人」。確實，「烏鴉」一詞與其詞根相同，但其附加的 iod 表明它是一個專有名詞。武加大譯本從何處得到「強盜」一詞，很難得知。——編者

在「被抑制」之前的 ו（w） 通常譯為「因此」；但若將其與前一節經文的後半部分連接起來，賦予它最常見的意義，句子會讀起來更流暢：

陣雨已被抑制，

春雨也沒有降下；

然而你卻有淫婦的臉，

你拒絕蒙羞。

最後一個動詞是胡法勒不定式。它在希法勒語態中意為「使蒙羞」；然後在胡法勒語態中意為「蒙羞」。塔爾根譯本如此表達最後一句的總體意思：「你不願謙卑自己。」其餘經文幾乎是直譯。七十士譯本和阿拉伯譯本與希伯來文相去甚遠。武加大譯本是直譯，敘利亞譯本也幾乎如此，只是它將上一節的「邪惡」與「被抑制」連接起來，如下：

因你的邪惡，露水已被抑制。

這很可能是原始讀法。——編者

此節及前一節經文有各種解釋。加爾文的觀點最為普遍採納；但這與原文的直譯幾乎不符，我認為原文應如下：

4. 你豈不是從此時起就呼喚我說：「我的父啊，你是我幼年的引導者：

5. 他豈會永遠懷怒，或永遠存留呢？」

看哪，你如此說了，

卻行了惡事並堅持不懈。

「從此時起」，即之前所說的百姓追隨偶像崇拜的時期。在此期間，他們稱神為他們的父，並承諾自己會得到他的不悅的赦免。他們如此說，卻仍然追隨他們的迷信。這是加塔克（Gataker）似乎最傾向採取的觀點。霍斯利（Horsley）如此意譯最後一句：「你頑固不化地堅持作惡。」七十士譯本將「呼喚」譯為過去式；武加大譯本譯為命令式「voca」——「呼喚」；敘利亞譯本、阿拉伯譯本和塔爾根譯本譯為未來式「你豈不呼喚」等等。公認文本有 קראתי（qrʾty），這無疑是錯誤的；許多手稿中沒有 iod，所有早期譯本都同意將動詞譯為第二人稱。דברת י（dbrt y） 也應如此，應為 דברת（dbrt），儘管霍斯利偏愛前者；但早期譯本和上下文都不支持它。מעתה（mʿth） 一詞在七十士譯本中譯為「ὡς οἰκόν（hōs oikon）」——「像一座房子」，在阿拉伯譯本中譯為「ut filia」——「像一個女兒」。這些錯誤是如何造成的，很難說。敘利亞譯本譯為「此後」；塔爾根譯本譯為「從此時起」。——編者

它被正確地譯為名詞，因為如果它是形容詞或分詞，它會跟隨「以色列」這個詞。直譯是「背道者」——你看到了背道的以色列所做的事嗎？或者，它可以譯為「背道的以色列」，儘管這個詞是殘缺的，沒有陰性詞尾。——編者

第八節開頭的難題可以通過兩種方式解決：一是採用 וארעה（wʾrʿh），如兩份手稿所示，並將動詞視為希法勒語態；二是採用 ותרא（wtrʾ），如一份手稿所示，作為前一個動詞的重複，根據敘利亞譯本。武加大譯本省略了它。但將動詞視為希法勒語態最符合上下文。那麼這段經文將讀作：

6. 你豈沒有看見背道的以色列所做的事嗎？

她走遍各高山，在各青翠樹下，

在那裡行淫：

7. 我說，在她做了所有這些事之後，「歸向我」；但她沒有歸回：

而這事，她的姊妹猶大，那偽善者，也看見了：

8. 我使她看見，因所有這些緣故，

背道的以色列會犯姦淫，

我休了她，給了她

她的休書；

然而她的姊妹猶大，那偽善者，卻不懼怕，

反而去行淫，甚至她自己。

「因所有這些緣故」，或「因所有這些理由」，指的是幾件事——第一次背道——神的邀請——以及以色列的拒絕。神藉著他的先知使猶大看見這些事，但猶大並不懼怕。בגדה（bgdh） 一詞，「偽善者」或「不忠者」，是一個陰性分詞，用作名詞。它在第十節中用「假意地」或「虛假地」來解釋。譯為「偽善者」是正確的。七十士譯本譯為「不忠的——ἀσύνθετος（asynthetos）」——武加大譯本譯為「背叛者——praevaricatrix」，塔爾根譯本譯為「欺騙者」或「騙子」。——編者

此節經文可譯為：

因她淫亂的風聲，

她玷污了這地；

她與石頭和木頭行了姦淫。

沒有 קל（ql） 在「迅速」等意義上用作名詞的例子。它是亞蘭文的 קול（qwl），意為「聲音」、「名聲」、「報告」。加塔克（Gataker）如此意譯這些詞：「因她臭名昭著的淫亂。」早期譯本和塔爾根譯本都不同。顯然，這裡說的是過度沉迷於偶像崇拜。——編者

此節經文與前一節無關，而是與第八節相連：

是的，即使如此，

她的姊妹猶大，那偽善者，也沒有全心歸向我，

而是虛假地，這是耶和華說的。

「虛假地」，或「以虛假的方式行事」，因為它可以被視為一個分詞，前面帶有介詞。——編者

這是字面上的表達，但「 נפש（npš） 」一詞常被理解為「自己」，也常應如此翻譯。參見民數記 30:5；約伯記 18:4；詩篇 7:2；神被說成憑著他的靈起誓，即憑著他自己，阿摩司書 6:8——於是耶和華對我說：

背道的以色列比偽善的猶大更為自己辯護。

明顯而公開的背道比偽善者的兩面派行為更為誠實，他們將對神的敬拜與偶像崇拜結合起來；對神來說，這也沒那麼可憎。——編者

12. 你去向北方宣告這些話，說：

背道的以色列啊，歸回吧！這是耶和華說的；

我必不使我的怒氣降在你們身上，

因為我是有憐憫的，這是耶和華說的；

我必不永遠懷怒。

פני（pny），通常譯為「臉」，有時意為「憤怒」或「怒氣」，這是顯而易見的，參見詩篇 21:9；耶利米哀歌 4:16。神被說成臉向惡人，詩篇 34:16，並使他的臉光照他的百姓，詩篇 80:3。這解釋了這個詞有時被理解為負面意義：他既有憤怒的臉，也有微笑的臉。七十士譯本譯為「我必不堅定（στηριῶ（stēriō））我的臉向你們」，武加大譯本譯為「我必不轉離我的臉不顧你們」，敘利亞譯本和阿拉伯譯本譯為「我必不硬著臉對你們」，塔爾根譯本譯為「我必不將我的怒氣降在你們身上」。最後一個最接近希伯來文。布萊尼的譯本是意譯：「我必不以陰沉的臉看你們」；他對最後一句的譯本也是意譯：「我必不永遠懷怒。」我們的譯本在這兩處都更值得稱讚。——編者

然而，你當知道你的罪孽，

你背叛了耶和華你的神；

因為你在各青翠樹下，

為外邦人多方改變你的道路；

你們也不聽從我的聲音，這是耶和華說的。

אך（ʾk） 一詞在早期譯本和塔爾根譯本中譯為「但是」、「然而」或「儘管如此」，「Verum」、「Verumtamen」。第三行由帕克赫斯特（Parkhurst）如此解釋：「你追隨各異教民族的各種偶像崇拜。」他們這樣做，卻拒絕聽從神的聲音。這裡的意思是「聽從」，而非「順從」。武加大譯本和敘利亞譯本也是如此：「你們沒有聽見我的聲音」，或如前者：「你沒有聽見。」——編者

也沒有這種意義的例子。直譯是：「因為我已與你（或向你）結婚。」當這個動詞後面跟著 כ（k） 時，如耶利米書 31:32，這就是它的意思；但當後面跟著 ל（l） 時，如歷代志上 4:22，它意為「統治」、「行使主權」。武加大譯本是：「因為我是你的丈夫。」塔爾根譯本給出的意思是：「因為我揀選了你。」七十士譯本走偏了：「因為我將統治你。」——編者

這個詞有時被限制性地使用，意指我們所理解的「家庭」；但在此處，它顯然具有更廣泛的意義，指一個「支派」、「社群」；因為它包含的範圍比一個城市更大。在耶利米書 8:3 中，它的意義就是如此；在阿摩司書 3:1 中，它涵蓋了整個以色列社群。七十士譯本將其譯為「ἐκ πατριᾶς（ek patrias）」——「從一個支派」，但這不恰當；武加大譯本和塔爾根譯本譯為「親屬」。它無疑有時意指親屬，但在這個地方顯然不是。——編者

更確切地說，是「它自己」；因為這個詞常被譯為「靈魂」，有時也具有這個意義。參見耶利米書 3:11 的注釋。——編者

布萊尼（Blayney）遵循塔爾根譯本，將「牧者」譯為「統治者」，將「餵養」譯為「統治」：但這是解釋而非翻譯，因為這些詞從未嚴格地具有這些意義，儘管有時牧者是指統治者，餵養是指統治或管理。但在這個例子中，這種解釋似乎不正確，原因如加爾文在此處所說。亨利（Henry）、斯科特（Scott）、亞當·克拉克（Adam Clarke）和其他人的確認為，這裡指的是民事和教會的牧者；如果是這樣，「知識」可以應用於後者，「智慧」可以應用於前者。七十士譯本省略了「智慧」，只保留了「知識」。塔爾根譯本有「知識和智慧」；武加大譯本有「知識和教義」；敘利亞譯本有「知識和謹慎」；布萊尼譯本有「知識和判斷力」。רעה（rʿh） 動詞意為「以…為食」，如以賽亞書 44:20，或如這裡，意為「以…餵養」。它也意為「自己吃草」，如野獸，以賽亞書 11:7。

我認為此節經文的直譯如下：

16. 並且將是，你們必增多

並在這地生養眾多。

在那些日子，耶和華說，他們必不再說：

「耶和華的約櫃」；

它必不再進入他們的心中，

他們也必不再提及它，也不再探訪它；

它也必不再被製造。

前兩行似乎與前一節經文相連。後三行有一個漸進的層次——它將不再被思想，更不用說被提及或命名，如七十士譯本所給出的——更不用說被探訪——更不用說被製造。布萊尼將第一行譯為「它也不再是他們心中的喜悅」，從而破壞了這個漸進的層次；直譯是「它必不升到心上」。「心」在希伯來文中常指「思想」；「進入心中」是其意思；它將不再被思想。這個短語在這本書中還有另外兩處出現，耶利米書 7:31；耶利米書 44:21；而「不思想」或「不進入心中」是最合適的意義，如我們的譯本所示。這種漸進層次的目的在於使事情更加確定和無可爭辯，以至於沒有懷疑的餘地。——編者

這似乎是最好的譯法。布萊尼省略了「耶路撒冷」一詞；但沒有充分的理由。整節經文如下：

在那日，他們必稱耶路撒冷為「耶和華的寶座」；

萬國都必聚集到其中，

為耶和華的名，甚至到耶路撒冷；

他們也必不再隨從他們邪惡之心的決議。——編者

第9章 7

「邪惡」與「剛硬」相關，但它更確切地屬於「他們的心」。譯為「剛硬」的詞是 שררות，一個複數名詞，在耶利米書中出現八次：此處，以及耶利米書 7:24；9:14；11:8；13:10；16:12；18:12；23:17；另在申命記 29:19；詩篇 81:12 中出現兩次。七十士譯本對其翻譯多樣，顯然他們不理解其具體含義：á¼�νθυμήματα（思想、計謀）；Ï„á½° ἄÏ�εστα（令人愉悅或合意的事物）；πλάνη（迷失）。這些詞在耶利米書中被用來指代它。武加大譯本總是將其譯為「pravitas」（邪惡、敗壞）。他爾根譯本則一貫譯為「cogitatio」（思想或想像）。後者在我們的譯本中被使用（除了詩篇 81:12 的「私慾」），並附有旁註「頑固」。敘利亞譯本和阿拉伯譯本與七十士譯本一樣多樣，譯為「慾望、私慾、意志」等。「隨從」一詞在大多數情況下都位於其前，除了耶利米書 18:12，那裡位於其前的是「行」。現在，「行心裡的剛硬」並非恰當的表達；「想像」或「頑固」也無甚改善。它不能源自任何意為思考或想像的動詞，也不能與敗壞或邪惡，或與慾望或私慾有任何關聯。我們也不能將其源自 שרה，那些譯為「頑固」的人就是這樣做的；因為那樣會適合耶利米書 18:12 中所指的經文。那麼它必然來自 שר，意為引導、規範、統治、行使權力。它以重複形式出現三次；在以斯帖記 1:22 中作為分詞名詞，在民數記 16:13 中作為動詞和希弗爾語態的分詞，在那裡它被應用於自立為王或暴君的意義。因此，這個名詞的字面意義，在複數形式中，是「主導、支配、專斷」；它可以譯為「決斷、決議、主導的影響或傾向」。「他們將不再隨從他們邪惡之心的決斷。」它在耶利米書 7:24 中與「計謀」並列，顯然是一個更強烈的詞：它似乎意味著堅決或果斷，完全的決心，故意的決定。帕克赫斯特將其譯為「主導原則」。——編者

加爾文兩次使用動詞「venient」（將來）。但第一個動詞是「行走」，表達猶大與以色列的聯合。經文是：「那些日子，猶大家必與以色列家同行，他們必一同從北方之地來到我使他們列祖承受為業之地。」他們將首先聯合，然後一同前往自己的土地。——編者

加爾文採用了這個詞的迦勒底語含義；צבי 在希伯來語中意為「高舉、光輝、榮耀」；但在迦勒底語中意為「渴望、所渴望的」，這最符合經文：「萬國所渴望的產業」；也就是說，「萬國所渴望的產業」。這是加塔克爾偏愛的含義。我會將整節經文翻譯如下：
19. 但我曾說：「我怎能將你安置在眾子之中，賜給你美地，萬國所渴望的產業呢？」我又說：「你必稱我為父，永不轉離我。」
當希伯來語中代詞（如這裡的 ×�× ×›×™「我」）置於動詞之前時，它們總是帶有強調意味。「但我」，或「至於我」，或「甚至我曾說」。——編者

布萊尼（Blayney）與所有早期譯本相反，將 מרעה 一詞與「女人」連用，譯為「一個邪惡的女人」。這裡的「朋友」，或同伴，或夥伴，顯然是指丈夫；這在其他語言中很常見。我們這節經文的通用譯本絕不正確：介詞 מ 並非總是「從」，有時是「與」。所以這裡應譯為：
誠然，以色列家啊，你們對我行事詭詐，正如女人對她的伴侶行事詭詐一樣，這是耶和華說的。——編者

這節經文可以這樣翻譯：

21. 在高處有聲音！聽見以色列民的哭泣和懇求，因為他們偏離了道路，忘記了耶和華他們的神。

布萊尼將「高處」譯為「平原」；但沒有充分的理由進行這種改變。由於希伯來語中動詞通常位於其主語之前，因此上述採用的結構最適合該語言的特點。——編者

這兩節經文的字面翻譯如下：
22. 回轉吧，你們這些背道的兒女！我必醫治你們的背道。——看哪！我們來到你這裡，因為你是耶和華我們的神。
23. 誠然，山丘是虛妄的，眾山也是虛妄的；誠然，以色列的救恩在於（或透過）耶和華我們的神。
譯為「背道」的詞，並非指「悖逆」，而是指那些轉離（即轉離神）的人；而譯為「背道」的詞也意味著同樣的意思，因為它們來自同一個詞根。在「山丘」一詞前的 מ，並非介詞，如通常所認為的，而是一個構成詞：所有譯本都顯示了這一點。布萊尼推測它屬於前一個詞，並將其構成 לשקרי×�；但他沒有解釋其前綴的 ל。沒有不同的讀法。七十士譯本是：εἰς ψεῦδος ἧσαν οἱ ζουνοὶ——山丘是虛假的。武加大譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本實質上相同。——編者

更確切地說，「以及那羞恥」，即指前一節經文所提及的偶像崇拜；名詞前綴有定冠詞 ×”. 這是加塔克爾和布萊尼的觀點。參見耶利米書 11:13；何西阿書 9:10。——編者

加爾文似乎是根據七十士譯本將動詞譯為過去式。武加大譯本和敘利亞譯本保留了原文的將來式；但他爾根譯本給出了現在式，這是正確的，因為希伯來語的將來式常常應如此理解。威爾士語也是如此，將來式傳達現在的意義。這兩行詩句在該語言中可以完全按照希伯來語翻譯，將來式將被理解為表達事物目前的狀態：
Gorweddwn yn ein cywilydd,
A gorchuddia ni ein gwarth.
但在英語中必須使用現在式，因為這是悔改者歸向神時的認罪：
我們躺臥在我們的羞恥中，
我們的恥辱遮蓋了我們，
因為我們和我們的列祖，
從我們幼年直到今日，
都得罪了耶和華我們的神；
我們也沒有聽從耶和華我們神的聲音。——編者

最好的翻譯是將「歸向我」與前一個子句連接起來：正如格羅修斯所觀察到的，這節經文的結尾證明了這一點。如果他們歸向神，他們就必須從被擄之地歸回；如果他們除掉可憎之物，他們就不再是流浪者或漂泊者。這似乎是其含義。最後一個子句中 ל×� 前的 ו 在十個手稿中以及武加大譯本、他爾根譯本和敘利亞譯本中被省略。那麼這節經文將是：
1. 以色列啊，耶和華說，你若歸向我，你必得復興（即從被擄之地歸回）；你若從我眼前除掉你的可憎之物，你就不再是流浪者。——編者

這是一個非常清晰和令人滿意的闡釋。這段經文的含義表達得非常清楚。可以做一個更簡單的譯本，這樣能更清楚地表達其含義。當出現兩個「vau」時，它們常常可以譯為「當……那時」：所以這裡應譯為：
2. 當你指著耶和華的永生起誓，誠實、公正、公義地起誓時；那時列國必稱頌他，也必在他裡面誇耀。
起誓就是承認耶和華是我們的神。「稱頌」和「誇耀」這兩個動詞都是希弗爾語態，通常具有相互的意義，但並非總是如此。參見詩篇 72:17；105:3。這節和前一節經文屬於上一章。——編者

字面意思是「為你們自己耕地」，或「耕地」；或「為你們自己休耕」。他們不應在已耕過的土地上播種；他們應再次耕地。——編者

更確切地說，「因為你們行為的邪惡」。他們的行為對神和對人都是邪惡或錯誤的。不敬虔似乎是特別指的邪惡，因為他們背離神的情況已被更詳細地提及。——編者

這兩節經文包含了一段非常生動的講話，風格極具詩意：
5. 你們要在猶大宣告，在耶路撒冷傳揚，說：
「要在境內吹響號角，
大聲宣告，並說：
『聚集吧，讓我們進入堅固的城邑！』
6. 向錫安豎起旗幟；
快跑吧，不要停留！」
因為我必從北方帶來災禍，
和巨大的毀滅。
猶大百姓被召集進入堅固的城邑，錫安山將是耶路撒冷居民的避難所：「快跑吧」，σπεύσατε——快跑，七十士譯本。這是 ×¢×– 在希弗爾語態中的含義。參見出埃及記 9:19；以賽亞書 10:31。在耶利米書 6:1 中，它被譯為「聚集逃跑」；但「快跑」，或迅速有力地移動，將是最好的翻譯。——編者

我們譯本中的「叢林」一詞，正確地表達了它的意思；一個樹木交錯纏繞的茂密森林。——編者

「荒廢」是迦勒底語的含義；但這個動詞在希伯來語中意為發芽、長草、被草覆蓋，就像廢墟城市一樣。隨後的詞語「無人居住」表明這個含義在此處適用：

你的城市將被草覆蓋，無人居住。

他爾根譯本是：你的城市將荒涼無人居住。——編者

儘管 לב（心）最常見的含義如這裡所述，但它也意味著力量、堅定、勇氣。參見申命記 20:2, 3；撒母耳記下 17:10；詩篇 22:14；73:26。這個含義最適合這段經文。——編者

這節經文如下：

那日，耶和華說，君王的心必消沉，

首領的心也必消沉，

祭司必困惑，

先知必驚訝。

「困惑」，即像那些不知所措、不知該如何行事的人。「驚訝」，或震驚，即目睹他們所預言的相反情況，充滿令人震驚和麻木的驚訝。——編者

這節經文有各種解釋：但更簡單明瞭的方式是將 ×�מר 視為名詞，意為「話語、言語、說法」，並帶有一個輔助動詞，這在希伯來語中通常被省略。與前文的聯繫將顯而易見且自然：
這話將是：「唉！主耶和華啊，你確實欺騙了這百姓和耶路撒冷，說：『你們必得平安。』然而刀劍卻已達到性命。」
這將是那些相信假先知並認為他們是神所差遣的人的言語。但洛思（Lowth）、亨利（Henry）、維內馬（Venema）、斯科特（Scott）等人持這種觀點：神允許或容許百姓被假先知欺騙。據說這個動詞在希弗爾語態中，如這裡的情況，有時具有這種含義，洛思引用以賽亞書 63:17 以及詩篇 119:10；箴言 10:3 作為例子。但在這種情況下，這段經文的情感表達並不太合適：因為根據這種觀點，先知悲傷的原因是神容許百姓被欺騙。「必有人說」，在下一節經文中，似乎與這個「說法」形成對比。神提醒他們，他將使人說出並實現什麼，而不是人們通常會對百姓說什麼。——編者

七十士譯本對這兩節經文的翻譯與原文相去甚遠；敘利亞譯本和阿拉伯譯本也大致相同。武加大譯本給出了公正的翻譯；他爾根譯本所給的含義也大致相同。布萊尼將第 11 節和第 12 節的後半部分翻譯如下：
曠野中灼熱平原的風，
必吹向我民的女子，
不是為簸揚，也不是為潔淨；
12. 一陣強風必奉我的命令而來，作為咒詛；
現在我必親自對他們施行審判。
霍斯利（Horsley）對第 11 節有不同看法，他將其翻譯為：
曠野中崎嶇岩石的灼熱之風，
正吹向我民的女子，
不是為簸揚或潔淨。
將 מ×�לה 譯為「咒詛」而非「從那些地方」（如我們譯本）的原因是，敵人並非從那個方向而來。但如果我們認為「如」或「像」在「風」之前被省略，這在希伯來語中並非不常見，就可以避免這個問題。將「那些」或「這些」指代簸揚和潔淨所暗示的風，如加爾文以及加塔克爾等人所做，並不令人滿意。我建議以下翻譯：
曠野中懸崖的乾風，
正吹向我民的女子，
不是為簸揚，也不是為潔淨；
12. 像一陣從這些地方來的強風，它必為我而來：
那時我必親自對他們宣告審判。
דרך 一詞，如霍斯利所認為的，是一個動詞，或者更確切地說是一個分詞；在希伯來語中，通常在第一個子句中使用分詞，在第二個子句中使用動詞，如這裡的將來式。這個動詞的意思是「臨到，以致踐踏或制服」，士師記 5:21；20:43；詩篇 91:13。「這種風的作用不僅使空氣極其炎熱和灼熱，而且使其充滿有毒和令人窒息的蒸氣。」——布萊尼。——編者

更確切地說，「我們已完全荒廢」，或「被毀滅」。這個動詞是重複形式，表示完全的荒廢或毀滅：

13. 看哪，他必如雲升起，

他的戰車必如旋風，

他的馬匹比鷹更快：

「我們有禍了！因為我們已完全荒廢。」

時態的混合旨在顯示事件的確定性。或者我們可以將最後一行視為敵人到來後將會說的話。他們將要說的是承認他們完全的毀滅。——編者

這個詞也意味著不義、邪惡：這也是武加大譯本和他爾根譯本以及布萊尼所採用的意思，「你邪惡的計謀」；這與這節經文的前半部分更為吻合。整節經文如下：
14. 耶路撒冷啊，洗淨你心中的邪惡，使你得救！
你邪惡的思想，
或，你邪惡的意念，
要在你裡面存留多久呢？
根據帕克赫斯特的說法，這裡的「洗淨」一詞總是應用於徹底的清洗，洗去內在的污垢，如亞麻布和衣服上的污垢：他說，還有另一個詞 רחף，用於指清洗物體表面，如洗手。「存留」——它是單數，而「思想」是複數，這並非異議。這是一種慣用語：威爾士語中也存在同樣的用法：在該語言中，這句話不會以其他形式翻譯。目前的翻譯不正確，因為動詞被視為第二人稱，並應用於耶路撒冷；這是不可能的，因為在這種情況下，它必須是陰性。正確的翻譯將是：
Pa hyd y hetya o'th fewn
Dy feddyliau drygionus!
如果動詞跟隨其主格，它將是相同的數；但由於它位於主格之前，它是單數，而名詞是複數。——編者

這個詞的第一個意思是「不義、邪惡」；由於邪惡的結果或影響是「苦難、困境、悲慘」，所以它有時被用來表達後者的意思。這裡可以譯為「困境」。——編者

第一句話中的動詞後接 ל，見於阿摩司書 6:10；在那裡它清楚地意味著「提及」，或簡而言之，「說起」。所以這裡可以譯為「你們要提及列國」，或「說起列國」，即為了恐嚇猶太人。他之前曾提及從但而來的聲音等；他現在命令要宣告入侵的列國正在逼近。其含義並非如布萊尼和加爾文所譯的「你們要向列國宣告」，而是「宣告列國」，指他們正在逼近，正如後面所說的。——編者

為了使這節經文與上下文一致，我將其翻譯如下：

你們要提及列國（並說）：「看哪！」

在耶路撒冷重複說：「守望者從遠方而來，

必向猶大各城發出他們的聲音。」

על 在這裡可能意味著「在……之上」，而「聲音」可能意味著勝利的歡呼，這並非不可能，加爾文似乎也這麼認為。那麼我們可以這樣翻譯：

必向猶大各城發出他們的歡呼。——編者

加爾文遵循了武加大譯本和敘利亞譯本。七十士譯本和阿拉伯譯本譯為「你忽略了我」，這與原文相去甚遠。「悖逆」是他爾根譯本的翻譯，這就是希伯來語，沒有其他讀法。字面意思是：「因為她悖逆了我，這是耶和華說的。」這也是布萊尼的翻譯。——編者

布萊尼與所有早期譯本相反，將 ×�לה 譯為「咒詛」，而非「這些」，但沒有充分的理由進行這種改變。很難看出我們譯本中這節經文後半部分的確切含義。加爾文所給的含義似乎是：儘管這懲罰是痛苦的，且深入人心，但仍應歸咎於他們的邪惡。布萊尼的譯本是：「這就是你的災難；因為它是苦澀的；因為它是深入你心的瘟疫。」後面的詞被視為對災難的解釋。רעה 一詞確實有時意味著災難；但所有早期譯本以及他爾根譯本在這裡都將其譯為「邪惡」。因此，最合適的翻譯將是：
這就是你的邪惡！儘管苦澀，儘管深入你心。
×›×™ 可以譯為「儘管」，這從約書亞記 17:18 中可以明顯看出；在出埃及記 34:9 和其他地方也應如此翻譯。但我們可以將第一個 ×›×™ 取其主要含義「確實、肯定、真正」，而第二個 ×›×™ 作為原因詞「因為」；我們在出埃及記 13:17 中遇到一個類似的例子：第一個 ×›×™ 位於形容詞之前，譯為「雖然」；而第二個 ×›×™ 位於動詞之前，譯為「因為」。那麼我們的譯本將是：
這就是你的邪惡（即其影響）！確實苦澀；因為它深入你心。——編者

這節經文的措辭異常簡潔而有力：
我的心腸！我的心腸！我疼痛難忍！
啊，我心裡的圍牆！
我的心在我裡面翻騰；
我不能靜默；因為我聽見了號角的聲音；
我的靈魂，聽見了戰鬥的吶喊。
改變動詞的人稱，「我疼痛難忍」，或字面意思是「我在勞苦」，如布萊尼所做，會破壞這段經文的力量和激烈程度；所有早期譯本都保留了第一人稱。「圍牆」，字面意思是「牆壁」，即圍繞或包圍心臟的東西，他首先提到心腸，然後是圍繞心臟的東西，最後是心臟本身：他的痛苦就像一個分娩的婦人。處於這種狀態，他決心不靜默，而是向百姓宣告他們的危險。——編者

字面讀法可以這樣：
破壞接連發生；
因為全地已被荒廢；
我的帳篷突然被荒廢，
我的幔子在一瞬間被荒廢。
他敘述了他在異象中看到的一切，因此將一切都描繪成已發生的事。動詞 קר×� 在尼弗爾語態中，如這裡，以及在卡爾語態中，有時意味著發生、降臨、出現。敘利亞譯本和他爾根譯本在這裡給予了這個含義；布萊尼也採用了同樣的含義。——編者

我們譯本中，加爾文和布萊尼都沒有給出這節經文所用術語的具體含義。以下，據我理解，是字面翻譯：
因為我的百姓愚蠢，他們不認識我；
他們是愚昧的兒女，他們沒有辨別力；
他們行惡有智慧，但如何行善他們卻不知道。
「愚蠢」，×�ויל，是指極度無知的人，以至於沒有知識，也不知道如何行善，或什麼是該行的善。最後一行解釋了前兩行。那麼「愚昧」，סכלי×�，是指那些悖逆的，或被敗壞的，他們因敗壞的心而愚昧，在下一行中被稱為沒有辨別力，並且，如隨後的一行所示，他們有足夠的智慧去行惡。他們愚蠢地無知，又悖逆地愚昧。他們對善無知，對惡有智慧；但他們的這種智慧是愚蠢。——編者

這兩個詞被一些人視為同義詞，譯本也常用相同的詞來翻譯它們。至於第一個詞 תהו，其含義無疑，因為它出現約二十次，在所有這些地方，主要傳達的是空虛的概念：因此在我們的譯本中，它最常被譯為「虛空、虛無、徒然」等，撒母耳記上 12:21；以賽亞書 40:17；45:18；49:4。在創世記 1:2 中譯為「空虛混沌」，在以賽亞書 34:11 中譯為「荒涼」是不恰當的。當應用於大地時，如創世記 1:2，它表示空虛，因為那時它既沒有產物也沒有任何居民。這從以賽亞書 45:18 中顯而易見，「他創造它並非虛空」，更確切地說，「他創造它並非空虛——ל×�-ת×ה（h）ו בר×�×”」；「他造它為要給人居住」，或更字面地說，「他造它為居所」。至於另一個詞 בוו，它只出現三次，創世記 1:2；以賽亞書 34:11；以及此處。由於前者顯然意味著空虛，後者可以理解為混亂或混沌，根據辛馬庫斯（Symmachus）的說法，「συγκεׇׅένη——混亂」。那麼這裡正確的翻譯將是：
23. 我觀看這地，看哪，空虛混沌；
又觀看諸天，它們沒有光。
這裡指的不是地球，而是猶大之地。整段經文如此引人注目，將在此處呈現：
24. 我觀看眾山，看哪，它們都在震動，
所有的山丘都迅速移動：
25. 我觀看，看哪，沒有一人；
天上的飛鳥都已飛走：
26. 我觀看，看哪，迦密成了曠野；
它所有的城邑都被拆毀，
因耶和華的面，
因他烈怒的憤恨。
所有這些都被描繪成已經發生。先知講述他在異象中看到的一切。——編者

所有早期譯本以及他爾根譯本都保留了「迦密」一詞。布萊尼將其譯為「肥沃的田地」。——編者

所有早期譯本和他爾根譯本都支持前一種觀點，因為它們都將這句話譯為「然而我不會完全毀滅」。加塔克爾提到了另一種解釋，「我還不會完全毀滅你們」；也就是說，我還會進一步懲罰你們：並提及耶利米書 5:18。布萊尼和斯科特採納了這種觀點。但前一種觀點無疑是正確的；因為這句話在其他地方的含義就是如此；參見耶利米書 30:11；在那裡很清楚 כלה עשה 意為完全毀滅。另參見尼希米記 9:31；以西結書 11:13；20:17；那鴻書 1:9。那麼其含義就是「然而我不會完全毀滅」。亨利持這種觀點，洛思似乎也偏愛這種觀點。事實上，這句話無論在哪裡使用，都沒有其他含義。——編者

後半部分非常簡潔：
因為我已說過，我已定意，
並且沒有後悔，
我也不會轉離。
「轉離」指的是他所說的話，「後悔」指的是他的定意。布萊尼遵循七十士譯本，改變了詞序，從而破壞了經文的正確連接和語言的常見平行結構。我們也可以將這段經文視為一個例子，說明舊約和新約中常見的一種情況：當連續陳述兩件或更多事情時，最明顯、最顯而易見的會先被提及，然後才是最隱藏的，或按順序在前的。定意在順序上是第一位的，但說話卻是首先被提及的。——編者

這節經文中的動詞都採用過去式，如同前面的一些例子。先知在異象中已經看到了他在此處陳述的一切：
聽見騎馬者和弓箭手的聲音，
每座城都逃跑了；
他們進入叢林，爬上懸崖；
每座城都被遺棄，
沒有人住在其中。
「叢林」一詞有時也指「雲」。這個動詞的意思是稠密、厚實、粗大、龐大：但複數名詞既指茂密的森林，也指濃密或稠密的蒸汽團，形成雲。七十士譯本和敘利亞譯本將其譯為「ἄλση——森林」；他爾根譯本譯為「sylvas——樹林」。——編者

「你這可憐的」，或更常見的「你這被毀壞的」，在七十士譯本和阿拉伯譯本中被省略，而在武加大譯本、敘利亞譯本和他爾根譯本中保留了這個意思。但是，正如布萊尼公正地說，這是一個不正確的翻譯。「你」，如在公認文本中，是陰性，而「被毀壞的」是陽性。克里（Keri）和許多手稿都有 ×�כן 而非 ×�×›×™；而 שדוד，正如布萊尼所假設的，不是被動分詞，而是動詞不定式，用作名詞。所以他給出了這個譯本：
你將如何應對毀壞？
「被毀壞的」，或荒廢的，確實可以指前一節經文提到的「每座城」，而「城」這個詞是陽性。那麼我們可以這樣翻譯：
城被荒廢了，你將如何應對？
「城」可以被視為複數的詩意單數。——編者

七十士譯本、武加大譯本和他爾根譯本都這樣翻譯：「雖然你用銻粉塗抹你的眼睛。」希伯來語的字面意思是，正如布萊尼所翻譯的：「雖然你用顏料擴大你的眼睛。」動詞 קרע，首先意味著撕裂、分開，然後在擴大或增大的意義上分開。大眼睛被認為是一種美，婦女們使用一種顏料，或者更確切地說是一種粉末，來擴大眼睛。參見洛思在以賽亞書 3:16 上的註釋，以及帕克赫斯特在 פך 詞下的解釋。——編者

更確切地說，「你的情夫們已棄絕了你。」這是動詞後接 ב 時的含義。參見耶利米書 2:37 的註釋。「情夫」一詞並非指愛人，而是指淫蕩或瘋狂的愛人。這個動詞在以西結書 23:12 中被譯為「迷戀」。——編者

這後半部分大多數人的理解不同。它被認為是錫安女兒的告白。整節經文異常引人注目：
因為我聽見了像產婦的聲音，
像生頭胎的婦人那樣的痛苦，
錫安女兒的聲音；
她喘息著，她伸開雙手——
「我現在有禍了，
因為我的靈魂因殺戮者而消融。」
在希伯來語中，在將來時態的動詞前省略關係代詞「誰」是很常見的，特別是當它表示現在時的時候。場景被描述為現在。這段經文在威爾士語中可以不帶關係代詞來表達。「她喘息著」被霍斯利譯為「她呼吸急促」；他補充說：「這段經文是婦女在分娩中垂死掙扎的最感人的畫面。」——編者

我們的譯本是「你們要跑來跑去」，這是從七十士譯本——πεÏ�ιδÏ�ύμετε——而來；但這是一個更正確的翻譯。武加大譯本是「circuite——繞行」；敘利亞譯本也是如此。「街道」是指狹窄的街道，小巷；而加爾文譯為「十字路口」，我們的譯本譯為「寬闊的地方」，是指寬闊的街道或廣場。前者住著窮人，後者住著城裡的大人物、主要人物。調查將擴展到所有居民。首先，對小巷裡的窮人進行調查，然後是對寬闊街道上的上層人士進行調查。整節經文可以這樣翻譯：
1. 你們要走遍耶路撒冷狹窄的街道，
我求你們看，並要知道；
是的，要在寬闊的街道上尋找；
如果你們能找到一個人，如果有的話，
他行公義，尋求信實，
那麼我必赦免它。
ו 在 ×�×� 之後常常可以譯為「那麼」；這段經文要求這樣翻譯。「我好赦免她」是布萊尼的譯本；但這與前半部分幾乎不符；「如果」和「好」沒有形成連接。——編者

有許多手稿有 ×�כן，「確實」，但 לכן 也可以這樣翻譯；然而，由於「然而」是它在耶利米書 16:14 和其他地方的含義，所以這裡也可以這樣理解。七十士譯本必定讀作 ל×� כן，這句話是一個疑問句，「他們不是這樣虛假地起誓嗎？」但早期譯本支持目前的讀法；它給出了一個合適的含義：
雖然他們說「耶和華永活」，
然而他們卻虛假地起誓。
動詞是將來時態，但用於表達現在的行為，這在希伯來語中很常見，在威爾士語中也極為常見。後者語言中的詞語可以完全按照前者語言來表達，並被理解為指現在的情況：
Ac er "Byw yw Jehova" a ddywedant,
Etto yn gelwyddog y tyngant.——編者

第9章 8

本節經文的直譯如下：—耶和華啊！你的眼目豈不鑒察信實嗎？你擊打他們，他們卻不憂傷；你消滅他們，他們卻拒絕接受管教；他們使自己的臉比磐石更硬；他們拒絕回轉。此處及第一節的「真理」（truth），加爾文和大多數注釋家都認為是指對人的信實。但若正確理解上下文，便會發現它指的是對神的忠誠。前一節經文說的是什麼？是對神的不忠——奉他的名起假誓；也就是說，對他做出虛假和偽善的宣稱；而在本節經文中，他們被描述為拒絕歸向他。在第五和第六節中，他們被描繪為「折斷了軛」，並離棄了他；在第七節中，明確提到了他們去隨從別神。「審判」（judgment）一詞也被以同樣的方式理解，但在我看來，這與上下文不符。行審判，就是行公義和正直的事；而下一節經文中的「耶和華的道」和「神的審判」是相同的，因此並列；我們譯本中的「也不」（nor）一詞引入不當。主的道是他話語中所規定的道路；它被稱為他的審判，因為這是他所決定和命定的，或是公義和正直的。神不僅啟示了他的律法，也為以色列民設立和命定了它。他的律法被稱為道路，因為它指明了我們應當走的路線；它是他的審判，因為這是神所決定、固定和命定的。因此，在第五節中，他們被說成是折斷了軛，掙斷了繩索。軛是律法，繩索是忠誠和順服的約束；或者說，它們是公義的約束，是公正地命定並加諸於他們身上的。—編者注

此處及下一節的「אך（ʾk）」（ach）最好理解為肯定詞，意為「確實地」、「肯定地」、「無疑地」。布萊尼（Blayney）和加爾文一樣，將「נואלו（nwʾlw）」（noalu）譯為「行事愚昧」。這個動詞在其他三個地方出現過：民數記 12:11；以賽亞書 19:13；耶利米書 50:36。它的意思似乎是「變得愚蠢」，或者更確切地說，是「變得遲鈍」、「愚笨」或「愚昧無知」。這裡它與「知識」相對，顯然指的是心智的狀態，而非行為。他們的愚笨就是他們的偶像崇拜。這是整段經文所指的特殊罪惡：—於是我說，無疑地，這些是貧窮人，他們變得愚笨，因為他們不認識耶和華的道，他們神的審判。—編者注

字面意思是「我將為自己而去」，這是一種慣用語。威爾士語（Welsh）的表達完全相同，af rhagof；意思是「我將前行」；但在其他語言中無法直譯。在動詞之後，如同希伯來語，有一個介詞前綴於「我」。—編者注

此處的詞語從未用於指「傍晚」；它始終指「曠野」或「未開墾的平原」。當該詞指「傍晚」時，其複數詞尾是 -ים（ym），而非此處的 -ות（wt）。參閱民數記 22:1；約書亞記 5:10；耶利米書 39:5。在這些經文中，它被譯為「平原」；它們顯然是未開墾的，可以恰當地稱為曠野。武加大譯本（Vulgate）和他爾根譯本（Targum）在這個詞上誤導了注釋家。七十士譯本（Septuagint）完全誤解了它，將該句譯為：「狼甚至到房屋（ἕως τῶν οἰκιῶν（heōs tōn oikiōn））毀滅了他們。」布萊尼（Blayney）的譯本是：「平原的狼」；他在注釋中說，它們是「未圍欄的公共牧場」，用於牧羊，這些地方通常「狼群出沒」。—編者注

這個推論詞「因此」（wherefore），或「所以」（therefore），或「為此緣故」（for this cause），既是回溯性的，也是預期性的。它為上一節經文後半部分和本節經文最後幾個詞所包含的內容提供了理由；它預期了「因為」（because）在「增多」（multiplied）之前的那個詞。—編者注

七十士譯本（Septuagint）將其譯為「ἀσεβείας（asebeias） — 不敬虔之事」；武加大譯本（Vulgate）譯為「prevarications」（違法行為）；他爾根譯本（Targum）譯為「rebellions」（叛逆）。它並非指「不義」（iniquities），而是指在與神敬拜和事奉相關的事上，故意違犯律法。另一個詞則指「背道」（apostasies），即離棄神，七十士譯本譯為「ἀποστρόφαις（apostrophais） — 轉離」，武加大譯本和他爾根譯本亦同。這些是轉向各種形式偶像崇拜的背道行為。他們的偶像數量增多。七十士譯本將最後一句譯為：「他們在轉離中變得強大（ἴσχυσας（ischysas））。」武加大譯本和他爾根譯本亦同。動詞 עצם（ʿṣm） 意指在品質或數量上的增長。但這裡兩個動詞都可以譯為及物動詞：—因為他們增多了他們的過犯，他們加強（或增多）了他們的背道。—編者注

這是由標點符號師所為，不屬於語言本身。—編者注

最後一句可譯為：—他們擠滿了妓女的家。這裡的「擠滿」動詞似乎是及物動詞，儘管在彌迦書 5:1 中是不及物動詞。—編者注

本節經文的直譯，並得到古譯本的支持，如下：—肥壯的馬匹！他們變得淫蕩；他們各向鄰舍的妻子嘶鳴。維內馬（Venema）和布萊尼（Blayney）都同意這個意思。從整個上下文來看，這裡的「姦淫」似乎不應按字面意義理解。整章經文所指的是屬靈的姦淫，即偶像崇拜。此外，本節經文中的比喻，其應用更適合於偶像崇拜的行為，而非姦淫行為。前一節經文所說的「他們擠滿了妓女的家」也同樣如此。這在偶像崇拜中比在姦淫中更為常見，因為人們會擠滿他們的偶像廟宇。有時，比喻會超越實際情況，以便傳達其所要闡明的正確概念。當他們被說成像肥壯的種馬，向鄰舍的妻子嘶鳴時，其目的是要表明他們對偶像崇拜的狂熱程度：這種貶低的比較無疑是為了嘲諷他們瘋狂的傾向：它就像動物不受任何理性、勸說或規勸控制的衝動本能。—編者注

參閱耶利米書 4:27 的注釋。

誠然，這個詞的意思是「枝條」或「樹枝」；但由於其詞根意為「蔓延」，它在這裡顯然指「城垛」、「堡壘」或「城牆」。七十士譯本（Septuagint）將其譯為「ὑποστηρίγματα（hypostērigmata） — 支撐物、柱子」；武加大譯本（Vulgate）譯為「propagines — 枝條」；敘利亞譯本（Syriac）和阿拉伯譯本（Arabic）譯為「基礎」；他爾根譯本（Targum）譯為「宮殿或塔樓」。我們的譯本採用了最合適的詞——「城垛」。布萊尼（Blayney）譯為「樹枝」，並認為是指猶大的城市；但這與上下文不符。—編者注

動詞 בגד（bgd），當其後接介詞 ב（b） 時，如這裡所示，意為「以欺詐、背信或背叛的方式對待某人」。參閱出埃及記 21:8；士師記 9:23；耶利米哀歌 1:2。這裡可譯為「假冒」，—因為以色列家和猶大家向我假冒為善，這是耶和華說的。由於動詞重複，如果我們將其譯為「行事背信」，為了賦予其力量和意義，我們必須說：「因為他們對我行事極其背信。」布萊尼（Blayney）譯為「行事不忠」，表達過於軟弱。武加大譯本（Vulgate）使用的詞是「prevaricate」（違法），七十士譯本（Septuagint）和他爾根譯本（Targum）亦同。—編者注

根據該動詞所有出現的例子，當其後接介詞 ב（b） 時，其意義與加爾文所說的相同，儘管在我們的譯本中並非始終如此翻譯。該動詞後接介詞 ב（b），在其他地方出現過五次：利未記 6:2, 3；約書亞記 24:27；約伯記 8:18；以賽亞書 59:13；何西阿書 9:2。在利未記 6:3 中，「וכחש בה（wkḥš bh）」應譯為「並否認它」；因此，在上一節經文中，該動詞也應譯為「並否認他鄰舍的寄存物」等。七十士譯本（Septuagint）和他爾根譯本（Targum）在此處譯為「向耶和華說謊」；武加大譯本（Vulgate）和敘利亞譯本（Syriac），以及皮斯卡托（Piscator）、維內馬（Venema）和布萊尼（Blayney）都譯為「否認耶和華」。這種否認似乎是指耶和華藉著他的先知說話。加爾文似乎走得太遠，說他們否認他的存在。隨後的表達「不是他」意指他不在先知之中。我們的譯本正確地傳達了其含義：「不是他」，即不是藉著先知說話的那位。本節經文可直譯如下：—12. 他們否認耶和華，並說：「不是他，惡事必不臨到我們，刀劍和饑荒我們必不看見。」然後，下一節經文，作為他們所說話語的延續，清楚地證明了這句話的意義：—13. 「先知必成為風，因為話語不在他們裡面：這樣的事必臨到他們」，或者，「這樣的事必對他們成就。」也就是說，他們將被發現像風一樣，沒有說出任何真實的、將會成就的話。事實上，最後一句可以這樣翻譯：—他必這樣對待他們。在這種情況下，指的是神，他們認為神會使先知所威脅的話語流產，或者說，使之化為風。他們的盲目和自大在我們看來是極端的。—編者注

七十士譯本（Septuagint）、敘利亞譯本（Syriac）和阿拉伯譯本（Arabic）省略了這句話，但武加大譯本（Vulgate）保留了它：「Haec ergo evenient illis — 這些事因此必臨到他們。」原文很難支持這個意思。這裡似乎是指先知們變成風，被事件證明如此。—編者注

這裡的動詞「שמע（šmʿ）」（shama）不僅僅是「聽」，而是「有效地聽」，即理解。它在其他地方也有這個意思；參閱申命記 38:49；列王紀下 18:26。整節經文可譯為：—15. 看哪，以色列家啊，耶和華說，我必從遠方帶一個國家臨到你們，—這是一個強大的國家，這是一個古老的國家，這是一個你不會認識其語言的國家，也不會明白它說什麼。第三、第四和第五行，以及下一節的第一行，在七十士譯本（Septuagint）中被省略，但武加大譯本（Vulgate）、敘利亞譯本（Syriac）和他爾根譯本（Targum）保留了。前兩個譯本將「強大」一詞譯為「robustam」，後一個譯本譯為「fortis — 勇敢」。布萊尼（Blayney）譯為「強大」，這無疑是它的意思。—編者注

這裡所表達的意念是「容量」。墳墓被描繪成永不滿足，隨時準備容納任何數量。參閱箴言 27:20；30:16；哈巴谷書 2:5。迦勒底人的箭袋將會非常大，足以容納大量的箭，彷彿它是一個敞開的墳墓。—編者注

根據希伯來文，除了第二個動詞外，所有動詞都是單數。七十士譯本（Septuagint）將它們複數化，但武加大譯本（Vulgate）、他爾根譯本（Targum）和敘利亞譯本（Syriac）保留了單數。這是第 15 節所描述的「國家」。第二個動詞可以譯為被動語態，其意義將更為恰當：—它必吞噬你的莊稼和你的食物，你的兒女必被吞噬；它必吞噬你的羊和你的牛，它必吞噬你的酒和你的無花果樹；它必用刀劍徹底毀滅你所倚靠的堅固城。這裡和第 15 節所用的語言與摩西在申命記 28:48-52 中的語言驚人地相似。第二行可視為括號內的內容。最好在「羊」、「牛」、「葡萄樹」和「無花果樹」中保留詩意的單數。由於這是一個重複動詞，意指徹底的毀滅，而且是藉著「刀劍」毀滅堅固城中的所有居民。維內馬（Venema）和其他人，以及加爾文，將「刀劍」與所有前面的子句聯繫起來；但這並非必要，事實上也不太合適。—編者注

參閱耶利米書 4:27 的注釋。即使加爾文所主張的意圖被接受，也沒有必要給這個表達一個與其他地方不同的意義：「然而，耶和華說，即使在那些日子，我也不會將你們完全毀滅。」也就是說，我不會完全毀滅你們。這句話的含義取決於上下文，而句子本身保留相同的意義。「我不會完全毀滅你們，因為我打算為自己保留一個教會」，他也可以說，「我不會完全毀滅你們，因為我還有其他的懲罰為你們預備著」：而後者，正如加爾文所堅持的，似乎是這段經文中表達的要旨。儘管如此，這些詞語本身具有相同的意義。—編者注

最後一句在阿拉伯譯本中被不當地省略了：它出現在其他譯本中。「陌生人」（strangers）一詞與「神」（gods）相關的詞不同。他們事奉「外邦人的神」（the gods of the alien），或異教徒的神：他們將不得不在一個不屬於自己的土地上事奉「陌生人」（strangers），或外國人。由於他們採納了異教徒的宗教，他們將不得不屈服於異教徒的統治和暴政：正如他們在自己的土地上做了前者，他們將不得不在異國他鄉做後者。因此，他們的偶像崇拜將把他們從自己的國家驅逐出去，並使他們屈服於那些他們從中獲得偶像崇拜的民族的暴政。因此，神常常使他子民的試探者（如果他們成功了）成為他們的折磨者。—編者注

最好保留將來時態，因為這樣更能充分表達他們的頑固；整節經文可直譯如下：—我懇求你們聽這話，你們這悖逆無知的人，—他們有眼卻不看，有耳卻不聽。「這話」是指他們要聽的下一節經文。最後兩行只是對前文的解釋。他們「無知」，因為他們有眼卻不看；他們「悖逆」，或頑固愚蠢，因為他們有耳卻不聽。當提到兩件事，然後再提及時，先知通常會先解釋後者，然後再解釋前者，就像這裡的情況。最後兩行可以包含在括號內。—編者注

這裡似乎是指神的諭旨或命令，而非界限：因此「越過」（transgress）是最合適的詞。我會將這節經文譯為：—22. 你們豈不應當懼怕我嗎？耶和華說；你們豈不應當在我面前戰兢嗎？是我將沙土定為海的界限。—這是永遠的定例，它永不越過；雖然海浪翻騰卻不能得勝，波濤咆哮，卻不能越過。希伯來文的將來時態常可譯為虛擬語氣或可能語氣，尤其是在疑問句中。不越過界限的是海—不越過定例的海，儘管其波濤洶湧。「永遠的定例」七十士譯本（Septuagint）譯為「πρόσταγμα αἰώνιον（prostagma aiōnion） — 永遠的命令」，武加大譯本（Vulgate）和他爾根譯本（Targum）譯為「praeceptum sempiternum — 永恆的誡命」，敘利亞譯本（Syriac）譯為「lege perpetua — 藉著永遠的律法」。布萊尼（Blayney）的譯本是「永遠的定例」。—編者注

誠然，這個詞傳達了「悖逆」的意念；但它指的是一個一心想背離神的人。「轉離」或「背道」是它的主要意思，如同本節經文的後半部分；但這裡它是一個重複形式的分詞，始終具有擴展的意義。它在這裡的意思要麼是「一顆不斷背離神的心」，要麼是「一顆堅決要背離神的心」。後者似乎是其意義，因為它似乎與下一行相符：—但在這百姓中，有一顆心，徹底背叛和不順從；他們已經背叛並離去了。當他們背離神或背叛時，他們受到勸誡和鼓勵回轉；但他們不順從；因此他們徹底背叛並離去了。—編者注

布萊尼（Blayney）遵循七十士譯本（Septuagint）和武加大譯本（Vulgate），將後半句譯為：「他為我們確保了足夠的收穫季節所定的事物。」但他爾根譯本（Targum）與我們的譯本一致；加塔克（Gataker）、格羅提烏斯（Grotius）、維內馬（Venema）等人也持相同觀點，這更具表達力，也更符合經文：—他為我們保守了收穫的週數，即所定的季節。詞語「חקות（ḥqwt）」（chuqqot）意指所建立、固定、命定或指定的事物，無論是時間、地點、過程、份額或律法；這裡它不是在支配關係中，而是與「週數」並列。—編者注

這裡所用的詞語與上一節經文中的詞語相互呼應。他們的罪孽使所定的季節偏離或轉離了正確的軌道；他們的罪惡抑制了賜給他們的良好、合時的雨水。正如先知書中常見的情況，上一節經文最後提到的事物，是這裡首先提及的，然後才是先前提及的事物。—編者注

詞語「ישור（yšwr）」（yashur）存在語法上的困難。七十士譯本（Septuagint）、敘利亞譯本（Syriac）和阿拉伯譯本（Arabic）省略了這個詞，而武加大譯本（Vulgate）則將其譯為複數，彷彿是「ישורו（yšwrw）」（yashuru），布萊尼（Blayney）也採用了這個譯法。維內馬（Venema）將其譯為「正直」或「公正」，並認為其詞根是「ישר（yšr）」（yashar），並提及彌迦書 7:4，其中正直人被說成「比荊棘籬笆更尖銳」，即那些被認為或應當是「正直」的人。這裡顯然是指法官，他擔任正直人的職位。參閱第 28 節。那麼直譯將如下：—因為在我的百姓中發現了不義的人；正直人像設網羅的人；他們設立了陷阱，捕捉人。這樣，所有部分都相互呼應，所說的也與耶利米書 5:28 相符。譯為「設立」的動詞意為「安置」、「構成」、「建立」；正直人，即法官的職位，被設立為一個陷阱的職位，他就像一個設網羅的人。「百姓中的不義之人」，如這裡所述，是指法官；詞語「רשע（ršʿ）」（rasha）是公義的顛覆者，與「צדק（ṣdq）」（tzaddiq）形成對比，後者是行公義的人。—編者注

阿摩司書 8:1, 2 中就是這樣翻譯的。這無疑是一個柳條籃或鳥籠，用來飼養鳥類，而不是七十士譯本（Septuagint）和武加大譯本（Vulgate）所暗示的陷阱籠。他爾根譯本（Targum）是「餵養的房子」。這裡的比喻是將一個裝滿被網羅、羅網或陷阱捕獲的鳥的籠子，與裝滿藉由欺詐獲得的戰利品的房屋進行比較。如果將「滿」（full）譯為「充滿」（filled），就像它可能的那樣，那麼就不需要假設「欺詐」（fraud）一詞中存在轉喻：—正如籠子充滿了鳥，他們的房屋也藉由欺詐充滿了：因此他們變得強大和富有。—編者注

解經家對這些詞的意義意見不一。七十士譯本（Septuagint）和敘利亞譯本（Syriac）部分省略了它們。武加大譯本（Vulgate）是：「et praeterierunt sermones meos pessime — 他們極其傲慢地越過了我的話語。」他爾根譯本（Targum）是一個鬆散的譯本：「他們也違犯了律法的話語，他們做了惡事。」這些意義與上下文不符。這些詞的字面意思是：「他們越過了（或，經過了）錯誤的話語」；但由於「話語」一詞常指「事物」、「事務」、「事情」，所以可以譯為「錯誤的事情」或「錯誤的事」。這些「錯誤的事情」隨後被具體說明，如下面的譯本所示：—28. 他們肥胖，他們發光：此外，他們越過了錯誤的事情；他們沒有為孤兒辯護—孤兒的案件，他們卻興旺了；他們也沒有為困苦人的權利辯護。詞語「此外」（moreover）可以譯為「雖然」（though），正如布萊尼（Blayney）所做的那樣（參閱尼希米記 6:1）：但句子的其餘部分翻譯得不太好：—雖然他們超越了惡人的要求。他認為其意義是，他們給予惡人比他所要求的更多，卻拒絕給予孤兒和窮人公義。但更符合這些詞語的是，他在此處陳述了他隨後具體說明的事情。這裡所指的並非嚴格意義上的「窮人」，而是「安靜的」、「謙卑的」人：因為嚴格來說，窮人沒有太多可失去的；因此法官不會為了讓他們成為不誠實之人的獵物而受賄。—編者注

這些詞的字面意思是：—驚駭和可怖之事已在這地發生。也就是說，造成這兩者的事情已經發生，或者說，應該讓所有人充滿驚駭和恐懼的事情已經發生。—編者注

七十士譯本（Septuagint）和武加大譯本（Vulgate）譯為：「祭司們用自己的手拍手稱讚」；他爾根譯本（Targum）譯為：「祭司們幫助了他們的手。」兩者意思相同，儘管詞語不同：布萊尼（Blayney）也給出了相同的意思：「祭司們與他們同謀。」霍斯利（Horsley）說，這些詞的字面意思是：「祭司們按照他們的手行事」；他補充說，這意味著「祭司們按照他們的手所允許的方式行事；即，祭司們受他們指揮。」儘管標點符號引導我們將「ירדו（yrdw）」（yirdu）視為動詞「רדה（rdh）」（radah，統治）的將來時，但上下文要求它為過去時，因為前面的動詞和後面的動詞都是過去時：因此它必須是「ירד（yrd）」（yarad，下來，下降）。當其後接介詞「על（ʿl）」（al）時，如這裡所示，該介詞從不意為「按照」（according to），如霍斯利所譯，而總是意為「在…上」、「朝向」或「反對」，且多數情況下是「在…上」。參閱出埃及記 9:19；民數記 11:9；詩篇 7:16；詩篇 72:6。因此，直譯是：—祭司們已降臨在他們的手上。這是一個慣用語，似乎意指祭司們協助了先知們，正如他爾根譯本所表達的。「手」意指勞動、努力；祭司們將他們的努力與先知們的努力結合起來。「與他們同謀」過於軟弱：這句話可以譯為：—祭司們已幫助了他們。—編者注

「它」指的是「在這地所行的奇異可怖之事」：—但到那事的結局你們將怎麼辦呢？也就是說，當這可怕的事情結束時，當那些受祭司鼓勵並受百姓認可的先知被發現是說謊者時，那時你們將怎麼辦？七十士譯本（Septuagint）將最後幾個詞譯為「μετὰ ταῦτα（meta tauta） — 在這些事之後」，顯然是指剛才提到的細節，即先知、祭司和百姓的行為：但意思相同。然後在下一章中，他提醒他們即將來臨的毀滅，這是假先知所否認的。—編者注

參閱耶利米書 4:6 的注釋。這個動詞的意思無疑是「趕快」或「加速」。奇怪的是，七十士譯本（Septuagint）在耶利米書 4:6 中將其譯為「你們趕快」，而在這裡卻譯為「你們要剛強」。他爾根譯本（Targum）將其譯為「遷徙」或「你們離開」。它從未有「聚集」的意思。這句話正確的譯法是：—便雅憫人哪，你們要從耶路撒冷中間趕快。布萊尼（Blayney）從何處得到「成群結隊地撤退」這個短語，很難說。—編者注

七十士譯本（Septuagint）和他爾根譯本（Targum）譯為「豎起一個記號（σημεῖον（sēmeion））」；武加大譯本（Vulgate）和敘利亞譯本（Syriac）譯為「豎起一面旗幟（vexillum）」。這個詞與我們譯本中提到的「火」沒有任何關係，後者源自拉比。布萊尼（Blayney）的譯法是「點燃一個烽火」；但這些詞不允許這種意義。這是一個普遍的表達，可以譯為「豎起一個信號」；對於信號是什麼，沒有明確的定義。—編者注

字面意思是：「因為從北方看見了惡事。」武加大譯本（Vulgate）和他爾根譯本（Targum）亦同。動詞在 Kal、Niphal 和 Hiphil 語態中，在我們的譯本中都譯為「看」。參閱創世記 19:28；士師記 5:28；申命記 26:15。但在 Niphal 語態中，如這裡所示，它可以被動地譯為「被看見」；在詩篇 85:12；雅歌 6:10，以及大多數其他地方也是如此。布萊尼（Blayney）將其譯為「被看見正在前來」，這是一種意譯。—編者注

加爾文（Calvin）和我們的譯本一樣，在本節經文中遵循了武加大譯本（Vulgate）和敘利亞譯本（Syriac）。七十士譯本（Septuagint）和他爾根譯本（Targum）則大相徑庭。前者譯為：「錫安的女子啊，你的高傲必被奪去」；後者譯為：「美麗而嬌嫩的啊，你怎會敗壞你的道路呢？因此錫安的會眾蒙羞了。」阿拉伯譯本（Arabic）與七十士譯本相同，只是將「高傲」替換為「高度」（τὸ ὕψος（to hypsos））。有些人將前兩個詞視為名詞，並將本節經文譯為：「我將錫安的女子比作牧場和宜人的居所。」加塔克（Gataker）和洛思（Lowth）傾向於這種觀點。但布萊尼（Blayney）所說的是對的，即這裡所用的動詞，當其具有「相似」之意時，後面總會跟著一個介詞。此外，前兩個詞不是名詞，而是形容詞，尤其是第二個詞的形式清楚地表明了這一點。動詞「דמיתי（dmyty）」（damiti）在許多經文中都有「思考」、「計算」、「看重」、「視為」的意思，這是比較事物後的結果。參閱士師記 20:5；以斯帖記 4:13；詩篇 48:9。以西結書 32:2 中有一段與此相似，只是那裡的動詞是 Niphal 語態；我認為其直譯如下：「你被視為列國中的少壯獅子。」本節經文的直譯如下：—安居而嬌嫩的，我曾視錫安的女子為如此。她被神如此看待。不像其他遷徙的民族，她有神親自為她劃定的家園；她被溫柔地撫養和供養，就像一個嬌嫩的人。但由於她的罪惡，外邦人，如下一節經文所述，將會來佔據她的家園，並剝奪她的享受。—編者注

顯然，本節經文的第二個動詞前缺少一個 ו（w） 或 י（y）。七十士譯本（Septuagint）和敘利亞譯本（Syriac）讀作帶 ו（w），他爾根譯本（Targum）讀作帶 י（y）。第三個動詞「רעו（rʿw）」（ra'u）也是如此；但有兩份手稿在此處帶 ו（w），七十士譯本（Septuagint）、敘利亞譯本（Syriac）和他爾根譯本（Targum）也與之相符。那麼譯文將是：—牧人帶著他們的羊群必來到她那裡，並在她周圍搭起他們的帳篷，他們必各在自己的邊界上放牧。「向她搭營」似乎不妥：介詞「על（ʿl）」（al）既可表示「在…旁」或「靠近」，也可表示「反對」。而「יד（yd）」（yad）並非指「地方」，而是指「邊」或「邊界」。在我們的譯本中，它確實常被譯為「地方」。參閱民數記 2:17；申命記 23:12；以賽亞書 56:5, 11；在以賽亞書 57:8 中譯為「區域」。古譯本有所不同；這個詞似乎沒有被理解。七十士譯本（Septuagint）將其譯為「藉著他的手」；武加大譯本（Vulgate）譯為「在他手下的人」；他爾根譯本（Targum）譯為「他的鄰舍」。—編者注

這兩節經文似乎是敵人向耶路撒冷進軍時所說的話。當人們從任何方向前往一個主要城市時，總是向上攀登。在行軍途中，他們互相鼓勵在中午時分攀登，因為「ב（b）」（b）可以這樣翻譯，但天色在他們到達城市之前就已昏暗；然後他們互相鼓勵在夜間繼續行軍：—向她宣告戰爭：起來，讓我們在中午時分攀登。—唉！我們有禍了！因為天色已晚，因為傍晚的陰影已拉長：起來，讓我們在夜間攀登，並摧毀她的宮殿。最後一個詞七十士譯本（Septuagint）譯為「基礎」，武加大譯本（Vulgate）譯為「房屋」，他爾根譯本（Targum）譯為「宮殿」。這是譯本常常鬆散的一個例子。「使戰爭成聖」並非準備戰爭，而是像加爾文所說的，藉著莊嚴的儀式宣告戰爭。—編者注

最後兩行可譯為：—這城，全城都當受懲罰：其中充滿了壓迫。動詞「הפקד（hpqd）」（hipaqed）是 Niphal 語態的無限式。有些人，或許不無道理地，將第一行譯為：「因為萬軍之耶和華如此說。」—編者注

本節經文的直譯如下：—7. 泉源怎樣湧出水來，她的邪惡也照樣湧出：在她裡面聽見強暴和搶奪；在我面前不斷有傷害和擊打。第一個動詞是 Hiphil 語態，第二個是 Huphal 語態。「強暴」是可見的行為；「搶奪」或掠奪是目的或動機；「傷害」是結果；「擊打」是原因。先知們常常以這種方式陳述事物。布萊尼（Blayney）將最後兩個詞譯為「疾病和擊打」，並補充說這兩個詞是同義雙關語，意指「因打擊引起的疾病」。真正的順序原因已說明：這符合聖經中常見的做法；常見的不是漸進的順序，而是倒退的順序。七十士譯本（Septuagint）和他爾根譯本（Targum）以一種完全與上下文不符的方式奇異地翻譯了這節經文；其他譯本也好不到哪裡去。希伯來文足夠清楚。—

第9章 9

Blayney 的譯本是：「你再伸手，像採葡萄的人一樣，伸向籃子。」「也就是說，你再次拿起你的手，重新開始採集或拾取的工作。」他將此理解為上帝對迦勒底人的吩咐，勸誡他們反覆回去擄掠剩餘的居民。但這與採葡萄者將手伸回籃子的比喻不符。這似乎是一道命令，要求他們將所擄獲或拾取的東西妥善保管，就像採葡萄者摘下葡萄或葡萄串後，會安全地放入籃中帶走一樣。「手」在這裡代表手所握持之物——葡萄或葡萄串。因此，這就如同他說：「像採葡萄者一樣，將你所拾取的東西放入籃中。」猶太人被聚集起來，不是為了毀滅，而是為了被擄。這似乎是這裡的暗示：「你再伸手，像採葡萄者一樣，伸向籃子。」也就是說，不要丟棄你所採集的，而是讓伸出去摘葡萄的手，將所拾取的帶回籃中。《武加大譯本》是：「你將手轉向籃子，像採葡萄者一樣。」《七十士譯本》是：「你們轉向籃子，像採葡萄者一樣。」《敘利亞譯本》與《武加大譯本》相同，只是將「籃子」改為「拾取」。《阿拉伯譯本》與《七十士譯本》一致。《他爾根譯本》則是一段難以理解的釋義。——編者

這是一節非凡的經文，正如加爾文所闡釋的，它以非常驚人的方式揭示了這個國家墮落和腐敗的狀態：「我當向誰說話，又當向誰作證，他們才會聽呢？看哪，他們的耳朵未受割禮，所以他們不能聽；看哪，耶和華的話語對他們來說已成為羞辱，他們不喜悅它。」「羞辱」意指成為羞辱的對象：上帝藉著先知所傳的話語被輕視和蔑視。這是明顯可見的結果，但其原因在於他們不喜悅或不愛慕這話語。

這節經文中有兩三點解釋不同。耶和華的憤怒或義怒被視為先知必須傳達的信息，這信息強烈表達了上帝的不悅。參耶利米書 1:9 和 20:9。傾倒的動詞可以是命令式或不定式。《武加大譯本》和《敘利亞譯本》將其譯為命令式；但《七十士譯本》、《他爾根譯本》和《阿拉伯譯本》則如我們的譯本一樣，譯為將來時直陳式第一人稱。Venema 遵循《武加大譯本》；但 Blayney 將其視為命令式；這似乎與整段經文最為一致。大多數人對「年老的」和「年歲滿足的」的看法是，前者指成熟的老年，後者指生命的最後階段，即衰弱之年。年歲滿足的，正如 Blayney 所說，「是達到人類生命完整時期的人」；因此「亞伯拉罕、以撒、大衛和約伯都被說成是年歲滿足而死。」參以賽亞書 65:20。雖然我們的譯本給出了普遍的意義，但我認為更為字面的翻譯如下：「但我已被耶和華的憤怒充滿；我厭倦了抑制傾倒它，傾倒在街上的孩童身上，也傾倒在年輕人的聚會上；是的，男人和女人都將被擄去，年老的和年歲滿足的。」兩個不定詞連續出現並不常見：但威爾士語能夠字面表達希伯來語：「Blinais ymattal dywallt。」沒有什麼能比這更精確地表達原文了。正如 Gataker 所建議的，說「男人和女人」比「丈夫和妻子」更好；因為目的是要表明，所有的人，包括各個年齡和兩性，都將受到審判。——編者

「從他們小的到大的，」《七十士譯本》；「從小的到大的，」《武加大譯本》；「從他們最小的到他們最大的，」《他爾根譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》。最後一個是最好的。希伯來語中常用原級表示最高級。參約拿書 3:5。——編者

這些詞字面意思是「獲取利益」，在箴言 1:19 和 15:27 中譯為「貪婪圖利」。《七十士譯本》只給出一個籠統的概念，「行了不法之事」；《武加大譯本》是「沉迷於貪婪」；《他爾根譯本》是「貪求財富」。各階層普遍的罪是貪婪；而祭司和先知的特殊罪是虛謊：他們虛假地教導。這節經文可以這樣翻譯：因為從他們最小的到最大的，他的一切都是為了獲利；從先知到祭司，他的一切都是為了行虛謊。「他的一切」意指他所有的目的，或他所做的一切。——編者

「על נקל（ʿl nql）」——「以無價值之物」，或卑賤、可鄙之物，被《七十士譯本》譯為「ἐξουθενοῦντες（exouthenountes）——視為無物」，或輕視；被《武加大譯本》和《阿拉伯譯本》譯為「cum ignominia——以羞辱」或輕蔑；被《敘利亞譯本》譯為「illusione——以幻象」；被《他爾根譯本》譯為「以虛假之言」。同樣的短語也出現在耶利米書 8:11。該節經文在《七十士譯本》中完全省略；《武加大譯本》有「ad ignominiam——以羞辱」；《阿拉伯譯本》有「in jocos——為戲弄」；《敘利亞譯本》有「nugis——以瑣事」；但《他爾根譯本》與此處相同。除了最後一個，沒有任何譯本給出相同的翻譯。在《康普魯頓合參本》中，耶利米書 8:11 包含此節經文，其希臘文譯本顯然是《武加大譯本》的譯文。Blayney 所譯的「輕率地」或「膚淺地」之意，未得到上述任何譯本的支持，原文也無法承載此意。「נקלה（nqlh）」一詞以 Niphal 分詞形式出現，用於指人，意為被輕視、可鄙或無價值之人——撒母耳記上 18:23；箴言 12:9；以賽亞書 3:5；以賽亞書 16:14。但這裡指的是用於醫治的手段，根據所有譯本，這手段是可鄙的、無價值的、無用的，隨後被提及，不過是說「平安，平安」，而實際上並沒有平安。他們輕率地醫治了我百姓的損傷，說：「平安，平安！」其實沒有平安。——編者

《敘利亞譯本》是唯一將第一個動詞置於疑問句形式的譯本。「他們已經蒙羞」是《七十士譯本》和《武加大譯本》的譯法；《阿拉伯譯本》和《他爾根譯本》的譯法也類似。這個動詞，如果按字面意思理解，因為它是 Huphal 語態，可以譯為「他們已被羞辱」，或「他們已被使蒙羞」；也就是說，他們已被暴露於羞辱之中；但根據接下來的內容，他們並未感受到這種羞辱。他們先前的罪惡足以讓他們感到羞恥；但這些罪惡並未產生這種效果：因此，經文末尾宣告了他們徹底的毀滅。整段經文的譯法如下：15. 他們已被羞辱，因為他們行了可憎之事：他們既不以羞恥為恥，也不知道如何感到羞愧；因此，他們將與跌倒的人一同跌倒；在我懲罰他們的時候，他們將滅亡，這是耶和華說的。沒有必要像 Blayney 試圖做的那樣，使這節經文和第 8 章 12 節（耶利米書 8:12）在每個細節上都相同。兩段經文的意義相同，只是有些詞語略有不同。重複的助詞「גם（gm）」可以譯為「也」或「也不」。參民數記 23:5。動詞「הכליע（hklyʿ）」是一個 Huphal 不定式。《武加大譯本》將其譯為不定式。「他們將滅亡」，這與《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》一致，字面意思是「他們將被使跌倒」。——編者

Blayney 將「安息」一詞「מרגוע（mrgwʿ）」譯為「復興」；但他冗長的註解並不令人滿意。《七十士譯本》將其譯為「潔淨——ἁγνισμὸν（hagnismon）」，這相當奇怪；但《武加大譯本》譯為「安息——refrigerium」；《敘利亞譯本》和《他爾根譯本》譯為「安息——requiem」；這似乎是其意義，尤其是在這裡，因為它與假先知所應許的虛假平安形成對比。這裡的描繪是旅行者，當他們對正確的道路感到疑惑時，應當站立，也就是停下來，觀看，並詢問。他們面前有幾條古道，但他們必須詢問哪條是「好路」，並行走在其中。這就是耶和華藉著他的先知所勸誡百姓去做的，儘管他們中間有假先知；但他們拒絕這樣做。這是對上帝所做之事的敘述：「耶和華如此說：『你們當站在路上觀看，詢問古道，哪裡是好路；你們當行走在其中，你們的靈魂就必得安息。』但他們說：『我們不走在其中。』」有許多古道，或古時的道路，至今仍是如此；但只有一條好路，就是上帝話語的道路。道路古老並不能證明它是好的。錯誤的道路與真理的道路一樣古老。——編者

有幾份手稿在此動詞前有「ו（w）」，無疑加爾文所用的抄本也是如此。但所有譯本都將此動詞譯為命令式，無疑它就是命令式。——編者

《七十士譯本》的譯文與這段經文的主旨完全不符。其他古譯本在實質上與我們的譯本一致。有幾份手稿將「ודעי（wdʿy）」讀作「ודעו（wdʿw）」；這使得意義更為清晰。那麼「עדה（ʿdh）」既是「見證」也是「會眾」，在這裡似乎毫無意義。這兩節經文將會是這樣：18. 因此，列國啊，你們當聽，並知道那針對他們的見證；19. 是的，地啊，你當聽——看哪，我必使災禍臨到這百姓，這是他們自己計謀的果子，因為他們不聽我的話語；我的律法，他們一直拒絕。介詞「ב（b）」在動詞「作證」之後出現，甚至被譯為「向」或「反對」；而在名詞「見證」之後出現時，也應作同樣的翻譯。——編者

《七十士譯本》和《阿拉伯譯本》將其譯為「肉桂」；《武加大譯本》譯為「香甜的蘆葦」；《敘利亞譯本》和《他爾根譯本》譯為「芳香的蘆葦」或「甘蔗」。這節經文的字面翻譯如下：20. 這對我有何用處呢？從示巴來的香，和從遠方來的珍貴蘆葦：你們的燔祭，我不悅納，你們的祭物，我不喜悅。蘆葦或甘蔗被曬乾磨成粉，是香料的一部分。後者先被提及，然後是其成分之一。示巴和遠方之地是同一處。燔祭和祭物也應遵循相同的順序；先是完成的行為，然後是獻祭的先前行為。——編者

古譯本（除了《阿拉伯譯本》）將其譯為「從地的盡頭，或邊緣，或極端」。——編者

《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》將其譯為「矛」或「長矛」；但《武加大譯本》和《他爾根譯本》不恰當地譯為「盾牌」。它從未真正意指盾牌。它是一種短矛或標槍。Parkhurst 說：「顯然，這個詞既不指較大的長矛，也不指盾牌，因為它與兩者都有區別。參撒母耳記上 17:6；41:45 [原文如此]；約伯記 39:23。」——編者

字面意思是：「他們將騎在馬上。」接下來的一行，指的是第 21 節中的國家：「它將被整頓，像一個準備戰爭的人，對抗你，錫安的女兒。」然後下一節經文指的是同一個國家：「我們聽到了它的報告；我們的手已經鬆弛，痛苦已經抓住我們，像產婦的疼痛一樣。」首先陳述結果，即手的鬆弛；然後是原因，他們感受到的痛苦和焦慮。——編者

這是對錫安女兒說的：因此動詞是單數。加爾文和 Blayney 所採用的改變，儘管有 Keri 和一些手稿的支持，但並無必要，因為下一節經文也對她說：「你不要出去到田野，也不要在路上行走；因為敵人有刀劍，四圍都是驚嚇。」「因為敵人，」等等，字面意思是：「因為敵人有刀劍。」——編者

「他們的厚顏無恥如同黃銅，他們的頑固不化可比鐵石。」——Lowth

這節經文和前一節經文已被 Blayney 修正，大部分是推測性的，儘管得到了 Horsley 的贊同，但沒有令人滿意的理由。先知被立為堡壘，這從耶利米書 1:18 中可見一斑：這裡顯然暗示了這一點，儘管他被立為瞭望塔，或佔據此地的守望者，是為了不同的目的。我將這兩節經文翻譯如下：27. 我已將你立在我百姓中作瞭望塔，作堡壘，使你得以認識並試驗他們的道路；然後我們被告知他發現他們是怎樣的：他們都是背道者中的背道者，誹謗者的同伴；他們都是銅和鐵，他們都已敗壞。「背道者中的背道者」意指徹底、堅定的背道者，如同「僕人的僕人」意指最卑賤的：「同伴」等，字面意思是「與……同行者」。「他們都是」顯然屬於「銅和鐵」，因為「他們」跟隨「敗壞」。古譯本並不令人滿意，《他爾根譯本》是意譯；但它們給出了普遍的意義。「試驗者」或「審查者」是譯本對「瞭望塔」的翻譯。「堡壘」在《七十士譯本》、《阿拉伯譯本》和《他爾根譯本》中被省略，在《武加大譯本》中譯為「堅固」。「背道者」在《七十士譯本》和《阿拉伯譯本》中被省略，在《武加大譯本》、《敘利亞譯本》和《他爾根譯本》中譯為「首領」。對於「誹謗者的同伴」，《七十士譯本》和《阿拉伯譯本》譯為「行事乖僻——σκολιῶς（skoliōs）」；《敘利亞譯本》和《他爾根譯本》譯為「行事詭詐——cum dolo」；《武加大譯本》譯為「行事欺詐——fraudulenter」。詞語「רכיל（rkyl）」，「誹謗者」，在其他五處經文中出現：利未記 19:16；箴言 11:13；20:19；耶利米書 9:4；以西結書 22:9。在前三處經文中，我們的譯本譯為「搬弄是非者」，但更準確地說，是「誹謗者」，或如 Parkhurst 所譯，「誹謗的商人」。它不意指「騙子」，如 Blayney 所想。箴言中的經文與這種想法不符。除了以西結書 22:9 之外，沒有任何經文不能譯為「誹謗者」；在那裡它顯然意指「誹謗」。——編者

根據 Keri、許多手稿、《七十士譯本》和《武加大譯本》，這節經文第三個詞的正確讀法是「מאש תם（mʾš tm）」，而「תם（tm）」有時意指「耗盡」。普林尼說，他們以前用鉛來分離銀中的雜質，就像現在用汞一樣。那麼這節經文就應這樣翻譯：風箱已被火燒毀，鉛已被耗盡；熔煉者的熔煉徒勞無功，因為他們的邪惡並未被分離。他們曾被置於爐中，但旨在分離銀中雜質的鉛卻被耗盡，熔煉並未成功，因為他們的邪惡或惡行並未從他們身上分離。因此，在下一節經文中，他們被稱為被棄的銀子。——編者

除了《敘利亞譯本》之外，古譯本都將此動詞譯為命令式，「vocate——你們稱呼他們」。《他爾根譯本》也如此，Blayney 也採用了相同的譯法：「你們稱他們為被棄的銀子，因為耶和華已棄絕他們。」——編者

儘管古譯本（除了《武加大譯本》）將動詞「居住」譯為 Hiphil 語態的「使居住」，如我們的譯本所示，但 Blayney 和加爾文都遵循《武加大譯本》的譯法：「我必與你們同住在此地」；這似乎更符合上下文。他們誇耀上帝與他們同住，因為聖殿是他的聖殿。然後，當耶利米書 7:12 提及示羅時，上帝說他將他的名立在那裡：這裡無疑也是指同一件事。——編者

Blayney 解決了結構上的困難，他將「דברי（dbry）」譯為分詞，如同在其他一些地方一樣，詩篇 5:6；詩篇 38:3；詩篇 63:11。他的譯本是：「你們不要信賴那些說謊的人，他們說：『耶和華的殿，耶和華的殿，這些都是耶和華的殿。』」《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》只有兩次提到「主的殿」，動詞是單數，「主的殿，主的殿就是它。」《武加大譯本》中的動詞相同，只是詞語，如同希伯來文和《他爾根譯本》一樣，重複了三次。後者的釋義相當獨特：「不要信賴那些說謊的先知的話，他們說：『你們在主的殿前敬拜，在主的殿前獻祭，在主的殿前獻上讚美；你們每年三次出現在他面前。』」「這些」意指，正如 Gataker 所認為的，這些地方或建築物；Lowth 和 Blayney 也持相同看法。重複似乎表示猶太人使用這些詞語的頻率：他們不斷誇耀上帝的殿在他們中間。「先知，」Henry 說，「重複它，因為他們在所有場合都重複它。這是當時的口頭禪。如果他們聽到一篇警醒的講道，他們就會用這句話再次哄自己入睡：『我們不可能不好，因為我們有主的殿在我們中間。』那些離上帝最遠的人，最喜歡誇耀自己與教會親近，這是很常見的。」——編者

無辜的血所指的，不僅是謀殺，也不是主要指謀殺；而是指將無辜嬰兒獻給摩洛，這在本章第 31 節中有所提及。——編者

加爾文在此處偏離了他先前在第 3 節的譯法。這些詞語的意思相同：「那時我必與你們同住。」《武加大譯本》亦然。——編者

前三節經文可以有不同的結構，儘管其普遍意義保持不變。通常認為第九節中的詞語是動詞不定式；但它們是分詞，並與前一節經文相關聯。《他爾根譯本》將它們譯為人稱名詞，「盜賊、兇手」等：但它們在希伯來文中是單數，該語言中常用集合單數。這段經文可以這樣翻譯：8. 看哪，你們信賴虛謊的話語，毫無益處，——9. 盜賊、兇手、姦夫，以及起假誓者和向巴力燒香者，以及隨從外邦神者，你們不認識他們；10. 你們卻來到我面前，站在這稱為我名的殿中，你們說：「我們已得自由，可以行所有這些可憎之事。」或者，你們說：「他已使我們自由，可以行所有這些可憎之事。」Blayney 遵循《敘利亞譯本》，將這些詞語翻譯為：「並說，拯救我們，使我們可以實行所有這些可憎之事。」但與這段經文最一致的，是將這句話視為陳述句，而非祈禱。他們認為，當他們獻上祭物時，他們就從罪惡中解脫了。他們認為那時他們可以自由地不道德，也可以自由地拜偶像。我們可能會認為這種盲目和癡迷的狀態是不可能的；但它存在於那些自稱基督徒的人中間，而且現在也存在。Gataker 提到無知的天主教徒中有一句俗語，與這裡所說的意義相同：「我們必須犯罪才能告解，告解才能犯罪。」將上帝的恩典變為放蕩，也是同樣的事情。——編者

值得注意的是，第 9 節所提及的惡行中，這裡只提到了第一項。但正如聖殿是盜賊的巢穴，它也成了兇手、姦夫和拜偶像者的避難所。那麼，似乎猶太人認為，藉著獻祭，他們不僅可以為偷竊、謀殺、姦淫、起假誓，甚至為拜偶像購買豁免權，而且獻祭之後，他們就可以自由地犯下所有這些惡行。被迷惑的人的行為是多麼不可思議地奇怪啊！「這稱為我名的」這些詞語，字面意思是「我的名被稱在其上」，這是一種慣用語，威爾士語與之完全對應：「Yr hwn y gelwir fy enw arno」。關係代名詞沒有介詞，後面接著一個帶有前綴介詞的代名詞。——編者

動詞是過去式——「我也，看哪，我已看見了，這是耶和華說的。」也就是說，他已看見他們所做的一切。如果「看見了」之後有任何詞語，那應該是「這些事」，而不是「它」；因為指的是前面提到的細節。參詩篇 10:14；以西結書 8:12。——編者

這是在以法蓮支派，位於伯特利和示劍之間，士師記 21:19，耶路撒冷以北約二十五英里。約櫃在那裡已超過三百年。在與非利士人的戰爭中被取出後，它就沒有再回到那裡。那個地方後來衰落了，其廢墟狀態成了一句諺語。參約書亞記 18:1；詩篇 78:60；耶利米書 26:6, 9。——編者

Blayney 認為，這裡所指的並非示羅在約櫃被移走後立即陷入的廢墟狀態，而是十個支派被擄所造成的破壞，這是一件最近發生的事，其理由是，他們當時被指示去看看那個地方。但是，如果那個地方一直處於廢墟狀態，並且當時也是如此，那麼說「現在去看看它」是完全恰當的。此外，當其因百姓的罪惡而導致的破敗狀態，即約櫃從那裡被移走時的狀態被提及時，這個論點才更為完整。「亨利說，」那座曾經繁榮的城市，其廢墟可能仍然存在：無論如何，他們可以閱讀它的歷史，這應該像他們親眼看到那個地方一樣影響他們。——編者

這兩節經文的字面翻譯如下：13. 現在，耶和華說，因為你們行了所有這些事，又因為我清早起來對你們說話，你們卻不聽從，我呼喚你們，你們卻不回應；14. 我也要對這稱為我名的殿，就是你們所信賴的，以及我賜給你們和你們列祖的地方，照我對示羅所行的去行。「殿」是指聖殿，「地方」是指城市：兩者都受到毀滅的威脅。然後他在下一節經文中說：「我必將你們從我面前趕出去。」聖殿和城市將像示羅一樣被毀滅；而他們（「你們」）將像他們的弟兄，即被驅逐出境的十個支派一樣受到對待。——編者

這幾乎不正確。這裡指的是當時猶太人的狀況。猶太人由猶大和便雅憫兩個支派組成。在以色列被擄之後，他們與以法蓮、瑪拿西和其他支派的一些餘民聯合（歷代志下 34:9）。確實有記載說，在亞撒王統治時期，有些來自以法蓮、瑪拿西和西緬支派的人來到耶路撒冷敬拜；但我們沒有讀到他們定居在那裡。——編者

這裡有三件事被禁止；我們的譯本和加爾文的譯本都沒有正確地給出它們的獨特特徵。我將這節經文翻譯如下：你不要為這百姓代求，也不要為他們發出呼求和懇求，也不要向我懇求，因為我必不聽你。也就是說，「你不要像在法官和罪犯之間代求或調解的人那樣承擔他們的案件，也不要懇求憐憫，也不要懇求我對他們施恩。」他不能為他們作代求者，也不能為他們祈求免除災禍，也不能為他們求取恩惠。所有譯本都鬆散地翻譯了這段經文。——編者

古譯本（除了《阿拉伯譯本》）和《他爾根譯本》將此詞譯為「餅——placentas」。它只在耶利米書 44:19 中出現過。——編者

《七十士譯本》在此處將這些詞譯為「天上的萬象」，在耶利米書 44:17 和 19 則譯為「天后」。《武加大譯本》在三處都譯為「天后」——《他爾根譯本》譯為「天星」——《敘利亞譯本》在前兩處譯為「天軍」，但在最後一處譯為「天后」。在三處經文中，有幾份手稿插入了「מ（m）」，使該詞成為「工作」或「工藝」：但這種改變顯然源於《七十士譯本》。然而，這個詞從未被用來指代可見天體的工作：在這種情況下使用的詞是「מעשה（mʿšh）」。參詩篇 8:3；詩篇 19:1；詩篇 102:25；詩篇 143:5。我們的譯本和《武加大譯本》無疑是正確的。但「天后」所指的並非月亮；因為通常用於月亮的詞總是陽性，而通常用於太陽的詞通常是陰性。這可能看起來很奇怪；但事實就是如此。在南威爾士，太陽一詞總是陰性，但在北威爾士則是陽性。在申命記 4:19 中，太陽、月亮和星星作為天上的萬象被一同提及：這裡似乎是指前者，包括所有其餘的。我們在自己的語言中，不應說「天后」，而應說「天王」。我們沒有讀到猶太人崇拜月亮；但他們崇拜太陽的事被明確提及。參列王紀下 23:11；以西結書 8:16。以色列人以巴力之名崇拜太陽，巴力是摩押人的基抹，亞捫人的摩洛。——編者

「惹動」這個動詞的意思是擾亂、使不安、造成困擾、激怒——「他們惹動我嗎？這是耶和華說的。不是他們自己，以致他們自己的臉蒙羞嗎？」他們並非擾亂上帝的安寧，而是擾亂他們自己的安寧。他們不能傷害或困擾上帝，但他們卻在困擾和傷害自己；這將導致他們自己的羞恥和混亂。——編者

其意義並不像它本來可以表達的那麼清楚：燔祭全部被火焚燒；但平安祭和其他祭物的一部分則被吃掉。參利未記 1:9；和利未記 7:11-16。然後上帝輕蔑地說：「將你們的燔祭加在你們其他的祭物上，這樣你們的食慾就會得到滿足。」有些人將「加」這個動詞追溯到「ספה（sph）」，意思是掃在一起；而《七十士譯本》是「收集在一起——συναγάγετε（synagagete）」；《敘利亞譯本》是「堆積在一起」。這與這段經文的輕蔑語氣更為吻合：「將你們的燔祭掃在一起，與你們的祭物一同吃肉。」——編者

這種解釋巧妙而貌似合理，所說的一切都完全真實：但這種解釋方式是否能說明這裡所採用的說話方式，則值得懷疑。在聖經中，當提到兩件事，其中一件事與另一件事相比微不足道或毫無重要性時，通常會以否定方式陳述第一件事。「不要為那必壞的食物勞力，」我們的救主說，「卻要為那存到永生的食物勞力。」約翰福音 6:27。但也許這裡特別指的是以色列人得救的那一天；因為在那一天，或在那個特定的時間（因為「日」這個詞不應按其嚴格意義理解），上帝所要求的唯一一件事就是順從他的聲音。參出埃及記 15:26。Venema 認為這裡所指的不是獻祭的設立，而是聖約的基礎。獻祭不是聖約的條件，而是順從。上帝沒有說：「如果你們向我獻祭，我必作你們的上帝」；而是說：「如果你們聽從我的聲音，我必作你們的上帝，你們必作我的子民。」當律法在西奈山頒布時，並沒有提到獻祭。——編者

這些話語是：「他們行在計謀中，——在他們邪惡之心的決議中。」他們不僅設計自己的道路，而且決意行在其中。他們形成自己的計謀，並決意遵循它們，而這些計謀和決議都是來自一個混亂和扭曲的心。在將最後一個詞譯為「邪惡」時，加爾文遵循了《武加大譯本》；而我們的譯本「想像」則是《他爾根譯本》。它在《七十士譯本》中被省略，在《敘利亞譯本》中是「慾望」。參耶利米書 3:17 的註釋。——編者

這些話語是：「他們是向後退，而不是向前進」；這似乎意味著他們傾向於回到自己的道路，而不是走上帝的道路。《七十士譯本》的譯文是：「他們是為後面的事，而不是為前面的事」；《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》是：「他們倒退，而不是前進」。這裡的暗示似乎不是 Blayney 所認為的，指軛下頑固的牛；而是指那些被指明正確道路後，卻倒退而不是前進的旅行者。這對以色列人來說尤其如此，他們離開埃及後，常常想回去，而不是前進到迦南。因此，經文說他們正在回到自己的舊路，而不是走上帝指給他們的道路。耶利米書 2:27 中的短語是另一種，不應與此混淆。——編者

這節經文的前半部分與前一節經文的連接會更好，而不是與這個句子連接。動詞「差遣」之前有連詞「ו（w）」，「和」。差遣先知是除了給予他們的第一個命令之外的補充。這段經文可以這樣翻譯：他們向後退，而不是向前進，25. 從你們列祖出埃及地的那一天起，直到今日：我差遣我所有的僕人先知到你們那裡，每天清早起來差遣；26. 然而他們不聽從我，也不側耳傾聽，反而硬著頸項；他們比他們的列祖更邪惡。所有古譯本和《他爾根譯本》的連接都是如此。動詞「他們更邪惡」或「做得更糟」，在《七十士譯本》和《敘利亞譯本》中被省略；但在《武加大譯本》和《他爾根譯本》中保留，並且在任何手稿中都沒有發現缺失。——編者

第9章 10

我們的版本「不順從」是錯誤的；因為對他們的指控是，他們不聽從或不留意神的聲音：他們不願聽，就像今天的天主教徒一樣。這從前一節經文可以清楚看出。——編者

所有古老的譯本和他爾根（Targum）都將 ×�מוגה 譯為 πίστις，fides——信心、忠誠或信實。第一個動詞「滅亡」或「失去」被七十士譯本和阿拉伯譯本省略，但被武加大譯本、敘利亞譯本和他爾根保留。第二個動詞比第一個更強烈；信實從口中失去，甚至完全與口分離。信實已失，甚至完全與口分離。

侯比根（Houbigant）的修訂，並為布萊尼（Blayney）所採納，絕不可取；因為在沒有任何手稿或譯本的權威下，他連續改變了這些動詞的性別。先知們稱百姓為錫安的女兒是常見的事：這裡可能也是這樣稱呼她們，因為頭髮是女性的裝飾，而剪掉頭髮是極度悲傷的標誌。——編者

這個詞的意思是不潔和污穢之物，「他們的污穢之物」。它們是引入聖殿的偶像。他們「在他眼前」或在他面前行這惡事，因為聖殿是他的居所。他們彷彿將偶像帶到他面前，從而字面上違反了第一條誡命，這誡命明確禁止他們在他面前或在他眼前有別神。他們如何規避這明確的命令？就像羅馬教會為偶像崇拜辯護一樣——偶像有助於虔誠：但神視它們為可憎之物。——編者

這是所有古老譯本和他爾根的意思。敘利亞譯本是「因為沒有地方」。加塔克（Gataker）給出相同的意思。我們的譯本遵循帕尼努斯（Pagninus），並在耶利米書 19:11 和此處實質上被布萊尼採納。字面意思是「從沒有地方」，也就是「因為沒有地方」，正如加爾文在其他地方所說。——編者

整節經文都使用詩意的單數形式——這百姓的屍體將成為天上飛鳥和地上走獸的食物，而且沒有人會驚嚇牠們。——編者

雖然將這個詞譯為「諮詢」不恰當；但意思是一樣的：他們尋求他們，也就是他們的建議和指導。他們在所有緊急情況下都尋求他們。「求問耶和華」在創世記 25:22 中，字面意思是「尋求耶和華」；「求問神」在出埃及記 18:15 中，字面意思是「尋求神」。事實上，求問或詢問，也就是建議，似乎是這個詞最常見的意思。「尋求」是武加大譯本和他爾根的譯法——「諮詢」是敘利亞譯本的譯法——「依附」是七十士譯本和阿拉伯譯本的譯法；這也是加爾文的觀點。——編者

最好將 ×�מונה 在這裡的動詞之前譯為副詞，因為、由於、或既然。每個動詞後面都有一個代詞——2. 他們要將這些骨頭暴露在太陽、月亮和天上所有的星宿之下：因為他們曾愛慕它們，曾事奉它們，曾隨從它們，曾尋求它們，曾向它們下拜，所以他們不得被收斂，也不得被埋葬；他們必在地面上成為糞土。這裡的順序是從原則到行動，而不是相反，這在許多情況下都是如此：愛——事奉——按照規定的規則行事——尋求建議——和敬拜。——編者

這節經文的字面翻譯如下：——所有餘民，就是這邪惡家族中所有存留的人，在他們所有存留的地方，我將他們驅逐到哪裡，他們都將選擇死亡而非生命，這是萬軍之耶和華說的。布萊尼（Blayney）公正地指出，第二行的分詞與「餘民」同位，作為其解釋，不應像我們的譯本那樣置於所有格。耶利米書 24:8 中也有類似的結構。但沒有足夠的權威或理由省略「地方」之後的相同分詞，正如布萊尼所做的。這種重複在先知書中很常見。——編者

大多數人同意這種觀點——加塔克（Gataker）、維內馬（Venema）、亨利（Henry）、洛思（Lowth）、布萊尼（Blayney）和斯科特（Scott）。所有譯本都支持這種觀點，對最後一句中重複的 שוב 給出兩種不同的含義，除了敘利亞譯本，它給出的譯本是：「雖然他們應該悔改，但他們仍然不悔改。」——編者

古老的譯本將本節開頭使用的動詞和隨後的名詞都賦予了反叛或背道的意思，而不是加爾文所說的叛亂。加塔克（Gataker）、維內馬（Venema）和布萊尼（Blayney）也給出了相同的含義；他們認為耶路撒冷與「這百姓」同位，如下所示：——這百姓，耶路撒冷，為何以永久的背道背道？正如已經觀察到的，動詞 שוב 及其所有派生詞，嚴格來說是指轉向，但用於轉向或轉離，即返回或離開。上下文是我們的指南。它很難在同一段落中具有這兩種含義。所有人都同意在第四節末尾和本節（第五節）末尾賦予它返回的意思；而在它在此處出現的其他三個實例中，他們賦予它轉離或離開的意思。我傾向於認為它在整個段落中都具有第一個含義。我會將這兩節經文翻譯如下：——4. 你也要對他們說，耶和華如此說：人跌倒豈不起來嗎？人轉離豈不返回嗎？——5. 為何——這百姓屢次轉離，耶路撒冷不斷轉離！——他們緊抓欺騙，他們拒絕返回。百姓的虛偽是主題：他們假裝返回，但並沒有真正返回；他們是欺騙的。這是一種對話。下一節的開頭是對本節結尾的回答：——6. 我側耳而聽，他們說：「不！」然而沒有人為自己的惡行悔改——說：「我做了什麼？」每個人都回到自己的道路，如同馬匹衝入戰場。拒絕返回的指控被否定了。——編者

有趣的是，這節經文中鳥類的名稱在古老譯本中有多種變化：武加大譯本：鳶——斑鳩——燕子——鸛；七十士譯本：鸛——斑鳩——燕子——麻雀；敘利亞譯本：鸛——斑鳩——鶴——燕子；阿拉伯譯本：鶴——斑鳩——燕子——鳥類；他爾根譯本：鸛——斑鳩——鶴——燕子。我們的譯本中的名稱似乎最為正確，並被維內馬（Venema）和布萊尼（Blayney）所採納：鸛——斑鳩——鶴——燕子；與敘利亞譯本和他爾根譯本相同。——編者

這節經文的後半部分根據古老的譯本有另一種含義。它們實質上是這個意思：——看哪，文士的假筆所做的，確實是為了欺騙。武加大譯本，與其餘譯本實質上一致，如下：——確實，文士的假筆製造了謊言。作為證明，下一節補充說，那些自稱有智慧的人都蒙羞了，等等。這指的是文士，即律法的解釋者，他們的錯誤解釋，這在第 11 節得到了證實。我將整節經文翻譯如下：——8. 你們怎能說：「我們有智慧，耶和華的律法與我們同在呢？」確實如此！——看哪，文士的欺騙之筆，是為了欺騙而服務的。他諷刺地承認他們有律法；但他指的是教師們的錯誤解釋；在下一節中，他提到了對那些自稱有智慧的人的影響，以及關於神律法的事實：——9. 智慧人蒙羞，他們驚惶失措，被困住：看哪，他們藐視耶和華的話；他們有什麼智慧呢！——編者

最好將本節中的羞恥理解為指百姓，而耶利米書 8:12 中沒有羞恥則適用於教師、文士、律法的錯誤解釋者，他們應許平安，卻沒有平安。——編者

動詞在此處後接 ב：參閱耶利米書 2:37 的註釋。

將「因為」譯為「由於」會更合適，因為它解釋了 לכן，「為此」，或「因此」，在句首。這個推論詞，以及其他推論詞，經常被預先使用——因此，我將他們的妻子給陌生人，將他們的田地給繼承人；因為從最小的到最大的，每個人都貪圖利益；從先知到祭司，每個人都行欺騙。——編者

參閱耶利米書 6:14 的註釋。

這可以有不同的理解。這段經文始終提到兩方——百姓，以及祭司和先知。耶利米書 8:9 中蒙羞的「智慧人」是被祭司和先知欺騙的百姓。本節中提到的那些不感到羞恥的人，儘管他們的話語被證明是虛假的，卻是祭司和先知：因此我們看到這裡這句話的含義，他們被指定與跌倒的人一同跌倒，懲罰將降臨他們以及百姓。這節經文與第六章第十五節有些不同，可以這樣翻譯：——12. 他們行了可憎之事，難道他們感到羞恥嗎？他們甚至不感到羞恥，也不知道如何臉紅：因此他們必與跌倒的人一同跌倒；在他們受懲罰的時候，他們必滅亡，這是耶和華說的。「可憎之事」是歪曲律法，以證明偶像崇拜和各種邪惡是正當的。——編者

這節經文可以這樣翻譯：——13. 耶和華說，我必收聚他們的收成：葡萄樹上必沒有葡萄，無花果樹上必沒有無花果，連葉子也要枯萎；因為我必將這些賜給那些經過的人。神威脅猶太人，要剝奪他們地上的果實。他要藉著他們的敵人，就是那些經過他們的人，收聚他們的果實；而且他們將沒有限制。至於最後一行，希伯來文在將來時動詞前省略關係代詞「誰」是常見的。威爾士語也是如此——Canys rhoddav y rhain iddynt hwy a dramwyant trwyddynt。最字面和最適合上下文的翻譯是這個。——編者

動詞 דמה 意為「沉默」，「歸於沉默」；這種沉默是無為、軟弱或死亡的沉默。在第一種情況下，無為的沉默似乎是其含義，在第二種情況下，軟弱的沉默是其含義：「讓我們沉默」，或「讓我們休息」；「神使我們沉默」，或「使我們軟弱」，或「使我們的力量歸於虛無」：——14. 我們為何靜坐不動？你們要聚集，讓我們進入堅固的城邑，讓我們在那裡沉默；因為耶和華我們的神使我們歸於沉默；他給我們喝了毒芹水，因為我們得罪了耶和華。ר×�ש 是「毒芹」或某種有毒植物，這從何西阿書 10:4 可以清楚看出。「水」在這裡似乎是汁液——「毒芹汁」。七十士譯本和武加大譯本將其譯為「膽水，ὕδωÏ� χολὢς」；敘利亞譯本譯為「苦水」；阿拉伯譯本譯為「苦水」；他爾根譯本譯為「咒詛之杯」。布萊尼（Blayney）將其譯為「毒芹水」。霍斯利（Horsley）將第三行和第四行譯為：——讓我們在那裡絕望地坐著，因為耶和華我們的神使我們絕望。——編者

這個詞是 קוה ，希望，或渴望，所有古老的譯本都將其譯為第一人稱複數。它可以作為名詞——希望是平安，但卻沒有好處！盼望醫治的時候，看哪，卻是驚恐！——編者

古老的譯本和他爾根（Targum）對這個詞的含義各不相同；很難使原文與其中任何一個一致。這個詞，如現存文本所示，是希伯來文動詞 Hiphil 的動名詞，附帶一個 iod，它既可以是陰性人稱名詞，「我的安慰者」或「我的加強者」，指他自己的靈魂——也可以是普通名詞，「我的安慰」或「我的力量」，指神。但舒爾滕斯（Schultens）認為這個動詞的意思是微笑或大笑，並認為它在這裡指痛苦或輕蔑的笑，將其譯為「哦，你（即錫安的女兒）因痛苦而對我咧嘴笑」，並說「我心裡有病」。他爾根似乎支持這種觀點，因為它提到了百姓的分裂。布萊尼（Blayney）根據幾個抄本，將這個詞分為 מבלי גיתי，並將前者視為否定詞，後者視為動詞 ×’×”×” 的動名詞，意為醫治，並將這節經文譯為：——我身上的悲傷無法補救，我心裡發昏。然而，最簡單、最適合這段經文的方式是將這個詞視為普通名詞，意為安慰、慰藉或力量，並將這些話語視為對神說的：——我的力量啊！我心裡有悲傷，我心裡發昏。「發昏」，即因悲傷而發昏。所有古老的譯本和他爾根都將其譯為「悲傷」或「憂愁」。——編者

字面意思是「我百姓之女的呼喊聲」，連續四個詞，其中三個是並列的支配關係。威爾士語完全相同，「Llev gwaedd merch vy mhobl」——聲音 呼喊 女兒 我的 百姓。——編者

這節經文的含義有些人有不同的看法。他們的流亡被認為是指本節開頭的「從遠方之地」——或字面意思是「從遙遠之人的土地」。所有譯本都將介詞譯為「從」，而不是我們的譯本中的「因為」。先知預見他們在流亡中，並講述他們會說什麼，以及神對他們有什麼回答：他們似乎一直被這樣預見到本章末尾——19. 看哪，我百姓之女的哭聲從遠方之地傳來——「耶和華豈不在錫安嗎？她的王豈不在她中間嗎？」——「為何！他們用他們的雕刻偶像，用外邦人的虛無惹我發怒。」然後是流亡中哭聲的延續——20. 「收割已過，夏天已盡，我們還沒有得救！」第 19 節中的「王」是前一句中的「耶和華」。「外邦人的虛無」是偶像：它們是虛無，因為它們既不能行善也不能作惡。使它們成為神的是那些被迷惑和迷信之人的想像。現在許多人的神也好不到哪裡去。除了與神的話語一致的任何神的概念都是錯誤的。蘇西尼派的神不是真神；它是扭曲心靈的虛構。徹底的天主教徒的神也好不到哪裡去，法利賽人的神也一樣。——編者

為了貫徹這節經文的隱喻性質，它應該這樣翻譯：——因我百姓之女的傷痛，我受傷，我變黑；荒涼佔據了我。但如果將這些詞應用於心靈，脫離隱喻，我們必須這樣翻譯：——因我百姓之女的悲傷，我悲傷，我哀悼；驚訝佔據了我。而這種「驚訝」他在下一節中解釋道：有恢復的辦法，然而百姓卻沒有恢復；對此他感到驚訝。——編者

由於從第 19 節開始的整段經文都是預期的，描繪了猶太人被擄的情況，因此這節經文也應從同樣的角度看待，並以過去式翻譯：——22. 基列豈沒有乳香嗎？那裡豈沒有醫治者嗎？那麼，我百姓之女的康復為何沒有成功呢？無論是指乳香還是樹脂，都沒有太大區別；它的療效已成為諺語；在這裡也應作此理解。金奇（Kimchi）認為它是乳香或香脂，約瑟夫斯（Josephus）記載是示巴女王首次將其帶到猶大。但生產 צרי 的樹不是外來植物，而是猶大本地的，這從創世記 37:25 和 43:10 可以看出；它尤其生長在基列，這從這段經文和第 46:11 章可以看出來。波查特（Bochart）堅持認為這個詞指的是樹脂，即從黃連木或松節油樹中提取的樹膠，它具有強大的療效。七十士譯本、武加大譯本和阿拉伯譯本將其譯為「ῥητίνη — 樹脂」；敘利亞譯本譯為「cera — 蠟」。「醫治者」或醫生，七十士譯本譯為「ἰατÏ�ὸς — 醫治者」，武加大譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本譯為「medicus」。看來基列不僅以其療效的樹膠聞名，也以其醫者聞名。乳香是神的話語，而施用乳香的醫治者是先知或教師。也許前兩行最字面的翻譯如下，也最能表達驚訝：——乳香，不在基列！：確實，醫治者，不在那裡！——編者

這節經文有些人將其與上一章聯繫起來：它似乎屬於上一章。在所有希伯來文手稿中，它構成了前一章的第 23 節。短語 מי-יתן，「誰會給」，表示一個願望，「哦，願我的頭」，等等，或「願我的頭」，等等。七十士譯本、武加大譯本、阿拉伯譯本和他爾根都字面翻譯為「誰會給」；但敘利亞譯本是「哦，我希望我的頭變成水」。——編者

這節經文可以這樣翻譯：——哦，願我在曠野有旅客的住宿之處，那麼我就會離開他們；因為他們都是行淫的，一群偽君子。他寧願住在曠野中旅客臨時搭建的棚屋裡，也不願與自己的百姓同住。他們必定是何等邪惡！一群，或一個集會，一大群：這個詞不必被認為保留其原始含義。其含義是，整個社群，所有百姓，都是偽君子；他們假裝敬拜和事奉神，同時卻是偶像崇拜者，行為詭詐和不道德。表示「偽君子」的詞源於一個表示衣服、斗篷、遮蓋物的詞；動詞的意思是在遮蓋下行事，欺騙地、虛假地、虛偽地或背信棄義地行事。七十士譯本將其譯為「欺騙者」，武加大譯本譯為「背約者」，敘利亞譯本譯為「說謊者」，他爾根譯本譯為「偽造者」，布萊尼（Blayney）譯為「背信棄義者」。——編者

古老的譯本在翻譯本節的第一句時有所不同：「他們彎曲舌頭如弓；虛謊而非真理在地上盛行。」七十士譯本；——「他們伸出舌頭如虛謊的弓，而非真理的弓；他們在地上變得強大。」武加大譯本；——「他們的舌頭如同他們自己的弓一樣射出；他們藉著虛假和背信在地上變得強大。」敘利亞譯本；——「他們為虛假彎曲舌頭，如弓；背信在地上盛行。」阿拉伯譯本。布萊尼（Blayney）做了一個推測性的修訂，侯比根（Houbigant）和霍斯利（Horsley）做了另一個；但兩者都沒有必要。字面翻譯如下：——他們彎曲舌頭，他們說謊的弓；他們在地上並非為真理而強大。「他們說謊的弓」，或「他們虛假的弓」；那是一把他們用來射出謊言的弓；他們用舌頭來達到這個目的。——編者

整節經文可以這樣翻譯：——他們彼此欺騙，每個人都欺騙他的鄰居，他們不說真話；他們教導他們的舌頭說謊話；他們因歪曲而疲憊不堪。表示「欺騙」的動詞意思是嘲弄、玩弄、愚弄。他們的目的是通過欺騙和欺詐來愚弄他們的鄰居。「話語」，或「事情」，「虛假」就是虛假本身，或純粹的虛假。武加大譯本和敘利亞譯本的翻譯是：「他們教導他們的舌頭說謊話。」教導舌頭說謊話，就是使它習慣說謊。最後一句的翻譯不同。七十士譯本與原文相去甚遠。武加大譯本的翻譯是：「他們勞力行不義之事」；這接近其含義；只是「行不義之事」更像是行歪曲之事：他們扭曲和偏離了一切事物的正確方向和含義；他們在歪曲事物上勞力，直到疲憊不堪。虛假比真理需要更多的勞力。——編者

侯比根（Houbigant）、霍斯利（Horsley）和維內馬（Venema）根據七十士譯本，對這節經文提出了一些修訂建議。第一個詞 שבתך 的一部分被七十士譯本與前一節聯繫起來；因為它被分為 שב 和 תך。關於這個劃分，上述作者意見一致；但他們在結構上有所不同，儘管意義上大致相同。最有可能的是維內馬的建議，因為他只劃分了這個詞，並給出了這個譯本：——搶劫接連發生，欺騙接連發生；他們拒絕認識我，這是耶和華說的。爆發，或沸騰——exoestuat，當然不是 שב 的意思，它表示返回、轉向、恢復等。那麼譯本將是：——詭計報復詭計，欺騙報復欺騙。第一個詞被七十士譯本譯為「高利貸——τόκος」，但 תך 意為詭計或欺詐。參見詩篇 10:7；詩篇 55:12；詩篇 72:14。其含義是，他們不誠實的交易是相互的：騙子互相欺騙。我們的譯本與武加大譯本和敘利亞譯本一致，並被布萊尼（Blayney）採納：他從這節經文的結尾得出結論，從第 2 節開始的說話者不是先知，而是神；神採用人的語言，暗示他希望離開這樣一個邪惡的百姓。但這個結論並非必要；因為先知們經常引入這類句子。——編者

所有古老的譯本（除了武加大譯本）和他爾根（Targum）都讀作 רעת 「邪惡」，而不是 בת 「女兒」，如同耶利米書 7:12。侯比根（Houbigant）和霍斯利（Horsley）都採用這種讀法；前者將 ×�יך 賦予「如此」的含義，而不是「如何」。那麼這節經文將是：——因此萬軍之耶和華如此說：看哪，我必熬煉他們，使我試驗他們；因為我必因我百姓的邪惡而如此行。根據現存文本，最後一句的翻譯可能是這樣，這與武加大譯本幾乎相同：——因為我怎能以其他方式對待我百姓的女兒呢？這段經文這樣讀起來比根據所提出的修訂更好。——編者

這個詞 שוחט 意為「殺戮」或「宰殺」；參見創世記 22:10；創世記 37:31；出埃及記 12:6。帕克赫斯特（Parkhurst）認為，它的主要含義是「流出」或「排乾」，無論是動物的血，葡萄的汁，還是從礦渣中提煉黃金。但它也用於「宰殺」的意思。七十士譯本和武加大譯本在這裡將其譯為「傷害」——他們的舌頭是殺人的箭；它說謊言；人嘴裡對鄰居說平安，心裡卻為他設下埋伏。字面意思是「他的埋伏」，也就是他成為目標的埋伏。這種說話方式在希伯來文中很常見。參見約伯記 28:10。「Penit ei insidias」是武加大譯本。布萊尼（Blayney）給出的是意譯，而非直譯——但他內心會決定出其不意地攻擊他。這裡的將來時，如同許多其他情況一樣，被用作現在時，旨在表明百姓的習慣性行為。威爾士語中也是如此：將來時不斷用於表達現在的動作。——編者

它不是來自這個詞根，而是來自 ×�וה ，在 Niphal 語態中表示渴望，× ×�וה 表示令人嚮往。這個名詞的意思是令人嚮往或宜人的地方或地點。參見詩篇 23:2；耶利米書 25:37；約珥書 1:19。——編者

整節經文如下：——10. 我要為群山發出哭泣和哀號，為曠野的宜人之地發出悲嘆；因為它們荒涼，無人經過，也聽不見牲畜的聲音；從天上的飛鳥到地上的走獸，它們都已遷徙，都已離去。「宜人之地」是「荒涼的」；「群山」中聽不見「牲畜的聲音」。無人「經過」解釋了荒涼。這個詞在我們的譯本和布萊尼（Blayney）的譯本中被不恰當地譯為「燒毀」。它之前在耶利米書 4:7 中用於「荒涼」的意思；在耶利米書 2:15 中也應該這樣翻譯。在最後一行中，遷徙指的是鳥類，離去指的是走獸。在任何古老的譯本中都沒有暗示這種區別。——編者

這節經文可以有不同的理解，如下面的譯本所示：——誰是那有智慧的人，他能明白這事——耶和華的口向誰說話，他就能宣告這事——就是為何這地被毀滅，變得荒涼如曠野，沒有旅客。智慧人與神說話的人是同一個人：他要明白和宣告的是這地被毀滅的原因。然後在下一節中，神自己藉著他的先知之口將這事顯明。「變得荒涼」被七十士譯本和武加大譯本譯為「燒毀」，但他爾根、敘利亞和阿拉伯譯本譯為「荒涼的」或「荒廢的」；這無疑是正確的，因為「沒有旅客」或「沒有人經過」解釋了其含義：同樣，「沒有居民」在前一節中是解釋「猶大城邑」被「荒涼」或更確切地說，完全荒涼。——編者

「聲音」代表神的話語；他爾根（Targum）也是這樣翻譯的：他們沒有遵行或按照他的話語行事。——編者

參閱耶利米書 3:17, 18 的註釋。

據推測，以色列人對這個詞和神有所區別：他們只承認一位神，但引入了巴力（Baalim）或次級神，並敬拜它們。他們試圖通過聲稱巴力是中保來規避偶像崇拜的指控。但這種藉口不被接受，因為神到處都將偶像崇拜歸咎於他們。儘管有這個例子，以及聖經明確宣告只有一位神和一位中保（哥林多前書 8:5, 6；提摩太前書 2:5），但向聖徒祈禱等作為中保的錯誤，這個可怕的錯誤，卻在基督教會中盛行！——編者

這對意義沒有影響，但這句話的正確結構如下：——他們的父親教導他們的。希伯來文以及其他一些語言中的動詞「教導」可以帶兩個賓語。——編者

但提到這種草藥的原因是它的苦味——而不是它的有益效果。因此，它被選來表示痛苦和令人苦惱的事物。這從箴言 5:4 可以看出，「苦如茵陳」。——編者

參閱耶利米書 8:14 的註釋。

我將這些經文翻譯如下：——17. 萬軍之耶和華如此說，你們要省察自己；並呼喚哀哭的婦女，讓她們來；是的，要派人去請熟練的，讓她們來，18. 並趕快，為我們發出哀號，使我們的眼睛流淚，我們的眼瞼滴下水來。——編者

布萊尼（Blaney）所給出並經霍斯利（Horsley）認可的真實譯本是：——因為他們拆毀了我們的居所。古老的譯本有所不同，但沒有一個給出我們譯本的含義，即朱尼烏斯（Junius）和特雷梅利烏斯（Tremelius）的譯本。整節經文都是過去式：事情被描述為已經發生：——因為從錫安聽見了哀號的聲音——「我們何等被搶奪！我們蒙受了極大的羞辱；因為我們離開了這地，因為他們拆毀了我們的居所。」百姓被描繪成聚集在耶路撒冷，被迫離開家園，他們的住所被拆毀。——編者

關於死亡從窗戶進入，將孩子從街上剪除，這種說法存在矛盾的異議，當我們考慮到猶太人認為自己安全，因為他們的城門關閉，城市堅固時，這種異議就消失了。先知說，即使如此，死亡也會進入，如果不是通過城門，也會通過窗戶，通過我們的塔樓，它會毀滅在我們街上玩耍的孩子，以及聚集在我們城市廣場和寬闊地方的年輕人。這裡指的是聚集在耶路撒冷的人，這從第十九節可以清楚看出。然後，在下一節中，他指的是那些仍然留在鄉村的人。這解釋了句子中發生的變化，這讓一些解經家感到困惑，並促使他們提出修訂建議。這節經文可以這樣翻譯：——因為死亡已爬過我們的窗戶，它已穿過我們的塔樓，將孩子從街上剪除，將年輕人從寬闊的街道上剪除。儘管城門關閉，死亡仍然進入，不僅通過窗戶，或任何可能存在的開口，而且還通過堅固的塔樓。——編者

布萊尼（Blayney）和其他一些人將 ×ד（d）×ב（b）×ר（r） 與前一節聯繫起來，並根據七十士譯本的權威，省略了「耶和華如此說」。武加大譯本和他爾根（Targum）保留了我們現有的文本，敘利亞譯本只省略了第一個詞；而且沒有手稿支持所提出的建議；而且這裡加爾文所表達的含義如此明顯，以至於根本不需要任何改變：——22. 你要說，耶和華如此說，人的屍體也必倒下，如同田野上的糞土，又像收割者身後的一把穀物，無人收聚。這將是那些留在鄉村的人的命運，而大部分人已經逃到耶路撒冷。只有牢記這種區別，才能正確理解從第十七節開始的整段經文。——編者

第9章 11

「勇士以其勇力誇耀」：這是武加大譯本的翻譯。但七十士譯本譯為「強者（ἰσχυρὸς（ischyros））以其力量誇耀」；敘利亞譯本譯為「巨人以其力量誇耀」。他爾根對此節的釋義是：「耶和華如此說，願大衛的智慧之子所羅門，不以其智慧為樂；願瑪挪亞的勇士之子參孫，不以其勇力為樂；願暗利的富裕之子亞哈，不以其財富為樂。」這裡可能指的是軍事上的勇力。他們認為自己有智慧來謀劃，有勇力來防禦，有財富來獲取援助或發動戰爭。——編者註

布萊尼（Blayney）和維內馬（Venema）同意加爾文的看法，認為「這些」指的是那些認識神並信靠祂的人，而不是指前面提到的「這些」事物，即憐憫、判斷和公義。各譯本和他爾根譯本與希伯來原文一樣模棱兩可，除了武加大譯本，「這些」是中性詞，指事物而非人。我會將此節譯為：

但誇耀的，當以此誇耀：

他明白，他認識我，

我是耶和華，

在地上施行憐憫、判斷和公義；

因為我喜悅這些，這是耶和華說的。

「我」在七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本中被省略。「他認識我」只是對前面「他明白」更清晰的闡述：他明白或認識的是什麼，接著就說明了，「我是」，等等。「判斷」（judgment）與「公義」（justice）連用時，似乎指律法所禁止的；而「公義」則指律法所命令的。參見以賽亞書 56:1，其中命令是「持守」或遵守「判斷」，並「施行」或執行「公義」。神施行判斷，因為祂所行的沒有任何錯誤，不違背公義和正直；祂施行公義，在於捍衛公義和正直，並實現祂所應許的。判斷關乎律法的消極部分，公義關乎律法的積極部分。在耶利米書 22:3 中，我們發現這兩個詞，「判斷和公義」，或譯為「判斷和正直」。然後，正如先知們慣常的做法，後者先被描述：「被搶奪的得解救」；之後才闡述判斷，它「不作惡」，等等。但只有當這兩個詞同時出現時，它們才具有這些特定的含義；因為它們單獨出現時，含義要廣泛得多。它們一起使用超過二十次。——編者註

本節對該短語的闡釋與所有古代譯本和他爾根譯本不符；這是現代拉比們的解釋。「臉周圍剃光的」是七十士譯本；「頭髮剃光的」是武加大譯本和他爾根譯本；敘利亞譯本和阿拉伯譯本的意思也相同。希伯來文詞彙「פאה（pʾh）」（pe'ah）在利未記 19:27 中使用，明確指頭部和鬍鬚的邊緣或角落；以色列人被禁止模仿那些剃掉這些部位的民族。帕克赫斯特（Parkhurst）將該短語（也出現在耶利米書 25:23 和 49:32）譯為「修剪過的」，即指頭部；更字面地說，是「剃光的」，即指頭部，或「在角落上」，即指鬍鬚。這是一個雖然不完整，但無疑被很好理解的短語，就像其他語言中的情況一樣。提及這些似乎是為了將那些被明確區分開來的人歸為一類。我建議將這兩節經文翻譯如下：

25. 看哪，日子將到，這是耶和華說的，

我必懲罰所有受割禮卻在未受割禮中的人，

26. 埃及人、猶大、以東、亞捫人和摩押人，

以及所有剃光頭角的人，

他們住在曠野；

因為所有這些國家都是未受割禮的；

而以色列全家，

他們是心裡未受割禮的。

霍斯利（Horsley）公正地指出，這裡提到的國家都實行割禮。因此，他們受了割禮，卻仍在未受割禮中；猶太人也與他們相似：最後一句解釋了這個明顯的矛盾：他們有外在的割禮，卻沒有內在的割禮。——編者註