約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第10章 1

第三十九講

耶利米書 10:1-2

耶利米在此進入一個新主題。雖然他無疑經常教導這個真理，但我認為這與之前所講的不同；因為他在此開始對當時猶太人極度沉迷的迷信進行新的攻擊。他首先勸勉他們聽耶和華的話；因為他們在從外邦人那裡繼承的錯誤中已經如此剛硬，而且這種傳染病已經如此普遍，以至於他們不容易被拉開。這就是他使用一種序言的原因，他說：「以色列家啊，你們要聽耶和華對你們所說的話。」

他接著提到迦勒底人和埃及人所陷入的錯誤；因為我們知道，他們非常專注於觀察星象。這裡特別指出這一點，是因為猶太人輕視神的審判，卻極度懼怕那些愚蠢地預測的事情。因為當有人藉著觀看星象，威脅他們將有災難時，他們立刻感到恐懼；但當神藉著他的先知，像吹號角一樣向他們宣告災難時，他們卻毫無動靜。然而，最好還是檢視先知的話語本身，這樣我們就能更清楚地看到整段話的要旨。

他說：「你們不要學習列國的行為。」希伯來文文法學家將「אל（ʾl）」（al）視為「את（ʾt）」（at）。我們知道，「行為」在各處都指那些規範人類生活的所有習俗和習慣。因此，他禁止他們注意外邦人所遵守的生活規範。他特別指出一件事：「不要為天象驚惶。」他隨後指出外邦人的行為是多麼虛妄；他們沉迷於偶像，將其當作神來敬拜，儘管這些偶像是由人的技藝所造。但還有其他詞語補充說：「因為列國為這些事驚惶。」這句話有三種解釋。有些人將「כי（ky）」（ki），這個本來表示原因的詞，理解為「כ（k）」（caph），表示相似，即「如同列國為這些事驚惶」。另一些人則將其視為轉折詞「雖然」，而「כי（ky）」（ki）也常有此意。還有一些人給出這樣的解釋：「因為列國的情況就是如此，他們為這些事驚惶」；彷彿神在說，猶太人為天象驚惶是極其荒謬的，因為他們應該將這種愚蠢，或者說瘋狂，留給外邦人，因為神視他們為完全盲目。現在讓我們回到主題。

他說：「你們不要學習列國的行為。」這是一個普遍的誡命。律法對猶太人而言是一個確定的準則，為他們劃定了職責的界限；因此，他們應該遵循神在律法中所教導的，不偏左右，正如摩西也曾說過的。但由於人心總是放縱，他們非常渴望知道外邦人所遵守的；然而，每當這種放縱佔據人心時，他們必然會將黑暗與光明混淆。因此，耶利米提醒他們，不應從外邦人那裡學習任何東西；彷彿他說：「你們應該滿足於律法的簡單教義；因為除非你們滿足於以神為師，否則你們必然會迷失方向：因此，除非你們故意尋求錯誤，否則就當持守律法中為你們指明的道路，不要偏離外邦人的儀式和習俗。」

在給予他們一個普遍的命令，不要偏離律法的明確教義之後，他特別指出一件事：「不要為天象驚惶」，也就是說，「不要以為繁榮或逆境取決於星辰的位置或外觀。」然而，這裡似乎有些不一致，因為他提到星辰是「記號」；由此可知，它們的位置暗示著某些事情；摩西也說，太陽、月亮和所有星辰（特別是行星）將作為「記號」。同時，在穹蒼中還有十二個星座，占星家主要藉此進行計算。既然神從創世之初就將他們所謂的恆星和行星安置在穹蒼中作為「記號」，那麼先知禁止猶太人懼怕這些「記號」似乎不妥；因為這些天上的「記號」並非人類虛妄的虛構，而是神所創造和命定的；我們已經說過，星辰之所以被稱為「記號」，並非出於人類愚蠢的臆想，而是神在它們初創時就賦予它們的特徵；如果星辰預示著我們的繁榮或逆境，那麼我們就應該懼怕它們。

但先知在此並非使用「記號」一詞的本義；因為他並非指其真實起源，而是遷就當時流行的觀念；我們必須記住我已經說過的，埃及人和迦勒底人非常沉迷於那種今天被稱為「占星術」的學問。這個詞本身或許可以接受；但它早已被邪惡和無原則的人所褻瀆，他們的目的只是為了藉著謊言牟利。毫無疑問，埃及人和迦勒底人是真正的占星家，他們懂得這門學問，這門學問本身是值得稱讚的；因為觀察星辰，除了默想那奇妙的創造，其中神的權能、智慧和良善都閃耀著光芒，還能是什麼呢？的確，占星學可以公正地被稱為神學的字母表；因為沒有人能以正直的心來默想天體的構造，而不被神智慧、權能和良善的展現所吸引而充滿敬畏。因此，我毫不懷疑迦勒底人和埃及人學會了這門學問，這門學問本身不僅值得稱讚，而且極其有用，不僅包含最令人愉悅的思辨，而且也應當極大地激發人心對神的崇高敬畏。因此，摩西從小就學習這門學問，但以理也在迦勒底人中學習。（徒 7:22；但 1:17, 20）摩西學習了埃及人所理解的占星學，但以理學習了迦勒底人所知的占星學；但當時他們之間的這門學問已經被嚴重摻雜；因為他們已經將愚蠢的占卜與真實而純正的科學混雜在一起，正如我已經說過的。

既然先知的意思似乎很明顯，那麼真理就依然確立：太陽、月亮、其他行星以及穹蒼中的恆星都是記號。但我們也必須注意神將太陽和月亮定為記號的目的。他的目的是讓月亮運行完成一個月，太陽運行完成一年。然後，十二個星座的設計還有另一個目的：因為當太陽在巨蟹座時，它的力量和影響力與在處女座時不同；它在其他星座時也有所不同。簡而言之，就自然秩序而言，星辰、行星以及恆星對我們而言都是記號。我們藉著太陽的運行計算年份，藉著月亮的運行計算月份；然後，太陽藉著十二個星座，帶來春天，然後是夏天，然後是秋天，最後是冬天。還有其他目的；但我們將所有關於天象記號的內容歸結為一句話，那就是它們與自然秩序有關。因此，凡是試圖從這些記號中尋求更多的人，都是混淆了神所建立的秩序，正如迦勒底人以前所做的，以及埃及人，當他們試圖超越理性所允許的範圍時：他們試圖藉著星辰的位置來推測所有民族的命運；然後他們膽敢推斷到個人的情況。因此產生了算命師。然後他們才開始更焦慮地推論，太陽在某個星座時預示著獨生子的死亡，而對另一個人則預示著幸福的事件。但這些事情，正如我們所說，是超越自然常規的。例如，有夏天和冬天，這是自然的和普遍的；但一個民族與另一個民族之間會發生戰爭，這並非事物的一般秩序，也不是按照自然所命定的發生，而是出於人類的野心和貪婪。神的隱秘護理確實掌管著一切；但我們談論的是我們應該理解的、我們能夠理解的原因，因為它們在我們的理解範圍之內。同時必須注意的是，星辰的運行本身並無關緊要；因為我們看到神改變季節：天氣狀況並非一成不變；我們沒有完全相同的冬天和夏天；沒有一年與前一年完全相同；而隨後的第三年又與第二年不同。

因此，我們從中得知，神如此創造和安排太陽、月亮和所有星辰，但他自己仍然隨心所欲地掌管和改變季節。我們就是這樣解釋不孕、瘟疫和其他類似事情的。當空氣似乎溫和時，瘟疫卻盛行，那一年收成較少，人們挨餓，卻看不出任何原因。因此，這種自然本身的差異表明，神並沒有將他的權能交給星辰，而是他藉著星辰工作，但他仍然掌握著治理的韁繩，並且他按照自己的旨意，以一種即使是最敏銳的人也無法藉著星辰預測的方式來統治世界。然而，這並不是我們否認它們我所提到的職責的理由。但那些超越神所定界限，試圖推測這個國家會發生戰爭，那個國家會和平的人——那些試圖從星辰中學習超越自然秩序的事情的人，是將天與地混為一談。先知無疑是想譴責這種瘋狂，當他禁止猶太人注意天象記號以至於懼怕它們時。

但我們也必須注意，先知為何如此嚴厲地譴責外邦人中盛行的那種恐懼：這是因為當「所有事件都取決於星辰」的觀念盛行時，對神的敬畏就被消除了，神的審判被歸於無有，信心被熄滅，向神的禱告以及所有宗教儀式都被化為烏有。因為所有那些虛假地冒用如此尊貴之名的占星家，是的，那些無原則的人，他們將占星術之名加諸於他們的欺騙之上，他們都持守並主張，對人生命的判斷應當根據星盤來形成，彷彿每個人的命運都取決於星辰。因此，當一個人在某個時刻出生時，根據他們，這種或那種狀況就等待著他。因此他們想像存在一種命運，或某種必然性，將人束縛在太陽、月亮和星辰的影響之下：因為他出生時太陽在那個星座的尾部或另一個星座的頭部；他的出生預示著這樣那樣的命運；他將短命，或他將長壽。他們就是這樣判斷的。他們甚至走得更遠，對每個事件都做出判斷：「這次遠征的結果將是這樣；這一年將不幸地進行，但那件事將會成功。」隨後，當不考慮出生時，他們將整個人類置於星辰不可控制的影響之下：「看，如果你在某一天處理這件事，你會成功；但如果你在中午之前開始，結果將會不成功。」他們就是這樣預測人一生中每一項行動的：但神從未打算讓星辰用於這些目的。

現在，正如我所說，由此可知，神不掌權，因此信心被熄滅，所有宗教活動都化為烏有。因為凡是確信自己受必然性束縛的人，因為星盤是如此這般，他必然會在某個時刻死去，必然會以某種方式死去——有這種信念的人會呼求神嗎？他會將自己的生命交託給神的保守嗎？然後，當任何逆境發生時，誰會將其視為自己罪惡的懲罰呢？他會承認自己被神召喚到審判台前嗎？如果他 prosper，他會被引導歌頌神嗎？

因此，我們看到這種占卜熄滅了所有宗教；因為當這種魔鬼般的錯誤佔據我們的心靈時——我們受星辰的支配，我們的出生是如此這般，星辰每天每刻都預示著某種死亡——就不會有信心，就不會認識到懲罰，就不會承認神的祝福，也不會關心罪惡。因此，這就是先知特別要表達的，他禁止猶太人為天象驚惶；因為迦勒底人無疑預言他們將建立一個新帝國；因此他們嚇唬可憐的猶太人：「我們完了，因為迦勒底的占星家已經這樣說了；另一方面，埃及人也看到這已經被星辰的位置預示了。」因此，猶太人變得彷彿完全沒有生氣。他們也沒有記住神藉著他的先知多次、多年來所威脅的，如果他們繼續激怒他的憤怒，他將會做什麼。他們對神的審判毫不在意；然而，迦勒底人藉著星辰宣告審判，並且將會發生一些動盪的信念，卻使他們充滿恐懼和驚訝。因此，先知為了引導他們悔改和相信，這兩者是宗教的兩個基本要素，並包含真智慧的完美，他實際上這樣對他們說：「不要懼怕星辰，而要懼怕神。」因為這裡暗示著神與星辰之間的對比；彷彿他說：「當任何逆境臨到你們時，要知道你們是受神的管教，他是罪惡公義的報應者。」這是為了教導他們悔改；這是為了向他們表明，他們受苦是理所當然的，因為他們在邪惡中一直悖逆。然後是另一個事實，儘管星辰威脅著災難和毀滅，他們卻要投奔神的憐憫，永不懷疑他們的救恩，只要神對他們施恩。我們現在就明白了先知告訴他們不要懼怕星辰的目的。

還有更多可以說的，但我盡可能地簡潔；我相信我已經簡要地包含了理解這段經文所需的一切。我知道今天有許多人愚蠢地好奇，因此希望對占星術有所解釋；這種妄想已經佔據了一些虔誠的人和真正有學問的人：但我們看到神藉著他的僕人在此宣告了什麼。我感到奇怪的是，有些人對星辰如此輕信，卻又對自由意志說得極其微妙。他們希望事情的發生是偶然的，他們希望人能以兩種方式自由行動，他們憎恨並厭惡命運；然而他們卻將神彷彿囚禁在監獄裡，並希望星辰來統治。這對我來說是一個奇蹟，而不是一個記號。但所有這些我都擱置不談。讓先知明確的教義對我們來說足夠了，當他說我們不應為記號所驚嚇，因為這是外邦人所為；因為我傾向於採取這個意思——先知說這是一種屬於他們的盲目：「將這種愚蠢留給外邦人吧，」他說，「他們在如此多的錯誤和迷惑中勞苦，這不足為奇，因為天上的真理從未照耀他們；但你們應當敬畏神，並信賴他的憐憫。」接下來是——

耶利米書 10:3

先知似乎打斷了他的主題，甚至推理不周；因為他在上一節說：「你們不要學習列國的禮儀，也不要為天象驚惶」；他現在又補充說：「因為列國的規矩是虛空的；他們從樹林中砍伐木頭。」他似乎忘記了自己，轉而談論偶像。但我們必須注意，猶太人受到那古老觀念的影響，認為迦勒底人和埃及人是唯一有智慧的，而且他們在所有民族中都獲得了這種名聲。我們也發現，異教作家在談到科學的起源時，都追溯到迦勒底人和埃及人；因為據說占星學和所有博雅教育都起源於他們。因此，猶太人無疑給予迦勒底人和埃及人如此大的權威，以至於他們的心靈被這種偏見所佔據，無法正確辨別任何事物。先知於是將這種愚蠢從他們身上搖落，並指出那些自以為是唯一有智慧，並將他人與自己相比視為野蠻無知的人是多麼愚蠢。我們現在就明白了先知為何將偶像崇拜與他所提到的那種虛假和偽劣的占星術聯繫起來。

他說：「規矩」：希伯來文「חקות（ḥqwt）」（chekut）嚴格來說是指「條例」。詞根「חק（ḥq）」（chek）意為「頒布」或「書寫」；因此法令被稱為「חקות（ḥqwt）」（chekut）。「律法」是個通用詞；而其中一個特殊且經常出現在聖經中的詞就是「條例」。有些人將其譯為「諭旨」；而動詞則意為「藉諭旨頒布」。但這個詞經常應用於儀式和禮儀。因此他說，列國的禮儀是虛空的。

他接著證明這一點，因為他們從樹林中為自己砍伐樹木；然後經過技藝的雕琢，他們就認為它們是神。這種瘋狂是多麼可憎啊，竟然認為一棵從樹林中砍伐下來的樹，一旦呈現出某種形式或形狀，就成了神！既然迦勒底人和埃及人中盛行著如此巨大而怪異的瘋狂，他們又怎能擁有正確的知識或判斷力呢？因此，猶太人認為自己非常明察秋毫，這是非常愚蠢的。「他們，」他說，「是愚昧的動物；因為認為神可以由一塊死木頭製成，這完全是違反理性的。因此，當迦勒底人和埃及人藉著一種虛假的觀念，從無中生有地影響和震驚你們，讓你們以為他們是唯一有智慧的，難道你們沒有看到你們是雙重甚至三重瘋狂嗎？因為當他們這樣用樹幹製造神時，他們的智慧在哪裡呢？」

我們現在明白了先知的意圖：但由於這些情況未被解經家考慮，他們只得出了冷淡的教義並收集了一些普遍的觀點。但當一個人正確而仔細地檢視先知的意圖時，他會發現他所教導的是多麼重要；否則沒有人能正確理解耶利米的意思。

一個人砍伐一棵樹，等等：他使用單數。他接著補充說：「匠人用斧頭所作的工。」他表明，由於人類的錯誤想像，自然本身被改變了；因為一旦它呈現出新的形式，它似乎就不再是一棵樹了。這棵樹在生長時，在結果子時，不被當作神來敬拜；但當它被砍伐下來時，那枯死的樹幹卻被取代了神的位置：這是什麼原因呢？就是因為斧頭被用上了。有些人將其譯為「短柄斧」（hatchet），hache, ou doloire，這是一樣的；因為意思沒有歧義：他們從樹林中砍伐樹木；然後樹木被斧頭雕琢，被匠人的手加工之後，接下來就對它做了——

耶利米書 10:4-5

他繼續講述同樣的主題，並從以賽亞書第四十四章（以賽亞書 44）借用詞語；因為這段經文完全相似。耶利米較晚，因此受促從他的前輩那裡借用詞語，以便他的同胞在發現兩位先知說同樣的事情時，能受到更深刻的印象，這樣他們就有兩位見證人。

他接著說，這些讓猶太人驚奇和震驚的智者，用金銀裝飾他們的偶像或雕像，然後用釘子和錘子固定它們，使它們不動。有些人將最後一個詞解釋為指金屬，「使碎片不會脫落」，因為這個動詞有時意為「離開」。但更簡單的意思是，雕像用釘子和錘子固定，使它們不會移動。然後先知以讓步的方式補充說：「它們確實像棕樹一樣直立；因此它們身上顯現出一些非凡之處：但它們不能說話；然後，它們被豎立起來，也就是說，它們不能自己移動；因為它們不能行走。」然後他說：「不要懼怕它們；因為它們不能作惡，也不能行善。」

我們現在明白先知想要教導我們什麼——迦勒底人和埃及人的智慧在全世界都享有盛譽，也如此蒙蔽了猶太人，或者說如此吸引了他們，以至於他們認為從他們那裡出來的沒有什麼是不值得了解和尊重的。因此，為了消除和摧毀這種錯誤的觀念，他指出他們愚蠢至極；因為還有什麼比認為一棵樹的本質一旦獲得新形式就會改變更愚蠢的呢？怎麼會呢？藉著匠人的手。人有能力隨心所欲地造神嗎？這是一種連異教作家都嘲笑的愚蠢。賀拉斯有這樣一句話：

「當工匠不確定是做一張長凳還是普里阿普斯時，他寧願選擇造一個神。」

那位詩人，由於不敢普遍譴責當時盛行的瘋狂，間接地指出將一塊木頭製成神是多麼可恥，因為工匠賦予了它形狀。最富有的人敬拜一個木製的神，卻輕視那位工匠！一個不屑於給工匠一杯水的人，卻在工匠所造的神面前俯伏！這就是我們的先知現在所說的：「看哪，他們用金銀裝飾樹幹；它們確實站立著，因為它們是直立的雕像」；他將它們比作棕樹，因為它們高高地站立著：他說，「但它們不能說話；它們被豎立起來，因為它們沒有生命；因此不要懼怕它們」：然後他補充說，「它們不能作惡，也不能行善。」

先知似乎說得不恰當，當他說它們不是神，因為它們不能作惡時；因為作惡完全違背獨一真神的本性：但先知按照普遍的說法，用這個詞來指施加懲罰。因此，神被說成作惡，不是因為他傷害任何人，不是因為他對任何凡人做錯事，而是因為他懲罰他們的罪。這是一種源於人類普遍判斷的說法，因為我們將那些對我們來說是苦難的事情稱為惡；因為飢荒、疾病、貧困、寒冷、炎熱、恥辱以及諸如此類的事情，都被稱為苦難或逆境。現在，先知說，外邦人的偶像，或他們虛構的神，不能作惡，也就是說，它們沒有能力對人施加懲罰。這取自以賽亞書。神在那裡使用雙重論證，同時聲稱只有他自己是神：他說，

「唯有我預見並預言未來之事」；

因此唯有我是神；然後他說，

「唯有我行善作惡」；

因此唯有我是神。（以賽亞書 45:22；以賽亞書 48:3, 5）他說他作惡，因為他是世界的審判者。因此，我們看到這個表達不應從負面意義理解，而是，正如我所說，應從人類所使用的意義理解；因為我們將神降臨在我們身上的懲罰視為惡。接下來是——

耶利米書 10:6

關於異教諸神只是虛構的真理，如果沒有對真神的認識，將是無用且無關緊要的，因此先知現在引入了神自己。還有另一個原因；因為如果沒有真神的真理閃耀，沒有人能知道這些木頭和石頭的神是毫無價值的。凡是不明白有神，不認識他是誰或他是什麼的人，永遠不會真正受到這個真理的影響，即異教諸神是魔鬼，他們所有的迷信都是褻瀆神明的。

我們現在明白了先知為何轉向真神：這是為了讓神榮耀的光輝驅散外邦人所陷入的黑暗，也為了讓真正的宗教真正影響人心，使他們藉著承認獨一真神，我們應當順服他的權能，不僅輕視和拒絕所有偶像，而且憎恨和厭惡它們。其餘的明天再講。

禱告 第三十九講

全能的神啊，祢為我們創造了天地，並藉著祢的僕人摩西作證，太陽和月亮，這些愚昧的異教徒歸之於神性的，都應當為我們服務，我們應當使用它們，彷彿它們是我們的僕人——哦，願我們藉著祢如此多的祝福，使我們的心靈向上提升，默想祢真實的榮耀，使我們能忠實地只敬拜祢，並將自己完全獻給祢，使我們在享受所有星辰和大地所帶來的益處時，能知道我們因祢如此多的恩惠而受祢約束，以便我們越來越被激勵去關注公義和正直之事，從而在地上努力榮耀祢的名，使我們最終能享受那藉著我們的主基督為我們預備的蒙福榮耀。阿們。

第四十講

我們昨天開始解釋第六節，其中耶利米說：「從來沒有像真神一樣的，因為他是偉大的，他的名在能力上是偉大的。」這句話表面上看起來毫無意義或觀念非常普遍，否定了在所有時代中曾有任何像神一樣的：但由於世界一直藉著其虛構之物來遮蔽真神的榮耀，這句話具有極大的重要性，因為它說神擁有他自己獨特的尊嚴，並遠遠超越所有虛構的神祇。第二句也應作同樣的理解：「祢是偉大的。」誰不會承認神的偉大呢？然而他卻被大多數人剝奪了；因為當任何人為自己設計一個神時，他就是剝奪了真神自己的偉大，使他彷彿是眾多神祇中的一個。如果我們記住人是如何貶低神的榮耀的，我們就很容易看出，他在此被稱為偉大，正如在許多其他地方一樣，並非無用。但我在此只簡要提及這些，因為我已在其他地方更詳細地討論過它們。

他說神的「名在能力上是偉大的」；因為偶像在所有民族中都有著名的名聲，但卻沒有能力。儘管希臘人、義大利人以及東方人對他們的偶像講述了許多事情，但可以肯定的是，沒有任何證據表明他們敬拜的是真神。因此，先知在此宣告，偉大唯獨屬於神，因為他的權能已經顯明，並充分彰顯了他自己獨特的榮耀。接下來是——

耶利米書 10:7

先知驚呼：「誰不敬畏祢呢？」這個問題非常強調，彷彿他憤怒地斥責所有不承認獨一真神的人的愚蠢，好像他說：「祢為何不被全世界敬畏呢？如果人心中有一絲正確的知識，他們肯定會承認祢是獨一真神，並在發現這個真理後，順服祢的權能。因此，當人為自己發明各種神，當每個人毫無判斷地隨波逐流時，這是一件怪異的事情；因為當這個主題被最粗俗的人關注時，他們會承認存在某種至高無上的神性，並最終被迫承認只有一位真神；那麼，世界上為何有如此眾多和多樣的神呢？那些持守『神應當被敬拜』這個原則的人，為何會墮落，採納許多神，卻從未能確定誰是真神，或如何敬拜他呢？」我們現在明白了先知驚呼「誰不敬畏祢，萬國之王呢？」的目的。

我們知道，當時真神被異教徒所輕視；我們也知道他的律法被視為輕蔑，甚至被視為可憎之物：那麼這個問題是什麼意思呢？就是我已經說過的：先知憤怒地說，這是一件怪異的事情，近乎瘋狂，就是人們不理會獨一真神，卻追隨自己愚蠢的發明而迷失。他稱他為「萬國之王」，不是因為萬國順服他的權柄，而是因為他在各處顯明他的權能證據，這些證據本可以促使最粗俗的人向他表示敬畏，如果他們不是極其愚蠢的話。因此，我們看到這不是為了榮耀萬國而說的，而是相反，為了揭露他們不榮耀神的忘恩負義，因為神在他們中間顯明了他的權能。

第10章 2

接著是證實這點的內容：「因為這屬於你；因為在列國所有的智者中，在他們所有的國度裡，從來沒有一個像你。」他說這屬於神，也就是說，全世界都應當敬畏祂。有些人將「iate」譯作名詞，並解釋為「榮耀」；另一些人則譯作「治理」或「權柄」；但這都不可接受。他接著說，這屬於神。什麼呢？有些人說：「榮耀或統治屬於你。」但這必須回溯到本節的開頭：這裡有一個稱為「軛式句」（Zeugma）的修辭格，意思是，神配得這一切，也就是配得所有人的敬畏。他接著談到敬畏，並說這屬於神。其意是，神的榮耀如此輝煌，足以吸引並佔據所有人的思想，因此，當他們忽略並離棄祂，轉向自己的計謀，並按照自己的幻想創造神祇時，他們是極其愚蠢的。

先知接著證實我們已經說過的——所有不敬拜也不敬畏獨一真神的人都是可憎的，因為祂的榮耀如此彰顯，使所有人都必須承認祂。因此，那些被各種迷信所迷惑的人，是極其愚蠢和野蠻的；因為神在各處彰顯祂的榮耀，這應當吸引並佔據所有人的思想；如果他們不被自己的虛妄所引導，情況就會如此。

我們由此也得知，不信者以無知為藉口是完全徒勞的。有些人乍看之下似乎可以為他們的錯誤開脫，因為他們沒有受過教導，也從未明白誰是真神；然而，他們卻有疏忽和邪惡的責任，因為他們故意疏忽和藐視獨一真神。因此，既然不信者樂於他們的錯誤，他們就應當被視為有罪。這正是先知所說的，神配得榮耀——配得所有人的敬畏：當他說「在所有的智者中，在所有的國度裡」，他更充分地證實了這一點，也就是說，在所有那些似乎在治理世界方面智慧超群的君王中，「在所有時代裡，都找不到另一位神。」

他再次重複了「main」這個詞，我們昨天已經談過。這就像先知說：「讓所有智者和哲學家都出來，讓所有自以為大有智慧的謀士都出現，讓他們提出任何他們能提出的論點；毫無疑問，神將永遠捍衛祂自己的榮耀，對抗他們所有輕浮的論證，使他們必須羞愧地離開；無論他們多麼願意，他們都無法對祂提出任何堅實的反對意見。」因此，先知藉著這些話暗示，誇耀哲學理由是徒勞的，而那些自以為在民事事務上非常敏銳的君王的謀略也將徒勞無功；因為當神彰顯祂的榮耀時，所有人都將蒙羞，被迫保持沉默。事實上，神的榮耀在各處如此顯著，連最粗俗的人都應當察覺，而那些像哲學家一樣飛越諸天，探究自然所有奧秘的智者，卻不明白，正如他們所說，在光天化日之下的一切；因為神向單純的人，甚至向孩童顯明自己。我們現在明白先知的用意，當他說，從來沒有一個像神一樣的，不僅在平民百姓中，而且在智者、君王和國王的謀士中。他接著補充——

耶利米書 10:8

先知在這裡用一句話表明，全世界最聰明的人都可以被證明犯了最大的瘋狂，或者說雙重愚蠢，因為他們甘願敬拜樹幹，敬拜石頭；因為他將另一種包含在其中。他說，沒有一個人，無論多麼聰明，不贊同人民的迷信，不向木頭或石頭屈膝。的確，世界上有少數人嘲笑這種愚蠢，但沒有人敢公開譴責它，也沒有人引入任何更好的東西。甚至柏拉圖學派也認為，希臘人發明像人一樣的神祇並非沒有道理；他們說，野蠻人沒有足夠的判斷力來形成適合神祇本性的觀念。無論如何，顯然各國最粗俗的迷信一直都得到所有智者的認可。

先知接著表明，要發現智者的虛妄，並不需要冗長的討論；他說：「在一件事上，在一件事上。」這個詞很有強調性，當他說：「在一件事上，他們是愚蠢和糊塗的。」因為這裡要理解為一種對比，彷彿他說：「我這裡不會將許多指控結合起來，以揭露他們的愚蠢，一件事就足夠了；這句話足以定他們的罪——木頭是虛妄的教導。」我們已經說明了先知的意思，即所有與平民百姓一同敬拜木頭和石頭所造之神的智者，都是非常愚蠢的：但我們必須注意「虛妄的教導是木頭」這句話的含義。正如我們所說，這是一個以部分代整體的例子；因為在「木頭」之下，耶利米包括了石像和其他不同材料製成的雕像；彷彿他說：「任何代表神的形狀或肖像，都是虛妄的教導。」他將此視為理所當然；然而，正如我們最近所說，智者之間在這個問題上曾有過激烈而嚴峻的爭論；但先知不屑於與他們爭論或認真辯駁，因為事情本身已經足夠明顯，即沒有什麼比敬拜樹幹或石頭更荒謬的了。

現在我們可以從這段經文得出一個普遍的真理——當人們試圖以任何可見的形式來代表神時，他們就屈服於撒旦的欺騙和詭計。格列高利寫給馬賽主教塞雷努斯的那句話眾所周知，當時這位好人推倒了他所見導致不敬虔崇拜的偶像，並潔淨了馬賽的教會，使其免受這些污穢：格列高利雖然是個虔誠的人，卻寫了一封非常愚蠢的信——塞雷努斯禁止敬拜偶像的做法是正確和明智的，但他清空教會中偶像的做法卻是輕率的；因為他說：「它們是無知者的書。」這是他信的結尾。而天主教徒也常常掛在嘴邊——偶像就是無知者的書。同時，我希望他們能保留格列高利所承認的真理，即偶像不應被敬拜。眾所周知，他們敬拜和崇拜偶像，將其視為神。但正如我已經說過的，格列高利的回答是幼稚和愚蠢的：因為我們聽到先知說——在木頭和石頭以及所有外在的表象中都存在虛妄，正如哈巴谷書第二章，他在那裡談到偶像時，稱偶像為虛妄的教師。每一個雕像，每一個愚蠢的人試圖用來代表神的圖像，都是虛假的教師。所以我們的先知說——在所有雕像中都發現了虛妄的教導，因為神因此被錯誤地描繪了；因為木頭或石頭中能有什麼像神無限的能力，或祂不可測度的本質和威嚴呢？因此，當人們如此醜化神時，他們就嚴重地冒犯了神，正如保羅在羅馬書 1:25 中所說——真理因此被變為虛謊，也就是說，當神被認為與外在和死的形像有任何相似之處時；正如保羅在使徒行傳 17:29 中進一步論證時所說：「你們以為神像木頭或石頭，像銀子或金子嗎？」他的論證在那時是恰當的；因為他面對的是外邦人：他沒有引用律法，儘管他可以引用申命記中的一段經文，神在那裡提醒百姓，祂向他們顯現時，他們沒有看見任何形像；他也可以引用以賽亞、耶利米和其他先知的見證；但由於他向外邦人，甚至是雅典人講話，他說：「你們的一位詩人說，我們是神的後裔。」那麼，他說，如果我們是神的後裔，當你們試圖按照自己的幻想描繪神，並認為祂藏在木頭或石頭，銀子和金子中時，你們豈不是將神從祂的天上寶座上拉下來嗎？因為至少在人身上顯現出一些生命，他們被賦予了心智和智慧，因此在某種程度上他們與神有些相似：但死的木頭和石頭，它們沒有感覺——金子和銀子，它們是沒有理性的金屬，沒有生命——他說，這些與神能有什麼關係呢？這個主題可以更詳細地處理；但我只是解釋先知的意思，並闡明他教義的含義，以及如何將其應用於普遍的教導。現在接著是——

耶利米書 10:9

先知預料到可能會有人提出異議，因此他提到了偶像的華麗與排場，並宣稱這一切都是虛浮且極其幼稚的。世界為何對偶像如此尊崇？不就是因為它們的排場迷惑了人的眼睛嗎？魔鬼也一直用這種詭計欺騙不信者；因為它在偶像中展示了一些東西，使人的心智陷入黑暗。

先知接著抨擊這些愚蠢的幻想，他說：「銀子從他施運來」，也就是從基利家運來；因為聖經就是這樣稱呼那個與猶大相對的海外國家；我們知道基利家與猶大相對；因為地中海介於敘利亞和基利家之間；而他施海就是他們所稱的，延伸到基利家和小亞細亞的那部分。先知接著說，銀子是從遙遠的國家運來的。他說，事實就是如此；然後又補充說，金子是從烏法斯運來的。有些人錯誤地解釋了後一個詞，說它指的是純金或精金；但從這裡和許多其他地方看來，它是一個地名，也就是波斯，或離波斯不遠的一個國家：至少它是猶大以東的一個國家。他接著說，金子是從烏法斯運來的；他提到了工藝，匠人的手藝；也就是說，這不是粗糙的銀子和金子；而是它們被精巧地打造，很容易吸引人的目光。然後他補充說，熔匠的手（他用複數）；也就是說，銀子和金子被熔化並製成某種形狀；然後運用藝術，使這些從爐中出來的形狀更加光亮。他接著說：「藍色和紫色是他們的衣裳」；也就是說，光有貴金屬，並鑄造成優雅可愛的形狀還不夠，還必須穿上紫色和藍色的衣裳。他最後說，這是智者的作品；也就是說，選用了技藝高超的人，他們能以最完美的方式表達每一個線條；簡而言之，沒有什麼是未完成的。

然而，先知雖然普遍承認不信者為他們的偶像增添了所有能增添美感的事物，但他卻宣稱這些都只是虛有其表：他說，它們是傀儡；因為人，一個必死之人，不能造神：那麼，藝術和人的勞苦在這方面又能做什麼呢？他能改變事物的本性嗎？他能從木頭和石頭中造出神嗎？當一件衣裳覆蓋著金或銀的偶像時，它能將偶像提升到諸天之上，使其獲得新的神性嗎？我們由此可見，先知提及所有這些所做之事，是為了嘲諷外邦人，嘲笑他們愚蠢的瑣事；因為他們的偶像中沒有任何真實的東西，沒有任何可以依賴的東西。他接著補充——

耶利米書 10:10

先知在這裡以他的神的名義歡欣鼓舞，凱旋而歸，彷彿他已經戰勝並驅散了外邦人的錯誤觀念：因為他顯然輕蔑地談論了他們粗俗的錯誤，並表明世上的智者是極其愚蠢的，他們竟被木頭和石頭迷住了。他現在極力頌揚神的榮耀，說：「但耶和華是神」；也就是說，讓列國敬拜他們的神，讓他們講述關於他們能力的神話，並錯誤地將許多神蹟歸於他們；但他說，耶和華是神。當所有事物都經過忠實的檢視時，就會清楚地顯明祂是獨一的真神，而外邦人所有的神都會自行歸於虛無。這就是先知的意思，彷彿他說，當神的威嚴顯現時，神本身就足以驅散外邦人所有的錯誤；因為祂的光輝如此偉大，以至於會將世人所讚嘆的一切都化為烏有。

他接著補充「真理」。他將真理與虛妄對立。他曾說木頭是虛妄的教導；他現在說，神是永恆的真理；也就是說，祂不需要外來的裝飾；他說，外邦人的偶像被遮掩、被穿戴、被裝飾；但這些事物本身沒有任何真實性：耶和華是真理的神；也就是說，神不從任何其他事物借取什麼，而是自足的，祂的能力本身就擁有足夠的權柄。因此，神是真理，他說，神是生命。在說神本身擁有真實而堅實的榮耀之後，他補充了另一個證據，取自人們所知的，即神是生命；因為儘管神本身是不可測度的，但祂不僅將祂榮耀的證據擺在我們眼前，而且祂也以一種方式使自己成為可感知的對象，正如保羅在使徒行傳 14:17 中所說。他的意思是，即使人是盲目的，他們仍然可以憑感覺找到神。儘管盲人沒有視力，但他們仍然可以憑感覺找到路；他們繞著大廳或房間走，憑感覺找到門；當他們想進入一個房間時，他們也用同樣的方法找到門。但保羅說，我們不需要離開自己；因為凡審視自己的人，都會在裡面找到神；因為我們生活、行動、存在都在乎祂。（使徒行傳 17:28。）如果我們反駁說，神是不可測度的，我們無法攀登祂榮耀的高度，毫無疑問，生命在我們裡面，既然我們有生命，我們就有祂神性的證據；因為誰會如此缺乏理性，以至於說他靠自己活著呢？既然人不是靠自己活著，而是從另一個那裡獲得生命作為恩惠，那麼神就住在他們裡面。

現在，先知在談論神的本質之後，轉向更明顯的事物。毫無疑問，這才是對神真實的認識，不是像哲學家那樣在空中推測，而是憑經驗知道有一位真神——如何知道呢？因為我們存在。我們不是靠自己存在，而是藉著另一個存在，那就是藉著獨一的真神。因此，人類的生命是獨一至高神的明確證據。所以，神是生命，是萬古之王。因為世界也是被造的，歲月更迭，這種循環中既有變化又有如此完美的秩序，誰能不從這一切中看到神的榮耀呢？現在，我們也明白先知為何稱神為萬古之王。

他接著補充說：「因他的忿怒，地必震動，列國不能擔當他的烈怒。」由於他無法說服外邦人，他在此警告猶太人不要激怒神，因為神將是全世界的審判者，並將毀滅不信者，無論他們在黑暗中多麼盲目。他接著警告猶太人不要對那向他們更充分敞開的榮耀視而不見。外邦人本可以藉著自然界的作為認識神，因此是無可推諉的；然而，藉著律法，對神的認識已向猶太人顯明。因此，耶利米說：「即使不信者現在大膽藐視神，但當他顯現為世界的審判者時，全地都必震動，無法承受他的同在，儘管他們現在驕傲地嘲諷真宗教。」

然而，先知如此費心於此主題並非沒有道理；因為十個支派已被擄流亡，亞述人和迦勒底人甚至對神本身誇勝，彷彿祂已被戰勝，因為祂沒有保衛在祂看顧和保護下的以色列國；而可憐的以色列人，當他們發現自己如此困苦，被最無恥的暴政殘酷對待和壓迫時，怎能不灰心喪志呢？因為他們除了認為自己沒有受到神的眷顧，神的應許是虛妄的，或者祂沒有足夠的能力來保守他們之外，還能怎麼想呢？因此，先知現在如此高舉神的能力和榮耀，是為了讓他們的災難不至於使他們沮喪，也不至於使那些認為自己被遺棄的人的信心倒塌。

從下一節經文將會更清楚地看出這一點，先知在那裡使用了迦勒底語；這是整本書中唯一一節用迦勒底語寫的經文；迦勒底語與希伯來語大相徑庭。我們之前看到但以理在談論與迦勒底人有關的事情時，用迦勒底語寫作；但當他向自己的百姓講話並宣佈特別屬於神教會的預言時，他用希伯來語寫作。因此，但以理書是用希伯來語寫的，除了他希望迦勒底人理解的部分；先知在這裡也是如此。

耶利米書 10:11

現在，他吩咐以色列人用迦勒底語說話的原因，是因為他們被擄流亡，與亞述人和迦勒底人混居。他因此要求這些受輕視的流亡者公開而大膽地認信，彷彿他說：「即使你們現在處於最悲慘的奴役中，即使迦勒底人輕蔑地壓迫你們，彷彿你們是奴隸，你們仍然要宣揚神的榮耀，不要退縮，要公開認信你們的信仰，並對他們說，輕蔑他們所有的偶像：『那些沒有創造天地萬物的神，必從地上和天下滅亡。』」我們現在明白先知的意思了。其餘的內容我將留待明天再講。

禱告 第40講

全能的神啊，既然祢不僅在天地之間，也在律法、先知書和福音中向我們顯明祢的榮耀，並在祢的獨生子裡如此清楚地向我們顯明祢自己，以至於無知不能成為藉口——哦，求祢使我們在這知識上不斷進步，祢藉此慈愛地邀請我們歸向祢，並使我們如此堅定地依附於祢，以至於世上任何錯誤都不能將我們引開；願我們堅定地站立在祢的話語中，這話語不能欺騙我們，直到我們最終進入那屬天的福樂，那時我們將在祢的榮耀中與祢面對面，並在我們的主耶穌基督裡完全符合祢的形像。阿們。

第41講

我們昨天開始解釋先知的宣告，他在其中勸勉以色列人，即使分散在迦勒底人中間，也要堅定不移。當時他們的情況是悲慘的，因為我們知道那是奴役的狀態，征服者在戰勝一個民族後，會以非常傲慢的方式統治；而他們被擄流亡的目的正是為了貶低他們。因此，先知在這裡鼓勵他們，使他們不致沮喪，而是繼續純粹地敬拜神，並忠實地宣認祂的名。

他對他們說：「那些沒有創造天地萬物的神，必從地上和天下滅亡。」他假定了一個原則——除了創造天地萬物的那一位，沒有人應當被視為神；而誰能說木頭和石頭的神創造了世界呢？因為木頭和石頭都是會朽壞的物質。所有被創造為神的雕像，都從必死的人那裡獲得了形狀和樣式。因此顯而易見，將神性歸於它們不僅是虛假的，而且是愚蠢和荒謬的。這就是他為何說：「願那些沒有創造天地萬物的神滅亡。」這個動詞確實是將來時態；但我們知道，將來時態在希伯來語中常被視為祈願語氣。然而，如果有人更喜歡保留這個時態，「那些沒有創造天地萬物的神必滅亡」，我不會與他爭辯；但我贊同另一種觀點，即以色列人應當詛咒所有偶像的毀滅。

現在他使用迦勒底語，正如我們昨天所說，這是值得注意的；他們當時面對的是迦勒底人，他們傲慢地對真神誇勝，認為他們是祂的征服者；他們對祂誇勝，彷彿祂已被他們的刀劍戰勝。於是先知吩咐以色列人，要大膽勇敢地宣揚真神的名和榮耀。毫無疑問，這不可能不立即面臨死亡的危險；但作為神的真僕人，他們有責任將神的榮耀置於自己的生命之上，以對抗當時統治他們並將他們帶到遙遠國家的敵人的狂怒。

我們看到神多麼重視信心的告白；整本聖經都表明這種獻祭特別蒙祂悅納。因此也顯明那些說他們在心中秘密地懷抱信心，儘管他們可能向世人隱藏他們的真實想法的人，是多麼愚蠢。我們看到這種藉口是多麼冷淡，甚至愚蠢，而他們卻試圖以背信的沉默來保全自己的生命，並與不敬虔的人和平共處。今天生活在天主教統治下的人，認為他們以這樣的藉口來為自己開脫是正當的——他們不應當輕率地危及自己的生命，因為事實證明福音的敵人是如此狂怒，如果有人承認真理，他們會立即被處罰。但我們可以將古人的處境與我們自己的處境進行比較；當然，我們的處境比那十個支派的處境要好，他們生活在異鄉，被視為奴隸。那麼，既然迦勒底人監視著他們，他們豈不是每天都發現刀劍隨時準備對付他們嗎？然而神卻吩咐他們對危險視而不見，忠實地宣認他們所信的，甚至憎惡偶像，這對迦勒底人來說更是令人不悅的；因為他吩咐他們說：「我們所敬拜的神向我們的祖先亞伯拉罕顯明自己，我們敬拜祂，因為我們發現祂是救贖主，是我們安全的恆久保守者。」這並不是先知吩咐他們說的唯一一件事，還有：「願你們的神滅亡。」這當然足以激起迦勒底人的憤怒，即使他們是性情溫和的人；但由於他們因勝利而驕傲，又憎恨猶太人，這樣的宣告對他們來說必然是不可容忍的。那麼，今天的尼哥底母們，那些沉溺於自己的幻想的人，還能說什麼呢？因為他們認為只要心中不否認神就夠了；然而，他們卻因危險而害怕，要麼假裝否認祂，要麼公開表明他們贊同錯誤。

簡而言之，我們看到，除非有告白，否則人的心中沒有真正的宗教，因為心與舌之間應當一致。但有人可能會反駁說：「信徒有必要在十字路口和城市街道上大聲呼喊：『只有一位真神嗎？』」我回答說，並非所有人都被選為先知職分，以便到處傳講；但所有人都無一例外地被命令，在他們看到神的榮耀被敵人羞辱地誹謗時，要憎惡偶像；因為先知的意思是，他們要對那些當時藉機傲慢地起來反對真神的人的指責，作出這樣的回答。現在接著是：

耶利米書 10:12-13

耶利米現在又用希伯來語說話了，因為他特意用迦勒底語說話，是為了表明不敬虔的人若褻瀆並任意嘲笑神的聖名，就不應當讓步。但由於口中的告白必須出自信心，如同果實出自根部，先知在此提醒以色列人，只有一位真神；因為除了那創造大地、安排世界、鋪張諸天的以外，再也找不到別的了。既然這些事只能歸於一位，那麼世人為自己所設計的一切神祇，都是虛假的，都是撒旦的發明，藉此欺騙人類。毫無疑問，除非相信獨一真神的人，否則沒有人能勇敢地反對這些錯誤。我們知道，以前有些哲學家曾以戲謔和幽默的方式嘲笑平民的瘋狂觀念；但沒有人認真地承擔這項事業，他們也無法承擔捍衛神榮耀的責任，因為神對他們來說是陌生的。因此，正如我所說，我們必須真正地紮根於信心，然後才能進行建造；因為我們將榮耀歸於神的告白，就像是上層建築，而隱藏在心中的信心，則是基礎。

我們現在明白了先知的用意，當他說，只有一位創造了大地。他確實說得很簡潔；但他所說的更有力量，當他不提神的名字，而是將祂的能力擺在我們面前，彷彿他說：「有一位，只有一位，創造了大地；有一位，安排了世界，鋪張了諸天；既然這些事不能歸於許多位，那麼人想像有各種神祇，就是非常荒謬的。」

他說神以祂的能力創造了大地。他暗示了大地堅固的狀態。哲學家們確實認為大地自然地處於創造的中心，因為它是最重的元素；他們給出的理由是，大地懸浮在半空中，是因為世界的中心吸引最重的東西；這些事情他們確實討論得很明智。然而，我們必須更進一步：因為地心並不是創造的主要部分；因此，大地懸浮在空中，是因為神如此喜悅。因此，當先知稱讚神固定大地的能力時，他指的是它堅固的狀態。

他接著補充說：「有一位以他的智慧安排了世界。」他確實沒有說祂是獨一的，但這是隱含的意思。雖然「tabel」這個詞被用來指大地，但它有更廣泛的含義。先知毫無疑問地將海洋也包含在其中。我們知道聖靈在律法和先知書中說話並非嚴格精確，而是以適合普通人理解的方式。因此，他說世界是藉著神的智慧安排的：因為水與地混合，卻又各自保持其居所，並被限制不覆蓋大地，這是奇妙的：在大地本身也有驚人的多樣性；我們看到一部分是山脈，另一部分是小山丘；有草地、森林和麥田。的確，人的勤勞也促成了這種多樣性；但我們看到神如何使大地適合不同的用途，神的奇妙智慧在此彰顯。當他再次談到諸天時，他說，它們是藉著神的知識鋪張的。他確實使用了不同的表達方式，但他指的是同一件事——神的獨特智慧可以在大地和諸天中看到。

有些人將下一節經文連接起來，並以不同的方式解釋動詞「nuthe」——神在用雲彩覆蓋諸天時鋪張諸天；因為動詞「tatu」緊隨其後，意思相同：但無限動詞常常被視為過去式。由於這是一種牽強附會的解釋，而且過於遙遠，我拒絕它。先知無疑是在談論諸天的原始形成：因為當神用雲彩覆蓋諸天時，它們的真實形狀並未顯現；此外，當動詞被用來表達雲彩遮蔽諸天時，其含義就被扭曲了。那些公正審視這段經文的人，都會樂於承認先知是在談論諸天的鋪張。因此，聖經在各處都闡明了神藉著這奇妙的創造所顯現的智慧；諸天被說成是鋪張在大地之上，環繞著它。（詩篇 104:6。）

現在，雖然耶利米只提到「諸天」這個詞，但他卻包含了其中顯現的奇蹟，例如太陽每天運行——它每天改變軌道——行星有兩種運動——它們出現在不同的地方——太陽現在似乎上升，然後又下降。簡而言之，耶利米在這裡頌揚了所有天文學的奧秘，當他說，諸天是藉著神鋪張的，並且是以獨特而無與倫比的智慧鋪張的。因此，儘管他只是簡要地觸及了神這奇妙的創造，但他希望我們在默想中仔細思考它；因為當我們適當地思考神在創造天地和世界秩序中所顯現的能力和智慧時，所有的錯誤和幻想都將很快消失。

第10章 3

先知接著轉向神的其他作為，那些是可變的作為，因為在自然界中，天地之間存在著永恆的恆常性；但也有許多事物會發生變化，例如神使空氣變暗，興起風，降下雨。這些事並非按照他先前所說的固定世界秩序發生。因此，我們看到先知迄今為止所指的是世界固定而規律的治理，即創世時所完成的。但現在，如我所說，他向我們展示了另一類事物——神藉著他的聲音，從天上降下豐沛的水。有些人將 המון emun 譯為「聲音」；但它恰恰應理解為「眾多」或「豐沛」。此外，他將「聲音」理解為雷聲：因為雖然常常無雷而雨，但當神從天上打雷時，會發生突然的變化，這不僅擾亂空氣，也使我們充滿恐懼。因此，在這種突然而意想不到的變化中，神的權能更顯著地彰顯，先知說：「藉著他的聲音，他降下豐沛的水。」

他接著說，他使水氣上升；因為我們看到水氣從地上升騰而上。哲學家們解釋了這是如何發生的：但當我們說任何事物是按自然發生時，神的權能仍不能被排除。因為我們由此更清楚地看到先知的意思，即神如此安排世界，當他使水氣上升時，他表明他在天上和地上掌權。他補充說：「從地的盡頭。」因為我們看到水氣從遠處升起，立刻瀰漫在我們頭上。這豈不奇妙嗎？如果我們不習慣這種事，它必然會使我們充滿驚嘆。因此，先知在此喚醒人們脫離麻木，使他們學會思考呈現在他們眼前的事物。他繼續說：「為雨創造或製造閃電，或與雨一同。」因為 ל , lamed 被一些人理解為，好像他說閃電與雨混合在一起：無疑我們看到這些事物，火與雨，彼此是相反的；然而火產生水，它也存在於水團之中：下雨，同時空氣卻被閃電點燃。既然神如此混合相反的事物，使火成為雨的起源和原因，這豈不奇妙到足以感動石頭嗎？那麼，當人們不留意神如此顯著的作為，在其中他們可以看到他智慧和權能的榮耀時，他們的愚鈍該有多大啊！

他接著說，神從他的寶庫中發出風。他稱隱藏之處為神的寶庫；因為風從何而來，不就是從地底的洞穴嗎？既然地底的空洞產生風，先知說它們是神隱藏的寶庫，這是正確的。哲學家們也找到了風從地而起的原因；因為太陽吸引水氣和蒸氣；水氣形成雲、雪和雨，按照空氣中層的固定秩序。蒸氣也形成雷、閃電、彗星和風；因為蒸氣與水氣的區別僅在於它們的輕盈和稀薄，水氣則較濃重。然後水氣產生雨；但蒸氣較輕，不那麼濃稠；因此蒸氣產生雷和風，根據它們所含的熱量。那麼，為何同樣的蒸氣有時爆發成風，有時又爆發成閃電呢？這是根據其熱量的程度；當它濃密時，它上升到空氣中；但風消散，從而擾亂世界的下層。這些是哲學家們所說的；但哲學中最重要的是要留意神，他從他的寶庫中發出風，因為他將它們隱藏起來。我們驚訝於風在完全平靜時突然興起；誰不應該承認風是按照神的旨意形成並被送往各處的呢？因此在詩篇 104:4 中，它們被稱為神的快速使者：

「他使風為他的使者。」

接著是：

耶利米書 10:14

有些人過於精細地解釋這節經文的開頭——他們所自詡的狡猾或智慧使人愚昧，正如保羅所說，當人按照自己的想像形成神的觀念時，他們的心思就變為虛妄（羅馬書 1:21）。但先知說得更清楚，因為他說所有工匠都是愚昧的。這裡的「知識」不應理解為真理的知識，而是指工匠的知識，無論是木匠、鐵匠，還是那些熔鑄、雕刻或用木頭、石頭和銀子製造神像的人，正如我們從這節經文的第二句可以學到的。如果我們仔細思考先知的話，其意思並不難理解；他以兩種方式表達同一件事：他說，我們所有的工匠都是愚昧的；然後他具體指出一種，每個鑄造者或熔鑄者等等。因此我們看到先知使用「知識」一詞並非其嚴格意義，而是將其擴展到工藝技能。

但當他說工匠是愚昧的，他無疑將所有假神的崇拜者都包括在內；但他譴責他們的知識，因為他們將自己所有的技能和知識都用於如此虛妄的目的。他說，看哪，金匠和所有其他工匠，當他們精巧地製作偶像時，都認為自己非常聰明；他們將所有的智慧都花費在如此虛妄的事物上；這不是愚昧嗎？但他們認為自己用自己的手製造了一個神；然而他們無法改變金銀的本質。他們只是添加了形式；但這種形式不包含生命。因此他接著說：「其中沒有氣息。」他之前說過，那些製造雕像的人將會蒙羞，或被證明是愚昧的；因為他稱他們為愚昧和無知。現在，בער , bor 在希伯來文的 Hiphil 語態中意為「愚昧」；但名詞則指「牲畜」。因此他輕蔑地將這些藉著給神像賦予優雅形式而獲得聲譽的著名工匠，比作驢、牛和其他牲畜。有些人將 נסך , nusak 譯為「覆蓋物」；但我毫不懷疑它指的是「鑄造的偶像」；因為他重複了他所說的，鑄造者將會因雕像而蒙羞。簡而言之，他說鑄造的偶像就是虛假，因為其中沒有氣息。他改變了單複數，但意思很明顯。

我們之前已經看到，偶像被稱為虛妄的教導；因為那些將神的榮耀歸於木頭和石頭的人，極其受騙，變得完全愚昧。異教徒可能會說，他們從未這樣想過；但事實證明他們是說謊者，只是虛假的藉口；因為他們為何信賴他們的偶像？——他們為何向它們下拜？——他們為何向它們獻上禱告和懇求？他們當時相信神以可見的形式存在。現在先知說，這是虛妄的教導；因為那些製造神像或形像的人，認為他像金銀，並且與缺乏理性和悟性的死物有某種親緣關係。出於同樣的目的，他現在補充說，鑄造的偶像就是虛假；為什麼？因為神的真理被變為虛假，正如保羅所說（羅馬書 1:25）。

因此，當人想像木頭或石頭是神的形像時，這是一種怪誕的荒謬；因為沒有任何相似之處，而且這種想法若不嚴重而惡毒地侮辱神，就無法進入人的思想。原因也值得注意：「因為其中沒有氣息。」可以說，神是所有活物的生命；現在，將一個死物，一個沒有心智和生命的物體，稱為神的形像，這豈不是將光明變為黑暗嗎？因此，我們必須記住這個原因；當先知說偶像，即木頭、石頭、金子和銀子，其中沒有氣息，因此它們是謊言時，這足以駁斥所有此類錯誤；因為神不願自己被比作沒有心智和生命的死物。他接著說：

耶利米書 10:15

他證實了同樣的事。他之前稱之為虛假（שקר , shikor）的，現在他稱之為虛空（הבל ebel）。他說：「它們是虛空。」他曾說它們是虛假，意思是當人們在死物中尋求神的同在時，他們被嚴重欺騙了；現在他說它們是虛空，也是欺騙的作為；但有些人將最後一個詞譯為「嘲弄」，取其被動意義；因此迦勒底譯者將其譯為「值得嘲笑和譏諷的事物」。但我更傾向於將其理解為欺騙或詭計。雅各對他母親說：「我父親會發現我是個騙子」；但有些人將那裡的詞譯為「嘲弄者」。但雅各的意思恰恰相反，他會被發現是個不可信的人，或行詭詐的人，好像他說：「我將是個騙子，我父親會發現這個欺詐。」同樣在此處，他稱偶像為欺騙的作為，藉此人們愚弄了自己。因此他在此並非教導我們偶像應受嘲笑，而是指那些想像它們是神的瘋狂之人，因為他之前已稱它們為虛空和虛假；毫無疑問，他以這些不同的方式重複並證實了同一件事。

他隨後補充說：「在他們受懲罰的時候，他們將滅亡。」代詞「他們」可以指偶像或迦勒底人：當懲罰的時候來臨時；也就是說，當神懲罰他教會的敵人時，他們的偶像將滅亡：或者，當神懲罰偶像的時候來臨時，它們將滅亡。兩種解釋都可以接受；事實上，就手頭的主題而言，沒有區別。

以色列人可能會反駁說：「那麼，那些人為自己設計的假神，為何會受到崇拜，並受到極大的尊重和重視呢？神為何容忍並忽視這一切呢？」以色列人可能會提出這樣的反駁。因此先知回答他們：「他們將滅亡；但那將是在懲罰的時候。」這是一種勸勉，要忍耐，使信徒不致灰心或希望動搖，儘管他們看到銀製的神像被人扛在肩上，儘管他們看到木頭和石頭被安置在高處，並向它們焚香獻祭。因此，儘管他們看到偶像受到如此尊崇，他們仍不應絕望或背離真宗教，因為懲罰的時候即將來臨，那時神將對假神及其崇拜者執行他的審判。我們現在明白他為何談論懲罰了。接著是：

耶利米書 10:16

我們之前說過，除非認識真神，否則迷信無法從心底被堅決拒絕；因為異教徒即使不贊同民間的觀點，卻仍兩面論證，一無所知，也沒有確定的信心。因此，我們必須事先認識真神。因此，先知們每當談論偶像時，也談論真神；因為若不彰顯神真正的尊嚴，譴責這些愚昧之事就沒有多大意義。基於這個原因，先知再次說，作為以色列份的神，不像偶像。

他稱神為以色列的份，是為了保守百姓在他們所學到並蒙恩的律法純粹真理中；因此他將以色列人的注意力從所有人類或異教徒的發明中引開。那麼，以色列的份不像偶像——為何如此？因為他是萬物的創造者，即天地萬物的創造者。然後他說：「以色列是他產業的杖。」「杖」可以理解為量度的杖；我認為應該這樣理解，因為他提到了產業：因為他從常見的習俗中取了這個比喻；正如人們習慣用杖來量度田地和產業一樣。因此他說：「以色列是杖，即他產業的量度杖。」他最後說：「萬軍之耶和華是他的名。」

禱告 第41講

全能的神啊，祢既然樂意如此清楚地向我們顯明祢自己，又樂意在祢的真理中堅固我們——求祢使我們不偏左右，而是完全倚靠祢的話語，並如此緊密地與祢連結，以致世上任何錯誤都不能將我們引開：願我們恆常堅守我們從祢的律法和先知，特別是從祢的福音中所學到的信心，祢在福音中藉著基督耶穌更清楚地向我們顯明祢自己，直到我們最終享受祢完全而完美的榮耀，那時我們將在那產業中被轉化為那榮耀，這產業是藉著祢獨生子的血為我們買贖的。阿們。

第42講

第42講

耶利米書 10:17-18

拉比們認為我們所引用的第一節經文是針對迦勒底人說的，但在我看來這是非常不正確的。耶利米確實說過，所有那些用石頭和其他會朽壞的材料製造神像的國家都是非常愚昧的；但我們已經看到他這樣說的目的是什麼，即為了堅固那些被擄的以色列人，他們除了流亡的恥辱外，還受到迦勒底人和亞述人的極大憎恨；我說，這是為了堅固他們，免得他們偏離對神的真正敬拜，而是堅定地捍衛他們神的榮耀，他們從他那裡期待復興。因此，拉比們將這節經文解釋為針對迦勒底人是荒謬的；因為這兩節經文應該是連貫的：「收拾你的貨物，因為耶和華如此說。」因此，這些解經者將第二節經文應用於以色列人，而將第一節經文單獨閱讀，好像它們沒有關聯，這很奇怪：然而，他命令收拾所有工資的原因已經給出。

但其意思很簡單——整個國家將任由敵人擺佈，任其掠奪：因此，由於毀滅迫在眉睫，先知命令那些在堅固城中的人收拾他們的工資，或收拾聚集物（我們稍後會談到這個表達）。現在，我們已經在幾個地方指出，先知們諷刺地觸及了百姓的麻木不仁；因為單純的真理不會產生任何效果，除非它被強烈地催促他們。因此，先知扮演了一個帶來戰爭消息的人的角色，正如我們稍後會更清楚地看到。但在這裡，正如在其他一些地方一樣，他宣稱在猶大沒有任何地方是安全的，除了堡壘之外；然而這些堡壘也無法抵擋敵人的攻擊，正如我們稍後會看到。

至於這些詞語，有些人這樣翻譯：「收拾你的謙卑」，因為 ×›× ×¢ cano 意為謙卑；但他們將這些詞語應用於巴比倫，好像先知說：「現在停止征服其餘的國家。」因此他們將動詞 ×�סף asaph 理解為收縮，即保持某種節制。但我已經說過，這節經文不能指巴比倫或迦勒底人。因此，既然先知是向猶太人說話，談論他們的財物，或他們的貨物，或他們珍貴的物品，這些東西習慣於被收集和儲藏；好像他說：「收拾你的聚集物」；因為 ×›× ×¢ cano 這個詞也意為收集或聚集：這是一個合適的意思，它後來被用來指做生意。但就主題本身而言，沒有任何模糊之處；因為先知表明，在短時間內，整個猶大將被敵人摧毀；由於它將被掠奪，所以必須做通常的事情，即將所有有價值的東西收集到堅固城中。簡而言之，先知在此宣稱戰爭和毀滅將降臨在猶太人身上，這將蔓延到整個土地；因為他所說的土地是指鄉村，與堅固城鎮區分開來。

接著是原因：「因為耶和華如此說，看哪，我必用甩石機將這地的居民甩出去。」這裡的「地」應作另一種解釋，即指整個國家。因此，無論猶太人居住在哪裡，先知說，主都將他們拉出來，是的，像用甩石機一樣將他們甩出去。我們現在看到，猶太人所輕視的報應正降臨在他們身上，因為他們安然地活在自己的錯覺中；更激怒神怒氣的是，他們將耶利米所說關於他審判的一切都視為神話。但他將他們猛烈的流亡比作甩石，並將主描繪成甩石者。我們知道，當甩石機甩出石頭時，其運動非常猛烈。因此，神在此威脅百姓的，就是這種被甩出去的境況——他將像被甩石機甩出的石頭一樣，猛烈地將他們甩到各處。

他說「在這個時候」，是為了讓猶太人知道他們的災難將像一場突如其來的風暴。因為他們曾多次遭受敵人的攻擊；但有時他們自救成功，有時迦勒底人和亞述人被迫轉向其他地方；或者他們藉著神的幫助奇蹟般地得救。他們希望永遠如此；他們也認為可以透過拖延戰爭來挫敗敵人，就像他們經常做的那樣；而且，他們還期待來自各方的援助。因此先知說，他們將被如此帶走，以致神將一次性將他們全部趕出這地，並彷彿在一天之內將他們趕出去：「在這個時候，我必將這地的居民甩出去。」

然後他說：「我必使他們受困。」有些人將這個動詞譯為及物動詞，因為它是 Hiphil 語態，「我必使他們被敵人圍困」，然後，「使他們的敵人找到他們。」但這似乎有些牽強。另一些人更正確地解釋了最後一句，「使他們找到」，也就是說，使他們發現之前多次預言的事是真實的。因為，正如我們所說，先知們和他們的威脅曾被輕視，因為猶太人已在他們的邪惡中硬著心：因此這種解釋是可以接受的。但我更傾向於一個更普遍的意義——使他們找到，甚至找到他們所尋求的；因為他們曾以許多不同的方式激怒神的憤怒：因此他們最終找到他們因其悖逆行為而自招的結果是理所當然的，正如以賽亞書 57:10 所說：

「他們必找到自己道路的果子。」

猶太人所尋求的，絕不是耶利米向他們宣告的災難：但他們實際上早已尋求了它；因為他們理應得到他們邪惡應得的報酬。因此，這是「使他們找到」，也就是說，他們自己行為的報應。接著是：

耶利米書 10:19

先知在此無疑是代表全體百姓說話；因為他看到沒有人被那些極其嚴重和嚴厲的威脅所感動；這種說話方式對我們來說應該很熟悉，因為所有先知都普遍使用這種方式。他們首先向百姓說話；但當他們看到沒有效果時，為了表達他們的憤慨，他們彷彿在神面前說話：因此他們斥責了人的剛硬和麻木。所以現在耶利米說：「我因我的傷痛有禍了！」他不是為自己悲傷；而是，如我所說，他代表了全體百姓本應感受到的悲傷，然而他們卻毫無感覺。因此，既然他們如此愚鈍，傲慢地嘲笑神和他的威脅，先知就彷彿在鏡子中向他們展示，何等嚴重而痛苦的哀號正等待著他們。

因此，我們必須記住，先知在此並非按照百姓的感受說話，因為他們是如此麻木不仁，毫無感覺；而是他談論他們本應感受到的，彷彿他說：「如果他們有一點點智慧，他們肯定都會為即將來臨的災難而哀哭，在神開始將他的審判降在他們頭上之前；但沒有人被感動：因此我將獨自哭泣，但這是為了你們。」然而，毫無疑問，他意圖以各種方式嘗試，神的威脅是否能滲透他們的心。

他說他的擊打充滿痛苦；然後補充說：「我說，這真是我的擊打，我必忍受。」正如我已經說過的，他並非敘述猶太人說了什麼或想了什麼，而是如果他們有一點點智慧，他們會是怎樣的。有些人將這與下一節經文聯繫起來，好像先知說他認為自己能夠忍受悲傷，但卻受騙了，因為他最終被迫屈服。但這是一種不正確的觀點，而且這段經文以其他方式理解會更好。先知在此提醒他的百姓，他們應該以何種感受來看待神對他們發怒的事實；因為他無疑間接地譴責他們的愚昧，因為神的手伸出來懲罰他們，然而他們卻忽視了擊打他們者的手。因此，他敘述了當神顯出他憤怒的跡象時，他們本應思考和感受什麼——他們本應承認那是他們自己的擊打，因此必須忍受：因為當罪人承認自己受擊打是公正的，並且甘心接受軛時，這是悔改最好的準備。因此，當任何人達到這個地步時，他的歸正就完成了一半。

先知在此教導我們，猶太人唯一的補救之道，就是完全確信他們所受的懲罰是他們應得的，然後耐心順服神的審判，正如一個孝順的兒子在犯錯時甘願受罰一樣。這個詞在詩篇 77:10 中有另一種用法：

「我的命運是死亡。」

先知在此用的是 חלי , cheli；但在那裡是 חלותי cheluti。那段經文確實有各種解釋；但它似乎是一種絕望的表達，當它說「我的命運是死亡」時；也就是說，我的一切都完了。但先知在此表明，當猶太人承認他們應得他們的擊打時，這是悔改的開始；因為毫無疑問，這裡將罪與其懲罰進行了比較，彷彿先知說：「我們應得如此，神將我們罪惡應得的報應分派給我們。」承認神施加應得的懲罰，以此歸榮耀給神是一回事；但這還不夠，除非加上忍耐——「我必忍受」；也就是說，我必順服神。因為有許多人，當他們被定罪時，卻仍抱怨他們的審判者，甚至大聲喧嘩。因此先知將這兩件事結合起來——認罪和忍耐；這樣，那些經歷神嚴厲的人，只要神對他們行使審判者的職責，他們就安靜地順服他。他隨後補充說：

耶利米書 10:20

這個比喻可能取自牧羊人，而且在這裡似乎很合適；然而先知們經常將教會比作帳篷。雖然在其他地方說教會建立在聖山上（詩篇 87:1），並賦予它極大的堅固性，但就其外在狀況而言，將其比作帳篷是恰當的，因為神的兒女在地上沒有固定的居所，他們常常被迫改變地方；因此保羅說信徒是居無定所的（哥林多前書 4:11）。但由於下一節經文提到了牧羊人，先知在此似乎是指牧羊人的帳篷。雖然他隨後將這個比喻更普遍或更廣泛地使用，但他沒有理由不暗示他隨後談到的牧羊人，同時保留所有先知中經常出現的比喻。

他接著說，他的帳篷被拆毀，所有的繩索都斷了。有些人將帳篷理解為耶路撒冷城，但這是一種牽強且不合適的觀點。我們已經說過，先知在此是代表全體百姓說話；這就像他將百姓比作一個與家人住在帳篷裡的人。他補充說：「我的兒女都離開我了。」百姓因此抱怨他們失去了所有的兒女；這還不止，他們被分散到各處，這比他們被死亡奪去更糟。他隨後說：「沒有人再為我搭帳篷，也沒有人再為我掛幔子。」耶利米表明百姓將會如此孤單，以致沒有人能給予他們任何幫助，儘管他們極度需要幫助。

當時沒有人認為這種事會發生，耶利米受到輕視，有些人甚至對他大發雷霆，然而他卻預言了將來的事。為了使他的話語更有力，產生更強烈的效果，他以他們的口吻說話，就像戲劇中的詩人，描寫一個吝嗇鬼，並提及符合其性格的事物，使用這樣的詞語和行動，使他不得不像在鏡子中一樣看到自己的性情和行為。先知在此也是如此；因為當他看到愚鈍的百姓無法被單純的真理所感動時，他告訴他們所有人在心中本應感受到的，並用口見證的——他們是孤單的，被所有屬於他們的人拋棄，而且沒有人能給予他們任何幫助。但他正如我們所說，沿用了相同的比喻。接著是：

耶利米書 10:21

首先，他指出了他所說的可怕毀滅的原因，那就是因為牧羊人沒有思想和理解力。我們看到，他仍然沿用他的比喻。有些人將此限制於以色列的君王；但我不同意他們的看法：因為我將牧羊人這個名稱，包括了祭司和先知，以及君王和他的謀士。但耶利米並非意圖免除百姓的過錯，當他特別指責牧羊人時；他只是指出了罪惡的根源和主要原因——君王、先知和祭司都是盲目的，因此毀壞了神的羊群。我們在其他地方也觀察到相同的說話方式；然而先知們並非意圖減輕百姓的惡行，也非赦免下層階級。但由於下層階級和地位卑微的人大多依賴那些身居權位的首領，因此先知們有必要指出這種弊病：我們也知道君王、祭司以及所有享有榮譽和尊嚴的人，是何等驕傲自大；因為他們認為自己不受法律約束，不願受責備，彷彿他們是神聖的人物。因此，先知才如此猛烈而嚴厲地責備他們。因此，他說：「牧羊人是愚昧的。」

當時的百姓確實拒絕了先知，就像現在天主教的情況一樣。因為即使神的真理被清楚明白地闡述出來，仍有許多人以此為盾牌——他們相信他們的主教、教長、君王以及其他類似的人。因此，當耶利米看到神純粹的真理被虛假的浮華所顛覆時，他發現有必要揭露偽裝，可以說，撕下假面具。因此，他才說牧羊人是愚昧的。如果先知們有此必要，那麼我們今天又該怎麼辦呢？當我們看到所有那些厚顏無恥地自誇是教會代表的人，都是徹頭徹尾的騙子，並將可憐的靈魂引入毀滅時？我請問，我們除了學習先知們所做的，還能做什麼呢？而教皇和他的主教們，當他們想讓自己免於一切責備時，因為權力和治理掌握在他們自己手中，他們是多麼愚蠢和幼稚地胡言亂語啊！因為他們當然不能為自己承擔比以前利未祭司更多的權力；因為神揀選了他們，律法下的所有祭司都可以理直氣壯地誇耀他們是受神權柄任命的：然而我們看到他們受到責備，並被稱為愚昧。教皇和他的主教們並非由神任命，他們也沒有任何蒙召的證據。因此，儘管他們將一切都歸於自己，並且似乎是憑藉神聖的權利這樣做，但他們不能被認為優於古代的祭司：因此，他們必須服從神在此藉著他的先知所宣告的審判。

他給出了他們愚昧的原因，因為他們沒有尋求耶和華。因此我們看到，另一方面，真正的智慧就是尋求神。因此，當沒有人關心尋求神時，無論人多麼敏銳，他們必然會完全愚昧：耶利米就是因為這個原因稱那些沒有尋求神的人為愚蠢或愚昧的。這段經文教導我們，正確治理的唯一方法是，那些掌權者努力將榮耀歸給神，並在他們所有的思想和行動中都顧念他：但當他們以其他方式行事時，他們必然會扮演傻瓜，變得愚昧，無論他們看起來多麼聰明。

第10章 4

因此他說，他們沒有亨通。動詞 שכל (shical) 意為「理解」，也意為「亨通」。我認為這裡沒有理由將其譯為「他們沒有理解」或「他們沒有明智行事」；因為這似乎很冷淡，我也看不出能從中引出什麼意義。但先知可以被認為是公正地說，無論是君王及其謀士，還是祭司和先知，都沒有成功地治理，因為他們沒有尋求神；而且由於他們不關心真宗教，他們已經變得愚昧。接下來的內容證實了這一觀點：「他們牧場上的一切，等等」；因為先知在這裡似乎在一般陳述中添加了一個具體的事項，從而證明政府治理不善，處於神的咒詛之下，因為真宗教已被忽視。然後他補充了這個特殊的事項——牧場已被遺棄，也就是說，牧場上的羊群已完全分散。接下來是——

耶利米書 10:22

耶利米在這節經文中表明，先知性的教導對一個頑固的百姓是無用的；因為毫無疑問，這裡要理解神在猶大不斷迴響的聲音與敵人喧囂的叫喊之間的對比；因為先知們一個接一個地責備百姓，但沒有效果。現在，既然他們對神的聲音充耳不聞，先知就宣告，新的教師現在來了，他們將以另一種方式、以不尋常的方式對他們說話。於是，謠言的聲音被聽見了；「你們不願聽我和神的僕人；但謠言的聲音從北方而來：迦勒底人將成為你們的教師；我把你們送到他們的學校，因為我多年來徒勞無功，就像所有在我之前努力引導你們走上正道的人一樣，神曾使用他們，他們也忠實地努力確保你們的安全；但他們和我一樣沒有被理會，因此他們停止了教導你們。我現在把你們交給迦勒底人；他們將教導你們。」這就是簡單的意義。

他說，謠言的聲音，或字面上的「聽聞」之聲，שמועה (shimuoe)，來了；也就是說，將被聽見的聲音，因為他們對先知的警告充耳不聞；以及從北方之地而來的大騷亂或動盪。我們現在看到，迦勒底人被置於與先知相對立的位置，先知們在猶太人中間徒勞無功；就好像耶利米說，猶太人無論願意與否，都將被迫注意這喧囂的聲音；他說，這將是為了使猶大城邑荒涼，成為龍的居所。接下來是——

耶利米書 10:23

猶太人將此限制在西拿基立身上，他曾隨心所欲地決定攻擊亞捫人，又攻擊摩押人，並將他們置於自己的權力之下；但卻因一時衝動而前往猶大。然而，這是不值一提的。先知毫無疑問是指猶太人，他們長期以來習慣於消除一切恐懼，彷彿他們能夠憑藉自己的謀略為公共利益謀劃最佳方案：因為我們知道，每當亞述人帶來任何危險時，他們通常會向埃及或迦勒底尋求幫助。因此，他們為自己謀劃，以至於他們認為自己很好地處理了事務，而他們卻訴諸於這種或那種權宜之計；然後，當先知向他們宣告神的報應時，他們通常只考慮他們當時的現狀，彷彿神不能在一瞬間從日出之地到日落之地發出閃電。

既然這種安全感產生了遲鈍和頑固，先知在這段經文中公正地呼喊：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」

我們現在明白先知所要表達的意圖；這點必須永遠記住——如果我們想從所寫的內容中獲益，我們必須考慮聖靈的意圖，以及祂說話的目的。當我們理解這些事情時，那麼將其應用於其他事情就很容易了：但那些不權衡最終目的的人，總是四處遊蕩，儘管他們可能說很多事情，但他們卻沒有觸及重點。但我們必須注意，先知，就像他之前所做的那樣，說話時彷彿只有神是他的見證，因為他看到他自己的百姓是如此剛硬，以至於他對他們說話是徒勞的：因此他轉向神，這證明他對百姓的性情感到絕望，就好像他說：「我將不再與這悖逆的百姓打交道；因為我已經從我的經驗中發現他們的悖逆是無法馴服的。因此，主啊，我現在被迫向祢說話，彷彿我是世界上唯一的人。」這就是他向神說話的原因。其餘的我們明天再談。

禱告 第42講

全能的神啊，我們今天也同樣遲鈍，不為祢的威脅所動，祢溫和友善的勸告，祢藉此邀請我們歸向祢，也無法說服我們——求祢賜予我們，使我們最終學會留意祢以任何形式擺在我們面前的真理，使我們在祢僅僅邀請我們時就能受教和順服，如果我們變得剛硬，也能被祢的威脅所觸動，不試探祢的忍耐，而是讓自己順服於祢的軛下，如此順服祢，使祢在我們一生中掌管我們，並向我們顯明祢的父愛，這樣，我們在世上忠實地事奉祢之後，最終能進入那在天上為我們預備的、藉著我們的主基督而得的蒙福安息。——阿們。

第四十三講

第四十三講

我們昨天提到先知為何呼喊「人的道路不由自己」：因為這句話是突然插入的，它被賦予了不同的意義。但我簡要地指出，先知譴責他自己百姓的安逸，因為他們認為自己沒有危險，因為他們希望從與他們結盟的鄰國獲得幫助，或者因為他們認為自己的資源足以提供幫助和保護。因此，先知嘲笑這種愚蠢的自信，說「人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步」。

還必須進一步指出，他這裡談論的不是謀略，而是儘管人們明智地處理事務，先知卻否認結果掌握在他們自己手中或由他們自己決定：因此他明確地談到「行路的人」。他承認人們行走，但他卻暗示他們不能移動一步，除非他們從神那裡獲得力量。我們現在就明白了先知所要表達的意圖。

我們由此可以得出一個普遍的真理——當人們認為命運或事件的結果掌握在自己手中時，他們就大大欺騙了自己：因為儘管他們可能最明智地謀劃，但除非神祝福他們的謀劃，否則事情將會不成功。這是我們應該仔細注意的，因為我們看到人們多麼自負地向自己承諾這承諾那；而這種自負幾乎無法阻止，因為人們將只屬於神的事物歸於自己。聖經中有很多警告來遏制這種魯莽；但幾乎所有人都按照自己的方式行事，無法被說服讓自己受神的管轄。雅各譴責這種瘋狂，他說人們決定他們將長期做什麼：商人決定一次長途航行，不僅是三四個月，而是很多年；另一個人發動戰爭；另一個人冒險承擔這項或那項業務；簡而言之，這樣的例子不勝枚舉。聖靈藉著這一段經文遏制了那些為自己要求過多的人的膽量：但大多數人，正如我已經說過的，認為結果掌握在他們自己手中。因此所羅門說，人籌劃，但掌管舌頭的是神。他在前一句話中說，是人安排自己的道路；但他這是諷刺地說的，因為這是大多數人所相信的；因為當他們承擔任何事情時，他們並不那麼關心結果，但他們總是向自己承諾比他們有權利做的更多。他說，人安排或整理自己的道路，但神掌管舌頭；也就是說，他們不能說一句話，除非主鬆開他們舌頭的韁繩；然而我們知道，許多事情是人徒勞地說的，因為它們從未實現。既然聲音本身不掌握在人手中，而是取決於神的旨意，那麼我們應該如何看待結果呢？

我們現在明白了可以從這段經文中學到的真理——當人們敢於承擔這項或那項業務，並向自己承諾一個幸福的結果時，他們就欺騙了自己。但我們必須進一步觀察，不僅事件由神支配，謀略也由神支配；因為神隨己意引導人的心和思想。但並非所有經文都說盡所有事情。先知在這裡並非刻意談論人能做什麼，而是承認他們可以謀劃，可以決定；但他教導我們，執行權不在他們自己手中。

有些人愚蠢地從這段經文中推斷，人擁有某種自由意志的力量。乍看之下，這似乎有些道理。耶利米說，人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步；於是有人說，他給人留下了一些東西，他行走；因此推斷自由意志並未完全消失，而是證明了人的缺陷，因為人本身沒有足夠的力量，除非得到上天的幫助。這些都只是幼稚的瑣碎之詞；因為，正如我們所說，先知在這裡並非要展示自由意志的力量，以及人有何能力去謀劃，而是將此視為既定事實；然而世俗之人，儘管他們自以為在所有事情上都非常敏銳，並自行謀劃，依賴自己的資源，卻仍然受騙，因為神可以在一瞬間消散他們所有的希望，因為事物的結果完全掌握在祂手中。因此，他說人行走，這是一種讓步的說法，正如保羅在羅馬書 9:16 所說的，儘管在那段經文中他提升到更高的層次；然而他說，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，似乎是承認人有定意和奔跑的能力。但這裡要理解為一種諷刺；因為我們知道，人永遠無法擺脫那種充滿他們的虛妄和欺騙性的自負，當他們認為自己可以憑藉自己的力量獲得公義時。他們確實不敢實際誇耀自己是自己救恩的作者，公義掌握在他們自己手中，但他們希望與神合作。儘管他們承認祂是夥伴，但他們仍然希望與祂分享。這就是保羅所嘲笑的愚蠢；他說，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神；也就是說，人的救恩單單來自神的憐憫，而不是來自人的勞苦和奔跑。

當伯拉糾派試圖用這種詭辯來規避保羅的這句話：「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」，從中推斷人有某種意願和奔跑的自由時，奧古斯丁明智地說：「如果真是這樣，那麼反過來，我們也可以推斷，這不在乎發憐憫的神，而在乎那定意的和奔跑的。」為什麼呢？如果人與神合作一半，如果人的能力與聖靈的恩惠和幫助相結合，如果這句話「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」按照所賦予的意義是真實的，那麼我們也可以說，這不僅在乎發憐憫的神，也在乎那定意的和奔跑的。為什麼？因為如果神的憐憫需要人的能力來幫助，那麼神的憐憫就不夠了。但這是極其荒謬的，沒有人會不厭惡這種想法，即人的救恩不是來自神的憐憫，而是來自他們的意願和奔跑。那麼，這就意味著保羅的這些話完全排除了所有人的能力和所有勞苦。

現在，先知所說的不是永恆的救恩，而只是今生的行為。因此，當以色列人認為他們在自己的智慧、能力、人數以及與其他國家的聯盟中擁有足夠的保護時，先知說他們受了欺騙，因為他們將只屬於神的至高主權歸於自己；因為人們通常所說的命運，無非就是神的護理。既然神藉著祂隱秘的預旨掌管人類事務，那麼所有事件，無論是順境還是逆境，都由祂的旨意決定。因此，無論人如何謀劃、決定和嘗試，他們都無法執行任何事情，因為神會給予祂所喜悅的結果。

我們現在明白先知所說的，也明白他沒有觸及自由意志的能力；因為他這裡沒有提到人的意志，而只是表明，即使人以最好的方式安排事務，他們所有的謀劃、努力和勞苦都歸於虛無，神會使他們的自信落空，因為他們膽敢魯莽地向自己承諾超出應有的東西。接下來是——

耶利米書 10:24

先知再次間接地責備和譴責百姓的麻木，因為他看到他所有的威脅都被輕視了。他們確實經常受到懲罰，他們以為自己已經逃脫了；儘管一場極大的災難即將來臨，他們卻仍然認為神離他們很遠；因此他們沉溺於自己的幻想。因此，先知獨自代表全體百姓，承擔起共同而公開的哀嘆。他說：「耶和華啊，求祢懲罰我，但要按公義。」先知在這裡無疑不僅關心自己的安全，也不為自己的私事辯護，而是為全體百姓懇求。

但他為何只談論自己呢？因為他，正如我已經說過的，代表了整個社群，從而責備他們的麻木不仁，因為他們沒有更留意神即將來臨的審判。簡而言之，先知在這裡教導他們，如果他們沒有完全被蒙蔽，彷彿被交給了敗壞的心，他們都必須如何感受；因此他表明，他們唯一剩下的就是謙卑地向神求饒，他們不應完全拒絕一切懲罰，而只應部分地懇求赦免，即神不要施加如此嚴厲的懲罰，以至於完全毀滅他們。他這樣表明了百姓的罪惡是多麼深重；因為他們不應簡單而無條件地求神赦免他們，而只應求神減輕祂的報應。當有人輕微犯罪時，他可以投奔神的憐憫，說：「主啊，赦免我！」但那些罪惡累累，屢次受警告卻不悔改的人，彷彿他們故意武裝神來對付自己並毀滅自己——這樣的人能完全免除一切懲罰嗎？這是不合適也不合理的。

先知在這裡簡要地表明，猶太人的邪惡已經到了如此地步，以至於神不會完全赦免他們，他們也不應在沒有任何懲罰的情況下尋求赦免，而只應像我說的那樣，求神減輕祂的嚴厲。大衛也做了同樣的事情，儘管他只為自己辯護，而不是為百姓辯護。他祈求神不要發怒和憤怒；他不是尋求完全赦免，以至於感受不到任何懲罰；而是因為他懼怕神的憤怒，他希望它在一定程度上被轉移。因此，在另一個地方，他感謝神用祂的手輕輕地擊打他，

「耶和華雖嚴嚴地懲罰我，卻未曾將我交於死亡。」（詩篇 118:18）

但關於耶利米的話，這點尤其值得注意——百姓不應尋求赦免，除非他們順服神的懲罰，因為他們犯了最嚴重的、最悖逆的罪。

我們由此也可以得出一個普遍的真理：悔改的真正特徵和本質是順服神的審判，並以順從的心忍受祂的懲罰，只要那是父性的懲罰。因為當神按照嚴格的公義對待我們時，所有得救的希望都將熄滅，以至於我們不可能從心裡悔改。因此，讓我們知道，悔改中這是必要的——得罪神的人應該甘心樂意地來到祂的審判台前，並忍受祂的懲罰。因為那些如此嬌嫩和脆弱，以至於無法忍受祂任何鞭打的人，似乎仍然是頑固和叛逆的。因此，凡有真正悔改之心的，都伴隨著這種順服——神應該懲罰得罪祂的人。但需要一種節制，正如應許所說的，

「我必用人的杖責打他，用人的鞭鞭打他；只是我的慈愛必不離開他。」（撒母耳記下 7:14；詩篇 89:33, 35）

這是神對所羅門的應許；但我們知道它屬於基督的所有肢體。因此，儘管神不加區別地懲罰全世界的罪惡，但選民和被遺棄者之間仍有很大的區別，因為神賜予祂的選民這項特權——祂像父親一樣懲罰他們，而祂對被遺棄者則像嚴厲的審判官一樣，以至於他們所忍受的所有懲罰都是致命的，因為他們在審判中除了神的憤怒之外什麼也看不到。選民也總是有安慰的理由，因為他們知道神是他們的父；儘管他們一開始可能會躲避祂的憤怒，並因恐懼而尋找一些藏身之處，但隨後他們嘗到了祂的慈愛和憐憫，就鼓起了勇氣；因此他們的懲罰，儘管比被遺棄者所忍受的更為嚴重，但對他們來說卻不是致命的，因為神將它們轉化為補救措施。我們現在就明白了先知所教導的用途和益處，當他說：「耶和華啊，求祢懲罰我，但要按公義。」

這裡的「公義」應理解為節制。動詞 משפט (meshepheth) 確實有多種含義：但這裡應理解為「有分寸的份量」；並非說神在施加懲罰時會超出應有的限度，而是因為當祂嚴厲執行時，人們會感到沮喪，因為那時他們似乎看不到任何赦免的希望。因此，當神只執行審判官的職責時，人們必然會完全沮喪：所以耶利米的意思是，如果神不仁慈地對待他，就不會有分寸的處理，也就是說，神的審判將是無法忍受的。與此相對的還有另一句話：「不要在憤怒中」，或「不要在烈怒中」。因此，這裡的「缺乏節制」或「過度」並非與「有分寸的份量」相對，而是與神的憤怒相對。我們也知道神沒有任何情感；但是，當神的憤怒或嚴厲顯現時，人們必然不僅會感到恐懼，而且會化為烏有：然而在許多地方我們讀到神對祂的選民和整個教會發怒：但這應歸因於外在的表現；因為可以肯定的是，神用來懲罰祂兒女的懲罰是祂父愛的證據，因為祂以此方式促進他們的救恩。因此使徒說，那些神不施予任何管教的人是私生子。（希伯來書 12:8）但就外在表現而言，神施加在祂選民身上的懲罰與祂顯明憤怒並施加在被遺棄者身上的懲罰沒有什麼不同。因此，將懲罰總是說成是神憤怒的證據和標誌，以及說神對祂的教會發怒，這是一種不恰當的說法。但先知在這裡說得非常正確，他將神的憤怒與祂的審判相對，也就是說，與祂對選民施加的節制相對，當祂收回祂的手，否則祂的手會在一瞬間將他們淹沒。

因此他接著說：「免得祢使他們減少。」他所說的「減少」是指毀滅：正如在許多其他地方一樣。如果神只用祂的指尖觸摸我們，我們就必然會減少，因為我們知道祂的能力是多麼可怕：祂不需要從天上打雷，只要祂露出憤怒的面容，我們就完了。但先知在這裡將「減少」理解為「毀滅」。因此我們看到，他如此將自己和全體百姓順服於神的懲罰，卻仍然尋求某種節制；否則神的嚴厲會將他們所有人，從最小的到最大的，都吞噬殆盡，正如以賽亞所說的：

「我熬煉你，卻不像熬煉銀子；你若被熬煉，就必被耗盡。」（以賽亞書 48:10）

因此，神對可憐的罪人如此對待，祂考慮他們能承受什麼，而不是他們應得什麼。這就是先知簡單的意思。

但我們由此可以學到，沒有人能承受神的嚴厲；因此，我們唯一的避難所就是祂的憐憫；並非祂會完全赦免我們：因為受祂的手懲罰對我們有益；而是祂只會按照祂的父愛來懲罰我們。接下來是——

耶利米書 10:25

先知以這個理由證實了他的禱告——神有充分的理由對那些與祂疏遠的邪惡不敬虔的外邦人執行祂的報應；毫無疑問，他考慮到了我們所提到的應許；因為先知知道，曾經對大衛說過的話，是應許給歷代所有教會的。因此，他彷彿提醒神，祂在家人和外人之間所做的區別；就好像他說：「主啊，儘管受祢的手懲罰對我們的救恩是正確且有益的，但祢並非不加區別地報復人的罪惡；因為祢應許要像父親一樣懲罰祢的兒女：但對於外人，祢是他們的審判官，以至於他們可能完全被毀滅。現在，主啊，求祢顯明這話並非徒然；既然祢樂意收納我們為祢的特殊百姓，求祢按照祢的父愛赦免我們。」因此我們看到，先知並非不加思索地向空中傾吐他的禱告，而是考慮到神的應許，並提到了神自己樂意在祂的教會和不信者之間所做的區別。

他接著說：「願祢將祢的憤怒傾倒在不認識祢的列國身上。」他藉著補充說，雅各已被這些外邦國家像野獸一樣吞噬，來誇大其詞；就好像他說：「主啊，我們確實犯了罪；但祢難道要顯明祢是世界的審判官，來毀滅我們，卻又饒恕那些如此殘酷地苦待我們，甚至不僅撕裂我們，而且完全吞噬我們的埃及人、亞述人和迦勒底人嗎？」（因為他兩次使用「吞噬」這個詞；然後他補充說：「他們已經吞噬了他」；最後說：「他們已經使他的帳棚荒涼。」）既然他們如此殘暴地對待祢的百姓，難道他們要逍遙法外，而祢卻將我們這些屬祢的人擊倒嗎？即使我們給了祢再大的懲罰理由，祢的收納也應該對我們有益；祢同時也可以對外邦國家執行祢的審判。」

毫無疑問，先知，或無論是誰寫了詩篇第七十九篇，都借用了這裡的詞語，因為那裡說：

「願祢將祢的憤怒傾倒在不認識祢的列國身上，和不求告祢名的國度身上；因為他們吞噬了雅各和他的產業。」（詩篇 79:6-7）

也許耶利米本人在被驅逐到埃及，那座城市被毀滅之後，寫了那篇詩篇。然而，它適合於發生可怕分散的時期；因為那篇詩篇似乎是為那些可憐的、彷彿失喪的教會而寫的。然而，更可能的是，它是在安提阿哥暴政時期，或在神的敵人對祂的百姓施暴的時期寫的。無論如何，那篇詩篇的作者希望重複這裡的內容。

現在可能會問，當我們對不敬虔和邪惡之人的最終命運感到懷疑和不確定時，為他們祈求災禍是否正確。因為神沒有讓我們知道祂最終打算如何對待他們，所以慈善的原則反而應該引導我們走向另一個方向——我們應該希望他們得救，並祈求神赦免他們：但先知卻只將他們交給毀滅；他並非按照自己的私人情感說話，而是指示所有信徒都應使用的禱告。對此我回答說——我們不應個別地對這個或那個人宣判，如果我們將個人交給永恆的死亡並為他們祈求災禍，那將是自以為是的。但我們可以普遍地對神的頑固敵人使用這種禱告形式，同時仍將結果的確定性歸於祂；然而我們不應將所有我們現在知道是不敬虔的人混為一談，因為正如我所說，這將是自以為是的。因此，我們更應該為所有人的益處禱告，並希望他們得救，並盡我們所能促進他們的救恩。然而，當我們對每個人都懷有愛心時，我們仍然可以普遍地禱告，願神擊敗、毀滅、分散並使祂的敵人歸於無有。因此，毫無疑問，先知在這裡將自己的思想轉向神的審判，就好像他說：「主啊，區分家人和外人是祢的工作；祢樂意收納這個百姓；現在還剩下什麼，除了祢應該仁慈地對待他們，因為祢對他們扮演著父親的角色？至於外邦國家，因為他們與祢疏遠，不屬於祢的羊群，毀滅正等待著他們；讓他們滅亡吧。」

現在，先知這樣談論外邦國家，並非預先判斷神的審判，以限制祂做祂所喜悅的事：他只是提到，正如我已經說過的，他從神的話語中得出的結論——有些人是蒙揀選的，而另一些人是被遺棄的。他從神的呼召或祂的聖約中推斷出神的揀選；另一方面，他將所有那些神不樂意賜予祂父愛特權的人視為被遺棄的。

因此，這個問題現在已經解決了：由此可見，我們如何合法地為被遺棄者和那些藐視神的人的毀滅禱告——我們的禱告不應預先判斷神的審判——我們不應對個人做出決定，而只應記住這個區別——神對祂的選民像父親一樣行事，對被遺棄者則像審判官一樣行事。

那麼，傾倒祢的憤怒：正如他將自己和全體百姓順服於神的懲罰一樣，他說：「傾倒祢的憤怒」；也就是說，以嚴格的公義對待他們；但對我們卻要節制祢的憤怒，免得它像洪水一樣吞噬我們；因為「傾倒」這個詞傳達了這個意思。他說：「在不認識祢的列國身上，不求告祢名的國度身上」，他使用的詞語值得仔細注意；因為我們由此得知，宗教的開端是對神的認識。然後他提到了果實或效果，那就是呼求或禱告。這兩件事是相互關聯的：但我們必須記住順序；因為除非神的知識事先照耀我們，否則神就無法被呼求。確實，到處都有人呼求神；甚至不信者在危險的催促下也常常呼求祂；但他們沒有正確地向祂禱告，也沒有將禱告獻上為合法的祭物。為什麼呢？保羅說：「人未曾信祂，怎能求告祂呢？」因此，正如我所說，神自己必須向我們指明道路，我們才能正確地禱告：因此，凡沒有神的知識的地方，就沒有向祂禱告的途徑。但一旦神賜予我們亮光，那麼通往祂的道路就敞開了。因此，呼求永遠是信心的果實，因為它是宗教的證據；因為所有不認真呼求神的人，都證明他們從未認識任何宗教。因此，如果我們想正確地禱告，我們必須首先學習神的旨意是什麼；我們也必須知道，只有當我們投奔神並在禱告中操練自己時，我們才能按照應有的方式在獲得救恩方面取得進步。

第10章 5

他最後補充說：「因為他們吞吃了雅各，他們吞吃了他，他們吞吃了他，又使他的帳棚荒涼。」這裡有兩點值得注意：

一、我們看到教會的景況是何等悲慘和可憐；因為他不是說以色列人遭受了許多不公，或被暴力和羞辱對待，而是說他們被列國吞吃了，他重複了兩次；然後他補充說，他們被吞噬了，他們的帳棚也被荒涼了。既然我們看到上帝的兒女過去曾遭受如此殘酷的苦難，我們就不應當驚訝於今日教會面臨最嚴峻的災難，也不應當因此感到恐懼，彷彿這是什麼新鮮或不尋常的事；相反，既然同樣的事情過去也發生在我們的列祖身上，我們就應當以順服的心來承受這些試煉。

二、先知在此禱告並非出於肉體的衝動，而是出於聖靈的引導，因此我們可以確信，儘管今日教會的仇敵得意洋洋，自以為一切盡在掌握之中，並殘酷地對待無辜者，他們終將受到懲罰；因為引導先知舌頭的聖靈，意圖使這種禱告形式成為我們的應許，使我們確信，不敬虔之人越是殘暴地攻擊上帝的兒女，他們所應得的殘酷懲罰就越是臨近。他們今日確實像野獸一樣吞噬，但上帝遲早會伸出他的手，並顯明他看他百姓的血是何等寶貴。

禱告講章 43

全能的上帝啊，我們在罪中是如此遲鈍，若非祢喚醒我們，我們就無法從祢過去用來激勵祢古老百姓的嚴厲警告中獲益；而且我們也已經藉著祢許多忿怒的記號受了警告，要更加殷勤地尋求悔改——哦，求祢使我們能熱切地持守這條道路，並如此順服祢，使我們能以忍耐和平靜的心承受祢的管教：願我們同時完全確信祢將永遠是我們的父，即使在死亡本身，也永不猶豫地投奔祢的憐憫，直到祢將祢的忿怒傾倒在不敬虔和褻瀆祢聖名的人身上，並向我們顯明如此的憐憫，使我們知道祢所應許的管教，在審視那些藉著我們主基督仰望祢之人的罪時，永遠是仁慈和父性的，這並非徒然。阿們。

1 你們當聽耶和華對你們說的話，以色列家啊！

2 耶和華如此說：

「你們不要學習列國的道路，

也不要因天象驚惶，

因為列國的人都因此驚惶。

3 因為列邦的風俗是虛空的；

人從樹林中砍伐一棵樹，

用斧頭是匠人手所作的。

4 他們用金銀妝飾它，

用釘子和錘子固定它，

使它不動搖。

5 它們像棕樹，直立，卻不能說話；

它們被抬著，因為不能行走：

你們不要懼怕它們，因為它們不能降禍，

也不能降福。」(2:14)

6 耶和華啊，從來沒有像祢的；

祢本為大，

祢的名大有能力。

7 列國的君王啊，誰不敬畏祢呢？

因為這本是祢所當得的；

因為在列國所有的智者中，

在他們所有的國度裡，

從來沒有像祢的。(2:28)

8 他們在這一件事上也是愚昧和昏昧的——

虛空的教導就是木頭：

9 伸展的銀子是從他施運來的，

金子是從俄斐運來的——

是匠人和煉金匠手所作的；

藍色和紫色是他們的衣服，

這一切都是巧匠所作的。

10 唯耶和華是真神，

是活神，是永世的君王：

因他的忿怒，地必震動，

列國不能承受他的烈怒。

11 你們要這樣對他們說：

「那些沒有創造天地之神，

必從地上和天下滅亡。」

12 他以能力創造大地，

以智慧建立世界，

以聰明鋪張穹蒼。

13 他一發聲，天上就有眾水；

他使雲霧從地極上騰；

他造閃電為下雨，

又從他的府庫中帶出風來。(2:31)

14 各人因自己的知識而愚昧，

各製造偶像的都必蒙羞，

因為鑄造的偶像本是虛謊，

其中並無氣息。

15 它們是虛空，是迷惑人的作為；

到它們受罰的時候，它們必滅亡。

16 雅各的份不像這些，

因為他是萬物的創造者，

以色列是他產業的杖；

萬軍之耶和華是他的名。

17 你這住在堡壘中的，

當從地上收取你的財寶：

18 因為耶和華如此說：

「看哪！這一次我要將這地的居民拋出，如同用甩石機拋出，

我要使他們受困，

使他們自食其果。」

19 禍哉！我因受傷而哀痛！

我所受的擊打滿是痛苦！我說：

「這確實是我的擊打，我必承受。」

20 我的帳棚被拆毀，

我所有的繩索都斷了；

我的兒子們離開了我，一個也沒有——

再沒有人為我搭帳棚，

也沒有人為我立幔子！

21 因為牧人變得愚昧，

他們沒有尋求耶和華；

因此他們沒有亨通，

他們牧場上的一切都被毀滅了。

22 聽啊，有風聲傳來，

從北方之地有大騷亂，

要使猶大的城邑荒涼，

成為龍的居所！

23 耶和華啊，我知道

人的道路不由自己，

行路的人也不能引導自己的腳步。

24 耶和華啊，求祢管教我，但要適度；

不要在祢的忿怒中，免得祢將我滅絕：

25 求祢將祢的忿怒傾倒在不認識祢的列國，

和沒有呼求祢名的家族身上；

因為他們吞吃了雅各，

是的，他們吞吃了他，又將他吞滅，

並使他的帳棚荒涼。