約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

先知在此教導我們，猶太人雖然繼續宣稱上帝的聖名，卻完全背信棄義，徹底偏離了律法。這段話的要旨是，猶太人以神的聖名自誇，卻是聖約的破壞者，因為他們背棄了對上帝的承諾，完全拋棄了律法的教導。猶太人無疑經常對耶利米大為惱火，彷彿他是在為自己辯護：因此，有必要向他們指出他們偏離律法的事實，使他們確信他們的爭論不是與耶利米，而是與摩西，以及與律法的頒布者上帝自己。他們無疑對他的教導感到憤怒；但耶利米看到他們如此悖逆，就不能寬恕他們。我們可以透過一個例子更好地理解這一點：儘管天主教徒（Papists）今天公開拒絕律法、先知和福音所提出的一切，但他們卻在此點上掩飾，甚至聲稱他們接受一切來自上帝的。既然他們如此推諉和無恥，那些尋求恢復上帝純正敬拜和真正宗教的人，也可以用同樣的方式對待他們。例如，當上帝的任何僕人遇到天主教徒（Papists）時，他可以這樣對他們說：「現在讓我們之間不要有個人爭論，但請聽上帝以前藉摩西所吩咐的，以及他藉先知們，最後藉他獨生子和使徒們更充分證實的；所以，再做任何違背他話語的事是不對的：現在請注意律法和先知。」我們現在明白上帝吩咐他的僕人耶利米說這些話的用意。因為，除非我們充分考慮那個民族的不忠，否則我們會驚訝於「聖約」（Covenant）一詞如此頻繁地被提及，並且會覺得它對我們來說毫無意義。但先知，正如我所說，當他看到猶太人藉著詭辯來逃避時，除了指出他們已經違背了上帝的聖約，從而成為叛教者，完全偏離了律法之外，別無他法。他說這是上帝吩咐他們的：毫無疑問，上帝不僅向他的僕人暗示了這一點，而且也向他指示了說話的方式和方法。

因此，耶利米開頭說這話是賜給他的，是正確的。他在第二節使用複數，無疑表明他還有一些助手，上帝與他一同向他們說話，使他們可以聯合起來傳達他的信息。因為儘管好人很少，但耶利米並非完全沒有同事，他們贊同並證實他的教導。巴錄就是其中之一，還有一些像他一樣的人。因此，上帝在第二節對他們說話，他說：「你們要聽這聖約的話，並對猶大的人和耶路撒冷的居民說。」耶利米確實知道，與他同在的人也知道，他們所提出的無非是律法中的內容：但無論他們多麼確信自己的真誠，並能在上帝和他的天使面前作證，他們所汲取的不是來自泥濘，而是來自純淨的泉源，然而上帝卻要堅固他們，使他們能抵擋百姓的頑固；因為他們隨時可以提出這樣的反對意見：「你們確實誇口說，凡你們樂意提出的，都是上帝的話；但我們否認這一點。」既然先知們必須經歷這樣的爭戰，上帝就認為最好堅固他們的手，使他們首先自己確信，然後成為上帝真理對他人的合適而大膽的見證人，擁有良好的權威，因為這權威是來自律法本身，而不是來自人的設計。我們看到上帝要將這話傳給誰，就是猶大的人和耶路撒冷的居民。十個支派，正如在其他地方所顯明的，現在已經被驅逐出境；而這裡可以說是選民的精華；他們在經歷了這麼多災難之後，認為他們是蒙神能力保守的，因為宗教和上帝的敬拜在他們中間盛行。因此，他們被錯誤的觀念和自我奉承所迷惑。因此，先知和與他同在的人被明確吩咐要向耶路撒冷的居民和留在當地的人民宣告，我們將在後面注意到，他們認為自己是上帝的選民，即使所有其他人滅亡，他們也會安然無恙。

先知隨後更清楚地表明，這命令是特別賜給他的，因為他使用單數：「你要對他們說。」他起初將其他人與自己聯繫起來，這並不矛盾；因為上帝可能聯合了少數希望在百姓中恢復純正宗教的人的意見，而耶利米，作為其中最優秀的，卻承擔了主要部分。毫無疑問，其他人也渴望透過他們的同意來證實他的教導：但他們之間沒有競爭；儘管他超越他們，他仍然樂意將所有他發現與他在這美好而神聖的事業中團結一致的人納入與自己的聯繫中。因此，上帝在上一節中籠統地談論他們，因為他希望他所有的僕人都為他的先知作證；但現在他只對先知說話，因為他的權威更大。接著說：「耶和華以色列的上帝如此說：不聽從這聖約之話的人，必受咒詛。」每當提到「聖約」（Covenant）一詞時，耶利米無疑是切斷了猶太人所有逃避的藉口，正如我們所說的：因為他們從不樂意承認他們從律法中取走了任何東西，儘管他們卻藐視耶利米，他是律法真實而忠實的解釋者，他沒有將自己的任何東西混入其中，而只是將摩西所教導的應用於當時百姓的狀況。因此，這裡要理解「聖約」（Covenant）一詞與耶利米的教導之間存在一種隱含的對比；並非兩者有任何差異或矛盾，也非耶利米有任何脫離律法之處，而是他將自己的話語塑造成適合百姓狀況的形式。這是一種讓步，彷彿他說：「我現在不要求你們聽我的，但只聽律法本身：我迄今所提出的，無非是上帝所吩咐的；我所教導的，無非是與摩西一致的；我的教導中沒有任何額外的東西：但既然我無法使你們相信這一點，我現在就停止對你們說話；摩西自己說話，你們聽他。」藉著加上指示代詞「你們要聽這聖約的話」，這就如同他公開用手指給他們看，使他們沒有任何懷疑的餘地。他於是藉著指出聖約來責備他們，彷彿他說：「你們假裝和聲稱我們所說的是模棱兩可的，並認為我們是否是上帝的僕人，我們是否藉著他的靈說話，他是否親自差遣我們，都是不確定的，這有什麼用呢？事情很清楚；這就是聖約。」我們現在明白了這個代詞的力量。但提到咒詛，他的目的無疑是要彎曲百姓的頑固。如果猶太人是順從和服從的，上帝就會使用更溫和的語氣，用仁慈和愛的話語吸引他們：但由於他要對付悖逆的心，他不得不以這種方式對他們說話，以恐嚇他們，使他們更專心，也使他們更恭敬地聽，因為他們通常輕蔑他以前所說的話。因此，我們看到他為何以提及咒詛開始。上帝在律法中遵循另一種順序；因為他首先引入了生活的準則，並添加了應許，使百姓樂意順從；然後他才加上咒詛。但耶利米在這裡開頭說：「凡不聽從這聖約之話的人，必受咒詛。」為什麼這樣做呢？正是因為他已經發現了百姓的剛硬和頑固的邪惡。因此，他沒有提出簡單的教義，而是首先將上帝的咒詛擺在他們面前；彷彿他說：「你們至今沒有被感動，這真是奇怪，因為上帝的咒詛已經多次向你們宣告：既然你們如此愚鈍，在我開始談論上帝的命令之前，他的咒詛將被提及，以喚醒你們的遲鈍。」但我們從先知的話中得知，他暗示了律法中規定的形式：因為摩西在複述了所有誡命之後，又說：「轉向外邦神的人，必受咒詛；」他吩咐百姓回應：「阿們；」又說：「咒罵父母的人，必受咒詛；」他吩咐他們回應：「阿們；」在敘述了所有誡命之後，他又說：「不遵行這律法一切話的人，必受咒詛；」百姓回應：「阿們。」（申命記27:15, 16, 26）耶利米現在也採用同樣的形式，他說：「那麼，向百姓宣告，凡不順從我誡命的人，都必受咒詛；」然後先知補充說：「我回答說：阿們，耶和華啊。」但必須注意的是，先知在這裡像以前一樣代表全體百姓；彷彿他說：「我贊同上帝的判斷，即使你們都反對，就像你們實際那樣。那麼，即使你們認為你們可以逃脫上帝的手，彷彿逃避律法中所宣告的咒詛是容易的，但我以自己的名義贊同，並在上帝面前回答：阿們，耶和華啊。」但我們也必須注意其他的話：「凡不聽從這聖約之話的人，必受咒詛。」在這裡，以及在許多其他地方，「聽從」應理解為「順從」。他然後談論話語或聖約本身；因為這個表達可以理解為兩種意思，因為上帝與猶太人立了聖約，同時也表達了話語。我傾向於認為是指聖約本身。上帝然後說他與他們立了聖約。還有更充分的解釋：「我吩咐你們列祖的話，」他說，「在他們從埃及地出來的日子。」上帝在這裡藉著時間的環境表明猶太人是多麼無可推諉；因為他說他在他們從死亡中被解救出來的時候，將律法賜給他們的列祖；他們彷彿是從墳墓中被拉出來的，當時上帝為他們開闢了紅海的通道。那次救贖應該給他們留下如此深刻的印象，使他們完全奉獻自己給上帝；是的，這樣一個恩惠的記憶應該深深地銘刻在他們心中。因此，我們看到這裡忘恩負義的罪是多麼嚴重；因為律法是在以色列人眼前有許多他們曾面臨的死亡，而主卻奇蹟般地將他們從中解救出來的時候賜給他們的。同樣的理由，他也將他們悲慘的境況比作「鐵爐」，正如我們在出埃及記第三章和許多其他地方所發現的，他然後將他們的埃及奴役比作爐子；因為猶太人當時就像燃燒的爐子裡的木頭和稻草；他稱爐子為鐵爐，因為它可以熔化並將比木頭更堅硬的東西，甚至金銀或其他任何金屬，化為烏有。簡而言之，這裡描述了人民悲慘的境況；先知藉著這個比喻，彰顯了他們所蒙的恩惠——上帝出乎所有希望地將他們從死亡中解救出來。既然律法的權威是由如此大的恩惠所確立的，那麼人民的悖逆和他們忘恩負義的行為是多麼不合適和邪惡，就顯而易見了；因為他們不樂意讓上帝的軛加在他們身上。他說上帝吩咐這些事。正如我所說，這個表達應應用於律法的話語，而不是聖約。但先知不加區別地說，有時是聖約，有時是聖約所包含的事物，也就是它所包含的一切誡命。換句話說，他表達了人民的罪是多麼無可推諉；因為上帝實質上沒有要求他們做其他事情，只是聽從他的聲音：還有什麼比被救贖的人順從他們救贖者的聲音更公正的呢？還有什麼比以色列人拒絕上帝有權要求的事情更可憎和怪異的呢？我們現在明白了先知說上帝只吩咐他所救贖的人民，就是聽從他的聲音，並做他所吩咐的，其用意。他進一步加上一個應許，這應許本應軟化他們石心：「你們要作我的子民，我要作你們的上帝。」上帝本可以斷然要求猶太人做所有人生來就有的事情；因為那些從未受過教導的人也承認上帝應該被敬拜；而敬拜他的正確方式就是順從他的誡命。那麼，上帝本可以根據他至高無上的權威這樣吩咐他們。正如所說，君王的命令是簡潔的，因為它們不是撫慰人心的話語，也不講道理，也不使用任何說服性的語言。上帝的權威是多麼偉大，他可以藉著一個點頭來表達他所喜悅和所要求的一切？但彷彿他從高位降下，他藉著應許來吸引人們歸向他，使他們樂意順從他。因此，上帝藉著顯明他的恩惠來推薦他的律法，而不僅僅是主張他自己的權威。既然上帝如此仁慈地對待他的子民，並應許順從者如此大的獎賞，那麼當人們拒絕他的律法時，他們的頑固是多麼卑鄙和可憎。因此，先知在這裡更清楚地表明他為何開頭說：「凡不順從的人，必受咒詛，等等。」因為仁慈毫無益處；友善溫柔的話語，上帝的父愛邀請，都沒有產生任何效果；彷彿他說：「上帝無疑不能比以父愛的方式提醒你們的職責，並加上足以軟化最堅硬的心靈的應許，更溫柔和仁慈地對待你們了；但既然這一切都無效，上帝現在還能做什麼，除了發出雷霆並只宣告他的咒詛呢？」我們現在明白了先知所要表達的。但這裡可能會有人反對——所有這一切都是無用的，毫無益處，因為猶太人無法承擔律法的軛，除非律法銘刻在他們心中。對此我回答說，他們在這裡同時被提醒了這件事：因為儘管文字的教導除了定罪人民之外，什麼也做不了，因此保羅說它是帶來死亡的（哥林多後書3:6），但信徒們知道，如果他們向上帝尋求，重生的靈就不會被拒絕。那麼，首先，律法沒有銘刻在他們心中是他們的錯；其次，還加上了赦免的自由應許；因為律法下的那些祭祀和贖罪，以及許多與他們與上帝和好有關的儀式，除了讓人民確信上帝會對他們施恩和寬恕，儘管他們無法滿足律法之外，還有什麼目的呢？因此，這種教導對信徒來說並非無用；因為上帝在要求以色列人做他們應該做的事情時，當時也準備好將律法銘刻在他們心中，並赦免他們的罪。但當他們因頑固的邪惡而拒絕整個律法時，先知在這裡公正地宣告上帝的咒詛臨到他們；因為他們卑鄙地拒絕了上帝的應許，藉此他證明了他對他們的父愛。

他補充說：「好使我堅定我向你們列祖所起的誓，要賜給他們流奶與蜜之地，正如今日一樣。」他這裡並非指他們幸福的主要部分；而只是提到迦南地作為上帝恩惠的憑據或定金；因為他的應許所指的遠比迦南地更高。上帝確實應許將這地作為產業賜給以色列人：但當他說他要作他們的上帝，他們要作他的子民時，其中包含了永生和天上榮耀的應許，正如其他地方所說，他不是死人的上帝，而是活人的上帝。（馬太福音22:31）我們必須永遠記住先知哈巴谷所說的：「你是我們的上帝，我們必不致死。」（哈巴谷書1:12）因此，上帝應許以色列人的，遠比擁有這地更大，當他說他要作他們的上帝時。但那地是一個象徵，是上帝父愛的一個定金和憑據。所有這些都很好地吻合。先知補充說，上帝曾向他們的列祖起誓，要將那地以繼承權賜給他們：這個應許已經應驗在他們的後裔身上。如果有人只抓住這一點——上帝的恩惠體現在迦南地，因為他們藉著上帝的恩慈驅逐異教徒而獲得了這地，這種觀點將是冷淡的，先知將大大削弱那個遠超人類所能想像的應許。因此，正如我所說，在談到迦南地時，他無疑是為了適應粗魯無知的人民的理解，並提到定金和憑據，使他們在今世和這脆弱的生命中，也能親眼看到那遠超世間一切渴望的恩惠的一些證據。現在，當他說：「好使我堅定我向你們列祖所起的誓」時，上帝無疑表明，即使猶太人順從他，他們也並未因他們的順從而配得在他們出生前所應許的產業。因此，上帝在這裡證明，他們成為這地的繼承人，是出於他無償的恩慈。為什麼呢？因為當上帝向亞伯拉罕起誓要將那地賜給他和他的後裔時，他們還沒有被創造。既然應許早已賜下，那麼這地最終在適當的時候被他們獲得，就不能歸因於人民的功勞。至於誓言，上帝藉著提及它來頌揚他的恩惠；因為他不僅應許將那地作為產業賜給亞伯拉罕的子孫，而且還加上了誓言，使聖約顯得更為確定。但先知同時暗示，如果他們對上帝忘恩負義，他們就可能被公正地剝奪所應許的產業；彷彿他說：「你們沒有理由與上帝爭辯，彷彿他欺騙了你們，如果他將你們趕出這地；因為上帝自己並沒有剝奪你們的繼承權，而是你們自己的邪惡；你們現在不配，因為上帝不將你們視為他的兒女。」因此，當先知消除一切誇耀的理由，使猶太人不要認為他們擁有這地是他們功勞的獎賞時，他也提醒他們，他們可能被公正地剝奪他們的土地，而且是因他們自己的過錯，因為他們沒有向上帝獻上他們所欠的服事。因此他說：「好使我堅定我向你們列祖所起的誓。」他說：「流奶與蜜之地」：摩西經常採用這種說法（出埃及記3:8，出埃及記3:17；出埃及記13:5；出埃及記33:3；利未記20:24）。這地無疑從一開始就非常肥沃；但很可能在人民進入之後變得更加豐饒，因為它以某種方式得到了更新；上帝的目的是要以可見的方式顯明他聖約的巨大功效。因此，摩西多次說那是流奶與蜜之地並非沒有目的。他隨後補充說：「正如今日一樣。」他提出見證；彷彿他說：「上帝對你們是信實的，因為他履行了向你們列祖所作的承諾，並應驗了他的誓言：但現在既然你們玷污了這地，上帝恩惠的記憶彷彿在你們中間被埋葬了，你們甚至踐踏他的律法——既然如此大的不敬虔使他的祝福遠離你們，他還能做什麼，除了將你們驅逐出境呢？」因此，我們看到這裡隱含著一種威脅，當他說上帝已經履行了他向列祖所應許的，並且是在他們要順從他的命令的條件下應許的。我們已經談過先知的回答。當他回答「阿們」時，他沒有等待百姓會說什麼；因為大多數人無疑會喧嘩並試圖向上帝推諉。他們的厚顏無恥是如此之大，以至於他們經常傲慢地反抗先知。因此，當他知道他們如此頑固時，他以自己的名義贊同咒詛。接著說——

先知在此更清楚地解釋了為何他被吩咐要宣揚聖約的話語：因為大部分百姓無疑會大膽地反駁說：「你這是什麼意思？我們不是摩西的門徒嗎？你，真是的！你以為你是在對付一個野蠻民族嗎？我們從小不是就受過上帝律法的教導嗎？它不是每天都吩咐我們嗎？我們對你假裝我們一無所知的這教義已經足夠熟悉了。走開！去迦勒底人那裡，或者去亞述人那裡，或者去埃及人那裡；因為我們明白律法教導什麼。」因此，毫無疑問，耶利米曾被這種傲慢所拒絕：他因此表明他有正當的理由向他們提出上帝的律法；因為當時普遍存在著極大的遺忘，以至於他們不知道上帝以前在他的律法中教導了什麼：此外，他們和他們的列祖一直都是悖逆的，所以他們一直需要被教導，正如以賽亞所說，百姓要像孩子一樣被對待和教導，A，A；B，B，儘管重複同樣的事情，他們卻停留在基礎知識上，從未取得任何進步。（以賽亞書28:10, 13）因此，正如以賽亞責備百姓學習律法遲鈍一樣，耶利米現在也表明他們不應覺得奇怪，上帝吩咐他的律法向他們宣揚，因為它迄今已被他們輕視。其餘的我們將延後。

我們在上一講中觀察到上帝對他子民的抱怨——他已嘗試各種方法使他們與自己和好，但都徒勞無功。但這些話語具有極大的分量和強調——他鄭重地宣告，等等；彷彿他將自己置於第三方的判斷之下；因為我們習慣於向那些不樂意來到法官面前的人提出抗議。因此，上帝從人類的普遍做法中借用這個比喻，說他提出了抗議，而且不只一次，而是反覆多次。他隨後補充說，他這樣做不只是一個時代，而是從他們的列祖擺脫奴役到今天。因此，當上帝不斷呼喚他們歸向自己，而他們卻充耳不聞時，這就是極端的悖逆。但接下來的話語更具強調性——他清早起來：因為像有些人那樣將其理解為及物動詞，我並不贊同。因此，上帝說他如此關心他們的福祉，以至於他清早起來呼喚他們。毫無疑問，上帝在這裡將屬於他先知們的特質應用到自己身上，正如他也將屬於他自己的、不能應用於人類的特質，以讓步的方式賜予他的僕人。但上帝在這裡頌揚他話語的權威，當他說他清早起來時；同時他也擴大了他們的忘恩負義，因為他們輕視他，當他們看到他像一家之主一樣為他們的福祉著想時。因此，我們從中得知上帝多麼重視他的話語；因為他證明他與他的僕人之間沒有區別，他利用他們的勞動來教導他的教會。我們也從中得知，當我們拒絕上帝如此親切地對我們說話時，我們的邪惡是多麼無可推諉。我們現在明白了這段經文的含義。但第三點可以觀察到，除非上帝親自說話，否則上帝的名是徒然被假冒的。今天的天主教徒（Papists）會要求他們所說的一切，根據他們自己的幻想，毫無爭議地被接受；但上帝在此處表明，他只有在自己被輕視時才會生氣；他同時宣告他與他的先知們如此緊密相連，以至於他們沒有帶來任何自己的東西，也沒有帶來任何其他東西，除了來自他的。他現在補充說，他只要求他所揀選的子民，就是順從他的聲音。這條誡命的公正性表明了人民的悖逆是多麼卑鄙和邪惡；上帝也表明他們沒有錯誤或無知的藉口；因為唯一的逃避方式是假裝他們只希望向上帝獻上應有的敬拜；但他律法中規定的規則是如此明確，以至於不可能被誤解。因此，他們是故意追隨迷信而誤入歧途的，因為他們在律法中已經充分受教，知道上帝所認可的是什麼。這就是他為何如此頻繁地重複說他只要求亞伯拉罕的子孫聽從他的聲音的原因。

接著，經文說：「然而他們不聽，也不側耳。」先知在此並非指責少數人的悖逆，而是說，自從他們蒙救贖以來，就一直悖逆神。他藉著說他們「不側耳」來誇大他們的罪行；這無疑是為了強調，彷彿先知在說：他們之所以未能清楚認識正道，完全是他們自己的過錯，因為他們不屑聽從神。當我們不僅拒絕神對我們說的話，不願順服祂的權柄和勸告，反而堵塞一切途徑，盡我們所能地禁止祂對我們說話時，這無疑是極度的輕蔑，是極端傲慢的表現。一個人或許會聽別人說話，卻不照著做；他仍會表現出一些禮貌，以免被抱怨不專心；但當我們連別人的話都不聽時，那是一種不可容忍的野蠻行為。神在此抱怨以色列人不僅在受教導後不順服祂，而且他們如此頑固，傲慢地拒絕了先知們所有的話語；這不僅是卑劣不敬虔的證明，也是野蠻悖逆的證明。我們現在就明白了先知的意思。

他說：「他們各人隨從自己惡心的剛硬。」正如他之前已指出他們曾及時受警告，顯然他們並非因誤解而追隨不敬虔的迷信，而是因為他們拒絕了對神的真敬拜，不聽從先知們的教導。先知說他們「各人隨從」，無疑是想把他們全部歸為一類；彷彿在說，他們並非受一時衝動所驅使，像常見的那樣，少數人煽動，大多數人像被暴風驅趕般盲從，不思考自己所做何事；因為恐懼常會抓住許多人的心，使他們漫無目的地四處奔走。但先知在此教導我們，每個人都隨從自己的計謀；彷彿在說，對神的敬拜並非因群眾影響而被拒絕，而是每個人都有自己的目的，並策劃了拒絕神的邪惡與大罪。因此，這種說法比單純說他們都隨從自己惡心的剛硬，更有意義和力量。他進一步指出，他們所有人，從最小到最大，都如他們所說，捲入同樣的不敬虔之中。

他接著補充說，神已將「聖約的話語」，即聖約的威脅，降在他們身上。這裡「聖約的話語」並非指律法的教義或誡命。他之前確實曾用「聖約的話語」指神的誡命；但現在，當他發現自己面對的是頑固不化、無法接受任何教義的人時，他轉向威脅。神首先在律法中規定祂所願行的事，然後不僅加上親切的邀請，還有誘人的內容，以和解人心：但當人們不注意順服，也不關心順服時，祂便轉向威脅。雖然先知省略了應許，但他之前已談到律法本身；但他現在說神已執行了祂向他們宣告的事。

他進一步說：「我所吩咐他們行的，他們卻沒有行。」這裡似乎有些混淆；因為「這聖約的話語」，無疑是指威脅，正如我所說的：然後他立刻補充說，「我所吩咐他們行的，他們卻沒有行。」但是，正如我已提醒你們的，先知之前已足夠清楚地教導他們，敬虔和聖潔生活的準則已在律法中闡明；但他現在特別指的是威脅。因此，他如此模糊地說話並不奇怪，因為百姓在某種程度上已扭曲了律法。律法中確實有兩件截然不同的事——教義，或生活準則；以及威脅，作為激勵人擺脫懶惰，或更確切地說，制服其悖逆的刺激。但由於以色列人和猶太人沒有聽從神的聲音，先知在此將威脅與誡命混為一談。

我們現在明白了先知在這段經文中的意思，當他說他受神差遣呼喊：「你們要聽這聖約的話語！」因為他們忘記了真宗教；他們的遺忘和對整個律法的邪惡輕蔑如此之深，以至於他們需要被教導其基本原理。這是一件事。然後他指出神對他們的福祉是多麼關切，以至於祂沒有忽略任何一位最好的父親的職責，然而祂的勞苦卻都白費了；因為他們不僅被自己的私慾所引誘，而且他們內心的邪惡堵塞了他們的耳朵，以至於他們不屑聽從神的聲音；這不僅發生在一個時代，而是從他們出埃及到那一天。因此，他們受懲罰是理所當然的，因為神在訴諸嚴厲之前已嘗試了所有方法；但既然祂已採取各種方式來改革他們，卻都徒勞無功，唯一剩下的就是懲罰他們這些無可救藥的人。這就是全部的含義。他現在補充說：

先知在此與他那個時代的人展開更激烈的爭論，說他們比他們的祖先更壞；因為這就是「結黨」或「聯合」這個詞的意思。當以色列人集體參與不敬虔的迷信時，起初或許更可原諒，因為他們在真宗教中尚未紮根；但當神藉著祂的先知多次以各種方式努力使他們回到正道，而祂的勤勉和不懈努力卻徒勞無功時，這就證明了他們頑固不化、無可救藥。

他接著說，這已被「發現」；因為這就是他所說的「被發現」的意思。這個動詞在聖經中常有其他用法，但這裡的意思相同，彷彿在說，百姓的陰謀已被發現或證明，就像小偷被發現時，被當場抓獲一樣。所以神在此說，百姓是否故意且出於純粹的惡意扭曲了祂真實合法的敬拜，這已不是爭議的問題；他說，這個陰謀已是眾所周知。

我們因此明白先知的意思是：並非一部分百姓捲入不敬虔，而是所有的人，從最小到最大，都一同被玷污了，而且這並非出於一時的愚蠢衝動，而是故意的，因為他們結黨；此外，這已足夠明顯，以至於他們無法再爭辯事實，因為他們的邪惡已足夠彰顯。

他又說：「在猶大和以色列之間。」這裡暗示著嚴厲的責備；因為我們知道這兩個王國不僅懷有隱藏的怨恨，而且彼此激烈爭鬥。既然十個支派和猶大支派之間的紛爭如此之大，以至於達到一種瘋狂的仇恨，他們都想徹底毀滅對方，因為當以色列人召集敘利亞人和亞述人來毀滅猶大時，猶太人卻召來埃及人。既然他們如此敵對彼此這麼多年，這現在意味著什麼呢？他們竟然合謀顛覆神的敬拜，推翻宗教中一切真實的事物，並設立自己的偶像，這是多麼怪異的事啊！

我們現在就明白了先知的意思；他暗示，他們在所有其他事情上都是敵人，而他們只在一件事上聯合，那就是與神作戰，顛覆祂的敬拜，並使祂的律法歸於無效。因此，我們看到神的靈說「發現了陰謀」的目的是什麼；那就是先知不必多言，彷彿事情還有疑問！神於是吩咐他明確宣告這個事實，就像書記記錄法官的判決一樣；神藉此表明祂對待猶太人，就像人們對待被定罪的人一樣。

他還補充說，他們「回轉」等等。他指出他們結黨的目的是什麼，就是回到他們「先祖」的惡行，那些在他們之前的人。有些人將這個詞譯為「祖先」；但先知的意思並未充分表達，因為他指的是以色列人從一開始就頑固不化，以至於神從未能制服他們任性的性情。然而必須注意的是，他並非指最古老的，因為erashnim（希伯來文，古人）是指在他們之前的古人；但由於不敬虔的連續不斷，先知在此稱他們為「先前的祖先」，那些從一開始就開始擺脫神軛的人，直到那一天。

他又提到我們之前注意到的，他們「不願聽從」。雖然無知並不能完全開脫或赦免我們，但它確實減輕了罪行；但神指出以色列人從一開始就不順服。雖然他藉著摩西充分教導他們，但我們發現他們經常起來反對摩西。如果我們探究他們的起源，似乎就標誌著堅決的不敬虔；他們不願順服神。

他接著說：「他們隨從外邦神，事奉牠們。」神與偶像之間總是有著隱含的對比。神已給予他們足夠的證據證明祂的能力和榮耀，我們可以公正地說，祂已充分證明自己是獨一的真神。那麼，以色列人為何會偏愛虛構的神呢？無疑，他們無法假裝是無意的錯誤。因此，我們看到他們拒絕了真神，並故意隨從自己的計謀。

他接著說：「事奉牠們。」但神已經將他們與自己綁定，因為祂已救贖了他們；因此，當他們將自己獻給外邦神時，他們的忘恩負義豈不是最充分地證明了嗎？他最終以解釋的方式補充說：「因此，以色列家和猶大家都廢棄了我的聖約。」他證實了我剛才所說的——他們並非因為不知道道路而犯錯，而是因為他們性情頑固不化、難以馴服，不願聽從神，儘管祂親切地向他們指明他們該做什麼。

但「聖約」這個詞表達的更多——神不僅藉著摩西將祂的誡命傳給他們，而且也收納他們為自己的百姓，同時向他們保證：「我必作你們的神，你們必作我的子民」（耶利米書11:4）。既然神如此親切地吸引他們歸向自己，當他們拒絕聽從祂的聲音時，他們的悖逆是多麼怪異啊！「berit」（希伯來文，聖約）這個詞就是指這個；因為神不僅將生活的準則傳給他們，而且也收納他們為自己的百姓，使他們順服祂。

他說祂與他們的「先祖」立約，是指祂將百姓帶出埃及的時候，因為那時亞伯拉罕的後裔才聯合起來。他們確實是十二個不同的支派；但百姓之上只有一個首領，只有一個祭司職分，他們後來形成一個王國。神因此指出，雖然十個支派後來為自己另立一個王，猶大支派也因此分裂，而且這種分離中存在一些特殊的敵意原因，但他們卻始終保持著相同的性情，證明他們與他們的祖先是多麼相似，彷彿在說：「他們以前是一個民族，現在是兩個，但他們卻合謀了；他們的罪孽是相同的，在這方面他們是聯合的；他們之間存在著一種結合。」接著是：

先知現在向他們宣告一場災難；因為他多年來一直像他們的老師一樣威脅他們，但都徒勞無功。因此，他現在證實我們之前觀察到的——他們不敬虔的陰謀已完全為人所知並得到證實，以至於他們現在不必被傳喚或帶到法官的審判台前，因為他們已如此公開地自取滅亡。

他接著說，神彷彿已武裝起來要施行報復；他說：「我必使災禍臨到他們，他們不能逃脫。」然後他補充說：「他們向我哀求，我卻不聽。」藉著後一句話，他表明已無希望，因為他們無法從神那裡得到赦免，因為祂不再受他們的懇求。這一切的含義是——他們已如此被交給毀滅，以至於他們期望神的憐憫是徒勞的。神確實曾在祂的律法中多次應許祂會與他們和好；但先知現在說，一切希望都已斷絕，因為他們拒絕了神的聖約。因此，神所應許的一切關於祂的恩慈和憐憫，都不再屬於他們。

現在讓我們也學習如何將這教義應用於我們自己。首先，我們可以指出，我們這些已清楚且長期受教導何為神真實合法的敬拜的人，與那些在黑暗中盲目的可憐人之間，存在著巨大的差異；因此，我們的罪行更加惡劣，應受更重的懲罰。然後我們還可以補充一點——雖然神可能會暫時容忍我們，但祂所有容忍的時間都將被追究。沒有一天神不指責我們；祂如此早起，如此向我們表明祂對我們救恩的關切；但如果我們沉睡在懶惰中，今天就有一個威脅懸在我們頭上，特別是當我們考慮到神比對待祂的古老百姓更親近我們時。因此，我們也可以學習到我們的忘恩負義是多麼不可容忍。

因此，必須仔細注意，當神將祂的話語擺在那些人面前，不僅一天，而是多年，卻發現祂的勞苦白費時，祂就會武裝起來對付他們；當祂因他們頑固的邪惡而惱怒時，就再也沒有任何補救辦法了。

但這裡可能會問，神在此為何宣告祂不會對以色列人施恩，即使他們向祂哀求，然而「呼求我，我必應允你」（詩篇50:15）這個應許卻如此頻繁地出現？雖然神並非處處都使用這樣的話語，但在許多地方祂都作出這個應許。但祂對那些尋求祂憐憫的人關閉憐憫之門，這似乎仍不一致。但在下一節經文中，他將說明這種哀求會是什麼；因為如果他們真心悔改，無疑祂的赦免絕不會被拒絕：但我們很快就會看到，這些哀求將是漫無目的、流浪和混亂的；以至於他們不會將他們的禱告指向神，也不會遵守向我們所有人顯明的道路；因為他們將在沒有悔改和信心之下哀求，正如接下來所說的；因為先知說：

先知在這些話中指出，那些如此不加區別地向神和偶像哀求的人，並非被真實和真誠的悔改之情所觸動。但這裡可能會提出另一個問題：他們怎麼可能同時向神和外邦神求助呢？現成的答案是，不信的人在動盪不安的心境中，會四處轉向，以至於他們抓不住任何確定、可靠和固定的東西。我們在天主教徒身上看到了這一點——他們向神哀求，同時也向許多神明哀求。因此，我們要知道，所有不信的人都有一種彷彿眩暈的靈，使他們轉向不同的權宜之計，以至於他們現在呼求神，然後又逃向他們的偶像。當任何困境束縛他們時，人們自然會被引導到神那裡；因此他們呼求神：但之後，由於不滿足於祂獨自一人，他們就轉向自己的計謀，並像我所說的，堆積了大量的神明。既然我們看到這在今天的教皇制下發生，我們就不必奇怪它以前也發生過，而且猶太人因此被定罪。

先知現在只對猶太人說話；他之前曾談到以色列人，但他現在特別對他自己的人民說：「猶大的城邑和耶路撒冷的居民，你們要去……」他們要做什麼呢？「他們要向他們的眾神哀求。」因此，我們看到他們的禱告是漫無目的的，彷彿他們將禱告傾倒在空氣中：因此神不可能聽到他們。因為每當神應許施恩和和解時，祂都要求信心和悔改：但這百姓卻有不敬虔的放縱，沒有信心，因為他們被自己的迷信所糾纏。

其含義是，當猶太人被災難壓迫時，他們會向真神禱告，但卻沒有理解，沒有任何辨別力，反而在混亂的心境中：而且這將足夠明顯，因為他們同時會尋求各種偶像的幫助，但他們卻得不到任何幫助，無論是來自神還是來自他們的偶像；為什麼呢？因為他們不配被神垂聽，因為他們不會以正確的靈，不以信心和悔改來呼求祂；而他們的偶像也無法給他們帶來任何幫助。因此，他們將完全處於絕望的境地。

先知在此指出，猶太人不僅被一種迷信所玷污，而且他們從四面八方為自己尋找虛構的神，以至於這片土地充滿了，彷彿被無數的迷信所淹沒。他說，猶大國的城邑有多少，神就有多少；而且在每個城邑中，街道有多少，祭壇就建造多少，以便他們向巴力燒香。

然而，這些話語似乎有些不一致；因為如果他們都敬拜巴力，那麼先知所譴責的眾多神明又從何而來呢？那麼，這就意味著各地都有相同的迷信形式，或者他們並非在每個地方都向巴力燒香。但從這段經文和其他經文我們可以推斷，這是一個通用名稱；因為雖然所有偶像都有其獨特的名稱，但這個名稱卻被不加區別地使用，所有偶像都通用這個名稱。因為巴力是什麼意思呢？不過是一個守護神，或一個次級神，為至高神求取恩惠。先知們經常使用複數形式的詞，稱那些較小或次級的神為巴力（Baalim），他們被視為中保或天使；此外，他們經常將各種偶像都稱為巴力。

這裡要理解一個修辭格，即以部分代整體；因為先知打算用這個詞來涵蓋猶太人為自己設計的所有神明，儘管它們的名稱不同。但先知所譴責的百姓的行為，正如我們所見，每天都在實踐。因為當人們一旦偏離獨一真神的純粹敬拜，哪怕只是一點點，就沒有盡頭了：因為當任何事物與之混雜時，一個錯誤立刻會產生另一個錯誤；因此各種錯誤會累積，直到人們陷入一個無法脫身的迷宮。這在天主教中清晰可見。起初，撒旦藉著虛假的藉口，將人們從神簡單的敬拜和祂純粹的教義中引開；由於所有人都有與生俱來的好奇心，每個人都渴望添加一些自己的東西。因此，就發生了如此大量的錯誤和迷信盛行。

因此，先知譴責猶太人，不僅因為他們偏離了神真實合法的敬拜，而且因為他們擁有的偶像與城邑一樣多，而且他們擁有的敬拜形式與城邑中的街道一樣多，這並不奇怪。我們也因此得知，所有百姓中的所有迷信都有相同的根源；因為雖然它們在細節上有所不同，但它們都源於相同的原則；因為每個人都希望擁有自己的神。因此，每個城邑都有自己的守護神，每個家庭也為自己設計了一個神；因為沒有人滿足於共同的敬拜。因此，我們必須忠實地敬拜獨一真神；否則魔鬼會立刻引入異神和混雜的眾神：因此，這清楚地表明，我們如此公正地因我們不敬虔的輕浮而受苦，因為我們離棄了活水的泉源。

他說祭壇是為「羞辱」而建造的。這可以指神，因為他們在聖殿中設立褻瀆的祭壇，與神吩咐為祂建造的獨一真祭壇相對，是對神極大的冒犯。但這是一種牽強的解釋。更合適的是將其歸因於百姓，因為他們為自己建造祭壇是為了自己的羞恥，彷彿在說猶太人是他們所有邪惡的作者，所以他們應該將這些邪惡視為他們不敬虔的結果，是主所施加的懲罰。這就像在說：「神確實會懲罰你們，因為你們配受如此對待，但將所有的過錯歸咎於你們自己；因為你們親手建造的祭壇將成為你們的羞辱和恥辱。」

他最終補充說：「向巴力燒香。」他們無疑是尋求至高神的恩惠；但由於他們為自己設計了守護神，作為他們與神之間的中保，根據柏拉圖式的虛構，這在所有時代都盛行，先知在此宣告他們的神與他們的城邑一樣多，甚至與他們的街道一樣多；因為神不接受那些偽善者試圖逃避的詭辯；因為每當祂的榮耀被轉移給他人時，祂就抱怨引入了新的神。接著是：

為了讓猶太人明白一場嚴重的災難即將來臨，而且神不會被安撫，先知本人被禁止為他們代求。毫無疑問，即使當他以最嚴厲的語氣責備百姓時，他仍然為他們向神懇求；因為他扮演著雙重角色：當他作為天上報應的使者出去時，他向不敬虔和藐視神的人發出雷霆般的譴責；但同時，他也謙卑地為失喪和可憐的人懇求赦免；因為如果他對百姓的救恩不關心，如果他不殷勤禱告，就不需要禁止他禱告了。因此，顯然先知在這兩件事上都很勤奮，他按照神的命令嚴厲責備百姓，他也作為懇求者為不配的人尋求神的恩惠。這是一件事。

現在，既然神禁止耶利米禱告，這不僅是為了他自己，也是為了全體百姓，讓他們知道判決已下，沒有希望了。因此，我們看到神明確宣告祂的目的是要毀滅百姓，因此沒有禱告的餘地。但可能會問，先知繼續禱告是否得罪了神？因為我們將看到他仍然如此關心百姓的福祉，以至於他沒有停止禱告：而且關於耶利米所說的，對所有其他先知也同樣適用；而且信徒們即使在事情已到極點時，也一直為赦免禱告。

但我們必須注意，神當祂如此簡單地發出禁令時，常常會激勵祂百姓的禱告，正如我們讀到撒母耳的事蹟；因為雖然他從神口中得知掃羅被棄絕，但他仍然出於愛，沒有停止為掃羅的益處尋求並為他向神代求（撒母耳記上15:35；撒母耳記上16:1）。但先知們無疑在此事上考慮了神的旨意：然而，由於神說話並非為了耶利米，而是為了百姓，所以先知後來禱告，不應被指責為魯莽、自大、愚蠢的固執或輕率的熱心；因為他知道這並非主要為了他自己，而是為了百姓。

但還有另一件事需要注意——耶利米被禁止為全體百姓禱告，而不是為餘民，即為選民，以及為後來教會將從中興起的後裔禱告；他被禁止為全體百姓禱告：而且毫無疑問，他從那時起就確信無法採取任何補救措施，而且百姓將被驅逐出境。因此，這應理解為指全體百姓；耶利米仍然可以為選民禱告，也可以為新的教會，即為教會的更新禱告：他確實不應禱告主不要執行已經定下的報應，因為那無法被任何禱告所轉移。

我們現在就明白了這段經文的意思——耶利米每天為所有的人禱告，也為教會的更新禱告；但他必須將流亡的災難視為確定的事，因為這已由神定下。至於「不要為他們發出哀求或禱告」這句話，我們在別處說過有兩種說法，雖然在某些方面不同，但意思卻相同——「發出」和「投擲」禱告。因此，聖徒有時被說成「投擲」他們的禱告：「願我的禱告投擲在你面前。」因為除非一個人自己被擊倒並俯伏在地，否則他無法正確地預備好呼求神。因此，聖徒的禱告因其謙卑而被說成是「投擲」的；它們也因其熱心的熱情和信心而被說成是「發出」的。

他用不同的詞重複同一件事並非沒有意義；因為這就像在說：「你無論懇求、禱告、代求、哀求都無濟於事。」神因此藉著這些不同的詞語證實祂此後不會與百姓和好。接著說：「因為他們向我哀求的時候，我必不聽。」這裡似乎沒有給出一個合適的理由，因為神本可以將未曾拒絕不敬虔和悖逆之人的東西賜給先知：但他只是簡單地說，他將是一個嚴厲的審判者，執行懲罰，以至於沒有憐憫的餘地：「我必不聽他們；」也就是說，「即使他們哀求，我也不聽他們（這是從大到小的論證），更何況我為他們聽你的禱告呢？」但神為何不施恩給祂的僕人呢？對此我回答說，當一個人自己呼求神時，神更樂意施憐憫，而不是當他被他人懇求時。其含義是，無論他們自己禱告還是僱用他人為他們禱告，神都不會與他們和好。

這裡可能提出的反對意見已在別處回答過；因為如果他們真心誠意地禱告，神無疑會聽他們；因為那個應許從不讓任何人失望：「神親近所有呼求祂的人」（詩篇145:18）；但後面補充說：「以真理」。因此，既然這裡談論的是那些發出漫無目的和虛假禱告，並將真神的敬拜與他們自己的偶像混為一談的偽善者，神拒絕他們的禱告就不足為奇了，因為我們的禱告是藉著信心和悔改而聖化的。因此，當不信盛行，當人心頑固地依附於邪惡時，我們的禱告就被玷污和自大；因為那時神的名就被褻瀆了。因此，神拒絕那些虛偽地呼求祂的人，這並不奇怪。接著是：

由於措辭簡潔，這段經文被解經家們以各種方式曲解：簡潔通常會導致晦澀。但幾乎普遍接受的解釋是——先知在此意義上，也認為聖殿被稱為他的家，是因為他對宗教的關心，他對此非常熱衷。因此，既然他將神的聖殿置於所有世俗事物之上，他們認為他如此說：「我所愛的在我的家裡有什麼事呢？」但約拿單（Jonathan）更正確地將這些話應用於神；毫無疑問，任何明智地思考先知話語的人都會驚訝，這麼多學者在一個毫無疑問的問題上竟然犯了錯誤。那麼，毫無疑問，神在此說話；他因著他們的揀選（Election）而稱他的子民為「所愛的」。但這表達是諷刺性的：當我們考慮到百姓的極大不敬虔，以及他們因著忘恩負義而如此不配得這份榮耀時，我們不能作他想。然而，他們被稱為「所愛的」並不奇怪，就像在其他地方一樣，因為他們是被神揀選的。他們在摩西之歌中也以類似的方式被稱為「正直的」；然而摩西在那首歌中卻宣告他們如何邪惡地偏離了他們的神（申命記 32:15）。但他稱他們為「正直的」是針對神而言；因為儘管人沒有回應他們的呼召，但神的預旨（Decree）仍然堅定，絕不會因人的邪惡而改變。因此，儘管當時所有人都已成為背道者，但神並沒有讓他的聖約（Covenant）被廢除。因此，保羅在羅馬書 11:28 談到猶太人時，儘管幾乎所有人都已成為福音最苦毒的敵人，並因著他們的不忠而完全喪失了他們的特權，以至於成為外邦人，但他仍然說他們因著他們的列祖而被愛：「因為你們，」他說，「他們確實暫時是敵人；」這意味著，神旨意將他們的位置賜給外邦人，並收養他們；然而，因著他的聖約，他們仍然是，並且將永遠是「所愛的」，也就是說，就最初的揀選而言。我將不再引用其他類似的經文，因為理解這個詞的真正含義就足夠了：「那麼，我所愛的在我的家裡有什麼事呢？」這意味著：「為什麼猶太人現在假裝來到聖殿向我獻祭？為什麼他們自稱是我的子民？他們與我的家有什麼關係？」也就是說，「他們與任何聖潔的事物有什麼關係？」因此，他間接地從兩個方面觸及猶太人——他們自己排除了在聖殿獻祭的益處——而且這增加了他們的罪行，因為當他們是神的「朋友」時，也就是說，當他賜予他們恩惠（Grace），並像父親擁抱自己的孩子一樣擁抱他們時，他們卻像他的公開敵人一樣與他作戰，正如其他地方所說：「啊！我要向我的敵人報仇」（以賽亞書 1:24）。我們現在看到這個意思是最合適的。神表明他的聖殿被猶太人玷污了，當他們不假思索地衝到那裡獻祭時：「你們與我的家有什麼關係？」他說。以賽亞書第一章也說了幾乎同樣的話；因為神在那裡輕蔑地責備猶太人，因為他們踐踏了他的聖殿：「我確實不欠你們什麼；你們確實來到我的院子，但為了什麼目的？你們只是磨損了我的聖殿的地板：那麼就待在家裡吧，不要以為你們來到聖殿我就受你們約束。」同樣在此處：「我所愛的與我的家有什麼關係？」他承認他們是「所愛的」這個稱號，好像他說：「你們確實是所愛的，你們認為神受你們約束；因為，你們依靠我與你們的祖先亞伯拉罕所立的聖約，你們總是繼續誇耀——『我們是神的子民和他的產業；我們是聖潔的國度，是君尊的祭司』——你們是所愛的，」他說，「但你們與我的聖殿有什麼關係？」然後他補充說：「因為她與許多人行了可憎之事。」這裡的性別改變了，因為關係代詞是陰性：但這種說話方式到處都很常見，因為百姓被描繪成一個女人。那麼他實際上是說：「看哪，我百姓的女兒與許多人行了可憎之事。」猶太人除非保持在純潔的敬拜中，否則不應進入聖殿；因為既然它是唯一真正的聖殿，並且其中有唯一真正的祭壇，所以他們應該只敬拜唯一真正的神，並且在敬拜他時也只遵守一個規則。但他這裡說他們行了可憎之事；因此他指責他們那些不敬虔的設計，那些他們所採用的虛假敬拜形式，從而偏離了所規定的；因為「可憎之事」在這裡與律法相對。他進一步說，他們與許多人行了這事。因此我們看到聖殿的門對他們關閉了，因為聖殿不能與律法分開，也不能與獻給它的神分開。猶太人拋棄了律法，並採納了無數的偶像，卻強行進入聖殿；因此我們看到神抱怨他們仍然來到聖殿的原因：「那麼，既然他們行了可憎之事，並且與許多人行了這事，他們就與我的律法再也沒有任何關係了。」聖殿是唯一真神的有形圖像，也是他律法的聖潔居所。他們藐視律法，並誇耀無數的神：他們試圖將聖殿的聖潔與眾多的神，以及他們自己的墮落和設計混為一談。他後來又說，聖所的肉已從他們身上消失：「聖所的肉已消失。」有些人將此應用於所有信徒，根據那句話：「在神面前，所有肉體都當靜默」（哈巴谷書 2:20），但這是牽強附會，毫無意義的。他無疑是在談論祭物，並說聖所的肉，也就是祭物，已從百姓身上消失。他們無疑仍然非常規律地獻祭；但神不接受他們的祭物，因為他們敗壞了他真正的敬拜。這就是他為什麼說聖所的肉已從百姓身上消失的原因，就像在其他地方他否認祭物是獻給他的。同時，猶太人希望祭物被視為獻給他的，毫無疑問，他們大膽地引用祭物來反駁先知。但神不接受它們，儘管他們試圖以此使他成為債務人。「不是獻給我，」他說，「你們獻祭，而是獻給偶像。」同樣在此處他說：「聖所的肉已從他們身上取走；因為他們的祭物已被玷污。」那麼它們就只不過是腐爛的屍體；因為祭物應該在聖殿中獻上；但他們玷污了聖殿，以至於它成了賊窩，像糞堆一樣，簡而言之，是妓院，正如聖經在其他地方所說。那麼現在，毫無疑問，沒有聖所的肉了；也就是說，沒有神所認可的合法祭物。那麼讓我們知道，偽君子一旦偏離了對神的真正敬拜，他們所做的一切都對他們無益，儘管他們可能非常忙碌，甚至在敬拜神時使自己疲憊不堪，因為他們所獻的一切都是可憎的。那麼，如果我們渴望向神獻上他會接受和認可的服事，讓我們記住這個真理——順服在他看來比所有祭物都更受重視（撒母耳記上 15:22）。他補充了另一個抱怨——當他們作惡時，他們卻以此為榮。並且引入了一個因果連接詞：「因為，」他說，「你作惡時卻以此為榮。」先知無疑是指，他們根本沒有權利爭辯，因為他們不僅敗壞了真正的宗教，而且還為他們的迷信而驕傲，藐視神，並將自己的設計與他的律法對立。但人試圖將神置於自己的意志之下，或者更確切地說，置於自己的幻想之下，這是不可容忍的。確實，信徒獻給神的祭物並非如此純潔和完美，以至於沒有一些罪惡混雜其中；但神仍然接受他們所獻的，儘管有一些污穢混雜。為什麼呢？因為他們不滿足於自己的行為，而是渴望純潔，儘管他們沒有達到；但當偽君子高舉自己反對神，並傲慢地藐視他的教導，並偏愛自己的發明，甚至敢於將這些與他的權威對立時，這無疑是一種魔鬼般的自負，這種自負會玷污原本最聖潔的事物。接下來是——

先知首先說，猶太人確實曾一度像一棵多結果子、美麗的橄欖樹；然後他補充說，這種美麗並不能阻止神折斷它的枝子並將其完全根除。他隨後證實了這一宣告，並說：「因為栽種它的神，也可以隨時將它拔除。」這就是這兩節經文的含義。先知無疑是在嘲笑他所知道的猶太人被欺騙的虛妄自信：因為他們對自己的特權如此陶醉，以至於他們敢於藐視賜予這些特權的神。因此，先知這樣對他們說：「你們認為這麼多的罪惡會不受懲罰嗎？你們沒有遺漏任何點燃神對你們的怒火的事——你們玷污了他的聖殿，你們敗壞了整個神聖的敬拜，你們藐視了律法；你們還能認為主會永遠寬恕你們嗎？」但當先知們這樣攻擊他們時，他們有這樣的回答：「什麼！神會離開他自己的聖殿嗎？他曾起誓說：『這是我的安息之所，直到永遠』？這不是聖地嗎？這不也是他的產業和他的安息之所嗎？而且，我們不是他的羊群嗎？我們不是他的兒女嗎？我們不是聖潔的子民嗎？」那麼，猶太人慣常傲慢地聲稱的，先知都承認了。「所以，」他說，「你們是一棵青橄欖樹，一棵美麗高大的橄欖樹，一棵多結果子的橄欖樹；所有這些我都承認；但神難道不能點燃火來燒毀枝子並將整棵樹化為烏有嗎？」我們現在就明白了先知的意圖。

但下一節必須連接起來：「因為萬軍之耶和華，就是栽種你的，等等」；好像他說：「你的美麗和所有寶貴之物，是來自你嗎？當然，你所有的尊嚴和卓越都來自神無償的恩惠（Grace）：那麼你們要知道，沒有什麼是來自你們的，而是來自神和他的美意。那麼，栽種你的耶和華，可以在他願意的時候，將他自己栽種的樹連根拔起。」他說那是一棵青橄欖樹，果實和形狀都很美麗。為什麼呢？因為神曾賜予他們許多榮耀。這種比喻在許多其他地方也有，但其含義卻各不相同。就神的作為而言，它確實可以應用於全體百姓；但由於偽君子應當被剝奪和剝光他們的特權，所以那普遍提供給所有人的，只能真正應用於信徒，正如大衛所說：「我像神殿中的青橄欖樹」（詩篇 52:8）。那麼他無疑將自己與偽君子分開，好像他說：「即使偽君子也想在神的殿中有一個位置，他們就像高大的樹木，但他們是不結果子的：那麼我將是神殿中的青橄欖樹；但他們將枯萎。」但先知，正如我所說，將猶太人比作青橄欖樹，是因為他們的揀選（Election）和所賜予他們的白白恩惠（Grace）；因為神曾將他們提升到卓越和榮耀的高位。但在這樣讓步地說話之後，他接著說：「在巨大的喧囂聲中，或在巨大的話語聲中，他將在它上面點燃他的火，它的枝子將被折斷。」正如我所說，有些人將最後一句翻譯為「他們折斷了它的枝子」。至於其意圖，毫無疑問；但如果我們將動詞取為主動語態，那麼必須理解一些東西，也就是說，敵人，他們將像火一樣，折斷它的枝子。然後是，我所說的證實——栽種它的耶和華，已經說過或宣告了對它的邪惡或災難。他因此表明，他們沒有理由相信他們現在的美麗；因為他們不是從自己那裡得到的，而是只憑藉他人的意志而擁有；因為栽種他們的神，也可以毀滅他們。但關於這個主題，將會說得更多。

我們知道他們都非常邪惡；儘管他們被證明有罪，但他們不願屈服，承認並坦白自己的過錯；相反，他們對神發怒，並起來反對先知們。由於他們不敢對神發出褻瀆，他們就攻擊他的僕人，並希望看起來好像他們只是與他們爭論。這不僅是一個時代的惡習，我們發現它在今天仍然盛行；因為當我們大膽地責備隱藏的惡習時，不敬虔的人立刻喧嘩起來，說：「什麼！這些是神聖的；但誰讓他們知道這些事呢？他們有來自天堂的神諭嗎？」好像神的道和他的靈不能顯出他們的能力，除非孩子們成為審判官！但不敬虔的人起來反對神的僕人，目的是為了他們可以不受懲罰地做這做那，做任何事，除了那些可能將他們帶到世俗法庭，並被清晰而眾多的證據證明的事情。因此，先知說，他自己的民族的惡習已向他顯明；好像他說：「我知道你們會準備提出異議，因為你們慣於傲慢地抵制所有的責備和威脅，好像你們只是與人爭論；但我現在預先向你們作證，我沒有帶來任何我自己的東西，也沒有憑自己預測你們每個人內心所想的：但你們要知道，知道人心的神，已將我的職責託付給我。那麼他已任命我為他報復的使者，他已任命我為使者向你們宣戰。所以我不是以我自己的名義來，也不是以我自己的名義行事：那麼，你們沒有理由像往常一樣欺騙自己，好像我傲慢地責備你們，而你們的惡習卻是隱藏的，因為知道人心中隱藏之物是神的特權。人心的深處確實錯綜複雜，裡面有巨大的黑暗；但神看得比人更清楚。那麼就停止提出你們慣於對我提出的異議吧，說我傲慢地將隱藏在黑暗中的事物帶到光明中，因為神已任命我將這些命令帶給你們：正如他知道人心，正如沒有什麼能逃過他，正如他洞察我們的思想和情感，所以他也旨意藉著他放在我口中的話語，將你們認為隱藏的事公之於眾。」我們現在看到了先知的意圖：但有些人有不同的看法，認為神已將他後來所說的不敬虔的陰謀告知他的僕人耶利米，因此將這兩節經文連接起來。但我毫不懷疑先知在此意圖表明他的教義具有什麼樣和多大的分量，猶太人試圖通過誇耀地聲稱他，一個凡人，承擔太多，並宣佈不確定的預言來貶低其信譽和權威。因此，為了駁斥這種誹謗，他希望作證，他不是輕率地威脅他們，也不是在他揭露他們的罪惡時說他所假設或推測的，而只是忠實地宣告了神所吩咐並由聖靈啟示的。這就是其含義。接下來是——

先知在此補充說，我認為，他沒有報復私人恩怨：因為猶太人可能會以此為藉口，拒絕他的教義，並說他是被憤怒所驅使，才嚴厲地對待他們。毫無疑問，任何讓自己的情感稍有佔上風的人，都無法真誠地教導；因為預備自己擔任先知職務的人，應當擺脫一切肉體的情感，並表現出純潔、可以說是清澈的熱情，以及平靜的心態，這樣他才能不求任何東西，除了神的榮耀和那些他被派去教導的人的救贖（Redemption）。因此，任何受私人情感影響的人，都無法不採取暴力行動，以至於他無法忠實或有效地履行先知或教師的職責。因此，先知現在第二次補充說，他沒有為自己辯護，也沒有像他們所說的那樣，顧及自己的個人；因為他不知道猶太人對他有什麼陰謀。那些將這兩節經文連接起來的人認為他們這樣做有一定道理，因為他們認為先知現在更充分地表達了他之前簡要提及的內容：但如果有人仔細考慮整個段落，他就會很容易看出耶利米有另一個目的，那就是確保他的教義的權威。猶太人可能用兩種方式來詆毀這位聖潔的先知：「哦，你預言！——正如我們所說，現在許多人也這樣做。」因此，他在此將猶太人召到神的審判台前，並表明他將他們認為隱藏的事物揭示出來，這並不奇怪，因為這已由神的靈啟示給他。連基督也說過同樣的話：「聖靈來了，就要審判世界」（約翰福音 16:8）。聖靈除了在使徒的教義中，並沒有顯現；但他藉著使徒們行使了自己的職能。使徒似乎在希伯來書 4:12 中也有此意，當他說神的道像一把兩刃的劍，能刺入最深的思想和隱藏的情感，甚至骨髓和骨頭，以區分思想和情感。那麼，先知首先表明，他超越所有人類判斷並不奇怪，因為他被賦予了聖靈的權威。他第二次補充說，他不是受肉體情感的影響，而是出於對神純潔的熱情，因為他不知道他們的邪惡設計；他說他像一隻羔羊和一頭牛，或一頭小牛。這裡沒有連詞，因此有些人將這兩個詞連接起來，「我像一隻一歲的羔羊」：因為希伯來人，他們說，稱一歲的羔羊為 כבש（kabas），然後是公羊；但在我看來，這是一個牽強的解釋，可以假設理解一個連詞或一個分離詞。那麼我像一隻羔羊或一頭小牛，被牽去宰殺（被獻祭或殺死）。這裡先知暗示他不是暴力的，不像憤怒的人那樣，他們被憤怒或巨大的悲傷所激動。他因此作證說他沒有被這種情感所感動，因為他與被牽去宰殺的羔羊或小牛沒有什麼不同。為了誇大，他補充說：「我不知道他們對我設計了陰謀，」也就是說，這沒有進入我的腦海。先知確實可能懷疑甚至知道這一點；但由於他不顧自己，甚至自己的生命，他在此作證說他行事如此單純，以至於不顧他們所計劃和策劃的。然後他補充說：「讓我們用木頭毀壞他的餅。」在我看來，那些認為這裡有格位變化的人是正確的；因為它應該是「讓我們用木頭毀壞他的餅」：因為那種解釋太無意義了，「讓我們毀壞或摧毀木頭」，好像他們在談論沒有價值的東西：因為這與主題有什麼關係？相反，如果我們保留，正如他們所說，字母，先知可能會認為木頭會在餅中被毀壞，因為它會腐爛：但餅中的木頭，除非腐爛，否則不會造成傷害。但毫無疑問，先知在此處是比喻性地說話，就像大衛在詩篇 69:22 中所說的，當他說：「他們把膽汁放在我的餅裡，把醋放在我的飲料裡。」耶利米在耶利米哀歌 3:15 中也抱怨他的食物與毒藥混雜。這類比喻經常出現；因為當人的食物本身被腐蝕時，生命就沒有任何支持了。那麼其含義是，他的敵人對先知殘酷無情，因為他們試圖以各種方式摧毀他，甚至用毒藥。有些人將木頭解釋為毒藥，但我不知道這是否可行。他們確實想像這裡指的是有毒的木頭；但這太過精緻了。我認為其含義很簡單，好像他們說：「讓我們用木頭毀壞他的食物，」也就是說，「讓我們給他木頭而不是餅；而這，由於其堅硬，會傷害他的牙齒，潰爛他的喉嚨，並且無法消化以成為營養。」用木頭毀壞這餅，就是讓木頭因其堅硬或腐爛而毀壞食物。在這個意義上，沒有什麼含糊不清的。古人以最幼稚的方式曲解了這段經文，當他們將其應用於基督的身體時。天主教徒（Papists）今天也對這個寓言大肆誇耀，儘管他們對其使用極其荒謬；因為他們試圖以此證明餅被轉化，或者，正如他們所說，變質為基督的身體；他們引用俄利根（Origen）和愛任紐（Irenaeus）以及其他類似的人：「看哪，耶利米那段經文解釋了，讓我們送木頭給他的餅，（這是武加大譯本的含義）因為基督的身體已被釘十字架；」然後他們補充說：「因為他說，『拿去吃，這是我的身體。』」我們看到這是多麼荒謬；即使對孩子來說，這也顯得可笑。但天主教徒（Papists）的欺詐和放蕩是如此之大，以至於他們拋棄了所有的羞恥，只是誇耀地假裝古人的權威；無論俄利根（Origen）可能說過什麼愚蠢和錯誤的話，他們都會讓它被視為神諭，只要他們的錯誤因此得到證實。但如果我們承認先知是基督的預表，這與他身體的相似之處有什麼關係呢，因為他這裡只談論食物？這就像他說，他的食物被腐蝕了，好像被毒藥一樣，他被敵人如此殘酷地對待，以至於他們試圖通過他的食物來摧毀他。然後是：「讓我們將他從活人之地剪除。」這種說法經常出現：活人之地或區域指的是今生的狀態。他最後補充說：「使他的名不再被記念。」簡而言之，先知這些話的意思是闡明他的敵人所燃燒的極端野蠻；因為他們不滿足於陰謀或公開的暴力，而是希望用毒藥摧毀他，並完全抹去他的名字。接下來是——

先知在此發現百姓的邪惡如此之深，以至於他對著聾子說話，於是轉向神說：「耶和華萬軍之神啊，祢是偉大的審判者，鑒察人的肺腑心腸，願我看到祢對他們的報應。」先知在此似乎與自己前後矛盾；因為他之前曾宣告自己像一隻羔羊或牛犢，彷彿他已獻上自己的生命作為甘心樂意的祭物；但在此他卻像突然被激怒的人，祈求神的報應。這些事看起來確實非常不同；因為如果他已獻上自己為祭物，為何不平靜地等待結果？為何他被如此多的不悅所激怒？為何他如此咒詛他們，求神報應？

然而，這些事可以很好地協調一致，如果我們區分私人情感與那純粹而謹慎的熱心，後者絕不會被真理的溫柔所擾亂。因為儘管先知不顧自己的生命，也不為私人的冤屈所動，但他絕不是一塊木頭；而是為神發熱心，如同經上所說，所有基督的肢體都如此：「我為祢的殿心裡焦急，如同火燒；並且辱罵祢之人的辱罵都落在我身上。」（詩篇 69:9；約翰福音 2:17；羅馬書 15:3）因此，先知之前藉著說他已準備好被宰殺，如同羔羊或牛犢，來消除一切嫌疑；但他現在表明，他仍然不缺乏對神的熱心。因此，他在此發洩這股新的熱情，說：「耶和華啊，祢鑒察人的肺腑心腸，願我看到祢對他們的報應。」

先知無疑擺脫了一切肉體的情感，並在聖靈的影響下說出我們所讀到的話。既然聖靈將這禱告默示給這位聖潔的人，他仍然可以獻上自己為甘心樂意的祭物，同時他公正地向神的審判台申訴，求神報應這悖逆百姓的邪惡；因為他並沒有不加區分地將他們全部包括在內，而是將神的審判咒詛在那些被遺棄和不可救藥的人身上。確實，我們可以將先知視為預言他知道將發生在他百姓身上的事：有些人也這樣解釋；他們認為這只是一個預言，而不是禱告。但他們無緣無故地被矛盾的外表嚇倒，因為他們認為先知希望自己的百姓滅亡是不一致的：因為他可能是在我所說的，聖靈在他心中點燃的熱心影響下，並按照聖靈所默示的話語而希望如此。

他稱神為公義的審判者；他這樣稱呼神，是為了抹去並驅散猶太人為證明自己的立場而沾沾自喜的偽裝。藉此，他暗示他們的逃避毫無益處，因為當他們來到神的審判台前時，這些都將像煙霧一樣消散。簡而言之，他的意思是他們無法在神的審判面前站立。然後他補充說，神鑒察人的肺腑心腸。他這樣說，不僅是為了證明自己的正直，如有些人所認為的，更是為了喚醒偽君子。因為他暗示他們在人面前是安全的，因為他們隱藏了他們的邪惡，但當他們來到神的審判台前時，就必須交出另一種帳目；因為神會考驗和試驗他們，正如בָּחַן（bachan，試驗）這個詞所表示的：他會鑒察人的肺腑心腸，也就是他們最內在的情感；因為聖經藉著「肺腑」指代所有隱藏的情感或情慾。

他說：「因為我已將我的判斷告訴了祢。」先知無疑在此向神的審判台申訴，因為他看到自己缺乏一切庇護——他看到所有人都與他為敵。確實，正如我們在別處所見，只剩下少數虔誠的人；但先知在此談論的是廣大百姓。因此，既然百姓中沒有人當時不公開反對神，以至於沒有公義和正義的捍衛者，他便轉向神說：「我已將我的案件告訴了祢」；彷彿他說：「主啊，祢知道我的案件是什麼，我並沒有假裝；因為我忠實真誠地事奉祢，正如祢所知道的。既然如此，願我看到祢對他們的報應。」

現在，我們從這段經文中學到，即使全世界聯合起來壓制真理的光芒，先知和教師也不應灰心，也不應依賴人的判斷，因為那是虛假和欺騙的天平；而是他們應當堅持履行職責，並單單以此為滿足——他們使自己的職責蒙神悅納，並在神面前履行職責。我們也可以學到，不敬虔的人和偽君子徒勞地找藉口和逃避，試圖規避先知的權威；因為他們最終將被帶到神的審判台前。因此，當我們發現教師們正直真誠地履行職責時，我們就應當知道，除非我們順服他們的教導，否則我們絕不可能逃脫神的審判。先知和牧師自己也應當從這段經文中學到，儘管全世界，正如我已經說過的，都與他們為敵，他們也不應停止堅持，也不應動搖，而應當認為神悅納他們的案件就足夠了。接著是——

先知在此明確地向自己的百姓宣告報應：因為我們在這本書的開頭已經看到他屬於亞拿突城。現在從這段經文中可以看出，這位聖潔的人不僅要與國王、他的朝臣以及耶路撒冷的祭司們爭戰；而且當他退到一個角落，希望與自己的百姓安靜生活時，即使在那裡他也沒有朋友，而是所有人都像對待敵人一樣迫害他。因此，我們看到先知的處境是多麼悲慘；因為他沒有安寧，即使他尋求隱退並逃回自己的家鄉。即使在那裡他也不安全，這向我們證明了神在許多年間，在他履行先知職責時，是如何嚴厲地磨練和考驗他。由於亞拿突的居民犯了嚴重的罪，所以他向他們宣告了一場特別的災難。確實，先知在耶路撒冷沒有受到友善的接待；不，正如我們以後將看到的，他在那裡遇到了最殘酷的敵人：但當他希望在自己的家鄉得到一些休息和放鬆時，即使在那裡他也受到了我們在此所發現的待遇。這就是神命令他威脅亞拿突居民將被毀滅的原因。我今天無法全部完成。