約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第12章 1

第四十八講

耶利米書 12:1

我們知道，當信徒看到所有事情都順利亨通地發生在那些藐視神的人身上時，他們的心靈常常受到極大的考驗，甚至動搖。我們在詩篇 73 篇中發現了這種廣泛表達的抱怨。詩人在此承認他幾乎跌倒，因為他行走在滑溜之地；他看到神偏愛惡人；至少，從事物的表象來看，他無法做出其他判斷，只能認為他們受到神的愛護和珍視。我們也知道，不敬虔的人因此變得剛硬，正如關於狄奧尼修斯（Dionysius）的記載，他說神偏愛褻瀆者；因為他在劫掠了聖殿並在許多地方進行搶劫之後，仍然安全航行；他因此嘲笑神的寬容。所羅門因此說，當世上萬事混亂時，人們的心靈會被引導去藐視神，因為他們認為世上萬事都是偶然發生的，神並不關心人類（傳道書 9 章）。但對於信徒而言，正如我已經說過的，當他們看到不敬虔的人在一切邪惡和惡行中逍遙法外，並將世界據為己有，而神似乎對他們視而不見時，他們的心靈不可能不感到極度痛苦。這就是解經家對這段經文的看法；也就是說，他因惡人的昌盛而感到不安，並與神爭辯，正如哈巴谷書第一章開頭所做的那樣；但他似乎有更高的目的。

我們在別處說過，當先知們看到他們在那些耳聾和難以管教的人身上徒勞無功時，他們便絕望地轉向神。因此，我毫不懷疑，當先知向神說話時，這是一種憤怒的表現，因為他似乎已經放棄了人類，因為他看到自己對耳聾的人說話毫無益處。因此，他在此激發人們的心靈，讓他們最終知道他無法說服他們，他們已被神註定要毀滅。因為當耶利米對他們說話時，他所有的威脅都被嘲笑和輕視；因此，他現在向神自己說話，彷彿在說，他將不再與他們有任何瓜葛，因為他已經完全徒勞無功。這似乎就是先知的目的。

然而，為了避免不敬虔的人有機會誹謗，他打算規範自己的言論，不給他們任何挑剔的理由。因此，他做了這個序言——神是公義的，即使他與神爭辯。這個順序必須仔細遵守；因為當我們稍稍放縱自己的情感時，我們就會立刻被帶走，無法將自己約束在適當的範圍內，也無法繼續走在正確的道路上。因此，一旦那些可能使我們偏離敬畏神、減少對神應有敬畏的念頭悄悄潛入，我們就應該堅固我們的心靈，築起堤防，以免魔鬼將我們引向我們不願去的地方。例如，當今有人看到世事混亂時，他會開始自由地這樣推理：「這是什麼意思？神怎麼會容忍放蕩如此之久？他為什麼這樣隱藏自己？」因此，一旦這些念頭悄悄潛入，如果我們擁有真正的宗教原則，我們就會努力抑制這些遊蕩，並將自己帶回正道；但這並不容易；因為一旦我們越過界限，就沒有約束，沒有限制。因此，先知明智地開頭說：「祢是公義的，即使我與祢爭辯。」他這樣說不僅是為了別人，也是為了及時約束自己的情感，不讓自己超越正當的範圍。我們仍然必須記住我所說的——先知在此將他的話語指向神，以便猶太人知道他們彷彿被遺棄，不值得他再為他們付出任何努力。

他說：「然而我仍要與祢理論。」這意思是，我將按照公義和正義的界限來爭辯。有些人確實將「理論」理解為懲罰，彷彿先知希望百姓受到懲罰；但我不贊同這種看法，因為這是一種牽強的解釋。「理論」的意思無非是在法律上討論一個問題，按照法律進行辯護，正如俗話所說。他說「我將依法爭辯」，他並沒有拋棄他之前對自己的約束，而是請求寬容，將所有人都認為公正和正確的事情呈現在神面前。大衛，或我們已經引用過的那篇詩篇（詩篇 73 篇）的作者，即使他表達了自己的感受並真誠地承認了自己的軟弱，卻也做了類似這裡的序言。但他在那裡說得有些突兀，「然而祢是公義的」；他使用了與耶利米相同的詞 ×�ך (ak)；但這裡它放在最後一句，而在句子的開頭是「然而神善待以色列，善待那些心裡正直的人」。先知無疑以各種方式被攪動和分心，但他後來約束了自己。但耶利米的情況則不同；因為他在此並沒有承認他受到考驗，正如幾乎所有信徒慣常的那樣；而是正如我已經說過的，他有意識地，並在聖靈的引導下，將他的話語指向神；因為他打算喚醒猶太人，讓他們明白他們被拒絕了，而且被拒絕為不值得再關心他們的救恩。

因此，他說：「然而我仍要與祢理論」，他無疑是想觸動猶太人的痛處，因為他們是如此極度愚鈍。「看哪，」他說，「我還要與神爭辯，看他是否會赦免你們？」我們現在看到了先知的真正意思；因為猶太人徒勞地將自己的昌盛作為神對他們施恩的證據；因為這無非是濫用神的寬容。耶利米簡而言之是想表明，即使神可能暫時放過他們，惡人也不應因此自欺欺人，因為神的寬容並非他愛的證明；相反，正如我們將看到的，當不敬虔的人在神寬容他們時越來越剛硬，更重的報應就會積累起來。這就是先知說他要與神理論的原因；他更多地考慮人而不是神。然而，他並沒有將人的判斷與神的絕對權力對立起來，正如天主教的詭辯者所做的那樣，他們將如此絕對的權力歸於神，以至於顛覆了所有的判斷和秩序；這無異於褻瀆。

現在，先知並不是要神解釋，彷彿神沒有法則來規範他的作為和治理世界。但他所說的「理論」，正如我所說，是指神在他的律法中所宣告的；因為經上寫著：

「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，都是被咒詛的。」（申命記 27:26；加拉太書 3:10）

那麼，既然猶太人是律法的違背者，不，既然他們不斷地以他們的惡行激怒神，他們當然應該按照公義的常規立即被毀滅。因此，先知在這裡說：「我仍要與祢理論」；也就是說，「如果祢按照他們應得的對待這個民族，他們早就應該被毀滅了。」同時，正如我們所說，他對神的判斷的正直性毫無疑問；他只是顧及那些自欺欺人、安然沉溺於惡行的人，因為神沒有立即執行他威脅律法違背者的那些懲罰。

因此他說：「惡人的道路為何亨通呢？凡行詭詐的都安逸無事。」也就是說，他們不僅沾染了小惡，而且極其邪惡。那麼，那些公然拒絕一切宗教和一切對公義的關心的人，他們怎麼會安逸無事，他們的道路又怎麼會亨通呢？我們現在更清楚地理解了我所說的——先知將他的話語轉向神，以便他能更有效地喚醒那些愚鈍的人，使他們知道他們彷彿被這次爭辯召喚到天上的法庭。接下來是——

耶利米書 12:2

當惡人的幸福擾亂我們的心靈時，我們會產生兩種錯誤的想法——要麼這個世界是由機遇而非神的護理所統治，要麼神在容許光明與黑暗如此混雜時，沒有履行一個良善和公義的審判者的職責。但先知在此將世界由神的護理所統治視為理所當然；因此他沒有觸及那個錯誤的觀念，儘管它困擾著虔誠的心靈，即命運統治著世界。這些話語眾所周知：「我傾向於認為沒有神。」人們認為沒有神統治世界，因為那個值得活更久的人卻死了。最智慧的異教徒也曾這樣說：「我看見命運，然而沒有理性統治；我看見命運，在這些事情上比理性更佔優勢。」但先知，他遠離這些世俗的觀念，堅守這個真理，即世界是由神統治的；他現在問，神為何如此長久地忍耐？不敬虔的、輕率的、不加思索的人可能會說這種忍耐太過不足。但先知，正如我所說，清楚地描述了猶太人應得的。

然後他說，他們是神所栽種的；因為如果神不賜福他們，他們就不可能昌盛。栽種的比喻，正如我們之前所見，經常出現，但意義不同。當談到屬天生命時，神被稱為栽種他的選民，因為他們的救恩是確定的。他也說他將他的百姓栽種在他賜給他們的產業之地。現在，當他談到被遺棄的人時，先知說他們是神所栽種的，原因是因為他們繁榮，因為他們長葉子，因為他們結出一些果實。簡而言之，正如聖經因各種原因將人比作樹木，它也以相應的意義使用「栽種」這個詞。先知確實說不敬虔的人得到神的扶持，這是確定的；因為如果神不暫時善待他們，他們就必然會立刻滅亡。因此，他們的昌盛是神寬容的證明。但先知對此感到驚訝，這並非出於他自己的私人情感，而是為了向猶太人表明，他們被神容忍如此之久是一件奇怪的事情，因為他們已經一百次應當被完全毀滅。

是的，他說，他們已經生根。他用這個比喻來指他們持續的幸福。他也說，他們已經高升；也就是說，被高舉並增長。然後他補充說，他們已經結果子。他所說的果子無非是他們的後代；彷彿他說，不敬虔的人不僅一生亨通，而且他們也繁衍後代，以至於他們有子女存活下來，他們的家族因此變得顯赫。但這一切的含義是——神不僅暫時忍受不敬虔的人，而且將他的寬容延伸到許多世代，以至於他們的後代與他們已故的父親一樣，繼續享有同樣的財富、尊嚴和權力。

他接著說：「祢在他們口中是近的，卻離他們的心腸甚遠。」耶利米無疑是想預先阻止他們；因為他知道猶太人會準備好反對意見——「祢是誰，竟在這裡將我們召到神的審判台前，並與神爭辯，要他不要太有耐心地容忍我們？我們不是他的僕人嗎？我們不是每天在聖殿獻祭嗎？我們不是受過割禮嗎？我們不是在身體上帶著我們被揀選的記號嗎？我們不是擁有一個國度一個祭司職分嗎？現在，這些都是神對我們父愛之愛的憑據。但祢卻想讓自己比神自己更公義。神能否定自己嗎？他已經藉著割禮的記號、聖殿、國度、祭司職分和祭物，將他的信實與我們綁定；當我們做錯任何事時，我們的罪就會藉著祭物、洗禮和其他儀式得到贖罪。」

因此，先知知道猶太人慣於如此喋喋不休、悖逆地為自己辯護，他說：「哦，我知道他們會對我說什麼，就是他們慣常說的；因為他們歌唱的共同主題是，他們是亞伯拉罕的子孫，他們獻祭，還有其他方式來平息神，然後他們擁有祭司職分和國度。這些事，」他說，「我都很清楚：但是，主啊，祢知道這些都只是空話；祢知道他們行事詭詐，他們除了說謊之外什麼也沒做，當他們假裝這些虛假的藉口和逃避時；因為祢知道人心（καρδιογνώστης（kardiognōstēs））；因此祢明白他們口中沒有正直或真誠；因為他們的心腸離祢甚遠，祢也離他們的心腸甚遠。」我們因此也更確定地認識到我所說的真理——先知在此與神理論，以便猶太人知道當他們來到神的審判台前時，他們絕不能被宣告無罪。接下來是——

耶利米書 12:3

先知在此並非為自己擔憂，相反，他為自己的職分辯護，彷彿他說他忠實地履行了神所託付給他的職分。因此，儘管猶太人，甚至他自己的百姓亞拿突的居民，不公正地迫害他，但他並沒有被個人的冤屈所激動；儘管他完全不顧這些，他卻不能放棄為自己的職分辯護。因此，他在此並非談論自己的私人情感，而只是在神面前為自己作為教師的職分聲稱忠誠和真誠；彷彿他說他執行了神所吩咐他做的事，因此猶太人不是與一個凡人爭辯，而是與神自己爭辯。

因此他說：「耶和華啊，祢認識我，看見我，也試驗我向祢的心。」也就是說，祢知道我多麼真誠地事奉祢，並努力完成我的呼召，從而順服祢的命令。他隨後像一個征服者一樣在他們面前誇耀，說：「將他們拉出來，如同將羊拉出來獻祭，預備他們被宰殺。」毫無疑問，先知在此不僅是想觸動，更是想狠狠地傷害猶太人，讓他們知道他們一直以來安逸無事是徒勞的，是自取滅亡，因為神曾寬容他們。那些認為先知自己也感到困擾，因為他看到神對不敬虔的人施恩和仁慈的人，認為他因此得到安慰——神的審判即將來臨；但我毫不懷疑先知是顧及猶太人，正如我已經提醒過你們的。因此，當他看到他們沉溺於他們的錯覺中時，他想藉著說：「主啊，我看明白了；祢確實寬容自己；但祢的目的不就是讓他們被養肥，以備宰殺之日嗎？」來喚醒他們的感受。

他首先說：「祢必將他們拉出來。」其他人讀作：「祢必引導他們出來」，並引用士師記 20:32 的經文，其中 נתק (nutak) 在此意義上使用。這個詞的本義是強行拉出，就像拔樹，或有人不情願地被拉出來一樣；這也是最適合本段經文的意義。那麼，祢必將他們拉出來；也就是說，祢必突然將他們拉出來宰殺。他因此暗示猶太人沒有理由在他們的昌盛中沉睡，因為神可以在一瞬間對付他們；正如分娩的痛苦是突然的，同樣，當惡人說「平安穩妥」時，他們的毀滅將突然臨到他們（帖撒羅尼迦前書 5:3）。這就是先知現在的意思：但他繼續他的教導方式；因為他沒有對人說話，因為他們都耳聾，而是對神自己說話，以便他的教義更有效：那麼，祢必將他們拉出來，並預備他們；因為這是一個禱告：那麼，祢必預備他們，以備宰殺之日。

最後一句話尤其值得注意。先知在此確實似乎帶著激動的情緒，詛咒百姓滅亡；但毫無疑問，他在此是履行他的職責，因為他是神報應的使者。因此，他求神執行他所吩咐他向百姓宣告的事。他曾多次宣告神決意要對他們做的事，但他沒有感動任何人：他現在就求神實現他曾預言猶太人的事——他們將很快滅亡，因為他們拒絕悔改。

我們也可以從這段經文中學到——當不敬虔的人積累財富時，他們彷彿被養肥了。當牛耕地，羊被餵養以產羊毛和生小羊時，它們並不是為了養肥而餵養的，適量的食物就足夠了；但當有人打算準備羊或牛宰殺時，他就會養肥它們。所以，餵養它們無非是養肥它們；而養肥它們是為宰殺做準備。因此我說，這種說話方式包含著一個非常有用的教義；因為當我們看到不敬虔和藐視神的人財富和權力充裕時，我們看到他們彷彿被這些好東西填滿，以便他們長肥——這是養肥或填鴨。那麼，我們就不要因此而認為他們被自己的肥胖所遮蓋，因為他們是為宰殺之日預備的。接下來是——

耶利米書 12:4

耶利米證實了前一句話，並更強烈地責備猶太人，他們仍然頑固地藐視他所說的話：「祢們是什麼意思？」他說，「因為神的審判顯明在野獸和飛鳥身上；飛鳥、羊和牛有什麼罪過呢？祢們知道可憐的動物沒有過錯，然而神的咒詛卻藉著它們呈現在祢們面前；祢們看到神對野獸發怒，但過錯無疑在於祢們。神會饒恕祢們嗎？他已經開始，而且很久以前就開始懲罰無辜的動物了；他怎麼能容忍祢們到底呢？祢們充滿了如此多且最惡劣的罪惡。」這就是他先前教義的證實。

因此，我們也學到他並非為自己說話，也非表達自己的私人情感，而是為他所宣告的教義辯護，讓猶太人知道神對他們發怒，他們不應期望他會永遠隱藏自己，儘管他暫時對他們視而不見。

他說：「這地要悲哀到幾時呢？或說，這地應當悲哀到幾時呢？」因為應當這樣翻譯；「田野的草木要枯乾到幾時呢？」他說：「什麼！神的審判難道不是顯明在草木、羊群、野獸和飛鳥身上嗎？既然如此，而所有的過錯都在於你們，你們會被饒恕嗎？神會將他所有的憤怒傾倒在草木、羊群和牲畜身上嗎？而你們卻同時免於他的審判嗎？」

他更清楚地表達了他的意思，當他說：「因為他們說，他必不看見我們的結局。」先知在此簡要地表明，神的憤怒顯明在草木和野獸身上，因為他被百姓藐視了。既然邪惡是從他們而來，難道不應該回到他們自己頭上嗎？當然不可能不是這樣。但他特別提到結局；因為猶太人被他們的昌盛所迷惑，以至於他們認為神不再與他們為敵：「哈！我們與神有什麼關係？我們已經脫離危險了。」因此，當他們如此悖逆地拒絕神時，他責備他們認為他們不必向神交帳。確實，他們不太可能公開地，或者像他們所說的，口出狂言地說出這種褻瀆的話；但我們知道聖經常常這樣說：「神必不看見」；「神必不看顧雅各。」儘管不敬虔的人沒有如此傲慢地說話，但他們無疑認為他們可以設置許多障礙，阻止神的手觸及他們。因此，耶利米按照聖經慣常的方式，公正地指責他們——他們認為他們現在彷彿不為神所知，超出了他的關懷範圍，以至於他不會看見他們的結局；換句話說，他們與神無關，因為他們四面八方都如此堅固，神的手無法觸及他們。

第四十八講禱告

全能的神啊，儘管我們與祢古老的百姓一樣，生來就帶著同樣的剛硬，願我們不至於根深蒂固於其中；求祢藉著祢的聖靈喚醒我們，使我們甘願被祢的話語溫柔地引導，並被祢的威脅所觸動，以至於每當祢向我們宣告祢的審判時，我們不至於拖延時間，而是努力立即與祢和好：並且，既然除了藉著祢的獨生子之外，沒有其他和好的方式，願我們以真信心擁抱祢在福音中賜給我們的恩惠，並將自己完全奉獻給祢，真誠地為我們的罪悔改；並且，既然我們應當在生命終結之前不斷進步，願我們越來越努力地脫去我們肉體的一切私慾，直到我們最終得以分享祢獨生子為我們預備的榮耀。阿們。

第四十九講

耶利米書 12:5

許多人認為神在此制止了耶利米的膽大妄為，彷彿他與神爭辯時超越了節制的界限，正如我們所見，因為神耐心地容忍了被遺棄的人，並沒有立即懲罰他們。因此，他們從這些話語中得出這個意思：「你至今一直在與凡人爭辯，並承認你進行了一場不平等的爭鬥；你現在竟敢攻擊我，我比整個世界都偉大得多？步兵已經使你疲憊不堪，他們在地上行走；但你現在卻與騎兵，也就是與我交戰。」

但我已經表明，先知並非魯莽地承擔這項任務，也不是在與神爭辯時被盲目的熱情沖昏頭腦，而是出於一種神聖的熱情而說話：他確實受到神的影響，以便他能藉著這種說話方式更充分地喚醒一個頑固的民族。因此，沒有必要制止他；因為他的目的無非是藉著生動的描繪，表明神將成為那些藐視他的教導並視之為無物的猶太人的審判者。

有些人認為這是將亞拿突的居民與耶路撒冷的居民進行比較：他們因此認為耶利米受到鼓勵，以免他在等待他的試探下屈服；彷彿在說：「你的公民或你的百姓就像步兵；你現在看到他們使你多麼疲憊，因為你無法忍受他們的傲慢：那麼，當你來到耶路撒冷時，你會怎麼樣呢？因為那裡權力更大，所以傲慢也更大；你將不得不與國王和他的朝廷、與祭司和與被自己的光輝所蒙蔽的百姓爭鬥：那裡將有騎兵，你將進行一場騎兵的爭鬥。你因此可以看到你該如何準備自己；因為這些只是開始，而你卻抱怨它們。」

然而，當我仔細權衡所有事情時，我得出了另一個觀點，這個觀點耶柔米（Jerome）和約拿單（Jonathan）都曾提出過，但卻模糊不清，混亂到無法正確理解其含義，特別是因為他們沒有闡述我們迄今為止所給出的解釋；因此，他們所說的含義似乎不合適。但我毫不懷疑，先知在此責備百姓，並譴責他們的自以為是，因為他們認為自己擁有如此多的防禦，以至於他們藐視神的審判。因此，我將這節經文視為以神的口吻說出，因為迄今為止，耶利米一直是控告者，並在神面前指控全體百姓有罪，他也是神審判的傳令官。現在，為了使他所說的話更有分量，神自己出來說：「你至今與步兵賽跑，你已經疲憊不堪，當你與騎兵賽跑時，又將如何呢？」他藉著這些話暗示，比猶太人已經經歷的更大的暴行即將來臨。他們的國家曾被壓迫，他們的城市曾面臨極大的危險，那彷彿是一場步兵的衝突；但神現在暗示，一場更猛烈的風暴即將來臨，因為騎兵將攻擊他們，因為迦勒底人和亞述人將以更大的暴力來摧毀整個國家並毀滅城市本身。

這不是對先知說的，而是對百姓說的；彷彿在說，猶太人與亞述人的爭戰只是輕微的，然而他們卻被許多災難征服和壓迫；但他們現在將不得不更認真地戰鬥，因為更大的暴力即將臨到他們：那麼，他說，你怎能與騎兵爭戰呢？

他接著說：「在平安之地，你信賴，那麼在約旦河漲水時，你將如何呢？」平安之地通常被認為是亞拿突城，先知在那裡應該過著平靜的生活，因為他與他的親戚朋友住在那裡。約旦河漲水也被認為是指洶湧的波浪；但這與主題無關。如果我贊同這種觀點，我寧願將約旦河漲水理解為它的源頭，因為我們知道約旦河發源於耶路撒冷以北的黎巴嫩山：那麼我將這樣解釋這些話，而且解釋會是合理的。但我確信這些話不是對先知說的，而是對百姓說的，我毫不懷疑平安之地是指容易被掠奪的土地，也就是說，沒有受到保護的土地。正如被城牆環繞、被塔樓、護城河和城牆加固的土地被稱為戰地一樣；沒有能力擊退敵人的土地則被稱為平安之地。先知嘲笑猶太人，因為他們如此傲慢自大，儘管他們沒有任何堡壘：「你們，」他說，「在平安之地，沒有任何辦法進行戰爭，也沒有任何力量抵抗敵人：那麼，既然你們在貧困和匱乏中如此驕傲自大，如果你們在約旦河漲水時，你們會怎麼樣呢？也就是說，如果你們的城市在約旦河畔，那裡河面寬闊，以至於無法進入呢？」這裡的「漲水」是指高度或廣闊：因為 ×ג（g）×�ון (gaun) 意為驕傲，比喻地指最高或主要的榮耀。「你將如何呢？」他說，「在約旦河的廣闊中？也就是說，如果那條河是你們抵禦敵人的防禦呢？因為沒有什麼能阻止你們的敵人來到你們的城門，用戰爭工具攻破你們的城牆；而你們卻誇耀：你們的瘋狂是多麼大啊，因為你們沒有考慮到自己是多麼軟弱？」我們因此看到，在這整節經文中，百姓愚蠢的誇耀被擊垮了；因為他們毫無理由地驕傲，因為他們缺乏一切防禦和援助。這就是我認為的真正含義。接下來是——

耶利米書 12:6

在此，神對他的先知說話，以證實我們所觀察到的一切。耶利米的目的，正如我們所說，是闡明神的審判：因此他扮演了控告者的角色，並表明全體百姓的邪惡是多麼不可容忍。他隨後表明他在這件事上是個勝利者。現在神自己說話：他首先確實責備百姓，並譴責他們瘋狂的自以為是；然後他對先知自己說話，彷彿他說：「你忠實地為我的事業辯護，既然你自己的百姓都背信棄義，你沒有理由懷疑我不會成為你的辯護者。」

第12章 2

先知無疑奉命以神的名義傳講和寫作；然而，他顧及百姓，若非他更充分地闡明神那可畏的審判，他們必會硬著心抵擋他的講道。因此他說：「誠然，連你的弟兄和你父家的人，等等。」這是一種強調，當他說，不僅耶路撒冷的居民和全體百姓都密謀反對先知，連他自己的親屬和朋友也是如此；他說：「連你的弟兄和你父家的人，連這些人，等等。」我們看到神說話是何等強調；這其中隱含著亞拿突的居民與其餘猶太人之間的比較，因為他們對待自己的弟兄和同胞，並沒有比對待與他們無關的人更客氣。他第三次重複說：「連這些人都向你喊叫。」意思是：「他們如此敵意地迫害你，甚至當你屈服於他們的狂怒時，他們也未曾平息。」因為向人喊叫是根深蒂固的仇恨的證據；當敵人堅守陣地並抵抗時，我們攻擊他並不奇怪；但當他轉身逃跑，承認自己被擊敗，並拒絕戰鬥時，如果我們追趕他，強迫他違背意願地戰鬥，即使他自願避免衝突，這似乎表明我們正燃燒著狂怒的仇恨。神說他們向耶利米喊叫，正是為了闡明這種盲目的狂怒。

他補充了「מלא（mlʾ）」（mela）這個詞，有些人翻譯為「用盡全力地」；另一些人翻譯為「成群結隊地」或「一大群」。兩種解釋都可以接受；因此我不會在此多作停留；因為他們是高聲喧嘩地追趕先知，還是成群結隊地密謀反對他，差別不大。

他隨後補充說：「即使他們對你說好話，也就是說，即使他們假裝是朋友並聲稱和平，你也不要相信他們。」神藉這些話暗示，儘管亞拿突的居民沒有公開地狂怒攻擊耶利米，他們卻充滿了詭詐：簡言之，他指的是他們要麼是狼，要麼是狐狸，因為他們時而用詭計，時而公開地與先知作對。由此我們看到，神在此譴責百姓，並表明他認可耶利米先前所說的話。他隨後補充——

耶利米書 12:7

他證實了我已經說過的；他證明百姓要麼公開狂怒，要麼行事詭詐欺騙；迄今為止，目的不僅僅是說先知受到了不公，而是顧及他所教導的。

他現在補充說：「我已離棄我的家，丟棄我的產業。」神在此宣告百姓的結局已定。他們因著對神與他們列祖所立聖約的虛妄自信而陶醉，以為神受制於他們。因此，他們想隨心所欲地藐視神，同時又放縱自己行各樣的淫亂。先知在此作了許多讓步，彷彿他說：「你們是神的家；你們是他的產業，你們是他所愛的，你們是他的份，是他最豐厚的份；但這一切都不能阻止他成為你們的審判者，最終以嚴厲的公義對待你們，並為自己伸冤。」我們現在明白先知的意義了。但正如我之前所說，這些話由神說出，比耶利米自己說出更有分量。因此，神彷彿坐在審判席上，如此向猶太人宣告：「我已離棄我的家。」聖殿確實備受稱讚；但整個國家也因聖殿而被視為神的居所；因為猶大被聖殿所蔭蔽，在其蔭下安穩無虞。因此，當神說「我已離棄我的家」時，這句話應延伸至整個土地和百姓；也就是說：「雖然我迄今為止已為自己選擇了在猶太人中間的居所，但我現在要離開他們。」他接著說：「我已丟棄我的產業。」（「עזב（ʿzb）」（oseb）和「נטש（nṭš）」（nuthesh）這兩個動詞的意思幾乎相同；一個是離棄，另一個是丟棄。）這種區別對猶太人來說是極大的榮耀；因此，無論他們如何激怒神，他們仍然認為自己因著是神的產業而享有特權，彷彿是安全的。先知承認他們享有這種區別，但指出這是何等虛妄，因為神已經離開了他們。

他接著說：「我已將我魂所愛的，等等，交給她仇敵的手。」「ידידות（ydydwt）」（ididut）這個詞可以翻譯為「愛」；但在拉丁文中，我們可以翻譯為「摯愛」（delitias）：因此，我已將我魂的摯愛置於她仇敵的土地上；因為代名詞是陰性。由此我們看到這裡的主題是什麼；因為神旨在剝奪猶太人虛妄的自信，從而使他們謙卑和順服，使他們知道任何空洞和虛假的稱號都對他們無益。他確實承認他們享有這些稱號或區別，但並非沒有一絲諷刺；因為他同時表明，當神對他們執行報應時，他們所誇耀的一切都將毫無用處。此外，這段經文還包含對猶太人忘恩負義的隱含責備，因為他們沒有因如此顯著的恩惠而保持對神的順服；因為被稱為神的產業和家，甚至是他魂所愛的，這是何等大的榮耀？他們不配受此榮耀。既然神對他們顯明了如此無與倫比的愛，既然他對他們比父親更甚，那麼不回應如此偉大、白白的愛，以及如此豐厚的慷慨，豈不是一種全然不可原諒的邪惡嗎？因為神還能做什麼，比稱他們為他魂的摯愛更多呢？

由此我們看到，百姓的罪因這些區別而大大加劇，儘管他們卻因此滋生驕傲；彷彿他說：「這些話確實掛在你們嘴邊——你們是神的產業、聖所，是他所愛的；但正因如此，你們更為可憎，因為你們不回應神的愛和豐盛的恩待：他以不可思議的愛待你們，將你們提升到極大的榮耀，然而你們卻藐視他，頑固地抵擋他的教導，也無法忍受他來治理你們。」我們現在明白這些話所能汲取的教訓了。接著是——

耶利米書 12:8

神現在闡明他為何決意拋棄百姓的原因；因為乍看之下，神與亞伯拉罕及其後裔所立的聖約竟然失效，這似乎極不合理。因此，他在此表明，他嚴厲懲罰猶太人並非過於嚴苛，而且他拒絕或棄絕他們，也無法被指責為輕率或反覆無常。

他說：「我的產業對我來說，成了林中的獅子。」也就是說，他們不僅對我傲慢無禮，甚至膽敢像林中對人咆哮的獅子一樣，狂暴地攻擊我。因此，神在此抱怨他們的輕蔑，然後他宣告他們的邪惡是何等狂暴：因為猶太人，彷彿被野獸的狂怒所攫住，膽敢對他發動猛烈攻擊。而且，這些話語，就其關聯性而言，使罪行更加惡劣，「我的產業，」他說，「對我來說，成了林中的獅子。」我們知道，一個人的產業和家產是他的喜悅；而且，擁有小房產的人比擁有大房產的人生活得更安靜。神現在表明，他在自己的產業中，彷彿置身於一片廣闊而荒野的森林中，而且，那些本應是他的喜悅的田地，以及他的葡萄園和草地，都變成了極度恐怖的地方，彷彿一頭獅子正在對不幸的人們咆哮和狂怒。

他進一步說，它發出了自己的聲音。藉著這些話，他指責百姓極度放蕩；而這種情況在今日世界中也隨處可見；因為天主教徒何等大膽地對神發出褻瀆之言？那些無原則的社會渣滓毫不猶豫地滿口對神傲慢無禮；而朝臣、享樂主義者，以及那些因自己的輝煌和財富而自鳴得意的人，他們又何等傲慢地起來反對他；他們又何等輕蔑地拒絕擺在他們面前的一切真理！因此，在這個悲慘的時代，我們經歷著先知在他那個時代所哀嘆的同樣事情——他們對神自己發出聲音。

因此，他得出結論——他恨惡自己的產業。「既然如此，」他說，「猶太人對我來說，成了林中的獅子，既然他們對我來說，成了恐怖而非喜悅，我該如何處置他們呢？我能將他們視為我的家產和產業嗎？但他們卻以他們的背叛，甚至以他們魔鬼般的狂怒，將我趕走。因此，我恨惡他們，儘管他們曾是我的產業，這並不奇怪。」因此，先知表明，猶太人古時被揀選對他們毫無益處，因為他們已經棄絕了自己，並與他們的父神疏遠了。

我們也應從中學習，今日教會中偽善者無論擁有何等榮耀，他們都只是徒然誇耀；因為儘管他們可能暫時被算為神的產業，但他們同時也被神所恨惡，因為他們內心充滿了邪惡和對神的悖逆；而且，當他們受到催逼和壓迫時，他們毫不猶豫地發洩他們的傲慢。接著是：——

耶利米書 12:9

這節經文的開頭有各種解釋。有些人認為這裡指的是一種有各種顏色的鳥，一種斑斕的鳥，它會激起所有其他鳥類來攻擊自己；但這毫無意義。另一些人，而且是大多數人，認為是沾染血跡的鳥類攻擊他的產業。因此他們這樣解釋這些話：「我的產業，」也就是說，關於我的產業，「是一隻沾染血跡的鳥嗎？它周圍有鳥嗎？」他們認為這兩句話的意思相同；因此他們認為同一件事以不同的詞語重複，即鳥類飛向猶太人，就像那些被屍體氣味吸引而來，成群結隊地爭食的鳥類一樣；然後，野獸也隨之而來。但我不同意這兩種解釋；事實上，它們甚至沒有正確的跡象。

因此，我認為百姓現在被比作外來的鳥，就像他們之前被比作獅子一樣；彷彿他說：「我為自己揀選了這百姓，使他們成為我的朋友，就像鳥兒習慣於聚集在自己的籠子裡，羊群聚集在自己的羊圈裡，以及牛和其他被馴服的動物，都待在自己的圍欄裡一樣。所以當我聚集這百姓時，我以為他們會像馴養的羊一樣對我；但現在他們卻像斑點鳥；也就是說，像野鳥，或林中的鳥。」因為我毫不懷疑，斑點鳥或彩色鳥是指一種奇特的鳥，它以其新奇的外觀吸引人們的注意。那麼，我的產業是否變成了一隻斑斕的鳥，或林中的鳥呢？我們知道，希伯來人經常使用疑問句；先知在此只是簡單地肯定事實；正如神先前說過，他的產業對他來說成了林中的獅子，所以他現在補充說，他的產業就像一隻斑點鳥。疑問句比簡單的陳述更有力量和效力；因為神在此扮演一個驚訝的角色——「這是什麼意思，我的產業竟然對我來說成了林中的鳥，或外來的鳥呢？」他接著說：「那麼，所有的鳥都將圍繞，所有的野獸都將聚集。」

我們現在看到先知的話語是何等貼切；神曾抱怨他的產業像林中的獅子，也像一隻野生的外來鳥；現在他說：「那麼，所有的鳥都將飛向獵物，所有的野獸都將聚集。」彷彿他說：「既然他們膽敢如此放肆，膽敢像野獸一樣攻擊我的僕人，而且也成了無法馴服的野鳥，我將讓他們知道他們的兇猛會帶來什麼；因為我現在要召集所有的飛鳥和林中的野獸，讓它們迅速聚集，一同來爭食獵物。」我們必須如此理解先知的意思，我們從這些話語本身就能明白；因為神不僅說：「我的產業成了斑點鳥」，他還補充說「對我來說」，正如他先前說過，他的產業對他來說成了獅子，所以他現在說：「我的產業對我來說，豈不是成了斑點鳥嗎？」等等。因此，這個代名詞必須仔細留意；因為我們由此得知，正如我已經說過的，這裡譴責的是百姓難以管教的性情，因為他們無論如何都無法被馴服。

但後一句話也應特別留意；因為它意味著，彷彿神說：「既然你們的邪惡如此，對我來說，你們是獅子和野鳥，那就隨你們去吧；但我仍要制止你們這種野蠻和難以馴服的兇猛；因為我掌管著所有的飛鳥和所有的野獸；讓它們都聚集到這隻鳥和這隻野獸這裡來吧。你們只是一隻鳥；乍看之下，你們確實可怕，因為你們比所有的鷹都更壞；但你們只是一隻鳥，而所有的鳥都將圍繞著你們，與你們作戰。你們就像林中的一隻獅子，或一隻野豬，或一隻狼；但林中所有的野獸都將聚集起來攻擊你們，並聚集起來吞噬你們。」

這段經文值得特別留意；因為我們由此得知，當人們抵擋神，頑固地擺脫他的軛，不讓自己被他的話語糾正時，他們是何等愚蠢地欺騙自己；他們是獅子，他們是野蠻的鳥；但主可以輕易地毀滅他們，因為所有的鳥和所有的野獸都樂意順服他；因此接著是：——

耶利米書 12:10

他用另一個比喻解釋了我們剛才觀察到的；他稱那些他先前比作野獸的為牧人或牧者；因為他說：「你們來吧，林中所有的野獸，」他無疑指的是他現在所說的那些人；然而他卻稱他們為牧人。但他觸及了猶太人的痛處，因為他們無法忍受他對他們履行牧人的職責。神本應是他選民的牧人；但他們卻是野獸。「我已離棄他們，」他說，「因為他們完全不配。那麼現在呢？其他的牧人將會來，但他們卻是截然不同的，比狼或任何兇猛的野獸更兇殘。」因此，儘管先知混合了各種比喻，我們仍然看到他處理的是同一個主題；我們也看到他為何如此改變他的表達方式，因為他所用的每一個詞都有其意義。確實，那些將作為亞述和迦勒底的領袖或首領而來的人也被稱為牧人；但這裡無疑隱含著我所提到的對比，彷彿他說：「我迄今為止一直是你們的牧人，並願意永遠如此；但既然你們再也無法忍受我，其他的牧人將會來，他們將按照自己的意願和性情對待你們。」

禱告 第49講

全能的神啊，祢不僅樂意將自己獻上作我們的牧者，更將祢的獨生子設立在我們之上，使他將我們聚集到他自己的羊圈裡，並且他每日以溫柔的聲音邀請我們，使我們在他的權柄和治理下繼續聚集——求祢賜予我們，使我們甘願受他治理，永不作野蠻難馴的野獸，而是如此順服他的聲音，無論他召喚我們到何處，我們都樂意跟隨，並如此走完我們一生的路程，直到我們最終到達所定的目標，並從那裡被引導，享受祢獨生子藉著他自己的血為我們所成就的永恆產業和榮耀。阿們。

第五十講

第五十講

我們昨天開始解釋先知所宣告的，猶太人將被牧人所毀滅；我們說，這句話中隱含著諷刺意味；因為他們本應讓自己受神的治理，神樂意對他們履行牧人的職責；但由於他們拒絕接受這樣的恩惠，他們就理應被神交給亞述人和迦勒底人，他們也被稱為牧人。然而，既然提到了葡萄園，先知就暗指牧羊或牧牛的牧人：因為當有人將他的牛群或羊群帶到葡萄園時，這不是一件小事。因此，這種暗指也並非不合適。無論如何，先知暗示，由於他們不願承受神的軛，他們將會遇到他們所應得的牧人。

他再次重複我們之前觀察到的，這百姓不僅是神的葡萄園（כֶּרֶם（kerem），carem），而且是他的份或他的產業，甚至是可喜悅的份：因為神旨在經常證明，他對猶太人沒有遺漏任何恩惠，以便他們的忘恩負義顯得更不可原諒。既然神對他們顯明了如此多的愛，以至於稱他們為他魂所愛的和可喜悅的產業，那麼不承認如此無與倫比的恩慈，是何等邪惡呢？現在接著是——

耶利米書 12:11

動詞「שם（šm）」（shem）的數目有所改變；但並無晦澀之處：因為先知的意思是，猶太人將暴露在所有人的暴行之下，以至於每個人都會掠奪和毀壞這片土地。因此，他不僅僅談論他們所有的敵人或整個軍隊；他還宣告，每個人都將成為他們的主人，隨心所欲地折磨、分散、吞噬並徹底毀滅他們：簡言之，他闡明了他們懲罰的殘酷性——整個土地不僅會被聯合軍隊，而且會被其中的每一個人所毀壞。

他接著說，這地在他面前哀哭。先知在此似乎觸及了他本國人民的遲鈍，因為沒有人顧念神；不，他們嘲笑那些迫在眉睫的審判，而他曾多次提及這些審判。因此神說，當災難壓迫他們，使他們哀哭時，他們最終會來到他面前。「那麼，」他說，「在太平時期，他們不願來到我面前，卻如此頑固和難以馴服，以至於我這麼多的警告都無濟於事，他們將會來，」他說，「但心境會有所不同，甚至會極度哀哭。」

他隨後補充說：「無人放在心上。」這句話的意思我們在別處已經解釋過。但「כי（ky）」（ki）這個詞，它本來是表示原因的，在這裡可以解釋為表示轉折。如果我們取其最初和最恰當的意義，那麼這裡就給出了猶太人將陷入極度悲傷的原因，那就是因為他們藐視了所有的先知，完全將他們從神口中多次聽到的話語視為寓言：這也是大多數解經家的觀點。但它也可以像在許多其他地方一樣，被解釋為轉折——「雖然無人放在心上」；這樣，它就成了對他們頑固麻木的抱怨，因為當他們被神的手擊打時，他們並沒有意識到他們是因自己的罪受罰，而不是他們對自己的苦難完全麻木不仁。但哭泣和哀號有什麼用呢，正如神的靈在別處所說的，除非感受到擊打者的手？因此，如果猶太人有一絲智慧，他們就應該反省自己的罪，祈求赦免，並悔改，同時也接受應許給他們的恩惠。但當他們頑固地罪上加罪時，神公正地責備他們，因為他們沒有留意他憤怒的徵兆，這些徵兆不僅應該教導他們，也應該使他們順服。接著是——

耶利米書 12:12

耶利米在此進一步指出——這地的任何角落都無法倖免於敵人的攻擊。「曠野」在此並非指無人居住的荒涼之地，而是指高地；由於這些地方大多適合放牧，無疑他指的是隱蔽之處。然而，就我們目前的目的而言，只要考慮到這裡的「曠野」與平原地區相對立就足夠了。因此，當敵人漫遊過平原之後，先知說，任何隱蔽的角落都無法安全；因為敵人的暴力也會滲透到那裡。這正是他在本節末尾更清楚地闡述的，當他說「任何人都不得平安」時：因為他無疑暗示，所有的人，無論大小，都將變得悲慘，因為神的報應將無一例外地臨到每個人；他這樣說，是因為那些尋求藏身之處的人可能曾希望逃脫，以為敵人會滿足於有限的勝利；但先知宣告，神的憤怒將如此燃燒，以至於吞噬所有的人，不留下這地的任何部分，不將富人窮人、鄉村居民和城市居民都捲入毀滅之中。

因此，在威脅了更為開闊和易於進入的平原之後，他現在補充說，無論是山脈還是丘陵都無法逃脫敵人的暴行；同時他提醒他們，神將是他們所有災難的作者；因為如果他只談論迦勒底人，猶太人就不會認為他們是因自己的罪而被神交給懲罰的：因此，如果他們認為自己只是與迦勒底人作戰，那將毫無益處。因此，他將他們的注意力引向神的審判，並表明，儘管野心、貪婪和殘酷驅使和影響著他們的敵人，但他們卻是由神聖的力量引導的，因為猶太人長期以來一直激怒了神的報應。簡言之，他暗示迦勒底人將為神而戰，並執行他的工作，因為他將是戰爭的最高統帥；他這樣暗示是為了防止猶太人認為如此巨大的災難是偶然降臨在他們身上的：因此他說：「耶和華的刀劍吞噬了，等等。」他確實說的是將來的事情；但他使用了過去式，這是先知們常用的做法。現在接著是——

耶利米書 12:13

大多數解經家將此解釋為先知們的失望，他們忠實地耕耘神的田地，撒下好種子，卻只長出荊棘和蒺藜：但這是一種牽強的解釋。先知無疑闡明了神對百姓即將經歷的咒詛。我確實樂意承認，當他談到播種和收割時，這是一種比喻的說法；但我毫不懷疑，猶太人被說成播種，是指他們四處尋求幫助，藉著結盟來鞏固自己，並設計方法來抵禦危險。

因此，他以讓步的方式說，他們撒了麥子；因為他們訴諸錯誤的計謀：但他按照他們自己的想法說話；因為他們以為當他們發現埃及人樂意幫助他們時，他們就安全了；當他們從各方獲得幫助時，他們認為自己行事明智，因此他們以成功的結果自欺。先知現在嘲笑這種虛妄的自信：但言辭上他卻承認他們進展順利：就像農夫播種時期望豐收一樣，猶太人也以為他們這樣播種後會有好收成。但先知說他們會失望；因為代替麥子，會長出蒺藜和荊棘，以至於結果不會符合他們的期望。這樣，先知的話語就能很好地協調一致：但將這段經文解釋為先知們的遭遇，則完全不合適，這將在後面更清楚地顯明。

他接著說，他們撒了麥子（他用複數），卻收割了荊棘。他暗示他們期望豐收，因為他們撒了麥子，正如他們所想；也就是說，他們明智地，或者說狡猾地為自己預備，因為他們沒有遺漏任何對他們安全必要的事情；但他們收割，或者將收割荊棘；因為他說的是將來的事情。他指的是神將使他們的期望落空；因為他們的播種，他們對此寄予厚望，將會徒勞無功。

他接著說，他們得了產業，或忍受了痛苦，卻沒有富足。有些人將第一句話翻譯得更為生硬，說「他們是耶利米」。但我樂意原諒其生硬，如果它適合這個地方：那麼意思就是——他們不斷地勞苦折磨自己，因此變得富有；因為我們知道，那些對任何事情極度焦慮的人會耗盡自己，並在某種程度上成為自己的劊子手；這對這個地方來說並非不合適。然而，可以採取不同的觀點——先知使用「他們得了產業」這句話，並非其通常意義，不是指神將迦南地賜給他們作為世襲產業，也不是指他們積累了財富，而是指他們在自己眼中如此增長，因為他們有埃及人作為朋友，並期望鄰國的幫助，而且他們認為他們可以通過各種計謀阻止迦勒底人靠近他們。因此，他們的產業是，他們能夠從各方收集到足以使他們安全並抵禦所有危險的幫助。神因此承認他們得了產業；但那又如何呢，他說？這一切都對他們無益，他們也不會因此富足。簡言之，他暗示他們會因信賴如此辛勤和努力獲得的幫助而受騙；因為他們驕傲地信賴的幫助將會消失，以及他們所有的計謀和設計；總之，他們以為能為自己確保一切的徒勞嘗試都受到了嘲笑。

他為了同樣的目的補充說，他們因自己的出產而蒙羞。那些將此理解為先知的人這樣讀：「他們蒙羞」，也就是說，「為自己的勞苦蒙羞」；但這完全與主題無關。他接著以同樣的語氣說——猶太人當發現結果與他們預期的相反時，就蒙羞了。他提到「出產」：這個名詞來自「בוא（bwʾ）」（ba），意思是來或進入；它還有其他意思。但希伯來人稱之為出產，因為它每年都會來。因此他說，他們因自己的出產而蒙羞，因為他們沒有得到他們所期望的果實。因此耶利米延續了同樣的比喻：他們播種了，但卻發現荊棘代替了麥子；他們也為自己得了產業，或者他們勞苦疲憊，但卻毫無用處：他們進一步為自己應許了豐盛的出產，但卻一無所獲。我們現在就明白了這些話的意義。

但我們同時必須思考先知所要表達的。無疑，他旨在動搖猶太人那種自欺欺人的傲慢，彷彿他說：「我看我所成就的甚少；因為那些將來幫助你們的埃及人，仍然強大；你們以為他們已準備好抵擋亞述人和迦勒底人，你們也有其他的盟友。既然你們如此堅固，你們就認為自己已脫離危險；但主必使你們為自己的狂妄自大蒙羞，因為你們所有的出產或供應都將歸於無有。」我們知道，出產是他們自欺的成功結果，以至於他們認為沒有什麼能傷害他們。這就是先知的意思。

他補充說：「因耶和華烈怒的焚燒。」除非他們意識到神對他們發怒，否則他們無法被喚醒。因此先知說，儘管全世界都可能嘲笑他，但一切都將無濟於事，因為神與他們作戰。我們同時必須注意人稱的改變，「他們因你們的出產而蒙羞。」有些人因此將動詞「בשו（bšw）」（beshu），「他們蒙羞」，應用於先知；但這是一種常見的異常現象，而且在此處非常強調。如果他用第三人稱說：「他們因他們的果實而蒙羞」，那就不太能激發他們的心靈；但他先前輕蔑地談論猶太人，因為他知道他們是聾子，所以他現在繼續，將他的話轉向他們，說他們蒙羞了；是的，他說：「你們因你們的果實而蒙羞。」因此這是一種修飾；但它只是為了讓先知更尖銳地觸動他們的情感；因為他們需要這種說話方式，因為平鋪直敘的講述不會產生任何效果。接著是——

耶利米書 12:14

先知現在開始緩和那些可能過度激怒百姓心靈的話語；他這樣做，並非主要為了全體百姓，而是為了那些仍然存留的少數選民。我們確實看到，全體百姓的結局已定；因為耶利米曾被告知，

第12章 3

「不要為他們禱告，因為我必不聽。」（耶利米書 11:14）

先知當時已然知曉神對大多數百姓那不可更改的預旨。他在此處並非意圖軟化其教導中可能顯得嚴厲之處。然而，正如我們在別處所言，且屢次重申，先知們的責備僅針對整個社群，而後則彷彿私下對蒙揀選者說話；因為在那百姓中，總有餘民存留，因神從未容許祂的聖約落空。因此，既然教會仍舊存在，先知便顧念那隱藏的種子，故將安慰與我們所提及的那些嚴峻可怖的預言交織在一起。

這便是他如今說神將為鄰邦對猶太人所施行的殘酷報仇的原因。因為這種試探可能極大地攪擾敬虔者的心靈——「這是何意？神為何如此猛烈地向我們發怒，卻寬容外邦人？摩押人、亞捫人或以東人難道沒有罪嗎？神為何容忍他們，卻如此嚴厲地對待我們？」先知於是回應此異議，說懲罰已臨近這些國家，且是他們應得的，並且是為了蒙揀選的百姓。若他僅僅說摩押人、以東人及其他國家將被召到神的審判台前，輪到他們受罰，這對悲慘的猶太人而言毫無慰藉；因為僅僅有這麼多同伴共受苦難，將是極其空洞的安慰：但先知還補充說，神將因此對祂的蒙揀選者施恩；因為當祂懲罰所有那些殘酷對待他們的鄰邦時，這便是祂父性恩惠的標誌。

他首先說：「耶和華如此說」；他又說：「攻擊我一切邪惡的鄰邦」等等。他在此以神的位格說話，神稱摩押人、以東人以及其他國家為祂的鄰邦，因為祂已揀選迦南地作為祂自己的居所；因為，正如先知們常顯明的，神住在這百姓中間，這是一切之上神恩惠的明證。祂固然不被限制於聖殿或迦南地；但祂已將這百姓置於祂的護衛與保護之下，彷彿祂伸出雙手以捍衛他們。我們現在明白祂為何稱猶太人附近的國家為祂的邪惡鄰邦：因為儘管猶太人罪大惡極，那應許卻依然有效：

「摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人。」（撒迦利亞書 2:8）

接著他補充說：「摸我產業的」。他在此並非像之前那樣諷刺，而是單純顧念祂自己的揀選，彷彿祂說：「無論猶太人如何，我仍將與自己保持一致，我的聖約必不落空；因為我的信實將超越他們的背信。」然而我們必須記住我已闡明過的——這一切都應限於蒙揀選者，他們人數稀少，如同大堆糠秕中隱藏的二十或一百粒穀子。因此，既然先知在此特別向神的蒙揀選者說話，他稱他們為神的產業便不足為奇，並非為了責備他們，如同他之前所為，而是因為神確實愛他們，並願他們得救。還有另一點值得注意——神所顧念的，是以東人、亞捫人、西頓人、推羅人，以及其他不義地壓迫祂百姓的國家。亞捫人和摩押人是親屬關係，因為他們都源於亞伯拉罕的侄子羅得。至於以東人，他們是以掃的後裔，同屬一家；他們知道猶太人是神所揀選的。因此，神在此表明，當祂的百姓遭受如此不義時，祂自己也受了傷害。

我們由此可見，神為何在此稱以色列為祂的產業；祂說：「我以產業得著的」。祂在此剝奪了鄰邦一切規避的藉口；彷彿祂說：「儘管猶太人犯了罪，但這些國家並非他們的審判者；他們也無權懲罰他們的背信：我樂意揀選他們為我的產業。」我們由此可見這些話語的強調性，其含義是，神將懲罰對祂百姓所施行的不義，因為祂自己的威嚴受到了侮辱，因為祂的收養未受尊重：外邦人也無權探究猶太人是否配得；因為神樂意將他們置於祂的保護之下。

他接著說：「看哪，我必將他們從他們的土地上拔出，也必將猶大支派從他們中間拔出。」他在此提及兩種拔出。他首先說，他將強行驅逐以東人，將他們遠遠流放；因為這便是其含義，當他說：「我必將他們拔出」，因為 נתש nutash，意為強行拔出。這個詞在先知書中屢見不鮮，特別是關於教會：

「我栽種，也必拔出。」（耶利米書 45:4）

我們也曾見過以下經文：

「我已立你栽種和拔出。」（耶利米書 1:10）

這旨在顯明先知真理的能力。他在此說：「我必拔出」，或根除他們，如有些人所譯；但由於這個詞（eradicabo）不是拉丁文，我們仍保留 evellam——我必拔出；你只需明白其確切含義是連根拔起，且是強行拔起：他說，我必將以東人、亞捫人、摩押人以及所有其他鄰邦從他們的土地上拔出，因為他們侵犯了我的產業，即我所揀選的百姓：因此他們自己將被驅逐到遙遠的流放地和被擄之地，正如別處所說：

「記念以東子孫，在耶路撒冷遭難的日子，他們說：『拆毀！拆毀！直拆到根基！』」（詩篇 137:7）

我們將在後文看到這將實現；因為先知將很快談及所有這些國家，以便猶太人能明白神的審判將遍及全地。但在此，先知簡要地威脅這些國家將受報應，以便減輕所剩餘民的悲傷。因為正如我們所說，百姓的主體已無希望，因神已照他們所應得的，將他們交給最終的毀滅。

但由於神總為自己保留餘民，先知在此處說：「我必將猶大支派從他們中間拔出」：因為有些人已逃到摩押人和其他國家那裡，有些人確實已被擄為奴。我們知道，猶太人曾被這些國家悲慘地掠奪，其中一些人甚至被販賣。因此，神在此應許，祂最終將被祂的百姓懇求，以致將餘民從摩押人、以東人和其他外邦國家中召聚出來。這第二次的拔出因此應作正面理解；因為先知在此應許神的蒙揀選者將得拯救：然而他恰當地使用了相同的詞語，以闡明這些國家的殘酷，若非神強行將無辜的以色列人——即對他們而言是無辜的——從他們的暴政下解救出來，他們絕不會甘心放手。「我必將他們強行拔出」，他說；彷彿祂說：「儘管所有這些擄掠我百姓的國家其殘酷何等頑固，我仍將比他們更強大，以致我將帶出被擄者，儘管那些視他們為永久奴隸的人會竭盡全力抵抗。」

這在我們這個時代也已應驗；因為我們在教皇權下所受的奴役何等艱難？其暴政難道不是幾乎不可戰勝嗎？但神伸出祂的能力，從其殘酷統治下解救出少數人。同樣地，祂從前應許祂百姓的餘民，祂將如此憐憫他們，將他們從暴政的軛下解救出來。接著是——

耶利米書 12:15

神在此不僅應許猶太人憐憫，也應許外邦國家，祂將作他們的審判者，為祂百姓的緣故懲罰他們。而這段經文應擴展到外邦人，從上下文便可清楚看出；因為先知緊接著補充說：「將來他們若殷勤學習我百姓的道路，指著我的名起誓說：『永生的耶和華啊！』正如他們從前教導我百姓指著巴力起誓，他們就必在我百姓中間被建立。」我們由此可見，神不僅將憐憫祂蒙揀選百姓的餘民，也將憐憫他們的仇敵。

若有人反對說——這樣一來，神向亞伯拉罕子孫所顯明的恩惠便被遮蔽了，答案是——這對堅固信徒的盼望大有助益；因為他們不僅要盼望自己的救恩，也要盼望他們仇敵的救恩，神將與他們一同召聚這些仇敵。因此，神將祂的恩惠加倍賜給以色列人。先知在此也以顯著的方式堅固信徒的信心；因為他說神甚至會為他們緣故憐憫他們的仇敵，因為他們將與他們一同得救。我們現在便明白先知的目的，當他宣告，神在將外邦人從他們自己的國家拔出之後，將再次憐憫他們，使他們各歸自己的產業和自己的地方。

禱告 第五十講

全能的神啊，願我們今日，當如此可怕的分散從四面八方恐嚇我們時，學會將我們的眼睛高舉於世界之上，並盼望那如今向我們隱藏之事，即祢在對教會和外邦人執行審判時，將如此憐憫全世界，以致我們能被召聚到信心的合一中：願我們努力將自己完全奉獻給祢的服事，並在我們中間培養弟兄般的和睦：直到我們最終享受那永恆的產業，這產業是藉著祢獨生子的寶血為我們贏得的。阿們。

第五十一講

我們在上一講中說，神在此應許外邦國家赦免和救恩，只要他們悔改，祂這樣做是為了更充分地堅固祂對祂蒙揀選百姓的應許。我們確實知道，當時所有國家都被排除在神的聖約之外：因此，既然祂甚至將祂的憐憫擴展到他們，猶太人便可以懷著某種信心抱持盼望，因為他們已經彷彿靠近神，祂已收養他們為祂的特殊百姓和產業。

這從上下文便可輕易推斷出來；因為神宣告祂將從這些國家中拔出祂自己的蒙揀選者；然後祂補充說，祂將更進一步，祂甚至將接納那些先前是祂仇敵的人進入恩惠。因此祂說：「我將他們拔出之後，我必歸回，並憐憫他們。」祂這是指外邦人說的：「我必使他們各歸自己的產業和自己的土地。」接著是——

耶利米書 12:16

我們看到這指的是外邦人，他們先前與神的恩惠隔絕；不，他們對祂蒙揀選的百姓懷有最深切的仇恨。簡而言之，神宣告祂將憐憫和施恩於這些悲慘的國家，他們的救恩曾無望，因為他們已被祂棄絕，他們曾屢次、長期、以各種方式激怒祂的報應；儘管祂談及鄰邦，正如我們所見，但這個預言普遍適用於全世界，並最終在外邦人的呼召中實現；因為神那時不分猶太人和外邦人，召聚了一個教會。

但這裡提出了一個條件——如果外邦人，他們迄今一直反對神的真敬拜，接受祂的律法。我們確實知道，真宗教當時是何等受人憎恨，特別是鄰邦；因為他們的仇恨加劇了，因為他們看到他們的迷信被這一個民族所譴責。因此，既然他們曾極其惱怒神和祂律法的純正教義，祂現在要求他們改變；祂說：「如果他們學習我百姓的道路」。藉著祂百姓的道路，祂指的是祂所吩咐的。以色列百姓確實曾屢次偏離真宗教；但神在此指的是祂自己，而非他們悖逆的行為，因為律法並未因祂百姓的邪惡和忘恩負義而被廢除。我們由此可見，藉著祂百姓的道路，我們不應理解猶太人所發明的那些解釋，而是律法本身，神已將其賜給他們。因此，人的權威不能由此建立，彷彿他們有權為自己制定宗教；但神僅僅意味著，憑藉祂的獨斷美意，猶太人已被教導何為正義。簡而言之，耶利米將百姓的道路理解為被動的，不是百姓為自己設計的，而是他們從上頭領受的。

接著又說：「使他們指著我的名起誓」。這是一種以部分代整的表達方式，因為其中包含了神全部的敬拜和服事。起誓，正如我們在別處所說，是神敬拜和真宗教的一部分，因為當我們指著祂的名起誓時，我們便承認我們自己和我們的生命都在神的手中；我們也將審判歸於祂，並承認祂確實是神，因為祂知曉我們的心，並判斷隱藏之事。所有這些都包含在起誓之中。因此，在此處和許多其他地方，整個宗教都以此表達方式來指稱，便不足為奇，正如別處所說：

「萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。耶和華說：『我指著我的永生起誓。』」（以賽亞書 45:23）

正如在另一處，祭壇代表神的敬拜，這裡則以起誓代表。其含義是——如果外邦人變得如此改變，以致順服律法的軛，並讓自己受神統治，他們就將分享猶太人先前所享有的憐憫。

接著是常見的起誓形式：「永生的耶和華啊！」聖經到處都是這樣說的；藉著這些話語，人們不僅證明他們指著神的生命起誓，他們也將永恆歸於祂，彷彿是說：「唯有神存在」：因為除了神之外，任何地方都找不到生命。人、走獸，甚至樹木，都被說成有生命；但樹木只有活力而無感官，走獸有感官而無理性與理解；但人有生命之光；然而他們並非憑自己或靠自己而活，而是從神那裡獲得生命，正如我們在地上所見，光照耀其上；但我們知道，我們所居住的地方，除了從太陽光線降下並傳遞給我們的光之外，實際上並無光。同樣地，可以說生命居住在人裡面，藉著神隱藏的能力傳遞給他們。天使也並非嚴格意義上憑自己而活。我們由此可見「永生的耶和華啊」這些話語的含義。神的永恆由此得以闡明；祂也被承認為世界的審判者；此外，無論祂為自己主張什麼，人們都以此證明那是公正且理所當然屬於祂的。

接著又說：「正如他們教導我百姓指著巴力起誓」。外邦人的腐敗在蒙揀選的百姓中盛行；大多數人，當他們看到列國興盛時，便拋棄了對真敬拜和真誠宗教的一切關心。因此，既然猶太人如此沉迷於外邦人的迷信，先知便以神的口吻說：「如果外邦人，他們迄今一直教導我百姓指著巴力起誓，他們曾將他們引向自己的偶像崇拜和虛假偽造的敬拜形式，現在開始指著我的名起誓，忠實地單單敬拜我，他們就必在我百姓中間被建立。」建造的比喻非常常見；但在這裡，神僅僅暗示，當外邦人拋棄他們的迷信，並接受律法所規定的純正敬拜時，他們就將成為祂羊群的一部分。這不應應用於任何特定地點，正如有些人冷淡地解釋的那樣，而是「在百姓中間」，這與說「我將視這些國家為我的百姓，作為我教會的一部分」是相同的，正如詩篇所說——儘管推羅人、西頓人、埃及人以及其他曾為敵對國家的民族，出生在各地，但當神承認他們為祂百姓的成員時，他們都將誇耀自己出生在耶路撒冷。（詩篇 138:3, 4）接著是——

耶利米書 12:17

正如他已表明，當外邦人接受神的憐憫時，祂自己的百姓便有確切的救恩盼望，所以他現在威脅外邦人，若他們不悔改，就將遭受毀滅；因為他曾有條件地應許憐憫外邦人，說：「如果他們學習我百姓的道路，如果他們順服我的權柄」：但現在他說：「如果他們不聽」等等。我們由此可見，神在此威脅外邦人，若他們不順服祂的軛，不向祂順從，就將遭受極端的報應。他的目的無疑是為了恐嚇猶太人和列國；因為既然外邦人即使不認識神，也不能不受懲罰地藐視祂，那麼猶太人，他們從小就領受了律法的真知識，如果他們像外邦人一樣悖逆不馴，那將是何等不可原諒呢？

簡而言之，我們看到神一方面溫柔地引誘猶太人甘心順服祂的律法，另一方面又威脅他們；因為既然祂絕不能容忍外邦人的悖逆，猶太人就更不能指望逃脫懲罰。這便是這段經文的含義。現在接著是另一個預言——

1 耶和華啊，祢是公義的，雖然我與祢爭辯；然而我仍要向祢說判斷：惡人的道路為何亨通？所有行惡犯罪的人都安穩。

2 祢栽種他們，他們甚至生根；他們生長，他們甚至結果子：祢在他們口中很近，卻遠離他們的心腸。

3 但祢，耶和華啊，認識我，祢看見我，並試驗我向祢的心；將他們拉出來，像羊被牽到宰殺之地，並為毀滅之日預備他們。

4 這地要悲哀到幾時呢？田野的草要枯乾到幾時呢？都因住在其上之人的邪惡；走獸和飛鳥都滅絕了，因為他們說：「祂必看不見我們的結局。」

5 祢若與步兵賽跑，尚且疲倦，怎能與馬兵爭競呢？在平安之地，祢尚且信賴，那麼在約旦河漲水的時候，祢將如何行呢？

6 誠然，連祢的弟兄和祢父家的人，連他們也對祢行詭詐；是的，他們在祢後面大聲呼喊：不要相信他們，即使他們對祢說好話。

7 我已離棄我的家，我已撇下我的產業；我已將我魂所愛的交在她仇敵的手中！

8 我的產業對我而言，如同林中的獅子；它向我發出吼聲；因此我恨惡它。

9 我的產業對我而言，是斑點的鳥嗎？難道沒有鳥在它周圍嗎？來吧，田野的走獸啊，都聚集起來；來吞吃它吧。

10 許多牧人毀壞了我的葡萄園，他們踐踏了我的份，他們使我所選擇的份成為荒涼的曠野；

11 他們使它成為荒涼，它向我悲哀，因為荒涼；全地都成了荒涼；雖然沒有人將這事放在心上。

12 在曠野所有的高處，毀滅者都來了；因為耶和華的刀已吞噬，從地的一端到地的另一端；任何血肉之軀都無平安。

13 他們撒了麥子，卻收割了荊棘；他們得了產業，卻沒有成功：他們因耶和華烈怒的焚燒，為你們的產物感到羞愧。

14 耶和華如此說：「至於我一切邪惡的鄰邦，他們摸我的產業，就是我所繼承的，我的百姓以色列，看哪，我必將他們從他們的土地上拔出，也必將猶大支派從他們中間拔出。」

15 事情將是這樣，在我將他們拔出之後，我必歸回，並憐憫他們，並使他們各歸自己的產業，各歸自己的土地。

16 事情將是這樣，如果他們殷勤學習我百姓的道路，指著我的名起誓說：「永生的耶和華啊！」正如他們從前教導我百姓指著巴力起誓，他們就必在我百姓中間被建立：

17 但如果他們不聽，我必將那國家拔出，將它拔出並毀滅，這是耶和華說的。