約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第13章 1

耶利米書 13:1-9

我曾說，這裡有一則新的預言；因為先知被吩咐為自己買一條腰帶，或根據一些人的說法，是內褲或短褲；由於提到了麻布，這種觀點可能是可信的。但אֲזוֹ（zō）ר (asur) 不僅指他們當時穿的短褲，也指腰帶，正如以賽亞書所說，當他以比喻的方式談論基督的國度時，忠信將是他腰間的帶子（以賽亞書 11:5）。然而，這裡既可以指短褲，也可以指腰帶。

就手頭的事而言，這並沒有太大的區別。先知被吩咐為自己買一條麻布腰帶或麻布短褲，他也被吩咐去幼發拉底河，把腰帶藏在一個洞裡。他再次被吩咐第二次去幼發拉底河，從洞裡取出腰帶，他發現它已經腐爛了。應用隨之而來；因為神宣告他將如此對待猶太人；儘管他曾把他們當作腰帶，他卻要將他們丟棄。正如他曾裝飾他們，他也意圖讓他們成為他的裝飾；因為神的榮耀在他的教會中閃耀。猶太人，正如以賽亞書所說，是神手中的榮耀冠冕和王室的華冠（以賽亞書 62:3）。因此，他在此將他們最恰當地比作腰帶。儘管他們的地位曾是尊貴的，神卻威脅說他要將他們丟棄；這樣，他們被藏起來，可能會在幼發拉底河的一個洞穴中，也就是在亞述和迦勒底，腐爛。這就是這預言的意義。

但無疑，這裡敘述的是一個異象，而不是真實的事件，正如一些人所認為的，他們認為耶利米曾去過那裡；但還有什麼比這更荒謬的呢？我們知道，他不斷地在他的百姓中從事教師的職務。如果他進行如此漫長的旅程，而且是兩次，那將花費他數個月的時間。因此，堅持先知的話語，並認為他必須去幼發拉底河並在那裡藏起他的腰帶的人，必然是好爭辯的。我們知道這種說話方式在先知們中很常見，他們經常使用：他們將異象敘述為事實。

我們也必須觀察到，神本可以清楚地說話，不使用任何比喻；但由於他們不僅無知，而且愚鈍，因此有必要用一個外在的象徵來責備他們的遲鈍。這就是神藉著外在的表徵來證實他先知教導的原因。如果神說：「你們迄今為止對我來說就像一條腰帶，你們是我的裝飾和我的榮耀，這確實不是因為你們的功勞或價值，而是因為我將你們與自己聯合，使你們成為一個聖潔的民族和一個祭司的國度；但現在我被迫將你們丟棄；正如一個人將腰帶從身上丟下，扔進一個洞裡，經過長時間後發現它腐爛了，你們也將如此，在幼發拉底河以外被隱藏了很長時間之後；你們將在那裡腐爛，這將完全毀壞你們，以至於當你們的餘民從那裡回來時，你們的外貌將會大不相同。」這確實可能已經足夠了；但在我們所知的猶太人那種安逸和遲鈍的狀態下，這樣簡單的陳述不會如此有效地滲透到他們的心中，不如當這個象徵呈現在他們面前時。因此，先知說，他繫著一條腰帶，腰帶被藏在幼發拉底河附近的一個洞裡，在那裡它腐爛了；然後他補充說，你們也將如此。正如我所說，這句話更尖銳地觸動了猶太人，使他們看到神的審判即將來臨。

關於腰帶或短褲的比喻，我們知道猶太人多麼驕傲地自誇，認為神受制於他們；如果他們反過來對神忠誠，神確實會如此：但由於他們變得如此悖逆和忘恩負義，神怎能受制於他們呢？他確實揀選他們成為自己的子民，但附加的條件是，他們要像貞潔的妻子一樣，正如我們所見，他已成為他們的丈夫。但他們卻賣淫，並因偶像而蒙受羞恥的玷污。既然他們背信棄義地背棄了他們的婚姻盟約，神難道沒有從他的義務中解脫出來嗎？正如以賽亞書所說：

「不需要給你休書，因為你的母親是淫婦。」（以賽亞書 1:1）

因此，先知在此處意圖用幾句話來動搖猶太人所沉溺的那些虛妄的誇耀，當他們說他們是神的子民和亞伯拉罕的聖潔後裔時。「確實如此，」他說，「我會給你們更多，你們對神來說甚至像一條腰帶，人們通常用它來裝飾自己；但神揀選你們，是為了讓你們貞潔忠誠地事奉他；但現在，既然你們已經廢棄了他的聖約，他將丟棄這條腰帶，這對他來說是一種恥辱而不是裝飾，並將它扔進一個洞穴中，讓它腐爛。」這就是我們對這條腰帶的看法，我們稍後會更清楚地看到。

先知說他去了幼發拉底河，這證實了他所敘述的：他確實不是指他實際去了那裡，而是他的目的是給猶太人一個生動的描繪。這就是修辭學家所稱的呈現在眼前的場景；儘管地點沒有改變，但事物卻藉著生動的描述呈現在眼前。因此，先知，由於猶太人是聾子，將他們不願聽見的事物呈現在他們眼前。這就是他為什麼說他去了的原因。同樣的目的也是接下來的，在許多日子之後，神吩咐他取出腰帶。這裡也暗示了流亡的長度。至於岩石中的洞穴，所指的是恥辱；因為猶太人在流亡中生活，沒有榮譽和尊重，就像他們被扔進一個洞穴一樣。因此，洞穴象徵著他們卑微低賤的處境，他們就像被從所有人的視線和日常光線中移開的人一樣。許多日子之後，正如我所說，指的是他們流亡的長度，因為在短時間內他們不會腐爛，而且如果沒有明確表達這一點，他們將永遠不會相信即將降臨的災難的嚴重性。因此，他說日子將會很多，這樣他們在洞穴中隱藏時才能腐爛。

至於這預言的應用，先知隨後清楚地描述了它；但他以足夠的清晰度闡明了重點，當他說：「我將如此敗壞猶大的高傲（altitudinem，高度或高處）和耶路撒冷的大高傲。」其他譯者一致將這個詞譯為「驕傲」；但由於גָּאוֹ（ʾō）ן (gaun) 可以有兩種含義，我毫不懷疑這裡的意思是「卓越」，這將從接下來的內容中更充分地顯明。因此，這個詞在這裡指的是神曾賜予亞伯拉罕後裔的尊嚴，當他意圖讓他們成為自己的裝飾時。正如出埃及記 15:7 所說：

「你必以你的大能毀滅列國。」

以賽亞書中他說：

「我必使你成為萬代的榮耀。」（以賽亞書 60:15）

在那裡，無疑應取其褒義。這些事情是和諧一致的——神曾為自己預備猶太人作為一條腰帶，然後他將他們從自己身邊扔進一個洞穴，在那裡他們將暫時沒有任何光芒和榮耀。

因此，這句話的含義是：「儘管猶大和耶路撒冷的尊嚴曾是偉大的（因為神所揀選的子民是著名的，正如申命記 4 章所說），儘管猶大和耶路撒冷的高傲曾是偉大的，但我將敗壞它。」我們看到先知如何從猶太人那裡奪走他們自欺的虛假自信。如果他們真誠地、發自內心地行事，他們確實可以在神裡面誇耀：但當他們將一切都歸於自己，並剝奪了他們所屬的神的權柄時，他們的虛榮和愚蠢是多麼巨大，總是荒謬地宣稱他的聖名，並說：「我們是神的子民」？因為他對他們來說根本不是神，因為他們視他為無物；不，他們輕蔑地、侮辱性地拒絕了他的軛。因此，我們看到גָּאוֹ（ʾō）ן (gaun) 這個詞在這裡應取其褒義。先知同時也帶有責備地嘲諷他們，說他們濫用神的名，虛假地聲稱是他的子民和產業。其餘的我們無法完成；我們明天將繼續這個主題。

禱告 第51講

全能的神啊，我們懇求你，既然有這麼多你所聚集的百姓，他們本應是你獨生子的身體，卻已墮落，並因他們的忘恩負義而與永恆救恩的盼望疏遠，——哦，求你使他們今日再次聯合，與我們一同持守信心的真正合一，使我們能同心合意、同口同聲地承認你是我們的神和父，並學習奉你的名起誓，承認你是我們的審判者，將一切權柄歸於你，直到我們最終享受那永恆的產業，你已呼召我們並每日邀請我們進入這盼望，藉著我們的主耶穌基督。——阿們。

第52講

第52講

耶利米書 13:10

先知說，正如我們昨天所觀察到的，百姓將像他藏在洞裡並發現腐爛的腰帶一樣：但現在表達了神為何決心如此嚴厲對待他們的原因。他接著說，他將成為報復者，因為猶太人拒絕聽從他的聲音，寧願按照自己內心的剛硬或邪惡行事，選擇自己的發明。因此，我們看到這場災難的原因是，百姓拒絕了先知的教導。這確實比他們因錯誤或無知而墮落更為嚴重，因為我們經常看到當真理的教導被奪走時，人們會悲慘地迷失方向。但當神指明道路，規定何為正確，當他藉著他的僕人勸誡他的百姓時，如果人們拒絕這種恩惠，那就是不可原諒的剛硬。但由於這個主題已在其他地方廣泛討論，我現在只簡要提及。

我們看到，神威脅他的百姓將遭受極大的災難，因為他們不願接受先知的教導。然後他補充說，他們「隨從自己頑梗的心行事，又隨從別神」。他首先抱怨他們如此頑固，寧願順從自己不敬虔的傾向，也不願受良好和有益的勸告引導。但有必要具體說明他們的罪行；因為如果先知只談論他們的頑梗，他們可能會隨時準備好反駁；但當他說他們「隨從別神」時，就沒有迴避的餘地了。「行事」這個詞與道路有關。這個比喻確實與其他事物有關；因為人們不會漫無目的地走一條路，我們在沿著任何一條路走時，必須有一個目標。現在，這裡要理解一個對比，就是百姓藐視神為他們指明的道路，他們寧願追隨自己的錯誤。神樂意藉著他的律法引導猶太人；但正如我所說，他們寧願故意地放任自己去犯錯。

他說，他們「隨從別神，事奉敬拜他們」；因為最後一個動詞就是這個意思。先知無疑重複了同樣的事情，因為「事奉」不僅是順從，也是敬拜。因此，天主教徒的愚蠢被駁斥了，他們想像敬拜（duliam）與真正的宗教並不矛盾；因為他們說事奉（latriam）只歸於神，但敬拜可以歸於天使、雕像或死人，彷彿神在譴責迷信時，沒有使用עָבַ（ba）ד (obed) 這個詞，即「事奉」。因此，設計兩種敬拜方式是極其荒謬的，一種是神特有的，另一種是天使、人類和死偶像共有的。我們現在理解了這節經文的含義：先知得出結論，猶太人將變得像一條無用或腐爛的腰帶。接下來是——

耶利米書 13:11

他證實了我們昨天所注意到的——猶太人懷著愚蠢的自信，並向自己承諾永恆的幸福，因為神揀選他們作他的子民。如果他們沒有違背所應許的信實，這確實會是他們永恆的榮耀；但他們的背叛使神的聖約對他們而言歸於無效：因為儘管神從未讓他的信實落空，無論他們多麼虛假和背信，但他們所背離的揀選對他們毫無益處。但由於他們認為這是一種不可剝奪的保障，先知再次重複說，他們確實曾被賦予獨特的恩賜，但由於他們沒有保持忠誠，他們將被剝奪這些恩賜。

他確實以讓步的方式說：「腰帶怎樣緊貼人腰，我照樣使以色列全家緊貼我。」因為他們所聲稱的，都已賜給他們。但同時，他提醒他們，他們只是虛張聲勢；因為他們對神如此忘恩負義，他們的不敬虔就更不可容忍了。還有什麼比那些蒙神如此尊榮的人卻拒絕他的恩惠更卑鄙、更不可原諒的呢？因此，耶利米承認他們所驕傲自誇的；但他將其反駁到他們自己頭上，並指出他們應得更重的審判，因為他們輕視了神如此多的祝福。

我們昨天說過，百姓在別處被比作冠冕和華冠，彷彿神宣告對他來說沒有什麼比亞伯拉罕的子孫更寶貴的了。但現在用其他話語表達了同樣的事情——他為自己預備他們作為一條腰帶，使他們成為他的子民。這確實是一個偉大的尊嚴；但接下來的內容超越了它——「使他們歸我為名」，也就是說，使我藉著他們被頌揚；因為他願意被稱為以色列的神。神與人之間有何相似之處！然而，他彷彿從他的天上榮耀降下，將亞伯拉罕的後裔與自己聯合，以便他也將他們與自己綁在一起。因此，神的揀選就像一種相互聯合的紐帶，使他不會與他的子民分離。因此他說，他們如此與他聯合，是為了「歸我為名，為稱讚，為榮耀」。儘管這些詞語的含義幾乎相同，但無疑它們是為了誇大而並列的。因此，神意圖更充分地誇大百姓的罪，說他為他們做了這麼多，以便他藉著他們被頌揚，他的稱讚和他的榮耀可以住在他們中間。

他最後補充說：「他們卻不聽從。」如果神只吩咐他可以正當地要求的事情，那麼不順從他的權柄對百姓來說將是不可原諒的邪惡；但既然他如此自由地將自己和所有其他事物賜給他們，他們拒絕如此眾多和寶貴的祝福，這是多麼卑鄙和可憎的忘恩負義啊！因此，我們看到猶太人的口在這裡完全被堵住了，以至於他們無法與神爭辯，抱怨他過於嚴厲，因為他們已經極度激怒了他的憤怒，他們不僅拒絕了他的軛，而且拒絕了他所提供的恩惠。接下來是——

耶利米書 13:12-14

先知在此藉著另一個比喻宣告神的報應，因為他說所有人都將被醉酒充滿：但他首先被吩咐簡單地將這個比喻呈現在他們面前，「每個瓶子，或酒罈，」他說，「都將裝滿酒。」רֶבֶ（rebe）ל (ubel) 這個詞的意思是膀胱；但這裡用「瓶子」更合適。在那些國家，膀胱常用來裝水和酒，就像東方現在的習俗一樣；正如我們今天看到油被裝在膀胱裡運輸，所以膀胱在那裡通常用來裝水和酒；但由於後面補充說「我將他們彼此摔碎」，所以最好使用「瓶子」或「酒罈」這個詞。

這句概括性的陳述可能看起來沒有什麼分量；因為「每個瓶子都將裝滿酒」這句話包含了什麼教導呢？這就像有人可能會說——酒杯是用來裝酒的，碗是用來喝水的：這連孩子都知道。然後可能會說這不配一個先知。「哎！你說什麼？你說瓶子是裝酒的容器，就像帽子是用來遮頭的，衣服是用來禦寒的；但你似乎在用幼稚的瑣事嘲笑我們。」我們也發現先知的講話因此受到反對，因為他們輕蔑而驕傲地回答：「什麼！我們難道不知道瓶子是為了保存酒而準備的嗎？但你這是什麼意思？你誇耀聖靈的啟示：這多麼奇怪啊？你就像從天上降下來的天使；你假借神的名，並聲稱擁有先知的權柄；現在，瓶子裝滿酒是什麼意思？」但神特別的目的是要這樣喚醒那些沉睡在幻覺中的百姓，他們也根本不注意屬靈的教導。因此，他的目的是要藉著最微不足道、彷彿是瑣碎的事情，來表明他們並沒有足夠的洞察力，甚至無法察覺最明顯的事情。他們確實都知道瓶子是為酒而造的；但他們不明白他們就是瓶子，或者像瓶子一樣。我們確實說過，他們被如此多的傲慢所膨脹，以至於他們看起來像堅硬的岩石；因此他們輕視所有的威脅，因為他們沒有考慮自己是什麼。因此，先知說他們像瓶子；儘管神確實揀選他們作了極好的用途，但他們忘記了自己的脆弱，敗壞了自己的卓越，以至於他們不再有任何用處，除了神要用眩暈和災難使他們醉酒。

因此，我們看到神為何吩咐在此宣告一個普遍的真理，而這個真理卻被漠不關心和輕蔑地接受；這是為了給先知一個機會，去觸及那些完全不了解自己狀況的愚蠢之人。曾有人說他們像山一樣，因為他們以神自由的揀選為基礎；但由於他們裡面沒有堅定和信心的恆定，反而衰敗了，他們的榮耀彷彿融化了；儘管他們仍然保留著外在的表象，但他們卻像易碎的器皿；因此，先知在此比用一句平白的句子說「瓶子怎樣裝滿酒，主也必照樣使你們充滿醉酒」更能表達他們的脆弱。如果他這樣說，預言就不會有那麼大的力量；但當他們輕蔑地回答「這連孩子都知道」時，他們就被告知了更敏感地觸動他們的事情——他們像瓶子一樣。

現在可以問，先知所宣告的這種醉酒是什麼？它可以從兩個方面理解——要麼是神會將他們交給一個敗壞的心，要麼是他會使他們被邪惡和災難所醉倒；因為當神剝奪人的正常心智時，這是為了預備他們遭受極端的報應。但先知似乎還有更深層次的意圖——這個民族將被交給最嚴重的邪惡，這將完全使他們驚愕。然而，從上下文來看，這裡指的是前一種邪惡；因為他說：「我將他們彼此摔碎，每個人都與他的兄弟，甚至父親和兒子一起；這樣他們都將被摔得粉碎。」因此，神不僅指出了即將降臨在猶太人身上的災難，而且指出了災難的方式；也就是說，每個人都會將自己的兄弟拖入毀滅，彷彿他們彼此傷害。但神首先籠統地說：「我將使這地所有的居民都充滿醉酒」，然後他解釋了其後果，正如我所說的。

但他隨後談到全體百姓，包括君王、祭司和先知，因此他沒有排除任何階層的人，無論多麼尊貴；而這種明確提及不同階層是完全必要的，因為君王認為他們不應該與平民混為一談。祭司也認為自己是神聖的，類似的驕傲也佔據了假先知。但耶利米將他們所有人都無一例外地歸為一類，彷彿他說：「君王的威嚴不能使他們免於神的審判，祭司也不能因其尊嚴而安全，假先知誇耀他們所擔任的崇高而顯赫的職務也無濟於事。」這個預言無疑被認為是非常不公正的；因為我們知道神曾以多麼高的讚譽談論大衛的國度。至於祭司職分，我們也知道它是基督祭司職分的預表，而且利未全族都被神視為神聖。因此，耶利米如此威脅君王和祭司，必然會極大地激怒所有人的心。

但我們由此可知，地上沒有什麼是如此崇高和顯赫的，當神的權能和榮耀，以及天上真理的權柄需要被伸張時，不應當屈服。因此，世上一切寶貴和卓越的事物，如果哪怕是絲毫地損害了神的榮耀或他真理的權柄，都必歸於無有：然而君王和祭司竟敢抵擋神的話語。因此，先知將他們從高位上推下，將他們比作瓶子，這不足為奇：他如此踐踏他們那脆弱的榮耀，他們企圖藉此遮蔽神自己。由於大衛的名字在那個民族中是神聖的，為了動搖這種虛妄的自信，先知說：「儘管君王坐在大衛的寶座上，是大衛的繼承者和後裔，但神也不會饒恕他們。」由此也顯明了今日教皇的教士們多麼愚蠢地向我們提出他們的特權和尊嚴。無疑，無論這些無原則的人為自己聲稱什麼，他們仍然不能使自己與利未祭司相等：然而我們看到，神將他們分別為聖對他們毫無益處，因為他們濫用了自己的權力。因此，教皇和他的教士們，這些世上的污穢，今日沒有理由如此驕傲。我們現在明白了這些話語的用意，當提及君王、祭司和先知時。

然而，必須注意的是，他這裡所說的並非忠心的先知，而是那些戴著面具，卻只帶來糠秕而非麥子的假先知，正如我們稍後將會看到的那樣。因此，他以不恰當的意義使用「先知」一詞，因為他將其應用於假教師，就像我們今天所做的那樣，當我們談論那些自誇為主教、教長和統治者的野蠻人時：我們確實承認他們這些頭銜，但這並不意味著他們理應被視為主教，儘管他們被如此稱呼。因此，耶利米在此處談論的是那些被稱為先知，卻完全不配擔任此職的人。

他接著談到我們所提到的衝突——「我將使他們彼此撕裂或摔碎。」有些人將這個詞譯為「分散」；但「分散」與「每個人都與他的兄弟」等詞語完全不符。因此，我們看到當我們將這些詞語譯為「我將他們彼此摔碎，每個人都與他的兄弟，然後，甚至父親和兒子一起」時，其含義更為恰當；這樣他們就可以在相互衝突中彼此撕裂。因此，正如我所說，耶利米不僅預言了百姓的毀滅，而且指出了毀滅的方式；因為他們將變得如此缺乏常識，以至於他們會故意彼此毀滅，彷彿他們被交給了相互殘殺。我們知道，他們誇耀自己的數量，但先知表明這對他們來說不是保護，反而會成為他們毀滅的原因；因為主會使他們如此盲目，以至於他們會彼此爭鬥，從而沒有任何外敵而滅亡。

他接著說：「我必不顧惜，不憐恤，不施憐憫。」他三次重複說他不會對他們施恩。如果他們是如此受教和專心，真正考慮到向他們宣告的威脅，那麼宣告一次就足夠了；但由於他們如此遲鈍，有必要多次重複同樣的事情；這並不是說信息本身有任何含糊或模糊之處，而是因為幾乎沒有任何強烈的語氣足以喚醒如此頑固的心。因此，我們看到先知為何如此頻繁地重複同樣的事情。然而，他並非徒勞地使用詞語：每當神重複他恩惠的應許時，他並非漫不經心、毫無理由地說話；而是因為他看到我們如此遲鈍，一個應許不足以使我們相信，他便藉著重複來證實；同樣，當他看到人們因其愚蠢而無法被他的威脅所感動或嚇倒時，他便重複這些威脅，使它們更有分量。簡而言之，他宣告那個民族已經完了，因此他現在不再呼召邪惡和悖逆的人悔改，而是對他們說話，彷彿他們是無可救藥的人。這就是其含義。

他補充說：「直到我將他們滅盡。」這指的是全體百姓。同時，神仍然以奇妙而隱秘的方式保守著餘民，正如在其他地方所顯明的：但神仍然執行了這裡向百姓整體宣告的報應；因為當他們都被驅逐出境並四散各地時，這就像是一場普遍的死亡。現在，儘管主在如此巨大的毀滅中從未忘記他的聖約，但仍有一些種子得以安全保存；因此，這裡所說的「我必不顧惜，直到我將他們滅盡」，與其他地方所賜的憐憫應許並不矛盾，在那裡他宣告他是恆久忍耐，有豐盛的慈愛（民數記 14:18；詩篇 103:8）。因此，儘管神以如此可怕的方式毀滅了他的百姓，但他並沒有脫離自己的本性，也沒有丟棄他的憐憫；但他以如此奇妙的方式對被遺棄者執行了他的審判，以至於他仍然沒有失去他永恆的憐憫，並且在揀選方面仍然信實。接下來是——

耶利米書 13:15-16

先知在此更充分地闡明了我們所說的——他所面對的人性情是如此頑固，以至於必須採取各種方法來制服他們。他加上這句充滿憤慨的勸誡並非徒勞；他要求傾聽也並非沒有不悅：「你們當聽，當側耳而聽；不要驕傲，因為說話的是耶和華。」因此，我們可以由此推斷，耶利米要麼被嘲笑，要麼他的話語被猶太人忽視了；因為「因為耶和華說了」這句話暗示了這一點；如果他們自己確信他所宣告的是神所吩咐的，這些話就沒有必要了。但我們將在別處看到，他被視為騙子，並遭受了許多責備和咒罵。

因此，他在此為自己的呼召辯護，駁斥他們的誹謗和指責，當他說神已經說話了；因為他藉著這些話語肯定他沒有帶來任何自己的東西，而是彷彿從神的口中說話，或者，同樣地，他是聖靈的工具；他這樣說，是為了讓他們知道他們與他爭辯是徒勞的，因為這場爭論是在他們與神之間。因此他說：「你們當聽，當側耳而聽」；因為他看到他們是聾子和遲鈍的，需要許多刺激。他同時指出邪惡的原因和根源，說：「不要驕傲。」因此，他們頑固的原因是驕傲，因為他們敢於與神爭吵。同樣，順服的主要原則是謙卑，也就是當人承認自己一無所有，並將應歸於神的歸於神時。

禱告 第52講

全能的神啊，我們懇求你，既然我們本性是脆弱的器皿，我們的脆弱使我們自己融化，當我們變得更強壯時，我們也無法憑自己的力量站立，——哦，求你使我們藉著你的能力得以支持，確實為我們救恩的永恆而歡喜，這並非依賴任何屬世的保護，而是因為你樂意揀選我們作你的子民：願我們同時如此追求我們的人生道路，使我們不因我們的背信而將你的恩惠排除在外，而是為你留出空間，使我們越來越豐富地領受那些屬於未來生命盼望的恩賜，直到我們最終來到那完全而完美的幸福，在你天上的國度裡，這幸福是藉著我們的主基督為我們預備的。——阿們。

第13章 2

第五十三講

耶利米書 13:16

耶利米繼續我們昨日開始闡釋的主題，因為他看到猶太人對他所教導的反應甚微。他吩咐他們，要將他所說的視為來自神的，並告訴他們，他們的驕傲絕不會成功。出於同樣的目的，他現在補充說：「將榮耀歸給耶和華你們的神。」「將榮耀歸給神」在別處是指以祂的名承認真理；因為約書亞在咒詛亞干時，曾說：「我兒，將榮耀歸給耶和華。」（約書亞記 7:19）意思是：我已將神立為你的審判者，你當小心，不要以為說謊就能逃脫祂的審判。但在這裡，「將榮耀歸給神」等同於將神所應得的歸給祂，或承認祂的權能，以順服祂的話語：因為如果我們不信先知，我們就是奪取神的榮耀，因為我們如此否認祂的權能，並盡我們所能地貶損祂的榮耀。我們如何能將榮耀歸給神呢？除非我們承認祂是所有智慧、公義和權能的源頭，特別是敬畏祂神聖的話語。因此，凡不敬畏神、不相信祂話語的人，就是奪取祂的榮耀。由此可見，所有不信的人，儘管他們口頭上可能否認，但實際上都是神榮耀的敵人，並剝奪了祂的榮耀。

這個主題應當仔細留意；因為所有人都應當懼怕這種褻瀆，然而卻沒有人足夠警惕。我們由此可見這句話所傳達的教導；它彷彿在說，猶太人迄今為止一直輕蔑神，因為他們不敬畏祂，也不相信祂的話語：現在是時候讓神將自己立為他們的審判者，也是時候讓他們知道，他們應當相信神藉著祂的僕人向他們宣告的一切。

他說：「在祂使黑暗降臨之前。」其他人將其譯為一個詞：「在天黑之前。」但由於動詞是Hiphil語態，應當取其使役意義。有些人認為「太陽」一詞被省略了，但這是沒有理由的；因為太陽的落下並不會被說成是帶來黑暗。但先知藉著緊隨其後的第二句中的話語消除了所有歧義：「並將光明變為死蔭，將其變為幽暗。」在這些話語中，先知無疑是指神，因此，經文開頭使用的「神」一詞應當在這裡理解。

他接著說：「在神使黑暗降臨之前，在你們的腳在昏暗的山上絆跌之前。」希伯來文 נשף (neshiph) 意指傍晚和黃昏；它也指日出前的微光；但它常被用來指整個夜晚。我們可以將這些詞譯為「密集的山」。但這個詞在這裡無疑是指昏暗。有些人認為這裡的山是隱喻埃及；因為猶太人習慣在患難時逃往那裡。但山上比平原更安全；然而我不知道這個意思在這裡是否非常合適。相反，我更傾向於將這些詞視為前面省略了比較詞 ×› (caph)，這個詞經常被省略，這樣意思就合適了：「在你們的腳像在昏暗的山上絆跌之前。」因為平地比山上光線更充足，因為黑暗常常充滿狹窄的山谷：陽光無法穿透那裡；而且平原上的夜晚也不像山谷那樣來得那麼快；因為先知所指的不是山頂，而是狹窄的山谷，那裡只能在幾個小時內接收到斜射的陽光。但如果我們這樣翻譯呢？「在你們的腳在黑暗的山上絆跌之前。」因為 ×�ל (al) 有「在……上」的意思，彷彿先知在說，黑暗會如此濃密，以至於他們無法辨認對面的山。就像在黃昏或黑暗中，旅行者會被最小的石頭絆倒一樣，同樣，當黑暗非常濃密時，甚至連山也看不見。因此，一個人常常會被山絆倒，在用眼睛看到之前，先用腳和手感覺到絆腳石。至於我自己，我完全認為這是正確的解釋：「在你們的腳在黑暗的山上絆跌之前。」

他隨後補充說：「當你們盼望光明時，祂卻將其變為死蔭。」希伯來文 צלמות (tsalmut)，正如我在別處說過的，語法學家認為它由 צל (tsal)「影子」和 מות (mut)「死亡」組成，他們將其譯為「致命的黑暗」。那麼他所說的就是：「在神將光明變為黑暗，將其變為幽暗之前，將榮耀歸給祂。」由此我們更清楚地理解了我之前提到的，動詞 יחשיך (icheshik)「將使黑暗降臨」應當歸於神。

但總而言之，他們可以藉著及時承認神為他們的審判者，並以比以往更敬畏的態度接受祂的話語，來預防神的審判。同時，他宣告如果他們自以為有光明，他們的希望就是徒勞的。但我們必須知道，這裡的「光明」是隱喻性的，就像在許多其他地方一樣，「黑暗」也是如此。黑暗意味著逆境，光明意味著平安和繁榮。因此，先知說，如果猶太人認為他們的幸福會是永久的，如果他們藐視神和祂的先知，他們就是自欺欺人；為什麼呢？因為這就如同解除神的武裝或剝奪祂的權能，彷彿祂不是世界的審判者。簡而言之，他表明，除非猶太人及時預防並順服神，否則最可怕的報應即將來臨。接下來是——

耶利米書 13:17

先知曾間接地威脅他們；但只要猶太人及時預防神的審判並在祂面前謙卑，仍有一線赦免的希望。他現在更清楚地宣告，最確定的毀滅即將來臨：「如果你們不聽，我的心必在隱密處哭泣。」但先知所暗示的，他將停止向他們說話，這句話份量很重，彷彿他說：「我迄今為止沒有停止勸誡你們，因為神如此吩咐我；但如果你們像往常一樣對我所教導的硬著心，就沒有補救辦法了。那麼現在我只剩下躲在某個隱密處哭泣；因為我在你們中間的先知職分已經結束了，因為你們不配得到神如此的恩惠。」

他沒有簡單地說：「如果你們不聽」，而是加上了一個代詞「這」，「如果你們不聽這話，或它」：因為猶太人可能會提出異議說，他們並沒有不順服神，而且他們中間有先知，正如昨天所顯明的；因為有些人用奉承欺騙他們。因此，先知不是含糊其辭地說話，因為那樣沒有效果；但他明確宣告他們要聽他在上一節所說的話：「那麼，」他說，「除非你們將榮耀歸給神，否則我將離開你們或向你們告別，並躲在某個角落，在那裡為你們的苦難哀哭。」當先知說他只剩下哭泣時，他暗示他們已經完了，他們的救恩是無望的。總而言之，他們不會永遠享有他們現在所藐視的恩惠，也就是被神的僕人警告；因為如果他們繼續藐視所有先知，神就會收回這樣的恩惠。

先知同時也表明了他履行先知職分時的心情；因為儘管他知道自己要扮演傳令官的角色，勇敢地向猶太人宣告我們所觀察到的災難；但他內心始終充滿憐憫，為那將導致他們毀滅的悖逆而哀哭。因此，先知將這兩種情感結合在一起，他以大膽無畏的精神向猶太人宣告報應，同時又感到憐憫和同情。

他接著提到原因：「因為耶和華的羊群已被擄去。」耶利米確實也可能顧念自己的血緣。因此，當他看到自己所屬的民族悲慘地滅亡時，他不能不為他們的毀滅而哀傷：但他特別顧念神的恩惠，就像保羅一樣（羅馬書 9:2, 4, 5），因為儘管他提到自己是以色列人的後裔，並以此作為他願意為他們被基督咒詛的原因，但還有其他原因使他高度評價他們；因為他隨後補充說，聖約是他們的，他們源自列祖，基督按肉體說也是從他們出來的，祂是永遠受頌讚的神。因此，保羅如此尊崇和珍視猶太人所擁有的恩惠，以至於他彷彿願意為他們的救恩而死，甚至願意被基督咒詛。毫無疑問，耶利米現在也出於類似的原因補充說，他會尋找隱居之處或某個隱密的地方，在那裡為他百姓的毀滅而哀哭，因為他們是耶和華的羊群。由此可見，是神的聖約使他流淚，因為他看到聖約因百姓的過犯而某種程度上失敗了。接下來是——

耶利米書 13:18

先知在這裡奉命直接向約雅敬王和他的母親說話；因為「夫人」一詞不應理解為王后，即約雅敬的妻子，而是指他的母親，她當時是他的王國夥伴，並擁有很大的權力。毫無疑問，神如此行是為了更充分地喚醒整個社群；也就是說，藉著表明祂不會寬恕，甚至連國王和王后也不會。但我們也可以從中學到已經觀察到的，先知所宣告的真理超越世上一切的偉大。因為之前對耶利米說：「責備山嶺，斥責丘陵」；甚至更進一步，

「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆、建立、栽植。」（耶利米書 1:10）

這應當仔細留意；因為君王和世上顯赫之人，認為他們不僅憑著特殊的特權免於一切法律，而且免於遵守謙遜和避免羞恥的一切義務。因此，他們從高位上藐視神和祂的先知。在這裡，神表明祂賜予先知祂的話語，目的就是讓他們對世上一切的榮華富貴視而不見，不徇私情，而是要拆毀一切高傲，並使世上一切高舉的歸於秩序。保羅也教導我們，福音的傳道人被賦予這種權能：

「因為我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將所有的心意奪回，使它都順服基督。」（哥林多後書 10:5）

因此我們必須注意，所有被選召擔任教導職分的人，除非他們勇敢無畏地敢於責備君王和王后，否則他們無法忠實地履行職責；因為神的話語不應僅限於平民或卑微之人，而是使所有從最小到最大的都順服於它。這個預言對國王和百姓來說無疑都非常苦澀；但耶利米必須忠實地履行他的職責；這也是必要的，因為約雅敬王和他的母親認為他們不可能被廢黜。

因此，他吩咐他們降下並躺臥；也就是說，他吩咐他們忘記他們昔日的偉大。他不是簡單地勸他們悔改，而是表明，由於他們在驕傲中如此頑固，羞辱的懲罰即將來臨，因為主將以強大的手將他們擊倒。因此，這不是先知所給予的勸誡；他只是預言他們幾乎沒有想到的事情——他們徒勞地自欺欺人，因為主將在短時間內將他們貶低，使他們蒙羞。

這從隨後補充的話語中顯而易見：「因為你們榮耀的冠冕必降下。」也就是說，它將從你們的高位、或從你們的顯赫、或從你們的頭上被奪走；因為希伯來文 ר×�שה (rashe) 有時意指頭。但有些人認為它在這裡意指顯赫，而「華麗的冠冕」在這裡是同位語。

如果我沒記錯的話，我遺漏了一點；那就是先知所提到的驕傲；「除非你們聽，我的心必因驕傲在隱密處哭泣。」譯者將其譯為「你們的驕傲」；也就是猶太人所充滿的驕傲；但我傾向於採取不同的觀點，即先知在這裡談論的是那些猶太人當時絲毫不懼怕的敵人的驕傲或強大力量。「那麼，」先知說，「既然你們如此安穩，我將退隱獨自哭泣，我的心將哀傷，我的眼睛將流淚，因為那些現在被你們如此輕視的敵人的驕傲。」現在讓我們繼續——

耶利米書 13:19

關於南方的城市，幾乎所有人都理解為猶大支派的城市，其領地朝向南方；而關於城市被關閉，他們認為這意味著它們將被遺棄；因為他們說，城市在有人居住時是開放的。但我在這裡也被迫採取另一種觀點。我認為南方的城市是埃及的城市；因為我們知道，每當猶太人受到亞述人或迦勒底人攻擊時，他們都會在那裡尋求庇護。因此，既然他們認為埃及會成為他們的避難所，先知就宣告所有這些城市都將對他們關閉，而且沒有人會打開它們；彷彿他說：「主會將你們趕出去，並阻止你們在那裡避難。」

如果他指的是猶大的城市，他無疑會說得更清楚；此外，由於他在耶路撒冷，這種說法必然是模棱兩可的，甚至是不恰當的；我們很快就會發現他提到亞述人在北方。因此，他現在警告他們，埃及將對他們關閉，儘管他們同時期望在那裡會安全，而且他們可以輕易地流亡。因此，由於他們愚蠢地相信會被埃及人接納，先知說，城門將關閉，而且沒有人會打開它們。接著說：「猶大已被完全擄去，完全被擄去。」也就是說，「你們都將被帶到亞述和巴比倫。」那是北方國家，正如隨後所說的——

耶利米書 13:20

我們在這裡看到埃及和迦勒底是相互對立的；彷彿先知說：「每當有人向你們提到迦勒底人時，你們就轉向埃及，彷彿那裡會是你們安靜的居所；但神會阻止你們在那裡有任何逃脫。現在看哪，看哪，你們的敵人從另一個方向來了，就是從迦勒底。那麼，抬起你們的眼睛。」由於他們非常專注於眼前的安逸，他吩咐他們抬起眼睛，以便他們能看得比往常更遠。

他接著說：「那賜給你的羊群，你榮耀的羊群在哪裡呢？」先知如此說話是出於憐憫；因為他藉著聖靈看到整個土地荒涼，他驚訝地問：「這是什麼意思，那賜給你的羊群竟然分散了？」他以女性的形象稱呼百姓，就像他在其他地方經常做的那樣。簡而言之，他證實了他之前所說的——如果百姓不受他的教導影響，他就會去某個隱密的地方，在那裡獨自哀悼他們的災難；但他使用了不同的詞語，同時暗示只有他有眼睛能看見，因為其他人都是盲目的，因為神甚至奪走了他們的理解力和辨別力。因此，先知在這裡表明他看到了即將來臨的可怕荒涼；因此，他像一個震驚的人一樣問：「神曾使這地富足的羊群在哪裡呢？」他進一步問：「那些擁有華麗榮耀或美麗的羊群在哪裡呢？」接下來是——

耶利米書 13:21

由於先知觀察到猶太人毫無動靜，他進一步向他們說話，並向他們展示了當時看似不可思議的事情，甚至是災難，他們認為他們可以藉助盟友輕易地抵禦。

他接著說：「那時你要說什麼呢？」因為假教師們喧囂不已，每當耶利米開始說話時，他們就猛烈攻擊他，平民百姓也肆意嘲諷他。因此，由於他們如此傲慢地抵擋神和祂的真理，先知暗示時候將到，他們將因羞愧而啞口無言：「那時你要說什麼呢？」他說，「你們現在非常健談，神無法得到你們的傾聽；但當敵人使你們困苦時，祂將制止你們的放肆。」這就好像他說：「那時不是你們多言的時候，因為主會強迫你們沉默。」

有些人將接下來的「當他來訪你時」歸於神；但它反而應該歸於迦勒底人；因為他立刻補充說：「但你已經習慣了他們，等等。」數字確實有變化或異常，但在先知書中這是常見的。當他使用單數時，指的是軍隊的首領，但隨後包括了所有部隊。那麼，當敵人來訪你時，你要說什麼呢？他接著說：「但那時，等等」；也就是說，「如果你想在亞述人和迦勒底人壓倒你時將責任歸咎於他人，你將徒勞無功；因為你已經為他們開闢了道路，並讓他們習慣成為你頭上的領袖。」因為亞述人很久以前就被以色列人請來了；猶太人也曾與迦勒底人結盟對抗亞述人，在這些帝國聯合之前。因此，由於他們曾將他們請來作為盟友，他們已經讓他們習慣了統治，並且，可以說，已經將他們置於自己之上。情況類似於今天的土耳其人，如果他們越過這些地區並行使他們的權力；因為可以問法國國王和他們的顧問：「土耳其人如此輕易地來到我們這裡，是誰的錯？是因為你們為他們開闢了海上通道，因為你們賄賂了他們，你們的港口向他們開放了；然而他們卻故意對你們的臣民施加了最大的殘酷。所有這些事情都源於你們自己；因此，你們是所有這些邪惡的始作俑者。」同樣，先知現在也責備猶太人，因為他們已經讓迦勒底人成為他們的領袖；而且由於他們已經將他們置於自己的頭上，他對他們說，他們現在如此麻煩和痛苦，這並不奇怪。

他隨後說：「痛苦豈不抓住你，像產婦一樣嗎？」藉著這個比喻，他暗示猶太人徒勞的希望毫無益處；因為當他們說平安穩妥時，毀滅，他們絕未預料到的毀滅，將突然臨到他們。我們知道這個比喻經常出現，而且非常貼切；因為一個懷孕的婦女可能非常快樂，安靜地享受生活，然而突然的疼痛可能會抓住她。惡人也將如此；他們現在無法忍受聽到任何悲傷或令人警惕的事情，他們盡可能地驅除一切恐懼；但他們越是硬著心，隨之而來的神的報應就越重，而且會突然出乎意料地臨到他們。因此，由於迦勒底人很快就會來毀壞他們的土地，這對猶太人來說是不可思議的，他對他們說：「痛苦必抓住你們，儘管你們不期待它們。儘管一個懷孕的婦女不考慮她即將來臨的疼痛，但它會突然來臨，無法驅除；所以你們漫不經心地為自己承諾持續的平安和寧靜，將一無所獲。」如果我繼續下去，我今天無法完成接下來的內容；因此我將把它推遲到下一講。

第五十三講禱告

全能的神啊，我們是如此懶惰地聽祢的話，是的，我們的思想被如此多的虛妄所佔據，以至於我們自欺欺人——哦，願祢的聖靈如此光照我們，使我們不輕視祢的威脅，而是學會及時預防祢的審判，從而獲得赦免；願我們銘記祢的憐憫，繼續我們蒙召的道路，直到我們最終被接納進入那蒙福的安息，這安息是藉著祢的獨生子為我們成就的。阿們。

第五十四講

耶利米書 13:22

先知再次宣告，他先前預言的神的審判將是公義的；因為我們知道，偽君子不會停止與神爭辯，除非他們屢次被證明有罪；他們的目的總是，在無法完全為自己開脫時，在某種程度上減輕自己的過錯。因此，先知在這裡消除了所有逃避的藉口，並宣告他們完全配得上這樣的報應。

但他的說話方式值得注意：「如果你心裡說，等等。」偽君子不僅在世人面前為自己聲稱公義，而且他們也欺騙自己，魔鬼用虛假的信念使他們瘋狂，以至於他們試圖在神面前被算為公義。這就是先知所闡明的，當他說：「如果你心裡說，為什麼這些災禍臨到我？」也就是說，如果你試圖藉著秘密的抱怨與神爭辯，答案已經準備好了——「因為你罪孽深重，你的衣襟被揭開，你的腳跟赤露。」他稱「罪孽深重」為在猶太人中盛行的那種悖逆的邪惡；因為他們長期以來沒有停止激怒神的憤怒。如果他們只犯過一次罪，或者只犯過一種罪，那麼還有一些赦免的希望，至少神不會執行如此嚴厲的懲罰；但由於罪惡是持續不斷的，先知表明不再寬恕他們是不對的。

至於比喻，這是先知們常用的一種說法，即赤露腳掌，揭開衣襟。我們知道，人們穿衣服不僅是為了保暖，也是為了遮蓋身體以示端莊：因此，衣服有雙重用途，一是出於需要，二是出於得體。因此，既然衣服部分是為了遮蓋那些不能體面地展示或赤裸而無羞恥的東西，先知們在旨在表明一個人暴露於公眾譴責時，就使用這種說法。接下來是——

耶利米書 13:23

神在這節經文中宣告，百姓在他們的邪惡中如此頑固，以至於沒有悔改的希望。這就是所說的總結。但對先知來說，說他自己的民族已經沒有希望——他們已經完全沉溺於他們的惡習，以至於無法再被醫治，這是一個非常苦澀的責備。

但他用了一個比喻：「衣索比亞人豈能改變他的皮膚呢？」他說。眾所周知，衣索比亞人的皮膚是黑色的。如果他們每天洗一百次，他們也無法擺脫他們的黑色。豹子或花豹也必須如此說，我們知道這些動物身上佈滿斑點。因此，豹子或花豹的斑點特徵是，無論對它做什麼，它仍然會保留它的顏色。我們現在就明白了先知的意思——猶太人因長期的習慣而如此腐敗，以至於他們無法悔改，因為魔鬼已經如此奴役他們，以至於他們心智不健全；他們不再有任何辨別力，無法區分善惡。

我們這個時代的學者們在引用這段經文來證明人沒有自由意志時，並不明智；因為這裡所說的並非單純指人的本性，而是指長期實踐所養成的習慣。亞里斯多德，一個堅定的自由意志倡導者，承認當一個人沉溺於自己的惡習以至於失去自由選擇時，他無法做正確的事（《倫理學》第七卷）；這也是經驗所證明的。因此，我們看到這段經文被不恰當地引用來證明一個雖然真實，但已由許多聖經經文充分證實的觀點。

因此，耶利米在這裡並非指人從母腹中出來時的本性；他乃是譴責猶太人因長期實踐而養成了這樣的習慣。因此，由於他們在作惡上硬著心，他說他們無法悔改，邪惡已經像衣索比亞人皮膚上的黑色，或豹子身上的斑點一樣，根深蒂固地固定在他們心中。

我們同時可以從這段經文中汲取一個有益的教義——人會因罪惡的習慣和放縱而變得如此腐敗，以至於魔鬼奪走了他們所有行善的渴望和關懷，簡而言之，他們變得完全無法挽回，就像我們看到身體疾病的情況一樣；因為慢性病在大多數情況下，會如此腐蝕身體中健全和健康的部位，以至於它逐漸變得無法治癒。因此，當身體長期受到感染時，就沒有治癒的希望了。生命確實可以延長，但不是沒有持續的萎靡不振。現在，對於屬靈的疾病來說，當腐敗已經滲透到內在部分時，任何人都無法悔改，這也是真實的。然而必須注意的是，我們在這裡不是談論神的能力，而只是表明，所有那些在他們的惡習中硬著心的人，就他們的能力而言，是無法治癒的，而且已經無藥可救。然而神可以拯救，即使是從最深的深淵中，那些已經一百次無法恢復的人。但在這裡，正如我已經說過的，先知並非指神的能力，而只是譴責他自己的民族，這樣他們就不會抱怨神對他們過於嚴厲。

那麼，其意義是，他們不應認為神不給他們希望是奇怪的；因為他們因自己的悖逆而變得無法挽回，因為他們在長期習慣了所有邪惡之後，無法採取另一種生活方式：「你也能行善嗎？」他說，也就是說，你這個習慣於邪惡，或迄今為止只學會作惡的人，會將你的心志用於公義嗎？我們現在明白了先知的意圖——他們不合理地向神尋求赦免，他們因長期犯罪而養成了如此的剛硬，以至於變得無法治癒。接下來是——

耶利米書 13:24

這是耶利米從上一節經文得出的推論。只要還有悔改的希望，就有憐憫的餘地；神常常宣告祂是恆久忍耐的。那麼，最邪惡的人可能會反駁說，神太嚴厲了，因為祂不等他們恢復理智。現在先知已經說過百姓已經完了：因此他在這裡反駁了這個異議，並表明極端的災難是神公義地降在他們身上的，因為猶太人頑固地在他們的惡習和邪惡中硬著心。

因此，在表明腐敗像衣索比亞人皮膚上的黑色，像豹子身上的斑點一樣，根深蒂固地存在於他們身上之後，他現在得出這個結論——「我必將他們分散，如同被曠野的風吹散的碎秸。」這種分散預示著他們的流亡；彷彿他說：「我必將他們驅逐，使他們知道他們被剝奪了他們賴以安全和幸福的產業。」因為猶太人只以此為榮——他們是神的百姓，因為聖殿建在他們中間，因為他們住在應許之地。他們當時認為神在某種程度上與他們綁在一起，因為他們擁有那份產業。因此，耶利米宣告，他們將變得像被風吹散的碎秸。

他提到曠野的風，也就是南風，那是那個國家最猛烈的風。南風，我們知道，也是有毒的；南風也比其他任何風更能擾亂空氣，因為它會引起風暴和暴風雨。因此，聖經在描述任何動盪的運動時，常常採用這個比喻。有些人認為耶利米暗指埃及人；但我看不出有什麼理由去尋找任何精妙的解釋，因為這種說法是普遍採用的。因此，藉著南風這個比喻，神暗示了祂報應的巨大力量；彷彿他說：「即使猶太人認為他們在應許之地有穩固的立足點，他們也完全被欺騙了，因為神將以不可抗拒的力量將他們驅逐。」他將他們比作碎秸，而他們卻誇耀自己像栽種在那片土地上的樹木；我們之前已經看到他們彷彿是神親手栽種的；但他們缺乏敬虔的活根，因此他們將像碎秸一樣被遠遠地吹散。

第13章 3

因此，我們應從這段經文學習，不可濫用神的護理。因為儘管祂可能暫時延遲我們應得的懲罰，但當祂看見我們持續作惡時，祂將採取極端措施，並將我們視為無可救藥者，毫不留情地對待我們。接下來是——

耶利米書 13:25

先知無疑希望剝奪猶太人虛妄的自信，因為他們雖然自稱是神的名下之人，並聲稱擁有祂的恩惠，卻對神傲慢自大、狂妄行事。他們說，他們是憑藉繼承權獲得這片土地的，因為這地曾應許給他們的祖先亞伯拉罕。這確實是真的。他們也說，這地是神的安息之所；他們從先知書中得出此結論。他們還說，神是他們的產業；這也是真的。但由於他們邪惡地褻瀆了神的名，祂便奪去他們這些虛假的誇耀，說：「這是你的份。」但他們仍然說：「當神劃分列國時，祂的份落在以色列身上，摩西就是這樣說的（申命記 32:8）。」因此，當他們習慣性地說神後來欺騙了他們時，先知在此反過來提醒他們，他們愚蠢地信賴那份產業，因為神已經棄絕了他們，不再承認他們是祂的兒女，因為他們已經墮落變質，變得不忠不信。祂說：「這是你的份。」

我們看到這裡必須理解為一種對比：神是百姓的份，百姓也是神的份，正如我們所引用的經文所示。他們是神的產業，他們也誇耀神是他們的產業；這地是這產業的象徵和憑據。先知現在說：「這份產業將成為你從我所得的量度之份。」他暗指一種古老的習俗；因為他們過去常用繩索劃分田地和草地，就像後來使用丈量桿一樣；我們今天稱這種量度為「竿」（perticas）。

我們現在明白了先知的意思；因為他暗示猶太人虛妄、狂妄、愚蠢地誇耀神是他們的產業；因為神現在不承認他們是祂的兒女：他也宣告為他們預備了另一份產業，與繼承的產業截然不同——神將把他們從應許之地驅逐出去，因為他們用自己的罪惡玷污了那地。因此，我們看到我們不應狂妄自大、虛假地冒稱或宣稱神的名；因為儘管祂樂意揀選我們作祂的百姓，但祂仍要求我們對祂忠心；如果我們離棄祂，那麼等待我們的無疑將是與耶利米在此威脅他本國百姓相同的懲罰。因此，我們應當善用神和基督的恩惠，以及福音賜予我們的一切福分，以免我們必須懼怕猶太人所遭遇的報應。

他補充了理由：「因為你忘記了我，又倚靠虛假。」先知所說的「虛假」不僅指猶太人所陷入的迷信，也指他們所採取的錯誤策略，他們有時求助於埃及人，有時求助於其他不敬虔的國家，以獲取違背神旨意的幫助。因為無論何處有危險，他們都認為只要得到埃及人、亞述人或迦勒底人的恩惠和幫助，就能手到擒來地解決問題。因此，在「虛假」這個詞中，先知包含了他們所形成的那些悖逆的意圖，當他們試圖抵擋神時，神本可以憑藉祂的能力保護他們，若非有必要懲罰他們的罪。因此，耶利米譴責百姓的是，他們將信任寄託於虛假，也就是說，他們到處尋求虛妄的幫助，同時卻漠視神；不，他們甚至認為當神對他們不悅時，他們反而更安全：因此他說：「你忘記了我。」因為猶太人若非先棄絕神，就不可能從埃及人或其他異教國家，或從他們的偶像那裡尋求拯救；因為如果這真理——神關心他們的安危——真正銘刻在他們心中，他們無疑會滿足於祂的保護。因此，他們採取虛妄和不敬虔的希望，其忘恩負義顯而易見；因為他們這樣做是羞辱神，不信任祂的能力，彷彿祂不足以保守他們。接下來是——

耶利米書 13:26

他繼續談論同一主題——神對祂的百姓如此嚴厲，並非沒有最正當的理由；因為既然他們棄絕祂，轉而信賴虛妄，就不能指望祂會更溫和地對待他們。他說：「我也要。」因為助詞「גַּם（gam）」（gam）表示相互性，彷彿祂說：「我也會有我的時候；因為我有能力報復：我要報復，」祂似乎說，「你這種忘恩負義；因為你既輕視我，我也要使你蒙羞受辱。」因為當猶太人以埃及人和他們的偶像取代神時，神受到了可恥的輕視：他們不可能比將祂的榮耀轉移給不敬虔之人及其虛構之物更羞辱祂。因此，我們看到助詞「也」具有強調意味：「我也要揭露，或顯露，你的衣襟在你的臉上」；也就是說，「我要將你的衣襟掀到你的臉上。」

這種說法在先知書中屢見不鮮；正如我曾在別處解釋過的，它意味著揭露不雅的部分：這就像一個卑賤的婦女被判處剝去衣服，公開示眾，讓所有人厭惡這種卑鄙可恥的景象。正如我們之前所見，神對祂的百姓扮演了丈夫的角色：因此，既然祂受到了如此可恥的輕視，祂現在說，祂已經準備好懲罰，將祂百姓的衣襟掀到他們的臉上，使他們的不名譽或卑賤透過暴露他們不雅的部分而顯現出來。接下來是——

耶利米書 13:27

先知在此詳細解釋了我之前所說的——百姓受到神的懲罰是公正的，儘管非常嚴厲，因為他們不僅一次，而是長期以來激怒了神，並頑固地堅持他們的邪惡道路。此外，由於他們的罪惡多樣，先知在此並未全部提及；因為我們在別處看到，他們不僅沉迷於迷信，也沉迷於淫亂、醉酒、搶劫和暴行；但在此他只談論他們的迷信——他們棄絕神，追隨自己的偶像。因為他所說的「姦淫」無疑是指偶像崇拜；他在此並未談論在百姓中盛行的淫亂；他只是譴責他們墮落到不敬虔和虛假的崇拜形式中。接下來的「你的嘶鳴」也應歸於同一點；因為我們知道，這種比喻在別處被用來羞辱地描繪猶太人追隨自己發明的狂熱。這個詞有時確實指歡騰；因為動詞「צָהַל（ṣāhal）」（tsahal）是歡騰的意思；但在這裡，如同在耶利米書第五章中，它表示嘶鳴。

他接著說：「你的姦淫和你的嘶鳴等等。」這比他說「你的情慾」更為可恥，因為我們知道，透過這種比喻，他們的罪行被加重了，因為他們不僅被強烈的自然情慾所煽動，就像姦夫對淫婦的感覺一樣，他們更像馬或公牛：「你的姦淫和你的嘶鳴」；他補充說：「你淫亂的意念等等。」「זִמָּה（zimāh）」（zimmah）這個詞在這裡應理解為「意念」，這也是它的本義。它有時確實帶有貶義；但我確信先知在此意圖揭穿猶太人為自己粉飾的藉口；因為他們說他們意圖敬拜神，卻堆積了律法中未曾規定的儀式。因此，先知在此譴責他們內心充滿不貞，彷彿他說：「我不僅指控你們公開的邪惡行為，你們內心也燃燒著情慾，因為不敬虔已經完全佔據了你們所有的思想，以至於神在你們裡面毫無立足之地；你們就像一個不貞的婦女，除了她污穢的情人之外什麼都不想，並追隨她的姦夫：你們就是這樣完全沉溺於你們的淫亂之中。」

有些人將這些詞語獨立閱讀，並將它們置於主格：「你的姦淫和你的嘶鳴，以及你淫亂的意念在山上」；然後他們補充說：「在田野裡我看見了你的可憎之物。」但我更傾向於將所有詞語連在一起，並將所有內容都歸於動詞「רָאִיתִי（rāʾîtî）」（ra’iti），「我看見了」；「你的姦淫和你的嘶鳴，你淫亂的意念在山上，在田野裡我看見了，甚至你的可憎之物。」最後一個詞應與前面的詞語同位。但先知在此引入神作為說話者，以便猶太人無法尋找藉口和為自己辯護。因此，他表明神是合適的審判者，祂的職責是察驗和搜尋人心。

他提到山丘和田野。我們知道，當時祭壇建在山丘上，因為他們認為在樹林中敬拜神會更好；因此，沒有任何地方、任何樹林，甚至沒有任何樹木，他們不認為其中有神聖之物。這就是先知說神在山丘和平原上都看見了他們可憎之物的原因。他補充說「田野」，彷彿他說，山丘不足以滿足他們虛假的崇拜，他們藉此褻瀆了對神的真正崇拜，而且平坦的田野也充滿了他們的可憎之物。

我們現在明白了這裡所說的意思，即猶太人徒勞地試圖藉口逃避，因為神宣告祂已經看見了他們；彷彿祂說：「停止提出你們的藉口，因為你們所提出的一切，我都不會允許，因為所有的一切我早已了然於心。」祂宣告他們的行為是可憎之物，也是姦淫和嘶鳴。

最後他補充說：「耶路撒冷啊，你有禍了！」先知在此證實了我們之前所觀察到的，即猶太人沒有任何正當的抱怨理由，因為他們極度激怒了神。因此，「禍哉」這個詞暗示他們現在被公正地交給了毀滅。然後他說：「他們永不悔改嗎？」但這最後一部分有各種解釋；我不知道今天是否能完全闡釋。但我將簡要地提及其含義。

耶柔米似乎讀作「אַחֲרֵי（ʾaḥărê）」（achri），「在我之後」，「你難道不歸向我嗎？」彷彿神在此意圖勸勉猶太人最終歸向祂，因為祂樂意與他們和好。但由於它只是簡單的「אַחֲרֵי（ʾaḥărê）」（achri），而且他可能在沒有標點符號的情況下閱讀，我不想偏離普遍接受的解釋。此外，接下來的詞語還有困難，因為解經家對「מָתַי עַד（mātay ʿad）」（mati od），「還要多久？」的含義有不同看法。無論我們如何理解這些詞語，它們都足以駁斥耶柔米的觀點，我忘了提及這一點，因為在這種情況下，詛咒將是不恰當且毫無意義的，「耶路撒冷啊，你有禍了，你難道不在我之後潔淨自己嗎？」這有什麼意義呢？因此，必須將所有詞語都包含在句子中來閱讀：「你難道以後或最終不會潔淨自己嗎？」然而，有些人肯定地閱讀這些詞語：「你以後不會潔淨自己」，彷彿說：「你不會潔淨自己，直到我先將你驅逐出境。」但我認為這個意思過於精巧。因此，我以其簡單的形式理解這些詞語：「你難道最終不會潔淨自己嗎？還要多久？」彷彿神再次責備百姓的剛硬，事實上祂確實責備了。因此祂說：「你難道最終不會潔淨自己嗎？」因為我將「אַחֲרֵי（ʾaḥărê）」（achri）理解為「最終」。然後是擴展，「מָתַי עַד（mātay ʿad）」（mati od），「還要多久？」也就是說，「你難道永不停止嗎？難道我最終不能從你那裡得到這個嗎，因為我已經如此頻繁地勸告你，而且你看到我勸告你永不停止？你的頑固還要持續多久，以至於我無法用我救贖的勸告來制服你？」這就是其含義。

禱告 講道 54

全能的神啊，祢曾藉著祢獨生子的寶血潔淨我們，使我們能以真誠的心敬拜祢，並努力按照公義的法則規範我們的一生——求祢使我們銘記我們的蒙召，努力使自己蒙祢悅納，好讓祢的名藉著我們得榮耀，並使我們遠離一切污穢，持守對祢的單純敬拜，保守自己在祢話語的界限內，不致被世上的虛妄和罪惡迷信所誘惑，而是向祢所樂意為我們設定的目標邁進，直到我們最終被聚集到那屬天的國度，在那裡享受祢獨生子為我們預備的產業。阿們。

1 耶和華對我如此說：「你去買一條麻布帶子，繫在你的腰上，
2 不可放在水裡。」於是我照耶和華所吩咐的，買了一條帶子，繫在我的腰上。
3 耶和華的話又臨到我說：
4 「你拿著你所買的帶子，就是你腰上的，起來，往幼發拉底河去，藏在那裡的磐石穴中。」
5 於是我去，照耶和華所吩咐的，藏在幼發拉底河邊。
6 過了許多日子，耶和華對我說：「起來，往幼發拉底河去，從那裡取回我吩咐你
7 藏在那裡的帶子。」於是我往幼發拉底河去，挖出來，從我藏的地方取回帶子；看哪，帶子
8 已經爛了，毫無用處。
9 耶和華的話又臨到我說：「耶和華如此說：我必照樣敗壞猶大的驕傲，和耶路撒冷的大驕傲。
10 這惡劣的百姓，不肯聽我的話，隨從自己頑梗的心，去隨從別神，事奉敬拜他們，他們必像這帶子，毫無用處。」
11 因為帶子怎樣緊貼人的腰，照樣，耶和華說，我曾使以色列全家和猶大全家緊貼我，為要使他們作我的子民，作我的名，作我的頌讚，作我的榮耀；他們卻不聽從。
12 你也要對他們說這話：「耶和華以色列的神如此說：所有的酒瓶都要裝滿酒。」他們若對你說：「我們豈不知道所有的
13 酒瓶都要裝滿酒嗎？」你就要對他們說：「耶和華如此說：看哪，我必使這地所有的居民，和所有坐在大衛寶座上的君王，祭司和先知，以及耶路撒冷所有的居民，都酩酊大醉。
14 我必使他們彼此相撞，父子一同相撞，耶和華說：我必不顧惜，不憐憫，不施憐恤，直到我將他們毀滅。」
15 你們當聽，當留心，不可高傲，因為耶和華已經說了。
16 在他使黑暗降臨，在你們的腳在昏暗的山上跌倒之前，將榮耀歸給耶和華你們的神；在他將你們所盼望的光變為死蔭，使之成為幽暗之前。
17 你們若不聽這話，我的心必因你們的驕傲在暗中哭泣，我的眼必流淚，淚流不止；因為耶和華的羊群已被擄去。
18 你們要對君王和王后說：「你們當自卑，當坐下，因為你們榮耀的冠冕已從你們頭上落下。」
19 南方的城邑都已關閉，無人開啟；因為猶大全地已被擄去，完全被擄去了。
20 舉目觀看，那些從北方來的人：那賜給你的羊群，你榮耀的羊群在哪裡呢？
21 當他來訪你時，你將說什麼呢？你卻教導他們作你頭上的領袖；痛苦豈不抓住你，如同產婦一樣嗎？
22 你若心裡說：「這些災禍為何臨到我呢？」是因你罪孽甚多，你的衣襟被揭露，你的腳跟赤露。
23 埃塞俄比亞人豈能改變他的皮膚呢？豹子豈能改變他的斑點呢？你們這些慣行惡事的人，豈能行善呢？
24 因此，我必將他們分散，如同被曠野之風吹散的碎秸。
25 耶和華說：「這是你的份，是你從我所得的量度之份，因為你忘記了我，又倚靠虛假；
26 我也必將你的衣襟掀到你的臉上，使你的羞恥顯露出來。
27 你的姦淫和你的嘶鳴，你淫亂的意念，在山上，在田野，我都看見了，甚至你的可憎之物；耶路撒冷啊，你有禍了！你難道最終不會潔淨自己嗎？還要多久！」