約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第14章 1

第五十五講

耶利米書 14:1

儘管先知沒有明確指出他所預言的尚未發生的事是神所啟示的，但這很容易推斷出這是一個關於未來事件的預言。聖經歷史中沒有記載這次的乾旱：然而，毫無疑問，神以一種不尋常的方式懲罰了猶太人，就像之前亞哈時代一樣。因此，由於一場將導致嚴重匱乏的乾旱即將來臨，神的目的是提前警告猶太人，讓他們知道乾旱並非偶然發生，而是神報應的證據。我們知道，每當有逆境發生時，人們總是在世上尋找原因，以至於幾乎沒有人會留意那擊打者的手。但當遇到乾旱之年時，我們就會去查閱占星術，認為這是受星象影響：如此一來，神的審判就被忽略了。因此，既然人們想出這麼多辦法來規避對神審判的思考，先知有必要在乾旱發生之前就談論這裡所提到的乾旱，並彷彿用手指指出它，儘管它尚未顯明。

因此，他說神的話臨到他，是關於「乾旱」的事。雖然 דבר (deber) 意指一件事、一個事務或一個關切，但這裡似乎意在將 דבר (deber)，即神的話，與 דברי×� (deberim)，即人的話，作對比；因為他說，על דברי הבצרות (ol deberi ebetserut)，因為猶太人，一如往常，會對乾旱有許多不同的說法；當任何不尋常或意想不到的事情發生時，每個人都有自己的看法。但先知將耶和華的話與人的話對立起來；彷彿他說：「他們會到處打聽匱乏的原因；然而只有一個原因，那就是神正在懲罰他們的邪惡。」

他稱乾旱為「禁制」或「限制」：因為儘管神能在一瞬間毀滅和破壞任何已成熟的事物，然而，為了表明所有元素都準備好順服他，他隨時都能限制諸天；因此他說：

「那日我必應允，應允天，天必應允地，地必應允五穀，五穀必應允新酒和油。」（何西阿書 2:21-22）

因為既然這事物的秩序擺在我們面前，那麼每當我們飢餓時，我們的眼睛必然會轉向五穀和麵包；但五穀除非地土肥沃，否則不會生長；而地土本身不能生出任何東西，除非它從天上獲得水分和力量。同樣，另一方面，他說：

「我必使你們的天如銅，地如鐵。」（利未記 26:19）

我們由此看到「禁制」這個詞的原因，先知用它來指代天上的乾旱和地上的貧瘠；因為地土在某種程度上向我們敞開它的內臟，當它為我們的滋養生出食物時；諸天也降下雨水，使地土得到灌溉。同樣，神也禁制或限制諸天和地土，並關閉他的豐盛，以阻止它臨到我們。現在接著是——

耶利米書 14:2-3

先知在這些話中暗示，匱乏將會如此嚴重，以至於它將顯明為神報應的一個明顯而顯著的證據；因為當神以尋常方式懲罰我們時，我們大多將事件歸因於某些偶然情況，而魔鬼也總是將我們的心思 удержи在次要原因的考量上。因此，先知在此宣告，如此不尋常的事件不能歸因於自然原因，例如地土變得如此貧瘠，而是神的非凡審判。這就是他為何使用如此多比喻性表達的原因。他確實可以用一句話說，這地將有極其嚴重的飢荒；但幾乎沒有百分之一的人會被如此簡單表達的話語所感動。因此，先知為了喚醒他們的麻木，使用了最有力度的詞語。

因此他說：「猶大悲哀。」雖然他談論的是未來的事，但他按照自己和他人慣常的方式，使用過去時態來表明他所說的確定性。他接著宣告猶大將有悲哀。他隨後說：「城門衰敗」或「分散」。提到城門，他以部分代整體，因為他指的是城市：但由於審判通常在城門口執行，而且人們經常在那裡聚集，他說城門將變得荒涼，幾乎沒有人會出現在那裡。他第三點補充說：「他們坐在地上，面帶愁容」，或者更清楚地說，他們被悲傷淹沒；但這個詞的本義是「變黑」：他說「坐在地上」，彷彿他說他們會如此沮喪，以至於他們會伏在塵土中，不敢抬頭，也無法抬頭，因為他們被匱乏和飢荒所耗盡。我們由此看到他的意思，即——匱乏將會如此嚴重，以至於人們會伏在地上，並在某種程度上為自己尋求黑暗，就像我們逃避光明並伏在地上時一樣；因為那時我們表明我們無法享受光明，因為它令我們不悅：因此我們更清楚地看到我所說的——先知使用非常強烈的詞語來影響猶太人，讓他們知道地土如此貧瘠，並非出於任何自然或尋常原因，而是出於神的審判。

他隨後補充說：「耶路撒冷的哀聲上達。」這裡他闡明了他們的絕望：因為在不確定的事情上，我們習慣於深思熟慮並想出補救措施；但當我們缺乏任何建議或忠告，並且看不到任何希望時，我們就會爆發出哭喊。我們由此看到，當耶路撒冷的哀聲上達時，這是絕望的證據；因為他們將無法抱怨，也無法通過彼此傾訴來減輕他們的憂慮和悲傷，而是所有人都會哭泣和哀嚎。

接著又說：「他們的貴冑打發他們的僕人去打水。」先知再次指出一些不尋常的事——那些有權勢的貴冑，將會強迫普通百姓去打水。他說：「他們打發他們去」，也就是說，憑藉權威；那些能指揮別人的人打發他們去打水。他說：「他們來到水池。」藉著 גבי×� (gabim) 這個詞，他指的是深溝或深坑；但有些人將其譯為水池。就手頭的主題而言，這並不重要；因為先知無疑是指他們會來到最深的井或坑，就像在大旱時通常會做的那樣；因為許多泉水經常乾涸，高處的坑也一樣；但在山谷中會有一些水留下，在那裡可以找到水：也有一些井總是充滿水，那裡的水量從不枯竭。因此，先知的意思是指這些井。他說：「他們來到井邊」，他們認為在那裡可以找到足夠的供應；但他補充說：「卻找不到水；他們帶著空器皿回來。」

我們現在明白我所說的——先知在此責備猶太人的愚鈍，因為他們不明白當自然秩序（本應永遠保持不變）如此失常時，神正在向他們發怒。乾旱確實經常發生，許多地方都沒有水；但當沒有一口井能供應水，當在最有利的地方也找不到一滴水時，那時確實應該得出結論，神的咒詛臨到了那些找不到水喝的人民；因為在供應水方面，神對世界的恩賜沒有比這更豐盛的了。我們現在不談論酒；但我們看到泉水到處湧流，河流也流經各地：此外，人們勞動挖掘水井；還有水池，在通常乾燥的地方儲存雨水：但當水池中沒有水，當泉水本身也拒絕供應時，我們由此可以確切地知道這是神的特別審判；這就是耶利米在此想要表明的；因此他說他們「困惑羞愧，蒙上自己的頭」。現在接著是——

耶利米書 14:4

先知曾說，即使所有百姓都被打發去打水，也找不到水。他現在對農夫也說了同樣的話。他說：「農夫羞愧，因為地土變成塵土，神將其磨碎。」當天降甘霖時，地土保持其堅實的特性；但在大熱天，我們看到地土分解成塵土，彷彿在臼中被搗碎。

所以他說：「因地裂開，因為沒有雨水，農夫羞愧，他們蒙上自己的頭；因為悲傷不僅會抓住他們，而且會使他們充滿羞恥，以至於他們會躲避光明和人的視線。」這些事情的目的都是一樣的，就是讓猶太人知道他們並非偶然缺水，而是因為神咒詛了他們的地土，以至於它甚至無法供應他們日常所需的自然用水。接著是——

耶利米書 14:5-6

耶利米現在談到動物：他之前說，人將遭受乾渴，然後地土將變得乾燥，以至於農夫會羞愧；他現在說野驢和母鹿也將分擔這份匱乏。他說：「母鹿在田野裡生產」，這是不尋常的；但他表示乾旱將會如此嚴重，以至於母鹿會來到平原。我們知道，母鹿在偏僻的地方遊蕩，在那裡尋找食物，不會這樣暴露自己；因為牠們天生膽怯，會避免遭遇危險。但他表示，懷孕的母鹿將因飢荒被迫來到田野並在那裡生產，然後逃走：然而牠們寧願犧牲自己的生命也要保護幼崽。但先知在此表明，神對猶太人的報應將有不尋常之處，以便他們知道諸天、地土和所有元素都因他們罪有應得而被神武裝起來對付他們。但他接著說：「母鹿將生產」，然後他補充說：「並拋棄其幼崽」：但牠為何要在田野裡生產呢？因為牠在山上、樹林裡和慣常的地方找不到草。

同樣的事情也發生在野驢身上，他說：「野驢站在高崗上。」然而我們知道，這種動物能忍受長時間的匱乏。但先知，正如我所說，旨在表明這次匱乏中將有神報應的顯著證據。野驢站在高崗上，像蛇一樣吸氣：因為蛇的熱量很大；由於內部的灼熱，牠們被迫吸氣以緩解內部的熱量。先知說，野驢像蛇一樣，因為牠們因長期飢餓而灼熱，以至於牠們在風中或通過呼吸尋找食物。他接著補充說：「牠們的眼睛昏花，因為沒有草。」

我們現在明白這個預言的目的：神的旨意不僅是要預告猶太人即將發生的事，而且要彷彿用手指指出他的報應，使他們不至於像往常一樣訴諸次要原因，而是讓他們知道他們是因自己的罪而受罰；因為這次匱乏將是如此不尋常，遠遠超出尋常情況。現在接著是——

耶利米書 14:7

先知在此無疑是想以自己的榜樣勸勉猶太人尋求赦免；他並非如此假冒他人，彷彿自己沒有罪過；因為他並不比但以理更義，我們發現但以理曾見證他在神面前不僅承認百姓的罪，也承認自己的罪（但以理書 9:4-5）。而耶利米，雖然不是藐視神的人，也不是那些惹動神怒氣的褻瀆者，但他仍是百姓中的一員；在此他將自己與他們連結；他這樣做是真誠的，而非虛偽。但他可以在家裡默默禱告；那麼他為何要公開他的禱告呢？他將其寫下來的目的是什麼？是為了，正如我已經說過的，以他的榜樣喚醒百姓，使他們能像懇求者一樣投奔神的憐憫，並為他們的罪尋求赦免。這就是先知的目的。因此我們看到，關於匱乏和飢荒的預言被宣告出來，是為了讓百姓通過悔改逃脫神的憤怒；因為我們知道，即使神已經拔出他的劍，他仍有可能被平息，因為他的本性是慈悲的：此外，所有這類預言的目的都是為了讓那些意識到自己罪惡的人，通過信心和悔改逃脫等待他們的毀滅。我們現在就明白了先知在這段經文中的目的。

他首先說：「耶和華啊，我們的罪孽雖然作證，等等。」動詞 ×¢× ×” (one) 的本義是「回答」；但在此處也意指「作證」。他說：「耶和華啊，現在沒有理由與你爭辯，或抱怨，或詢問你為何如此嚴厲地對待我們；所有這些藉口都應當摒棄，因為我們的罪孽作證反對我們；也就是說，『即使沒有天使或人來控告我們，我們自己的良心也足以定我們的罪。』」但我們的罪孽何時作證反對我們呢？就是當我們知道自己暴露在神的審判之下，並被他定為有罪時。至於那些被遺棄的人，他們的罪孽向天呼喊，正如論到所多瑪所說的（創世記 18:20-21）。但先知在此似乎表達了更多——猶太人無法逃避，必須承認他們罪該萬死。

因為他說：「求你為你名的緣故待我們。」我們看到先知首先定自己和全體百姓的罪；彷彿他說：「主啊，如果你召喚我們為自己辯護，我們除了被自己的口定罪之外，別無他求，因為我們的罪孽足以定我們的罪。那麼我們還剩下什麼呢？」先知認為只有一個補救辦法——神會為他自己的名拯救他的百姓；彷彿他說：「在我們自己裡面，我們除了定罪的理由之外，什麼也找不到；那麼就在你自己裡面尋找赦免我們的理由吧：因為只要你顧念我們，你就必然會恨我們，並因此成為一個嚴厲的審判者；那麼就不要再在我們裡面尋找任何東西，也不要再要求我們負責，而要從你自己那裡尋找饒恕我們的理由。」他接著補充說：「因為我們的過犯眾多，我們得罪了你。」藉著這些話，先知表明他並非像偽君子那樣形式上地認罪，而是真實地承認，如果神按照公義對待他們，猶太人將會被發現以各種方式有罪。

既然我們現在明白了這些話的含義，就讓我們從這段經文中學習，與神和好的唯一途徑，就是讓他為他自己的名對我們施恩。藉著這個真理，天主教徒所發明的一切關於他們自己補贖的說法，無論是愚蠢還是輕率，都被駁斥了。他們確實知道他們需要神的憐憫；因為在天主教中，沒有人是如此盲目，以至於感覺不到自己良心的秘密不安：所以那些自稱擁有天使般完美的聖徒，仍然是自證有罪的，並被迫尋求赦免；但同時他們卻將自己的補贖和超額功德強加於神，藉此彌補他們的罪，從而將自己從神的手中解救出來。現在這是一個顯著的段落，用來駁斥這種魔鬼般的妄想，因為先知提出了神的名；彷彿他說：「這是我們能夠回到神的恩惠並與他和好的唯一途徑，就是讓他為他自己的名對待我們，這樣他就可以在自己裡面尋找他憐憫的原因，因為在我們裡面他找不到任何原因。」如果耶利米這樣說自己，而不是虛偽地說，那麼我們如此自大，將任何東西帶到神面前，以誘使他施憐憫，這是何等的瘋狂呢？那麼讓我們知道，神赦免我們的罪，並非出於任何補償的考量，而僅僅是出於他自己內在的充分理由，為要榮耀他自己的名。現在接著是對這節經文更清楚的解釋和證實。

耶利米書 14:8-9

我曾說過，前一節經文由這些話語所證實；因為既然先知向神提及他自己的名，我們就必須思考他所依賴的信心的原因，那就是——因為神揀選了那百姓，並應許他們將成為他特選的子民。因此，先知現在是基於那個聖約，祈求神榮耀他的名；這樣的禱告是不能為異教國家發出的。我們由此明白先知為何敢於如此引入神的名，說：「為你名的緣故待我們。」

他接著稱神為「以色列的盼望」；並非以色列人應當如此信賴他，因為十個支派早已背離他，猶大也盛行著極大的腐敗，以至於千人中幾乎沒有一人可被視為忠信。因此，百姓中的盼望已經熄滅；但先知在此顧念聖約的永恆性，彷彿他說：「即使我們不配受你保護，但既然你應許永遠樂意幫助我們，你就是我們的盼望。」簡而言之，「盼望」或「期待」這個詞，應當歸因於神的應許，以及他信實的堅定不移，而不是人的信實，因為人的信實並不存在，至少是微乎其微，且存在於極少數人之中。

他接著補充說：「在患難時的拯救者。」他心中想著神藉以顯明他保守信徒大能的許多證據。他特意提到「患難」或「困境」，彷彿他說，神的幫助已藉著足夠清楚的證據為人所知；因為如果百姓從未需要他的幫助，他的恩惠就會不那麼明顯；但由於他們經常陷入極大的困境，神的豐盛和能力藉著將他們從極端危險中解救出來而變得更加顯明。

接著又說：「你為何像在異地寄居的客旅，又像旅客只住一宿就走呢？」這裡必須注意「客旅」與後來所說的「常住者」之間的對比。神希望他的名在猶大被呼求；因此，他的恩惠必須在那裡持續；因此他稱那地為他的安息之所，他也曾藉摩西應許他將永遠在百姓中間。先知無疑是從律法中汲取了他在此所說的：「耶和華啊，你是在我們中間，你的名是稱在我們身上。」因此，他從看似不一致之處推理，以求從神那裡獲得赦免；因為如果他鐵石心腸，他的聖約就會失敗和滅亡，這是不合理的，而且實際上是不可能的。因此他說：「主啊，你為何像客旅，又像旅客，只求一宿，然後就繼續前行呢？」神曾應許，正如我已經說過的，他將永遠安息在那地，他將成為百姓的神；因此，神像客旅一樣經過那地，與聖約不符。既然他以前曾保護猶太人，甚至在最大的危險中使他們安全無虞，所以先知現在說，他理應與自己保持一致，永遠不變。

至於接下來的話：「你為何像受驚嚇的人，又像不能拯救的勇士呢？」我將「受驚嚇」理解為一個粗野的人，就像我們語言中說的「homme sauvage」（野人）。接著又說：「像不能拯救的勇士」；也就是說，一個強壯的幫助者，但沒有皮膚，擁有巨大的力量，卻失敗了，因為他因自己的龐大而變得無用。所以先知說，這將是一件奇怪的事，神會像一個強壯的人，渴望提供幫助卻什麼也做不了。

說完這些話後，他接著補充了我所提到的對比：「但你是在我們中間，耶和華啊，你的名是稱在我們身上，求你不要離棄我們。」我們現在看到先知摒棄了所有其他理由，只投靠神白白的聖約，並安息在他的憐憫中。他說：「你是在我們中間。」神藉著他自己的約束自己，因為沒有其他人能約束他。然後他說：「你的名是稱在我們身上。」百姓能誇耀自己有什麼被如此稱呼的嗎？絕不能；但他們被如此稱呼，是基於白白的聖約。因此，既然先知拋棄了所有行為上的功德，以及所有對補贖的信賴，那麼他只剩下神的應許，而這應許本身是建立在神白白的旨意之上。因此，讓我們學習，每當我們向神禱告時，不要提出我們自己的補贖，因為那不過是污穢之物，為神所憎惡，而只應提出他自己的名和應許，即他在他獨生子裡與我們所立的聖約，並藉著他的血所證實的。

第五十五講禱告

全能的神啊，既然你所設立的教師教導我們向你祈求日用的飲食，願我們知道每當你以匱乏懲罰我們時，我們是理所當然地受到你的手所管教；即使你偶爾嚴厲地對待我們，願我們永不停止懇求你的憐憫，並確信你將永遠對我們慈悲和施恩，只要我們不偏離你所指示的道路，即你的兒子將使我們與你和好，並且他的血是我們唯一的補贖；願我們在看到我們的救恩時，不仰望任何其他事物，唯願你的名藉著我們的主耶穌基督越來越得榮耀。阿們。

第五十六講

耶利米書 14:10

先知繼續談論同一個主題；但他更嚴厲地責備猶太人，並指出他們的罪惡。他說他們「喜愛遊蕩」；但他說「遊蕩」（לנוע, lenuo），意指四處移動，他無疑是將這種不穩定與以賽亞所說的「安靜和安息」作對比，以賽亞說：

「主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。」（以賽亞書 30:15）

因此，他希望猶太人採取不同的策略，不要在任何危險臨近時四處奔跑，而是等待他按照他的應許來幫助他們。因此，耶利米現在指責他們的不穩定，因為他們不願信賴神的幫助並堅定他們的決心，而是四處奔跑尋求虛假的幫助；此外，一種魔鬼般的狂熱引導他們追隨偶像，正如以賽亞在另一處所說：

「你因你多方的計謀疲憊。」（以賽亞書 47:13）

先知們經常提到這個事實——他們就像四處遊蕩的妓女，到處尋找情夫；因為他們與埃及人和迦勒底人的聯盟讓他們付出了很多代價，但他們卻不惜任何代價。他們本可以安靜地等待神所應許的幫助；但他們沒有。

我們現在明白了先知的意思，當他說他們「喜愛遊蕩」，或四處移動，並且「不約束他們的腳」。乍看之下，這似乎只是一個小小的過犯；但如果我們考慮其根源，即他們不信任神和他的大能，並將他們的救恩寄託在埃及人或迦勒底人身上，這將顯得是一種可恥且不可容忍的褻瀆。因此，這裡譴責的是不信；因為猶太人四處尋求外援，卻不把神放在眼裡。

現在這段經文特別值得注意，因為不信在此被描繪得栩栩如生。確實，即使是神的兒女，他們的心靈也並非如此平靜，以至於他們從不懼怕，從不憂慮或焦慮，從不畏懼危險；然而，儘管信徒會被許多不安、憂慮、焦慮和恐懼所困擾，神卻始終保守他們；他們內在信心的堅定持續不變，儘管他們可能表面上不僅動搖，甚至搖擺不定和跌倒。但神給予不信者應得的報應，他們貶低神的大能，卻將他們的救恩寄託在人或偶像身上，因為他們從未找到可以安全站立的地方。因此，他們徒勞無益地疲憊自己。因此他說：「所以耶和華不喜悅他們」，也就是說，神不會給他們勇氣：不，他說：「他現在要記念他們的罪孽，並懲罰他們的罪。」簡而言之，他教導我們，那百姓的邪惡是如此嚴重，以至於神的憐憫沒有立足之地。他隨後補充說——

耶利米書 14:11-12

神首先禁止先知為百姓禱告，正如我們之前所見（耶利米書 7:16；耶利米書 11:14）。但我們必須記住我之前說過的，這個禁令應理解為關於他們的流亡；因為神已經決定百姓將被逐出應許之地，所以先知被禁止禱告，因為那個預旨是不可改變的。因此，這不是一個普遍的禁令，彷彿先知不被允許為全體百姓，或至少為那些仍然留下的敬虔者，祈求神的赦免。先知確實可以以某種方式為全體百姓禱告，也就是說，神在滿足於他們的暫時懲罰後，最終會憐憫那些可憐的人，使他們獲得永生：他也可以為餘民禱告；因為他知道還有一些餘種存留，儘管是隱藏的；不，他自己就是百姓中的一員，他不僅知道還有一些真正的神的僕人存留，而且他也有一些自己的朋友，他們的虔誠他很清楚。因此，神並沒有嚴格排除他所有的禱告，而是排除了所有關於百姓即將遭受的流亡的禱告。

除非我們記住這個情況，否則這個禁令可能顯得奇怪；因為我們知道，愛的首要職責之一，就是在神面前彼此關懷，並為弟兄們的福祉禱告（雅各書 5:16）。因此，神的旨意並非要剝奪先知這種聖潔而值得稱讚的情感，這種情感必然與真宗教相連；而是他的旨意是要表明，現在懇求他赦免那已決定的懲罰是徒勞的。

我們由此首先看到，在「百姓」這個名稱下，並非所有個人都包括在內，因為還有一些餘種存留；我們進一步看到，這個禁令並未延伸到永生，而是延伸到暫時的懲罰。而指示代詞「這」表示輕蔑或不屑，彷彿他說：「什麼！你為何要為一個完全不配憐憫的百姓禱告；讓他們按他們應得的滅亡吧。」所以當他說「為好」（לטובה lethube）時，也應當指他們的流亡，藉此他暗示：「不要指望我對這百姓所定之事能因任何禱告而改變；他們必須承受他們應得的懲罰，因為我將把他們從這地驅逐出去。」

他隨後補充說：「他們禁食，我卻不聽他們的哀求；他們獻燔祭和素祭，我卻不悅納他們。」他無疑是指那些偽君子，他們雖然毫無真誠，卻自稱是神的真正敬拜者，並藉著獻祭、禁食和其他外在儀式，希望證明自己是如此。因此他說，即使他們禁食、禱告、獻上各種祭物，他也不會施恩或被平息。這些話，正如我所說，是特別針對偽君子的；因為我們知道那句宣告是永不改變的——神親近所有誠心呼求他的人（詩篇 145:18）。因此，凡以真心呼求神的人，必能獲得他的恩惠；因為在另一處，這被歸因於神，是屬於他本質的事，即他垂聽禱告。因此，每當呼求神時，他不能剝奪他本質上所擁有的——他樂意垂聽禱告。但在此處他暗示百姓中沒有真誠；因為即使他們禁食、禱告、獻祭，他們也沒有真正敬拜他；因為，正如之前所說，他們無法像衣索比亞人改變皮膚或豹子改變斑點一樣，擺脫附著在他們骨髓裡的邪惡（耶利米書 13:23）。因此，他在這裡表明，儘管他們疲憊自己，試圖以外在的表白來平息神，他們卻只是虛偽行事，因此他們的努力都將是徒勞的；因為他們如此公然地欺騙神，就是褻瀆了神的名。這就是其含義。

第14章 2

禁食被明確提及，由此可見，即使外表上毫無欠缺，神仍然始終看重信心，正如我們在第五章所見。因此，神不看重那些受人高度評價、能激發人情感的事物；為什麼？因為祂看重內心的信心，而信心在此代表正直。所以，神憎惡虛偽和詭詐的心；偽君子在外部儀式上表現得越熱切，就越是激怒祂。

有人可能會說，我們每天都向神禱告，但我們並非每天都禁食。確實，禁食時禱告會更加專注；然而，神並不要求每天禁食，祂卻吩咐我們早晚禱告，甚至要我們不斷地祈求祂的恩惠（帖撒羅尼迦前書 5:17）。但當禁食與禱告結合時，禱告會變得更加懇切；這通常發生在有危險、或顯現出神忿怒的跡象、或我們身處重重苦難之中時；因為那時我們不僅禱告，也禁食，以便我們能更自由、更無拘束地禱告。此外，禁食也是我們祈求神止息忿怒的證據，同時我們承認自己在祂面前有罪；如此，禱告的人也更能激勵自己產生憂傷和其他悔罪的情感。因此，這就如同祂說：「即使他們每天以非凡的方式禱告，並加上禁食，以致他們的禱告顯得更加熱切和格外專注，我仍不聽他們的呼求，因為他們的心是虛假的。」

我們從這段經文進一步得知，禁食本身並非一種宗教義務或操練，而是指向另一個目的。因此，除非禁食的人顧及其目的——即禱告時能更加敏捷——能作為謙卑認罪的證據——並且他們也努力制伏一切私慾——除非顧及這些，否則禁食就變成了一種輕浮的操練，甚至是對神敬拜的褻瀆，因為它只是一種迷信。由此可見，禁食不僅在沒有禱告和未顧及我所陳述的那些目的時毫無益處，反而會像所有迷信一樣激怒神的忿怒，因為祂的敬拜被玷污了。

但在天主教（Papacy）之下，禁食的理由是它們能贏得神的恩惠。天主教徒（Papists）試圖透過禁食，如同透過某種補贖（satisfaction）來平息祂；他們認為禁食是一種功德之工。我現在不談論那些無數的瑣碎之事，它們也玷污了他們的禁食；但讓我們假設他們在選擇食物、時間和其他幼稚的愚行上沒有迷信，這些都只是虛飾，甚至是對神的嘲弄——讓我們假設他們擺脫了所有這些惡習，然而，他們所謂的「意圖」不過是一種魔鬼般的錯誤，因為他們斷定禁食是一種功德之工、一種補贖，以及一種贖罪的方式。因此，讓我們知道，雖然耶利米談論的是偽君子，但他透過提及禱告，簡潔地指出了禁食的目的。同樣，基督在推薦禁食時也提到了禱告（馬太福音 17:21；馬可福音 9:29）。保羅也如此行（哥林多前書 7:5）。但這裡應當注意的是，雖然偽君子在人前將禱告與禁食結合，他們卻被拒絕了，因為他們心中沒有真誠，只有外表的宣稱，一種純粹的偽裝。但神，正如我們所見，看重內心，唯有真誠才能討祂喜悅。

獻祭也是如此。當他們獻上祭物、燔祭和素祭（מנחה（mnḥh）, meneche），即每日的供物時，我必不聽他們，或者，正如他在第二句所說，我必不喜悅他們。沒有禱告的獻祭無疑是虛妄無價值的，因為正如沒有獻祭的禱告不蒙神悅納一樣，沒有禱告的獻祭也只是一種虛假的表演。這兩件事因此如同不可解的結般結合在一起：獻祭與禱告。正如我所說，沒有獻祭，我們的禱告就不能蒙神悅納；因為凡出自必死之人的一切，在神面前豈不都是可憎的嗎？因此，我們的禱告必須被聖化，才能討神喜悅；而聖化的唯一途徑就是透過基督的獻祭。當他們在律法之下獻祭時，他們也結合了禱告；透過這儀式，凡有所求的人都承認自己不配，除非獻上祭物。先知在此提及神在律法之下所吩咐的，但他指出偽君子將主要的事物與外在的記號分開了。神確實不輕視也不拒絕記號，但當記號所象徵的意義與其分離時，那便是不可容忍的褻瀆。因此，讓我們知道，即使外在敬拜毫無欠缺，然而我們所做的一切，若非伴隨著內心的真誠，在神面前都是可憎的。

「但我必用刀劍、饑荒、瘟疫滅絕他們。」我將介詞「כי（ky）」（ki）譯為「但」。他在此提及三種毀滅方式，好讓猶太人確知他們必將滅亡，正如別處所說：「逃脫刀劍的必因饑荒滅亡，從饑荒中倖存的必因瘟疫滅亡。」簡言之，神表明祂已裝備了各種刑罰，以致那些如此激怒祂、完全失去赦免希望的人，無論如何也無法逃脫毀滅。神確實可以用一種刑罰滅絕猶太人，祂也可以泛泛地威脅他們而不具體說明任何事，但由於不信者總是為自己預留某種逃脫之路，所以祂的目的是要從各方面將他們束縛，使他們知道自己四面受困，無路可逃。這就是其意義。接著是——

耶利米書 14:13

先知無疑是敘述他向神禱告時所表達的內容；但他仍是針對百姓而言。他當時以他現在所敘述的方式禱告；但他將自己獨自、無人見證的禱告公開，目的是要使猶太人從他們的不敬虔中回轉。現在，耶利米與神的對話對觸動猶太人頗有助益；因為他彷彿他們親臨現場一般，將他從神口中聽到的話呈現在他們面前。我們現在就明白他為何公開他的秘密禱告了；這並非為了誇耀，而是為了造福猶太人。因此，當他向他們宣告他先前在無人見證下向神傾訴的內容時，他的目的是為了他們的益處。

「我說：『唉！主耶和華啊！』」他使用悲傷的感嘆詞「唉！」，藉此表明他對百姓的關切，對他們的毀滅感到焦慮，不亞於對自己的毀滅。這也可能是一種驚訝的表達，彷彿先知充滿驚訝地說：「主啊，這是怎麼回事？」無疑，驚訝的表達並非不合適，好讓猶太人與他一同感到恐懼，當他們看到自己被那些虛假的預言所誤導、所欺騙時。於是他說：「主啊，這是怎麼回事？因為先知們對他們說，等等。」

這裡的「先知們」一詞帶有強調意味，彷彿他說：「他們並非故意如此瘋狂，違背你的旨意而自許平安，而是這些自稱並誇耀你名的先知，他們是這種極度安逸的始作俑者；因為他們說：『你們必不見刀劍，饑荒必不臨到你們；不，我必賜給你們，等等。』」這裡他們冒充神的位格；因為經文並非說「神必賜給你們確定的平安」，而是「我必賜給你們，等等」。由此可見，先知在此表達他的恐懼，他將虛假的預言與他從神口中領受的神諭作比較。他宣告說，先知們說，等等。他們冒用了尊貴的頭銜，一個與神自己的權能和權柄相關的頭銜。「甚至那些先知，他們看似被賦予上天的權柄，看似被你差遣，彷彿是天使——甚至這些人向人們應許平安，並非以尋常方式，而是以最令人信服的方式，彷彿他們擁有你的權柄，並從你口中帶來他們的謬誤：『我必賜給你們。』」

我們現在就明白了先知的目的；因為有必要將那種虛假的自信從猶太人身上除去，這種自信是那些假先知所灌輸的，他們假裝是從天上差來的，並誇耀自己是神的僕人、聖靈的代理人。因此，既然有必要除去猶太人這種自信，這種導致他們毀滅的原因，因為他們在藐視神中剛硬自己，輕視祂所有的威脅；所以他說：「什麼！假先知們這樣說：『我必在這地方賜給你們確定的平安。』」

由此我們得知，耶利米幾乎持續不斷地爭戰；因為每當他以流亡、饑荒或任何其他神的審判來威脅百姓時，最兇猛的對手立刻就會出現。「什麼！安穩吧，因為神揀選了這個祂受敬拜的地方。祂不可能將祂的教會從安靜的居所中驅逐出去。因此，沒有理由害怕祂會讓這個國度滅亡或祂的聖殿被毀。」因此，先知發出抱怨，並非他自己受這些謊言影響，而是他顧念百姓的益處，並試圖將那些仍可挽回的人從這些欺騙中拯救出來。因此，接著是——

耶利米書 14:14

我們現在更清楚地看到，先知為何敘述他自己的抱怨，以及他那只有神是見證的驚訝，那是為了讓百姓更專注於他的警告。因為如果他只說：「先知們欺騙你們，神要你們知道這事。」他的話語就不會那麼有力，不如先有這個問題：「主神啊，這是怎麼回事？先知們應許這百姓平安，並禁止他們懼怕瘟疫和戰爭。」因此，既然先知是根據他自己的觀點和全體百姓的普遍觀點來陳述這事，那麼，正如我所說，這個回答就更具說服力，更容易滲透人心。於是神這樣回答：「先知們奉我的名說假預言。」

「奉我的名」是帶有強調意味的；因為神提醒我們，我們應當提防一切虛假的表象，我們不應輕易、魯莽、不加分辨地相信所有預言；因為並非所有自稱是神聖的，就真是如此。因此，我們看到這是一段值得注意的經文；因為神提醒我們，我們應當對預言進行判斷，以免我們不加思索地被任何藉著祂的名義提出的事物所誤導。因此，祂要我們智慧地分辨事物；因此我說這段經文特別值得注意。今天的天主教徒（Papists）徒勞地誇耀他們的頭銜，說他們是真正的教會，他們是牧者，神的教會是真理的柱石；他們以此驚嚇和迷惑單純的人，以致一切分辨都被除去，凡他們所決定的，都必須被視為神諭。但神在此藉著耶利米的口表明，我們不應魯莽地相信各種預言。「奉我的名，」他說，先知們說預言，彷彿他說：「我的名常常被人不敬虔地褻瀆。因此，既然有許多人自稱是我的僕人和先知，他們也佔據尊貴的地位並執行常規的職務，是的，既然人有如此的墮落，他們不羞於濫用我的名，就應當運用智慧和判斷力。」這是第一點；因為神暗示，人僅僅聲稱擁有先知職分是不夠的，除非他們也證明自己是真實而忠心的先知。

他接著補充說：「我沒有差遣他們，也沒有吩咐他們，也沒有對他們說話；他們所見的是虛假的異象，等等。」他在此剝奪了假先知的權柄；因為他沒有差遣他們，也沒有吩咐他們說話，也沒有對他們說話。後一句比其餘的更為普遍：但這三件事應當仔細注意，因為它們有助於區分真先知與假先知。因此，神的目的是在此提及某些標誌，藉此可以辨別真先知與假先知之間的差異。

他首先說，他們沒有被差遣，因為他們是自作主張。因此，呼召是必要的，因為神不願祂的教會（Jeremiah）中出現混亂和無序。確實，耶利米的呼召是特殊的；因為當教會的狀況正常時，大祭司是宗教和真理教義的教師，而他現在卻是神忠僕的對手。確實有些人，像阿摩司，是從平民中被選召的；然而，沒有人比祭司更適合先知職分，因為他們，正如瑪拉基所說，是萬軍之神的使者（瑪拉基書 2:4, 7）。但當他們墮落時，神為了責備他們，從默默無聞的村莊和平民中興起其他先知。因此，有時只有內在的呼召；但當教會適當地建立時，正規的外在呼召也是必要的。無論如何，可以確定的是，那些沒有被神呼召的人，虛假而邪惡地假裝擁有祂的權柄，他們既沒有外在的呼召，也沒有聖靈的引導。這是第一點。

接著是：「我沒有吩咐他們。」這是第二個區別標誌；因為神證明，除非先知忠實地傳達，彷彿是手把手地傳遞給他們的，否則他們不值得信任。因此，如果一個先知摻雜了任何自己的東西，他就被證明是虛假的，不值得任何信任。由此可知，先知不具備任何其他權力，只能忠實地傳達從上頭託付給他們的一切。

但所加的第三個標誌更為清楚：神說，他沒有對他們說話；因為他藉此暗示，在教會（Jeremiah）中除了他的聲音，不應聽見任何其他聲音。那麼，他為何吩咐人要尊敬和敬畏他的先知呢？正是因為他們所帶來的，無非是他所傳達的。由此可見，神不允許人在他的教會中擁有任何自己的權力來治理；但他要人順服他自己，以致他們的職責是忠實地宣告他所託付給他們的一切。因此，關於命令，它指的是特定的事物；但當他說「我沒有對他們說話」時，指的是普遍的事物；這就如同他說，先知和教師除了從天上領受的，不允許也不應該提出任何東西。

因此，他總結說，他們所說的是虛假和欺騙，是占卜和虛妄，以及他們自己內心的詭計。由此可見，一旦人哪怕是最小程度地偏離了神的話語，他們就只能宣講虛假、敵意、欺騙、錯誤和詭計：而所有不加思索地相信人，卻不考慮他們是否被神差遣，是否忠實地傳達了神所託付給他們的一切的人，都將自取滅亡。但關於這個主題，將會說得更多。

禱告 第56講

全能的神啊，祢如此慈愛地對待我們，每天向我們顯明我們的罪，並勸勉我們悔改，又教導我們祢已預備好賜予我們赦免——哦，求祢賜予我們，使我們不致心存悖逆，也不致在祢如此慈愛地邀請我們歸向祢時逃離，而是學會及時悔改，並被祢審判的懼怕所觸動，以致我們能真實地、從心裡尋求那藉著祢獨生子的寶血為我們成就的和好；又因我們自己一無所有，願我們謙卑地俯伏在祢面前，並藉著信心擁抱祢獨生子的恩賜。阿們。

第57講

第57講

耶利米書 14:15-16

耶利米在向假先知宣告，他們因諂媚欺騙百姓，必將遭受應得的懲罰之後，現在轉而向百姓本身說話。然而，神似乎對他們過於嚴厲，竟對那些受騙的人施加如此嚴酷的懲罰；但對此的回答是顯而易見的；因為可以確定的是，除非世人甘心尋求虛假，否則魔鬼欺騙的能力就不會如此之大。因此，當人們被欺騙所誤導時，那是他們自己的過錯，因為他們更樂於接受虛妄，而不願順服神和祂的話語。我們必須記住保羅的話，所有被遺棄的人都被蒙蔽，被交給敗壞的心，因為他們甘心尋求虛假，不願順從真理（羅馬書 1:28）。因此，神宣告，每當假先知出現時，祂就試驗人的心；因為凡真正敬畏神的人，絕不會被撒旦和騙子的詭計所誤導。因此，每當人們過於輕信，輕易接受欺騙時，可以確定的是，他們的虛偽就這樣被神公正地懲罰了。先知很清楚，猶太人總是希望有那些能撫慰他們耳朵、應許他們豐收和豐饒的先知（彌迦書 2:11）。因此，既然他們耳朵發癢，撒旦就被公正地允許用謊言淹沒整個大地；事實也確實如此。因此，主如此嚴厲地懲罰百姓，也就不足為奇了；因為他們受騙，是出於他們自己的過錯。今天也發生同樣的事情。雖然我們看到撒旦的僕人成功地欺騙了普通百姓時會感到憐憫：但我們必須記住，這是上天對那些盡其所能熄滅或掩蓋神的光、並尋求陷入黑暗的人的不敬虔所施的報應。

這就是神如此嚴厲地懲罰那些被假教師欺騙的猶太人的原因：這是由於他們先前的不敬虔和忘恩負義。因此，他也在經文末尾補充說：「我必將他們的邪惡傾倒在他們身上。」有些人認為「רעה（rʿh）」（roe）這個詞既可以指懲罰，也可以指邪惡，就像「עון（ʿwn）」（oun）也可以指兩者一樣。但先知似乎在解釋神為何決定對猶太人執行如此可怕的審判；原因就是他們配得這樣的報應。因此，我傾向於將這個詞譯為「邪惡」，彷彿他說：「一場可怕的災難確實等待著這百姓；但為了讓他們不抱怨我的嚴厲，他們將得到他們自己邪惡的報應。」無論如何，先知在此無疑是想堵住猶太人的口，使他們不再繼續推諉，彷彿神對他們不夠仁慈。由此可見，神並非輕率地對無辜者執行祂的報復；而是教師和所有認可他們的百姓，都將捲入同樣的懲罰之中。

他說：「他們必被拋棄在耶路撒冷的街上，因饑荒和刀劍，或因饑荒和刀劍的緣故。」他們所有的人，即他們的屍體，都將被拋棄；因為顯然是指他們的屍體，正如他立刻補充說：「無人埋葬他們」；他還提到了他們的妻子和兒女。而這些人沒有為自己辯護的藉口，因為我們在第七章已經看到，他們被指控說，孩子們撿柴，父母生火，婦女揉麵做餅獻給他們的偶像。先知因此暗示，沒有人能逃脫，因為他們都牽涉在同樣的邪惡中，有些人多，有些人少，但程度如此，以致孩子們不能免受懲罰，因為他們跟隨了他們的父親，妻子們也不能免受懲罰，因為她們效法了她們丈夫的榜樣。接著是——

耶利米書 14:17

神在此再次顯明百姓是何等遲鈍，甚至愚蠢，任何威脅都無法使他們回心轉意。因此，當他們大膽地忽視所有威脅時，神吩咐他們呈現一個悲慘的景象，這景象足以使他們充滿恐懼和羞恥；祂吩咐祂的先知這樣對他們說：「看哪，我將完全淚流滿面，而且是為了你們的緣故。」先知無疑是真誠地哭泣，當他看到自己的百姓故意招致神的忿怒和最終的毀滅時；他也無法擺脫他的人性情感：但他在此不僅僅談論他自己的憂慮，而是神自己吩咐他這樣說，目的是要使猶太人為他們的粗心大意感到羞恥，因為他們對即將臨到的災難嗤之以鼻或輕視，而先知卻獨自為他們哭泣。我們在第九章和其他地方已經談過這事。在那裡，先知確實希望他的眼睛是淚水的泉源；但他的目的無疑不僅是為了表達他對自己民族的關切，也是為了藉此試驗他們是否能轉向悔改，因為他們的剛硬是如此之大：而在這裡，同樣的事情顯得更加清楚；因為神吩咐先知哭泣，不是在暗中，而是要向全體百姓宣告：「看哪，我的眼睛淚流不止，必無止息，無休止。」

我們現在領會了聖靈的旨意；因為百姓的頑固是如此之大，以致他們不流一滴眼淚，儘管神屢次以最可怕的威脅恐嚇他們，因此有必要將這即將來臨的災難，藉著耶利米這個人，如同在鏡子中一般呈現在他們眼前，好讓他們最終學會懼怕。每當出現這樣的經文時，讓我們記住，今天的人們也同樣愚蠢，因此他們應當受到同樣嚴厲的催促，而且，神在福音中為真理增添了力量和尖銳的刺激；因為我們的心不僅懶惰，而且剛硬，所以有必要強迫那些不願被吸引和引導的人。

有些人將這些詞譯為：「淚水將從我眼中流下」；但另一種譯法更為正確：「我的眼睛將沉浸在淚水中」，因為「ב（b）」（beth）或「ל（l）」（lamed）應加在「דמעה（dmʿh）」（damoe）之前；並且補充說：「晝夜，因為我百姓的處女（Jeremiah）遭受了巨大的破碎。」當時猶太人確實仍作為一個民族存在；但先知在此給出了一個引人注目的描繪，彷彿場景就在眼前，好讓他們知道一場突如其來的毀滅即將來臨，儘管他們當時仍信賴自己的援軍；而且，除非他們的安寧受到擾亂，否則他們確實無法在任何程度上被引導去敬畏神。

他稱他們為「我百姓的處女」，並非為了榮譽，而是因為神迄今為止一直寬容猶太人。「處女」有時帶有褒義；因為神在談論祂與猶太人所立的聖潔婚約時，將祂的百姓比作處女。但巴比倫的處女也常被稱為處女，因為迦勒底人因長期的和平而習慣於奢華。同樣，在此處，先知以讓步的方式說，他自己的民族柔弱嬌嫩，因為他們曾蒙神的寬容。但正如在戰爭中，處女會遭受侵犯，男人的慾望會肆無忌憚、毫無限制地狂暴，所以神在此意圖展現祂報復的兇猛；彷彿祂說：「現在你們確實是柔弱嬌嫩的年輕女子，但不久你們的境況將會改變；你們迄今所享有的持續幸福沒有理由欺騙你們。」

出於同樣的目的，他補充說，這打擊將會非常痛苦。確實有必要用許多話語來誇大那被百姓不以為意的報復。現在接著是——

耶利米書 14:18

他用其他話語證實了同樣的事情，並非因為他所說的話語模糊不清，而是因為他知道自己是在對聾子說話，或者說他們的懶惰是如此之大，以致他們需要許多刺激。簡言之，他說城中將沒有任何防禦可以保護百姓免受即將來臨的懲罰，如果他們進入田野，整個大地將被敵人覆蓋，敵人將毀滅他們。這就是全部的總結。

但他講述時彷彿親眼目睹了這一切：「如果我出去到田野，」他說，「他們的屍體就迎面而來」；因為敵人用拔出的刀劍殺戮所有膽敢出去的人。然後他說：「如果我進入城裡，那裡有饑荒殺死那些敵人尚未觸及的人。」正如他之前所說：「看哪，所有人都因饑荒和刀劍被拋棄在耶路撒冷的街上。」但他現在將他所說的耶路撒冷街頭延伸到田野；彷彿他說，猶太人將沒有安息之地；因為如果他們試圖逃跑，他們就會遇到敵人的刀劍，如果他們尋找藏身之處，饑荒就會迎面而來，以致他們將在沒有被任何敵人毀滅的情況下滅亡。

「先知和祭司都必遊蕩，必走遍這地，卻不認識。」有些人解釋這節經文的最後一部分，彷彿先知說，當先知和祭司都被驅逐流亡時，經過多次遊蕩，他們仍不明白流亡是他們罪惡應得的懲罰。因此，他們將「ולא ידעו（wlʾ ydʿw）」（vela idou），即「他們卻不認識」，理解為普遍意義，彷彿先知在此譴責那種佔據百姓，甚至祭司心靈的野蠻盲目，他們不認為神是因他們的罪而懲罰他們。另一些人則更簡單地解釋這些詞——他們將走遍這地，也就是說，他們將透過各種曲折和漫長的路線來到迦勒底，並來到一個他們不認識的地方，也就是說，一個他們以前不認識的地方。但我不知道這是否是先知的本意。當然，第三種觀點對我來說似乎更為合適，儘管沒有人支持它，那就是祭司和先知將四處尋找藉口，因為他們將一無所有，不知所措；他們卻不認識，也就是說，他們將發現神已奪走了他們的健全心智，因為他們曾使他人瘋狂。因此，我毫不懷疑先知特別將這種懲罰降在邪惡的祭司和假先知身上，因為他們認為自己會有某種逃脫之路；但他們會錯了；因為他們自己的自負最終會使他們失望；當他們考慮這個和那個時，神會使他們的詭計歸於無有。他們配得這樣的懲罰，因為他們曾用謊言迷惑了可憐的百姓；我們也知道他們以自己的詭計和狡詐為傲。因此，先知嘲笑這種虛假的自信，說：「他們必走遍這地，卻不認識」，也就是說，他們所有的謀劃和計劃都將毫無成果或益處，儘管他們可能花很長時間來制定。接著是——

耶利米書 14:19

先知現在轉向禱告和抱怨，藉著他的榜樣，最終喚醒百姓哀哭，好讓他們謙卑地祈求神的赦免，真誠地承認自己的罪，並對自己感到不悅。同時，他間接地責備了我們之前談到的那種剛硬。因此，既然他透過教導一無所成，他就改變了說話的方式，離開百姓，轉而向神說話，正如我們之前所注意到的。

他接著問：「你全然棄絕猶大嗎？你的心厭惡錫安嗎？」耶利米在此似乎從不一致之處進行推論，彷彿他說：「你怎可能棄絕猶大支派和錫安山呢？」因為神曾應許他必在耶路撒冷常有燈火。十個支派已經被推翻，他們的國度不僅遭受苦難，而且完全被摧毀：但仍有餘種，因為猶大支派存留，它彷彿是全體百姓的花朵；世界的救恩將從他而出。因此，先知在此彷彿與神爭辯，彷彿他說：「你揀選猶大支派是為了這個目的，使它永遠安全；你也吩咐在錫安山上為你的名建造聖殿；你說那將是你的永遠安息之所：那麼，你是否因棄絕而棄絕了猶大支派？你的心厭惡錫安山嗎？」

第14章 3

然而，這裡似乎帶有一種反諷的意味：因為耶利米雖然真誠地禱告，但他仍意圖提醒百姓，他們是多麼愚蠢地以為自己的罪可以免受懲罰，只因為神在聖殿中有居所，耶路撒冷彷彿是祂的王宮。先知確實回想了神的應許；但他仍希望簡要地表明，即使神表面上毀滅了餘民，並任由聖殿被拆毀，祂仍會信守祂的應許。因此，他以驚訝的語氣提出這些問題，一方面是顧及神，另一方面也是提醒百姓，即使神將百姓的主體交給毀滅，祂仍會信實不變地履行祂所應許的。

接著他說：「祢為何擊打我們，以致無藥可醫？」毫無疑問，先知在此處也希望以此理由轉化神的心為憐憫，因為神曾應許要憐憫大衛的後裔，即使有時會因他們的罪而懲罰他們；因為有這句顯著的應許：

「他的子孫若犯了罪，違背我的聖約，我必用杖責打他們的過犯；但我必不將我的慈愛從他們身上收回。」（撒母耳記下 7:14；詩篇 89:31-33）

耶利米書 10:24 所說的也是同樣的意思：

「耶和華啊，求祢管教我，卻要按著公義，」

也就是說，要適度地，「免得祢使我歸於無有。」在那裡，先知，如我們所說，提醒神祂的聖約；他在此處也做同樣的事：「祢為何擊打，以致無藥可醫？」因為神對祂教會施加的懲罰，如祂所宣告的，是一種醫治；但當沒有醫治的希望時，神似乎就使祂所應許的歸於無效。因此，耶利米繼續從不一致之處引申他的論點，彷彿他說，神不可能如此嚴厲地擊打祂的百姓，以致不留下赦免的餘地，而是祂最終會被懇求並醫治所造成的傷口。

「我們指望平安，卻沒有好處；指望醫治的時候，卻看見驚恐。」這節經文的後半部分證實了我剛才所說的，先知以這種禱告方式，一方面是顧及神，另一方面也是責備猶太人，因為他們被虛假的自信所欺騙，以為自己是安全的，因為神已將耶路撒冷分別為聖，使祂的名在那裡被呼求，聖殿成為祂永久的居所。因此，當他看到他的民族彷彿被這種愚蠢的觀念所灌醉時，他意圖簡要地向他們表明，神會以一種不為人知的方式來保持祂的信實，同時懲罰不敬虔和犯罪的人；因為他說：「我們指望平安，卻沒有好處，」他當然不是在稱讚百姓的信實；因為他們依賴神的應許，在患難中尋求安慰，並希望神最終會被懇求並施恩。這裡的「指望」一詞不應被理解為好的意思；相反地，他責備猶太人，因為他們過於相信假先知。因此，我們看到他譴責了他們被欺騙的虛假期望。從這裡我們也學到了前面所說的，猶太人愚蠢地以為自己可以免受懲罰，因為神已選擇在他們中間居住；因為他表明神藉著祂的僕人威脅他們的毀滅並非徒然。這也是他所說「我們指望醫治的時候，卻看見驚恐」的意思。現在接著是——

耶利米書 14:20

先知在此處無疑為猶太人指明了平息神怒氣的方法。他之前發出禱告，一方面是為了責備百姓的邪惡頑固，另一方面是為了向敬虔和蒙揀選的人表明仍有希望。但現在他使用一種簡單的禱告形式，他說：「耶和華啊，我們知道，等等。」當時千人中幾乎沒有一人知道；但先知並沒有代表全體百姓；為什麼不呢？他無疑知道百姓中忠信的人很少；但他為後代規定了一種正確的禱告形式，使他們在流亡中知道，他們唯一剩下的就是承認自己的罪，否則他們無法獲得赦免。

因此他說：「耶和華啊，我們承認我們的邪惡，和我們列祖的罪孽；因為我們得罪了祢。」我們已經解釋了先知這幾句話的意思——當神向我們伸出手時，除非我們悔改，否則沒有得救的希望。但這裡的「承認」代表了悔改。偽君子確實非常樂於承認自己的罪；但先知這裡說的是真實的承認；並且藉著以部分代整體的方式，如我所說，意指悔改所包含的一切。但這裡的目的是要表明，他們要謙卑地尋求赦免，這只有在他們在神面前定自己的罪，從而預先接受祂的審判時才能做到。

他提到列祖的罪孽，並非忠信的人在此處尋找同伴，以減輕自己的罪責；相反，這加重了他們的罪，當他們承認自己不僅在神面前有罪，而且他們從母腹中就帶來了彷彿是遺傳的罪，以致他們因是不敬虔父母的後代而應得死亡。當偽君子援引列祖的例子時，他們認為自己因此被赦免，或者至少沒有那麼有罪，因為他們從小就學會了他們所實行的，因為不良的教育使他們誤入歧途。但忠信的人卻有著截然不同的心態；因為他們承認自己配得神的報應，即使祂不追究他們列祖的邪惡；他們也認為神是公義的，當祂因他們列祖的罪而執行報應時，他們因此配得雙重的報應。

我們現在明白了先知的意思；從這裡我們也學到了天主教徒是多麼愚蠢地以此為盾牌來抵擋神；也就是說，他們常常把「列祖」這個詞掛在嘴邊；因為他們反而應該承認他們列祖的邪惡和罪孽，正如但以理書第九章（但以理書 9）更詳細地闡述的那樣，但以理在那裡承認他自己、列祖和君王都行了惡。從這些話中我們也可以注意到，耶利米所指的並非一些輕微的過失，當他說：「我們承認我們的罪孽和我們列祖的罪孽」時；他首先提到活人的罪孽；然後是他們列祖的罪孽，並在第三點補充說：「我們得罪了祢。」因此我們看到他並非形式上承認一些輕微的過失，而是最清楚地承認，他們都是不敬虔的，都違背了神的律法，配得的不是輕微的管教，而是可怕的滅亡，因為他們如此激怒了神的憤怒。

禱告 第57講

全能的神啊，雖然我們曾與祢和好，和好也已在祢的福音中向我們作了見證，但我們仍日復一日地激怒祢的憤怒——哦，求祢賜予我們，至少能發出呻吟，並真誠地譴責我們的惡行，使我們被真實而深切的憂傷所觸動，從而學會不僅一生一次，而是每時每刻都投奔祢的憐憫，使祢與我們和好，不按我們的功德待我們；但既然祢曾樂意因祢獨生子的緣故以父愛擁抱我們，求祢繼續將這恩惠賜予我們，直到我們最終被潔淨一切污穢和玷污，藉著我們的主基督，成為祢天上榮耀的分享者。——阿們。

第58講

第58講

耶利米書 14:21

耶利米繼續他的禱告；他出於愛心，也為了鼓勵百姓中留下的忠信者尋求赦免；因為他在此處代表了當時非常微小的真教會。所有人都誇耀自己是神的兒女，並以與亞伯拉罕所立的聖約為榮；但千人中幾乎沒有一人是真誠地、發自內心地呼求神。因此，先知代表了極少數人的共同感受；然而，如我所說，他繼續他的禱告。

因此他說：「不要厭棄，不要推翻祢榮耀的寶座。」或者這兩個動詞的意思可能相同，這在我看來更為可能。但先知將兩個動詞連用，並非像修辭學家那樣為了修飾，而是為了表達他深切的關切和焦慮；因為他看到猶大國處於極度危險之中。因此，他並非以尋常的方式試圖轉移神的報應，而是像滅火的人一樣急切；因為獲得赦免是困難的。

他稱耶路撒冷為神榮耀的寶座，因為神選擇了那座城作為祂受敬拜的地方，並非祂被限制在聖殿中，而是因為祂名的紀念在那裡，正如通常所說的，特別是摩西所說的。（出埃及記 20:24）約櫃也並非祂聖約的虛空象徵，因為神確實居住在那裡；因為祂權能和恩惠的同在藉著最清楚的證據得以證明。但由於這種說話方式在先知書中經常出現，耶利米簡要地提及此事就足夠了。神確實，眾所周知，充滿天地，但祂隨己意在任何地方顯現祂同在的象徵；既然祂願意在聖殿中受敬拜，它就被稱為祂的寶座，在其他地方則被稱為祂的腳凳；因為聖經以各種方式描述同一件事。聖殿常被稱為神的安息之所、祂的居所、祂的聖所、祂的住處；它也被稱為祂的腳凳，

「我們要敬拜在祂的腳凳前。」（詩篇 132:7）

但這些不同的形式用於同一目的，儘管它們表面上有所不同；因為當聖殿被稱為神的居所、祂的宮殿或祂的寶座時，它彰顯了祂權能的同在，彷彿神像朋友一樣居住在祂的敬拜者中間；但當它被稱為祂的腳凳時，是為了遏制可能潛入的迷信；因為神提升敬虔者的心靈更高，免得他們認為祂的同在被限制在任何地方。

因此，我們明白聖經每次稱耶路撒冷或聖殿為神的寶座或神的殿時，其意圖和意義為何。

但我們必須仔細注意先知在此處所提及的：「為祢名的緣故」。我們知道，每當聖徒禱告求神因祂名的緣故垂聽時，他們就拋棄了對自己價值和公義的一切自信。因此，凡是懇求神的名以獲得所求之人，都放棄了其他一切，並完全承認自己不配蒙神施恩；因為這種說話方式必然包含對比。因此，當先知以神的名為唯一的避難所時，這些話中就包含了一種承認，正如我們前面所注意到的——猶太人，因為他們對神行了惡，不配得任何憐憫；他們也無法藉著自己的任何補償來平息祂，也無法擁有任何東西來獲得祂的恩惠。這就是其意義；由於這教義已在其他地方更充分地處理過，我認為簡要地表明先知的意圖就足夠了。

他稱之為榮耀的寶座，意指如果神不憐憫祂所揀選的百姓，祂的名就會不為人知、不被注意，甚至被輕視和遭受辱罵。我們知道，希伯來文中使用屬格代替形容詞；詳細闡述這個主題是沒有用的，因為這是其基本要素之一。因此，先知稱聖殿為神榮耀的寶座，其中彰顯著祂的威嚴，他以一種方式提醒神自己不要讓祂的名遭受辱罵；因為不敬虔的人會立刻根據他們的邪惡性情，口吐褻瀆之言；這樣神的名就會受辱。

他隨後補充說：「求祢記念，不要廢棄祢與我們所立的聖約。」先知在此處也藉著提醒聖約來加強他的禱告：因為可能會有人說，猶太人與神的聖名、祂的榮耀或祂的寶座毫無關係；而且他們無疑配得被神完全離棄。因此，既然他們已與神離婚，並且完全缺乏一切聖潔，先知在此處將神的聖約呈現在神面前，彷彿他說：「我已經求祢顧念祢自己的榮耀，並憐惜祢自己的寶座，因為祢已賜予這地方如此大的榮耀，以致在我們中間作王：現在，雖然我們的悖逆如此之大，祢可以公正地將我們拋棄，但祢並非與錫安山、或聖殿的石頭、或物質之物立約，而是與我們立約；因此，不要廢棄祢這聖約。」

因此，我們看到先知的話語具有極大的強調性，當他懇求神不要廢棄，或不要解除祂與百姓所立的聖約時。因為即使神會繼續真實信實，即使祂抹去了全體百姓的名字，然而祂的良善仍必須與他們的邪惡爭戰，祂的信實必須與他們的背信爭戰，因為神的聖約並不依賴百姓的信實或正直。可以說，這是一種相互的約定；因為神與亞伯拉罕立約的條件是——他要完全地與祂同行：這確實是真的；同樣的約定在先知時代也有效。然而，耶利米同時假定這個原則——神的恩惠不能完全被抹去；因為祂揀選了亞伯拉罕的後裔，救贖主最終將從中誕生。但耶利米意圖將神的恩惠延伸得更遠，正如前面所說的，我們很快也會再次看到同樣的事情。無論如何，他有充分的理由禱告：「不要解除祢與我們所立的聖約。」但神有隱藏的方式來實現祂的目的；因為祂確實，按照人們普遍的理解，廢除了猶太人認為祂受其約束的聖約；然而祂仍然信實；因為祂的真理最終從黑暗中閃耀出來，在流亡時期結束之後。現在接著是——

耶利米書 14:22

為了求得神的恩惠，耶利米在此處說，在極端困境中，唯一的補救之道在於神；這就好像他藉著承認絕望來轉化神的心為憐憫；彷彿他說：「除非祢顯出祢的恩慈，否則我們將如何？因為如果祢仍然不肯和解，外邦人有他們的眾神可以尋求拯救；但對我們而言，從祢獨自一人那裡盼望和尋求救恩是一個既定的原則。」現在這個論點必然具有很大的份量；並非神需要被提醒，而是祂允許與自己親密相處。因為如果我們想以斯多葛學派的方式爭辯，甚至我們的禱告都是多餘的；因為我們為何禱告求神幫助我們？難道祂自己看不到我們需要什麼嗎？難道祂不夠樂意幫助我們嗎？但這些都是胡言亂語，完全違背了真實而純正的敬虔情感。因此，每當我們被需要所催促時，我們就投奔神，同樣地，我們也提醒祂，就像一個兒子在父親懷裡傾訴他所有的情感一樣。因此，在禱告中，忠信的人與神理論和爭辯，並提出所有能使祂對他們平息怒氣的事情；簡而言之，他們以人的方式與祂打交道，彷彿他們要說服祂關於那在創世之前就已預旨的事情：但由於神的永恆預旨對我們是隱藏的，我們在這方面應該明智地、按照我們信心的程度行事。

無論如何，先知按照敬虔者的普遍做法，藉著這個論點來求得神的恩惠——除非神以憐憫待祂的百姓，並以祂的父愛赦免他們，否則他們就完了，彷彿他說：「主啊，祢是我們唯一可以盼望救恩的對象；如果現在我們被祢拒絕，我們就沒有避難所了：祢會把祢的百姓送到偶像和異教徒的發明那裡嗎？但我們只仰望祢；那麼祢看到我們除了祢的憐憫之外，沒有任何得救的希望了。」

但先知在此處以忠信者的名義作證，當極端困境壓迫受苦的人時，他們無法從異教徒的偶像那裡獲得任何幫助。他說：「他們能降雨嗎？」他在此處以部分代整體；因為他意指異教徒的偶像毫無能力。因此，「降雨」應被理解為維持人類所需的一切，無論是提供幫助，還是供應生活必需品，或是賜予豐盛的祝福。保羅在談到神的能力時也提到了雨水（使徒行傳 14:17），以賽亞也經常使用這種說話方式（以賽亞書 5:6）。

接著他說：「外邦人虛無的偶像中，有能降雨的嗎？」等等。他在此處譴責並斥責所有迷信；因為他沒有稱它們為外邦人的神，儘管這個詞常被先知們使用，而是稱它們為外邦人的虛無。他說：「有能降雨的嗎？天能降雨嗎？」我可能會更自由地翻譯為：「他們能從天上降雨嗎？」因為在我看來，將此應用於天似乎不太合適。然而，如果普遍的翻譯更受認可，那麼每個人都可以有自己的判斷；但如果談到天，論點是從較小到較大：「連天都不降雨；那麼虛無的偶像呢？人類的發明呢？這些只不過是他們愚蠢的頭腦所產生的。它們能降雨嗎？因為毫無疑問，天中蘊含著某種內在的力量？但人，即使他為自己創造一千個神，也無法形成一滴雨，並使其從天而降。既然天本身不降雨，而是聽從神的命令，那麼外邦人的偶像和他們虛妄的發明，又怎能為我們從天上降雨呢？」先知的目的現在已經足夠清楚了，那就是表明，如果神拒絕百姓，並決意以最嚴厲、不肯和解的方式懲罰他們的罪，那麼他們的救恩就毫無希望了；因為他們的目的並非投奔偶像。

他說：「祢不就是耶和華自己，或獨一的嗎？祢不就是耶和華自己，我們的神嗎？」他首先提到耶和華這個名字，意指神永恆的威嚴和權能；然後他加上另一句話——祂是他們的神，以提醒祂的聖約。然後又補充說：「我們仰望祢，因為這一切都是祢所做的。」

在此處，許多人，在我看來，都誤解了，因為他們將「這一切」應用於天地和所有元素，彷彿先知宣告神是世界的創造者，因此萬物都在祂的掌控之下。但我毫不懷疑他所說的是神已經施加在百姓身上，並決意很快施加的那些懲罰；因為他在此處並非談論神在世界創造中彰顯的能力；而是他說：「我們仰望祢，因為這一切都是祢所做的」；也就是說，救恩將獨自從祢而來：因為只有祢，那施加傷口的人，才能醫治，正如在另一處所說的，

「神使人死，也使人活；祂使人下陰間，也使人從陰間上來。」（撒母耳記上 2:6）

因此，這就好像先知說：「主啊，我們現在投奔祢的憐憫，因為除了祢之外，沒有人能幫助我們，因為是祢懲罰了我們的罪。既然祢是我們的審判者，那麼現在也只有祢能將我們從我們的災難中解救出來；沒有人能抵擋祢，因為至高的權能獨屬於祢。讓所有外邦人的神聯合起來，是的，所有元素和所有受造物，為我們服務，但他們所能做的一切對我們有何益處呢？既然這一切都是祢所做的，也就是說，這些事情並非偶然發生在我們身上，而是祢公義報應的結果——既然祢在施加這些懲罰時是審判者，那麼現在就成為我們的醫治者和父親；既然祢沉重地苦待我們，那麼現在就帶來安慰，醫治我們理所當然地遭受的這些禍患，而且確實是藉著祢的審判。」我們現在明白了先知的真正意思。

從這裡可以學到一個有益的教義——懲罰，作為神憤怒的標誌，沒有理由使我們灰心，以致不敢向祂尋求赦免；相反地，這裡為我們規定了一種禱告形式；因為如果我們確信自己是受了神手的管教，我們就因此被鼓勵去盼望救恩；因為醫治傷口的是祂，使人死而復生的是祂。現在接著是——

1 耶和華論乾旱的話臨到耶利米：

2 猶大悲哀，城門衰敗；他們坐在地上，臉色發黑，耶路撒冷的哀聲上達：

3 他們的貴冑打發僕人去打水；他們來到水池，卻找不到水；他們帶著空器皿回來；他們困惑羞愧，蒙上自己的頭：

4 因為地裂開了，因為地上沒有雨水，農夫羞愧，蒙上自己的頭：

5 田野的母鹿生下小鹿，卻撇棄了，因為沒有草：

6 野驢站在高處，像蛇一樣吸氣；牠們的眼睛昏花，因為沒有草。（2:209）

7 耶和華啊，雖然我們的罪孽作證控告我們，求祢為祢名的緣故待我們；因為我們的背道增多，我們得罪了祢，

8 以色列的盼望啊！在患難時期的救主啊！祢為何像地上的陌生人？像一個轉身過夜的旅客？

9 祢為何像一個受驚嚇的人？像一個強壯的人，卻不能拯救？耶和華啊，祢在我們中間，祢的名是稱在我們身上，不要離棄我們。（2:214）

10 耶和華論這百姓如此說：他們喜愛遊蕩，不約束自己的腳，所以耶和華不喜悅他們；祂現在要記念他們的罪孽，並追討他們的罪。

11 耶和華又對我說：不要為這百姓求福：

12 他們禁食的時候，我必不聽他們的哀求；他們獻燔祭和素祭的時候，我必不悅納他們；因為我必用刀劍、饑荒和瘟疫滅絕他們。

13 我說：唉！主耶和華啊，看哪，先知們對他們說：「你們必不見刀劍，你們必不遭饑荒，我必在這地方賜給你們確定的平安。」

14 耶和華對我說：先知們奉我的名說假預言；我沒有差遣他們，也沒有吩咐他們，也沒有對他們說話；他們向你們預言的是虛假的異象和占卜，是的，是虛妄和他們自己心中的詭詐。（2:226）

15 所以，耶和華論那些奉我的名說預言，而我沒有差遣他們，卻說刀劍和饑荒必不臨到這地的先知，如此說：他們必被刀劍和

16 饑荒所滅；他們所預言的百姓，必因饑荒和刀劍被拋棄在耶路撒冷的街上，無人埋葬他們——他們、他們的妻子、他們的兒子和他們的女兒；我必將他們的邪惡傾倒在他們身上。

17 所以你要對他們說這話：我的眼睛必晝夜流淚不止，因為我百姓的處女，就是我的女兒，被大大地破壞了；這打擊非常嚴重：

18 我若出到田野，看哪，有被刀劍殺死的！我若進入城中，看哪，有因饑荒而悲傷的！因為先知和祭司都走遍這地，卻不知所措。

19 祢是否徹底厭棄了猶大？祢的心是否憎惡錫安？祢為何如此擊打我們，以致我們無藥可醫？我們指望平安，卻沒有好處，指望醫治的時候，卻看見驚恐！

20 耶和華啊，我們承認我們的邪惡，和我們列祖的罪孽；因為我們得罪了祢。

21 為祢名的緣故，不要厭棄，不要推翻祢榮耀的寶座；求祢記念，不要廢棄祢與我們所立的聖約。（2:240）

22 外邦人虛無的偶像中，有能降雨的嗎？天能降雨嗎？祢不就是耶和華自己，我們的神嗎？我們仰望祢，因為這一切都是祢所做的。