約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第15章 1

## 耶利米書 15:1-2

上帝再次重申我們之前所觀察到的——由於百姓的邪惡和罪孽已達頂點，再無赦免或憐憫的餘地。儘管上帝似乎完全拒絕了祂僕人的禱告，我們卻不應認為這禱告毫無益處。耶利米確實希望將全體百姓從毀滅中拯救出來；但他並非不加思慮或徒勞地禱告；因為他區分了所謂的「名義上的教會」與「蒙揀選的後裔」，他知道許多人已成為亞伯拉罕墮落的子孫：他對詩篇中所說的也並非一無所知：

「誰能住在你的帳幕裡？誰能站在你聖潔的山上？就是手潔心清的人。」（詩篇 15:1, 2）

先知在此清楚表明，偽君子們徒然誇耀，因為他們可以自由進入聖殿，與信徒一同獻祭；然而，上帝要求的是一顆清潔的心和一雙純潔的手。耶利米無疑完全理解這一點。

因此，儘管他將自己的關切延伸到全體百姓，他卻知道仍有蒙揀選的後裔。今日亦然，當我們禱告時，我們應當根據愛德的原則，將所有人都包含在內，因為我們無法確定誰是上帝所揀選的，誰是祂所遺棄的；因此，我們應當盡我們所能，促進所有人的救恩；然而，我們普遍知道，許多人是受遺棄的，我們的禱告對他們毫無益處；我們知道這一點，卻無法指名道姓地指出任何一個人。所以，耶利米的禱告並非徒勞；但在其形式上，如他們所說，並未蒙垂聽，因為他希望全體百姓都得救；但由於上帝已決意毀滅那些不敬虔的人，那些因其難以馴服的頑固而超出希望範圍的人，耶利米只部分地得到了他所禱告的——上帝會保守祂的教會，那時教會可說是被隱藏起來的。

但現在說：「即使摩西和撒母耳站在我面前，我的心也不會向著這百姓。」這意思是說，即使所有的代求者都為他們出面，他們也無能為力，因為上帝已經棄絕了他們。這裡提到了摩西和撒母耳，但在另一個地方則提到了約伯和但以理，原因相同。（以西結書 14:14）這裡提到摩西，是因為我們發現他曾獻上自己，並願意為他的百姓成為被咒詛的。

「求你從生命冊上塗抹我的名，不然就饒恕這百姓。」（出埃及記 32:32）

因此，由於上帝的憤怒曾多次因摩西而平息，這裡便提到了他；因為當百姓陷入絕境時，他彷彿將他們從永恆的死亡中拯救出來，這在猶太人中是眾所周知且普遍認可的。至於撒母耳，我們知道他多麼有名，上帝曾多次因他而平息怒氣，以保守全體百姓；但最終，當他為掃羅禱告時，上帝確實抑制了他過度的熱心，並禁止他再禱告（撒母耳記上 16:1），但他仍未停止禱告。因此，由於撒母耳有如此大的熱忱，他彷彿與上帝爭辯，這裡便將他與摩西並列：「那麼，如果這兩個人站在我面前，我的心，或我的意念，也會與這百姓疏遠，因為我將不再向他們平息怒氣。」

但他所說的是那悖逆的群眾，他們曾多次故意自取滅亡；因為，正如在其他地方所顯明的，百姓從未被完全棄絕；然而，我們必須區分糠秕和麥子。猶大可說是上帝的打穀場，上面堆積著大量的糠秕，因為大多數人已偏離了真宗教；而在這些廢物中，卻發現了幾粒隱藏的麥子。因此，上帝的心不向著這百姓，也就是不向著那些墮落的亞伯拉罕子孫，他們只誇耀自己的名號，卻是背約者；因為他們早已離棄了對上帝的真正敬拜和一切正直。所以，上帝的心不向著他們。同時，祂以奇妙而隱秘的方式，保守了餘民。

這段經文教導我們雅各也提到的，義人的禱告在上帝面前大有功效；他舉了以利亞的例子，以利亞藉著禱告關閉了天，使天長久不下雨；後來又藉著禱告打開了天，從上帝那裡得了雨。（雅各書 5:16-18）他由此推斷，義人的禱告大有功效，不僅當他們為自己禱告時，也當他們為他人禱告時；因為以利亞並非特別關心自己，他的目的是為全體百姓求得解脫。確實，聖徒的代求在上帝面前極受重視；因此，我們被吩咐要樂意且自由地彼此告知我們的需要，以便我們能互相幫助，彼此代禱。但我們同時必須注意，那些認為自己藉著他人的禱告蒙上帝稱讚的人，不應因此變得更加鬆懈；因為可以確定的是，正如信徒的禱告對基督的肢體有益，對不敬虔者和偽君子卻毫無益處。上帝也確實沒有吩咐我們安於「他人為我們禱告」的信心，而是吩咐每個人都要禱告，並將自己的禱告與教會所有肢體的禱告結合起來。因此，凡希望從聖徒禱告中獲益的人，自己也必須禱告。

我承認，聖徒的禱告有時甚至對不敬虔者和外邦人也有益處；因為基督的禱告並非徒然：

「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不知道。」（路加福音 23:34）

司提反獻上類似的禱告也並非徒然（使徒行傳 7:60），我傾向於同意奧古斯丁所說的，保羅，在其他人當中，是司提反禱告的結果。（Serm. 1, de Sanctis）但我現在談論的是，當我們發現自己藉著聖徒的禱告得到幫助時，我們必須做什麼，那就是我們要奮力履行自己的職責，努力向我們的弟兄展現我們期望從他們那裡得到的同樣的關切和關懷。因此，毫無疑問，每個人不僅在為自己禱告時蒙垂聽，而且聖徒的禱告也為他人帶來益處。

但天主教徒極其荒謬，他們將這段經文應用於已故的聖徒：「摩西和撒母耳，他們說，已經死了，當上帝宣告這裡所說的話時；那麼他們確實禱告了。」這個推論配得上這樣的教師，簡直像驢叫一樣。這裡做了一個假設，彷彿上帝說：「如果摩西和撒母耳現在還活著並為他們代求，我仍然會保持不屈服。」但以西結提到了當時還活著的但以理，他也提到了約伯。因此我們看到他並沒有區分死者和生者。因此，天主教徒極其愚蠢和遲鈍，當他們根據這裡關於摩西和撒母耳所說的話，如此徒勞地胡言亂語說死者為生者禱告時。因此，不值得駁斥這種無知的斷言，因為它幾乎自行消失：一個簡短的警告，以免有人被這種詭辯所迷惑，就足夠了。

他隨後吩咐先知「丟棄這百姓」；他說，將他們「從我面前丟棄」或「驅逐」。他無疑在這裡以強烈的方式說：「讓他們離開我。」然而，上帝卻顯明祂已吩咐祂的先知什麼；彷彿祂說：「你當履行你的職責，記住我加在你身上的重擔。」耶利米曾被命令向百姓宣告流亡；他是神聖報應的傳令官。因此，既然他擔負這個職責，他就有責任執行上帝給他的任務。我們現在就明白了這些話的意思：「丟棄他們」。

但我們必須再次注意這裡我們之前所見的——上帝稱讚先知教義的功效，正如所說的：

「我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」（耶利米書 1:10）

上帝隨後暗示，祂僕人的口中將有如此大的權能，以至於儘管猶太人嘲笑他的預言，彷彿它們是嚇唬孩子的空洞威脅，它們卻會像雷電一樣；因此耶利米將驅散百姓，彷彿他配備了一支龐大的軍隊和強大的兵力，正如保羅所宣告的——他有權能拆毀一切高舉自己抵擋基督的堅固營壘。（哥林多後書 10:5）因此，既然上帝為祂的先知教義聲稱如此大的權柄，當祂以懲罰威脅不信者時，讓我們知道這同樣適用於所有救恩的應許。因此，每當上帝藉著福音向我們提供恩惠，並證明祂將對我們施恩時，讓我們知道天國彷彿向我們敞開；我們不要尋求任何其他確據的基礎，除了祂自己的見證：為什麼呢？因為正如先知被賦予捆綁和釋放的權柄，現在同樣的權柄也賦予了教會，也就是邀請所有仍可醫治的人得救，並向那些受遺棄者和頑固於邪惡的人宣告永恆的毀滅，正如基督所說的：

「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（馬太福音 16:19；18:18）

因為祂不僅賜給使徒捆綁的權柄，也賜給他們釋放的權柄。保羅在高度評價前一種權柄之後，又補充說：

「等到你們的順服完全了。」（哥林多後書 10:6）

彷彿他是在說，傳福音不僅是為了向受遺棄者宣告死亡，也是所有蒙揀選者得救的憑據，對那些以真信心接受所賜應許的人而言。

他現在證實了前面的判決：「如果他們說：『我們往哪裡去呢？』那麼你就要對他們說：『該死的歸死亡，該刀殺的歸刀殺，該飢荒的歸飢荒，該被擄的歸被擄。』」彷彿他是在說：「他們徒然抱怨自己的苦難。」因為上帝無疑預見到百姓因其極其沉重的災難而普遍發出的喧囂抱怨。偽君子們確實習慣如此；每當上帝寬恕他們時，他們就傲慢地侮辱先知，並誇耀他們的援助和堡壘；但當上帝的手重重壓在他們身上時，他們就變得非常善於抱怨：「唉！上帝到底要到什麼地步？難道永無止境嗎？這一切是什麼意思？祂為什麼如此嚴厲地折磨我們？祂為什麼至少不稍微減輕我們的苦難呢？」因此，由於偽君子們在災難中如此抱怨，上帝預先阻止了所有這些辯解，說：「如果他們對你說：『我們往哪裡逃呢？』你就要對他們說：『不是歸死亡，就是歸飢荒，就是歸刀殺，就是歸被擄；』這對上帝來說都一樣，也無關緊要；因為你們再也沒有憐憫的希望了，因為上帝已經棄絕了你們：那麼你們就知道一切都完了，因為你們無法從上帝那裡得到解救：不是刀劍，就是飢荒，就是某種其他的死亡會臨到你們；你們在各方面都已絕望。」

### 禱告 第五十八講

全能的上帝啊，既然你樂意勸我們悔改，並收回你的手，甚至給我們悔改的機會——哦，求你賜予我們，使我們不致頑固地招惹你極端的報應，而是順服於你，這樣你就不僅會垂聽他人為我們禱告，而且我們自己的禱告也能從你那裡獲得赦免，特別是藉著你獨生子基督的代求，祂曾一次為我們與你和好，祂持續的代求將繼續使我們與你和好，直到我們最終在你面前顯現，我們所有的污點和污穢都已完全洗淨，並分享那藉著我們的主基督為我們所獲得的榮耀。阿們。

### 第五十九講

### 耶利米書 15:3

耶利米繼續講述同樣的主題。他昨天說百姓不再蒙上帝眷顧，因此除了以各種方式滅亡之外，別無他途，而最終的懲罰將是被擄。他現在證實了這一點，說上帝將預備猛禽和野獸、刀劍和狗來對付他們，彷彿他是在說，所有動物都將與他們為敵，成為上帝報應的執行者。

有些人將動詞 פקד (pekod) 譯為「巡視」，但我認為不妥；因為他們必須這樣翻譯：「我將巡視他們身上的四個家族」；但這毫無意義，也無法從中引申出任何意義。這裡最合適的意思是「設立」，「我將設立四種（懲罰）在他們身上」；他稱之為「四個家族」。這裡應當理解為一種對比：既然他們認為順服上帝很難，現在他們就要有狗、野獸、空中的鳥和刀劍來管轄他們。這意思是說，上帝的報應和各種懲罰將永無止境，直到猶太人完全被毀滅。他進一步暗示，他將預備許多人來執行他的憤怒，因為他掌管著所有受造物。因此，既然他將使用狗、鳥、動物以及人類來為他服務，猶太人就必須確信他們徒然尋求這個或那個避難所。我們確實知道，人們不敬虔地限制上帝的能力，無論是在他們的救恩方面還是在他們罪的懲罰方面，因為當他放過任何邪惡時，他們就認為自己已經逃脫了，並承諾自己不會受到懲罰，彷彿上帝確實無法每時每刻施加許多和各種鞭打。這就是先知在這裡談論四種審判的原因。接下來是——

### 耶利米書 15:4

耶利米現在談到流亡。他之前談到刀劍和飢荒，也提到了其他懲罰，他們的屍體會被狗拖走，也會被野獸和猛禽吞噬；但他現在只提到一種懲罰——上帝會將他們驅逐出境。他似乎是從摩西那裡借用了這些話，因為摩西在申命記 28 章中也是這樣說的，只是在「騷動」這個詞中，ו (vau) 放在 ×¢ (ain) 之前，但這種變化很常見。在其他方面，則完全一致。

他說：「我必使他們在地上萬國中拋來拋去。」這意思是說，我必使他們在不斷的恐懼和顫抖中流浪。他藉著他們將沒有安穩的休息之地來加重流亡的嚴重性。那些因流亡而離開自己國家的人，至少會找到一個角落喘息；但上帝宣告，猶太人將到處不安穩地流浪，以至於沒有任何地方會接納他們。因此，上帝的報應更加充分地顯明出來，因為這些可憐的人在分散到各國時，從未找到避難所。儘管他們在巴比倫王分配給他們的地方有住所，但他們卻到處沒有任何安寧。因此，摩西用這樣的懲罰威脅他們並非徒然，耶利米重複摩西所說的話也並非毫無目的。

他補充了原因：「因為瑪拿西的緣故。」但瑪拿西已經死了，那麼上帝為何將他應得的報應轉嫁給後代呢？這似乎與以西結書中的另一段經文不符：

「犯罪的，他必死亡。」（以西結書 18:8）

但無疑，即使在那不敬虔的君王死後，上帝也公正地懲罰了百姓的邪惡，因為他們不斷地罪上加罪；然而，由於他們的邪惡在那時特別顯著，他特別提到了這一點，以便猶太人明白他們早已配得毀滅，而懲罰之所以沒有延遲，只是因為上帝的極大憐憫，祂沒有立即按他們所應得的對待他們。因此，先知稱讚上帝的長久忍耐，因為他們的毀滅被推遲到那時。另一方面，他表明他們所受的嚴厲對待並非過分，因為他們配得更大、更殘酷的懲罰；因為他們的頑固如此，以至於他們竭盡所能地多次自取滅亡。

但另一個問題出現了：瑪拿西假裝悔改，上帝似乎也赦免了他和全體百姓（列王紀下 21 章；歷代志下 33:12），為何他現在宣告他將報復那些已被埋葬的罪呢？但答案很明顯，因為猶太人從那時起並沒有任何好轉。因此，既然他們繼續追隨瑪拿西同樣的罪惡道路，他們最終得到應得的報應是理所當然的；因為，如果他們真的改變了，上帝對待他們的方式也會改變，但由於他們的邪惡始終如一，而且他們沉溺於同樣的惡習，更嚴重的審判臨近他們，這是公正的，因為他們濫用了上帝的寬容，上帝曾寬恕君王和他們自己，條件是他們接受所提供的赦免。但既然他們硬著心，那麼對他們的忘恩負義和悖逆進行這樣的清算，以更嚴厲的方式對待他們是理所當然的。

此外，瑪拿西被稱為希西家的兒子，這是為了加重他的罪行。因為在希西家時代，宗教得到了改革，那位虔誠的君王，以極大的勞苦和辛勞，竭盡全力恢復對上帝的真正敬拜，瑪拿西理應效法他的榜樣。但他不僅為偶像建造祭壇，用迷信玷污了整個土地，而且還玷污了上帝的聖殿。因此，當上帝的正確敬拜方式已傳給他時，兒子卻如此敗壞，立即推翻他父親以極大勞苦如此忠實建立的一切，這是一種可怕的、完全是魔鬼般的瘋狂。這就是耶利米提及他父親的名字以羞辱他的原因。由此我們得知，那些從小受宗教教養，後來卻墮落，擁有虔誠敬畏上帝的父母，後來卻沉溺於各種邪惡的人，配得更重的懲罰。因此，那些偏離敬虔父親榜樣的人，將面臨更嚴重的審判。我們從先知的話語中就可以得出這個結論，他在此以責備的方式稱瑪拿西為希西家的兒子，然而如果他像他父親一樣，效法他的虔誠，這本應是他的榮耀。

同時，毫無疑問，先知間接譴責了全體百姓；因為我們知道虔誠的希西家遇到了多大的反對，以及他如何為忠實敬拜上帝而奮鬥，彷彿他身處亞述人或埃及人之中。但百姓的悖逆在那時顯得極端，當他因努力潔淨猶大地脫離污穢和玷污而使王國陷入危險時；他們的邪惡和忘恩負義在那時顯露無遺。後來瑪拿西彷彿在一瞬間推翻了對上帝的敬拜，他們都以極大的歡欣立即追隨迷信。由此我們看到，猶太人的口就這樣被堵住了，他們無法反駁說他們只是服從了他們君王的命令；因為他們樂意追隨邪惡的迷信。他們自願同意君王，然而當希西家時代恢復對上帝的敬拜時，他們卻勉強且極不情願地順從。

但瑪拿西在迷信之外又增加了殘酷；因為我們知道他不僅用血覆蓋了城市的街道，而且還使血流成河，正如聖經歷史所記載的。因此，既然先知們在瑪拿西時代受到如此殘酷的對待，而且他並非這種野蠻行為的唯一發起者，而是上帝的真正僕人因百姓的同意而被迫害致死，由此可見這是整個社群的罪行。因此他提到了耶路撒冷，以便猶太人知道他們所誇耀的聖城，長期以來一直是強盜的巢穴，上帝的聖殿已被邪惡的迷信玷污，甚至整個城市都被非法和野蠻的屠殺所玷污。接下來是——

### 耶利米書 15:5-6

先知在此表明，他所說的嚴厲懲罰不能被視為不公，正如那些抱怨不休、不斷與上帝爭辯、指責祂過於嚴苛的人所想的。因此，為了避免猶太人抱怨，先知簡潔地說，所有即將臨到的災禍都是完全應得的，而且是如此罪有應得，以至於他們甚至在人中間也找不到任何憐憫。我們知道，即使是最壞的人，當主懲罰他們時，也會有人同情他們。沒有人會如此邪惡，以至於親戚不偏袒他，以至於沒有人安慰他。但先知表明，猶太人不僅在上帝面前無可推諉，而且不配得到任何人的同情。

他首先說：「誰會可憐你呢？」然後說：「誰會安慰你呢？」動詞 נחד (nud) 的本義是藉著言語給予安慰，就像親戚、朋友和鄰居聚集在一起哀悼時一樣；他們聽見哀號，並加入其中。但他卻說沒有人會對耶路撒冷履行這個職責。他第三次補充說：「誰會轉身呢？」或者，更嚴格地說，改變位置——「誰會改變位置來詢問呢？」或者，有些人譯為「禱告」。動詞 ש×�ל (shal) 的本義是「詢問」，因此有時也指「禱告」。所以，許多人給予這個意思，就是沒有人會為猶太人禱告。但如果我們考慮句子的結構，我們會看到先知談論的是人與人之間培養和遵守的友善職責，即詢問他們的安康——「你一切都好嗎？」你過得怎麼樣？你和你的家人一切都好嗎？」當我們這樣詢問任何人的狀況時，我們就表現出對他的關心，因為愛總是關心他人的福祉。因此，先知說：「誰會轉身來詢問你的安康呢？」也就是說，他要知道你怎麼樣，你的狀況和處境如何。

由此我們看到，猶太人在此被剝奪了一切抱怨的權利，因為全世界都會承認他們不配得到任何憐憫。但先知並不是說所有人都會殘酷地對待耶路撒冷，而是表明，他們的罪行如此之大，以至於沒有禮貌的餘地，也沒有人與人之間自發的那些善行。

接著是原因：「因為你離棄了我，這是耶和華說的。」既然上帝已被猶太人棄絕，那麼當他們被剝奪一切人為的幫助時，這樣的背叛難道不是帶來了應得的報應嗎？他隨後補充說：「你向後退去。」他暗示他們的邪惡背叛是持續不斷的；因為他們不僅一時忘記了上帝，而且遠離了祂，以至於完全疏遠了。

接著是：「我必伸出……」等等；也就是說，「因此我必伸出……」等等；因為這裡的連詞應理解為因果關係。這可以看作是過去式或未來式；因為上帝在某種程度上已經懲罰了百姓；但更嚴重的審判還在等待他們。我傾向於將其視為對未來事件的預言，因為緊接著說：「我厭倦了後悔」，也就是說，「我已經後悔了這麼多次，以至於現在不可能再被說服去饒恕；因為我看到我已經被欺騙了這麼多次，我不能再忍受被欺騙了。」有些人確實這樣翻譯——「我厭倦了安慰自己」，而 × ×—×� (nuchem) 兩者都指；但我認為另一種意思最合適。因此，我毫不懷疑先知指的是悔改。我們確實知道上帝不改變祂的旨意；因為人悔改是因為他們的期望常常落空，當事情發生與他們所想的不同時；但這種事不可能發生在上帝身上；祂被說成悔改是根據我們的理解。因此，上帝在祂對百姓減輕嚴厲時，在祂收回執行報應的手時，在祂赦免罪孽時，祂就被說成是悔改。這對猶太人來說已經發生過很多次了；但他們卻嘲笑這樣的憐憫，上帝越是寬恕他們，他們就越是膽大妄為地激怒祂的憤怒。因此他說：「我厭倦了這麼多次的悔改」；也就是說，他已經這麼多次寬恕他們並暫緩審判。

簡而言之，他剝奪了猶太人的一切藉口，並表明他們在抱怨上帝時行為不敬虔，因為他們不給上帝的憐憫留任何餘地；不，每當他們發現祂可以和解時，他們就以極度的侮辱和悖逆濫用祂的寬容。接下來是——

### 耶利米書 15:7

他在此證實了同樣的真理。我譯為將來式的動詞也可以譯為過去式，但我仍然認為它是一個對未來事件的預言。但至於接下來的「我已使人喪子，我已毀滅」，我毫不懷疑必須將其歸於過去。

他接著說：「我必用簸箕簸散他們」，因為動詞 זרה (zare) 的意思是「簸散」，但由於後面跟著「用簸箕」（這個詞源於同一個詞根），我希望保留重複。那麼就是：「我必用簸箕將他們簸散到地上的各城門。」許多人將其解釋為「遍及各城市」，我不同意，因為這似乎是一個冷淡的解釋。相反，先知藉著「地上的各城門」指的是所有國家，因為猶太人認為他們在自己的城市裡將永遠安全和安靜。藉著以部分代整體，城門確實，正如在其他地方所顯明的，表示城市；但由於猶太人信賴自己的防禦，並認為他們永遠無法從這些安靜的巢穴中被拉出來，所以「城門」這個詞以一種引人注目的方式轉義為任何一種出口；上帝說：「我必簸散你們，但到哪裡呢？到地上的各城門，或到所有國家和所有荒漠；凡有向你們開放的地區，你們都必須經過。你們習慣於進出你們的城門，你們在那裡有你們安靜的家園，但從今以後，你們將有其他的城市，其他的城門，甚至是所有國家和所有荒漠，所有道路，簡而言之，各種通道。」

接著是：「我已使我的百姓喪子，我已毀滅他們；他們沒有回轉離開自己的道路。」這裡他無疑譴責猶太人的愚蠢，因為他們在受到上帝所執行的一部分在他們身上、一部分在他們弟兄身上的嚴厲審判警告後，仍未悔改。因為以色列國已被剪除：當他們看到十個支派被驅逐出境時，難道他們不應該被這樣的例子嚇倒嗎？因此，另一位先知也說：

「無人為約瑟的傷痛哀傷。」（阿摩司書 6:6）

上帝已將一個悲慘而可怕的景象擺在他們眼前；他們本應在以色列的毀滅中認識到自己應得的，並轉向上帝。因此，上帝責備他們這種極端的頑固，因為儘管他已使他的百姓，即十個支派，喪子並毀滅他們，儘管猶大國也已在很大程度上被壓制，他們卻仍未回轉離開自己的道路。由此更充分地顯明，他們配得最嚴厲的審判，因為他們已變得完全不可救藥。他接著說——

### 耶利米書 15:8

他首先說：「他的寡婦增多。」因為男人幾乎都在戰鬥中被殺。如果先知是說話者，那麼粒子 לי (li) 是多餘的，但如果這些話歸於上帝，我們知道百姓是以這樣的方式在上帝的治理之下，以至於他稱這些寡婦為「他的」，就像他稱那些生為以色列人的孩子為「他的」一樣。但這並沒有太大的重要性，只是如果我們認為上帝是說話者，那麼意思將是：「看哪，我絕非不知道他的寡婦有多少：既然我是慈悲的，我絕非輕率無故地讓百姓遭受如此大的屠殺。」先知旨在表明，猶太人的頑固如此之大，以至於他們抵擋上帝所有的審判；當人們輕率地衝動，不注意任何懲罰時，這就是可怕的邪惡的證明。這就是先知說寡婦增多的意思。他補充說：「比海沙更多。」這確實是一件奇怪的事；如此多的屠殺呈現在他們眼前，以至於他們極大的悖逆可能變得更加明顯，但他卻說他們沒有被感動。

第15章 2

以下內容必須應用於神：「我已使毀滅者臨到他們，臨到一群青年。」這是對前一句的解釋，彷彿他曾說：「之所以有這麼多寡婦，是因為神毀滅了所有的男人。」由於猶太人可能將此歸咎於他們的敵人，神宣告他是他們所遭受一切屠殺的作者。他接著表明，這些屠殺並非偶然，不像那些認為戰爭中運氣佔主導地位的人所想的那樣，因為他們不將那麼多歸因於人的智慧和勇氣，而是歸因於運氣，他們對神的護理一無所知。因此，神在此表明，人民的精華確實被敵人的刀劍所斬除，但迦勒底人或亞述人並非自願或受自身衝動而來，而是受一種隱藏的衝動，即神的衝動，祂已決意懲罰那不可救藥的百姓。這就是為什麼神不僅提到一個毀滅者，而且暗示敵人是受祂的影響而驅動，並在祂的旗幟、權柄和引導下進行戰爭。

他說：「在正午」，即使猶太人可能已加強戒備。但他表明祂與他們為敵，因為他們並非被敵人的詭計所擒，像過去常有的情況那樣，也不是被秘密的計謀所突襲，而是敵人公開而大膽地攻擊他們，即使在許多城市都已築有防禦工事，人民認為自己有足夠防禦的時候。既然敵人敢在正午（希伯來詞的意思就是如此）和最明亮的光線下襲擊他們，這無疑是神報復的更充分證明；因為在這種情況下，人的計謀和謀略就不那麼明顯，而是神的手，祂彷彿以公開可見的方式從天上伸出。

他隨後補充說：「我已突然將（或使之降臨）他們身上」；有些人說「城市」；另一些人說「敵人」；而 עי（ʿy）ר (oir) 既可指城市，有時也可指敵人；但另一種解釋似乎更為可能，即神已將騷亂和恐懼降在他們身上，因為 עי（ʿy）ר (oir) 這個詞源於動詞 עו（ʿw）ר (our)，意為「激動」。因此，它可以被理解為騷亂，我更傾向於這個意思，因為那些將這個詞譯為「城市」的人，不得不採用一種牽強附會的解釋：「我已使城市突然降臨在他們身上。」首先是數量的改變，然後，「我已使城市降臨」，即城市的廢墟，降臨在他們身上，這似乎是一種不自然的說法；但如果我們將這個詞譯為「騷亂」，那麼意思將最為恰當，因為緊接著的是「和恐懼」。然而，有些人將 בְּהָלוֹ（bǝhālō）ת (belut) 這個詞譯為副詞「突然」，並認為這是重複的說法。他剛才說：「我已突然將她拋下」；但現在他說：「急促」。這是譯文，但不恰當，因為 עי（ʿy）ר (oir) 和 בְּהָלוֹ（bǝhālō）ת (belut) 這兩個詞是連在一起的。因此，我給出這個簡單的解釋——猶太人突然被絕望擊中，因為他們認為敵人還很遙遠，不必擔心任何危險。然後是：「我已突然將騷亂和恐懼降在他們身上。」他接著補充說——

耶利米書 15:9

他繼續他的敘述；他說，多產的婦女已經衰弱，並非像我們常看到的那樣，因為我們知道頻繁生育會削弱婦女的體力；但這裡他指的是母親從孩子那裡獲得的力量；因為眾多的後代是母親的支撐。因此，一個多子的婦女看起來很強壯，因為她受到如此多的盾牌保護。既然母親們習慣於非常依賴她們的後代，他說當她們失去所有孩子時，她們的力量就衰弱了，彷彿她們是不育的。

他隨後補充說，靈魂，即百姓，已經氣絕；因為他這裡不是指婦女，而是指全體百姓。因為隨後說：「她的太陽尚在白晝就已落下」；也就是說，當繁榮似乎確定時，神突然使他們陷入逆境，彷彿用黑暗包圍他們，而他們卻以為好運正照耀著他們。他最後說，他們感到困惑和羞愧；同時他宣告，他會將所有剩下的人在敵人面前交給刀劍；彷彿他曾說：「他們尚未遭受所有應得的懲罰，因為他們尚未被制服，儘管我已嚴厲地懲罰了他們；既然他們是不可救藥的，刀劍將毀滅其餘的人；因為我的報復不會停止追擊他們，直到我將他們徹底消滅。」

禱告 第59講

全能的神啊，求祢賜恩，使我們不因自己的剛硬而激怒祢的審判，以致祢不得不以武裝之手攻擊我們；反願我們以溫順謙卑的心，受祢威脅的影響，預先避免那臨到所有被遺棄者和悖逆者的報應；願我們藉著真實的悔改，努力獲得祢的恩惠，使我們每日領受祢的祝福和恩典，直到我們最終在祢的天國裡，藉著我們的主基督，完全而真實地享受為我們預備的一切福分。阿們。

第60講

第60講

耶利米書 15:10

先知看到他的勞苦毫無果效，或者不如他所願的豐碩，無疑感到有些像人一樣，顯露出自己的軟弱。然而，必須注意的是，他受到聖靈奧秘力量的約束，以致沒有像許多人那樣放縱地爆發；但他始終牢記正確的目標，以致他的悲傷總是與他的目的相關，即讓他的勞苦對百姓有用。這在這些話中得到了清晰的例證。

但他對他的母親說話，彷彿他認為自己的生命是一種詛咒；這是什麼意思？他說：「我的母親啊，你為何生我？我真有禍了，因為我生來就是一個爭鬥和紛爭的人！」我們從這些話中得知，先知的心情並非如此平靜安穩，但他看到自己所成就的少於所願時，仍感到憤怒；然而從上下文來看，所有這些都是為了公眾的益處而表達的，即讓猶太人知道，他們輕視神忠心僕人，甚至惡意反對他的剛硬之心，不會對他們有利。這就是全部的要旨。

他稱自己為爭鬥之人，不僅因為他被迫與百姓爭鬥，因為這是他與所有先知共同的經歷。神差遣他們並非為了奉承或取悅世人；因此他們必須與世人爭鬥，因為沒有人能被帶到正確的狀態，以致甘心順服地承擔神的軛，除非他被證明有罪。因此，人永遠不會順服神，他們永遠不會順服祂的話語，直到他們知道自己某種程度上已被定罪；因此我說，這種惡是所有先知共同的——他們必須與世人爭鬥。但耶利米稱自己為爭鬥和紛爭之人，是因為他在猶大全地被誹謗，說他因其乖戾而使全體百姓陷入爭鬥和紛爭。因此，這要歸因於百姓所形成的錯誤判斷；因為幾乎沒有人不說他是一個騷亂之人，如果他被除去，城市和全地就會有安寧。今天，真理和敬虔的敵人也提出同樣的反對意見；他們說，我們無謂地製造騷亂，如果我們安靜下來，全世界就會有最令人愉快的和平，而紛爭和爭鬥只源於我們，我們是點燃全世界爭鬥的扇子。因此，耶利米抱怨他生來就是一個爭鬥和紛爭之人；並非他好爭鬥——並非他給百姓任何機會如此誹謗他；因為這裡的主題不是關於先知的品格，因為他知道他的勇氣蒙神悅納；但當他看到自己被這些虛假指控所逼迫和指責時，他稱自己為爭鬥之人，紛爭之人；後一個詞源於 ד（d）ן (den)，意為爭鬥。

至於他對母親的感嘆，我已經提醒過你們，那是情緒失控的表現；因為如果他心平氣和地說話，他與母親有何關係，以致讓她成為他所抱怨之惡的同夥？他確實似乎將一部分責任歸咎於他的母親，因為她生了他。現在這看起來不合理。但同時也很容易看出，先知並非因如此大的激烈情緒而偏離，除非是為了促進公共利益，而且他發出抱怨也是為了這個目的；因為他的目的並非要譴責他的母親，儘管乍看之下似乎如此；但儘管她無辜，他仍然表明他被不公正地冠以諸如他是爭鬥和紛爭之人等誹謗；彷彿他曾說：「去問我的母親，她生了我，我是否從母腹中就爭鬥？我的母親是否是你們說我是騷亂之人、紛爭之源的原因？無疑，我的母親無可歸咎；我與她一樣無辜。」我們現在明白了，先知間接地譴責了百姓的邪惡，因為他們誹謗他，彷彿他煽動了全地的騷亂和紛爭；他用接下來的話語更充分地證實了這一點：

我沒有放債取利，他們也沒有向我借貸取利；然而每個人都咒罵我。他在此表明，他被全體百姓憎恨並被誹謗，並非出於私人原因：因為人與人之間的仇恨、爭鬥、抱怨、爭吵和紛爭，除了因彼此交往中的不公平交易之外，還從何而來呢？因此，當每個人都只顧自己的私利時，他就會忍受任何從他身上奪走的東西。在世上，那些彼此做生意的人真正成為朋友，並且完全認可彼此的行為，這確實是罕見的；因為，正如我已經說過的，貪婪如此盛行，以致公義和公平在大多數人中間消失了。因此，先知說他沒有放債取利。他以一種方式概括了生活中的所有交易，彷彿他曾說：「我沒有進行任何交易，我沒有在金錢事務上發生任何爭執，因為我既沒有借出也沒有借入金錢，所以我沒有在私人事務上與百姓發生任何爭執，他們也沒有與我爭吵，彷彿我傷害了他們或欺騙了他們，彷彿他們因我而遭受了任何損失：然而他們都咒罵我。」

我們看到先知在此證明，他並非因自己的過錯或任何私人事務而招致百姓的不滿，而是因為他忠實地履行了對神和祂教會的職責。他隨後對百姓提出最嚴厲的指控，說他們不是與一個凡人作戰，而是與神自己作戰。我們現在明白了先知的用意。

但所有忠心的教師在此都受到提醒，如果他們堅定而明智地履行職責，他們必將遭受許多誹謗，並被稱為騷亂者、乖戾者或和平的破壞者。因此，他們應當堅定不移地抵禦這些絆腳石，以便在他們的呼召道路上持守。同時，他們應當謹慎，以免因任何私人事務而樹敵。因為當教會的牧師們避免一切公共事務時，然而當他們像應當的那樣與世人爭鬥時，所有人都會立刻大聲疾呼他們是好爭鬥和騷亂的；但如果再加上另一點，如果他們因世俗之事與這個或那個人爭吵，那麼神的道就必然會因他們的過錯而受人誹謗。因此，應當極其謹慎，使那些擔任公共教導職責的人不參與世俗事務，從而避免因世俗之事而爭鬥的必要性：他們在主所交託的戰爭中，已經有足夠多的事情要做，甚至更多。

現在，當先知說他們都咒罵他時，這是一個悲慘的不敬虔例子；因為他不是指外邦人，而是指亞伯拉罕的後裔。當時世上除了耶路撒冷之外沒有教會，然而先知在那裡卻被視為好爭鬥和紛爭之人。因此，我們不應感到奇怪，不僅基督的公開敵人用辱罵來攻擊我們，而且那些自認為是教會成員的人也咒罵我們。接下來是——

耶利米書 15:11

神在這節經文的開頭無疑暗示祂將恩待祂的僕人，並應允他所求的。因此，我們得出結論，先知的禱告蒙了垂聽；由此也顯明了我所說的，先知並非完全被悲傷所驅使，而是主要顧及百姓的益處。因此，神如此恩待他的請求，以致祂說他的餘生將會安好，所剩下的將蒙福。

解經家對第二句有不同的看法：有些人將所說的應用於百姓：「我必使敵人在患難和困苦的時候遇見你」；因此他們持這種觀點，認為神在經文開頭回答先知，暗示他的請求蒙了悅納，因此將會有一個比當時所顯現的更好、更幸福的結局；他們認為神隨後將他的話轉向百姓：「至於你們，我必使敵人在患難之日遇見你們。」但這種解釋似乎牽強。我更傾向於將整節經文視為對先知說的。神首先應許他的餘生將會昌盛；而「餘生」他指的是餘下的時間或生命的終結，彷彿他曾說：「我最終會憐憫你，以致那些使你最悲傷的事情將轉為喜樂：因此你的結局將比你所想的更昌盛。」然後接下來的話語證實了前面的句子：因為先知可能會反駁說：「那麼，百姓要麼從所有麻煩中解脫，要麼我將無法逃脫一部分災難。」對此，神回答說：「你和別人必須遭受許多事情，但我必使敵人在患難中遇見你，也就是說，我必使敵人對你施恩，甚至自願地預先幫助你。」

解經家對動詞 הִפְגַּעְתִּ（hipǝgaʿǝti）י (epegoti) 的解釋仍有分歧；有些人將其視為及物動詞，「我必使敵人遇見你」；另一些人則將句子譯為：「我必為你遇見敵人」，或者「我必使敵人為你求情」。動詞 פג（pg）ע (pego) 有時意為「遇見」，無論是好是壞；例如，當一個人作為敵人攻擊另一個人時，就說他遇見了他；或者，當一個人向另一個人提供幫助並表示善意時，就說他遇見了他。但這個詞還有另一個意思，有時意為「請求」，因此有些人在此處採用這個意思，「我必使敵人為你求情」。但這太牽強了：神並沒有派使者去安撫巴比倫人對祂僕人耶利米的態度。我更傾向於將這些詞譯為：「我必為你遇見敵人」，或者「我必使敵人遇見你」；也就是說，「我必以我奧秘的影響力安撫他，使他自願地饒恕你並善待你。」我們知道事情確實如此；因為耶利米從鎖鏈中被釋放，並獲得了自由，他被允許去任何他想去的地方。既然敵人如此善待他，顯然神先前所應許的已經實現了。

至於主要意圖，這些話語沒有歧義：神應許耶利米的晚年將會幸福，儘管他將在全體百姓的共同災難中遭受一些苦難，但敵人會善待他，使他的處境比其他人更好、更令人嚮往。

但耶利米為何要公開此事？為何要作出這樣的描述？為何要將其記錄下來？正是為了讓猶太人明白，那些騷擾他的人，當他沒有傷害他們時，對他是不公正的。他們確實被他激怒了，但那是出於他職責的要求，因為他不能拒絕順服神。因此，耶利米公開了神先前只知道的事情，以便在他們仍有悔改希望的情況下，對他們產生影響。同樣地，神的應許也被加進來；因為猶太人應當感到恐懼，當他們看到神應許先知這樣的結局時；因為除了神的咒詛到極點之外，他們還會發生什麼呢？因此我們看到，在先知的抱怨和神的回應中，都顧及了百姓的救恩；因為抱怨包含了最嚴厲的責備，而神的回應則威脅悖逆的百姓將遭受最可怕的審判。接下來是——

耶利米書 15:12

這節經文也被解經家以不同的方式理解：有些人將「鐵」這個詞，當它以不同的格重複時，理解為「鐵會折斷鐵嗎？」但另一些人認為句中缺少主語，並認為「百姓」是隱含的，即「猶太人會折斷北方的鐵，不僅是鐵，還有銅，或者說，與鐵混合的銅嗎？」實際上，這只是詞語上的差異，並無實質區別。如果我們讀作「鐵會折斷北方的鐵嗎？」，其意思將是：「儘管你們有很大的剛硬，但它能折斷亞述人身上的剛硬嗎？但你們與他們不相稱：無論你們的力量有多大，迦勒底人對你們來說仍然更難折斷；因為如果你們是鐵，他們就是銅或鋼，所以你們不可能承受他們的猛烈攻擊。」

由於先知的意義已足夠明顯，我將不拘泥於詞語，儘管我最認可的譯法是：「鐵會折斷北方的鐵（重複是為了強調）和銅嗎？」

我們在此也看到聖人的用意，是為了剝奪猶太人那種虛假的自信，他們以此自誇：因為他們為何如此頑固不化，除了他們不懼怕任何不幸之外，還有什麼原因呢？既然他們安然無恙，預言對他們來說就沒有多少分量。因此，先知為了打擊這種兇猛，說迦勒底人將有更大的剛硬，因為他們將像鐵，甚至像鋼一樣。接下來是——

耶利米書 15:13

然而，解經家對 גְּבוּ（gǝbû）ל (gebul) 這個詞有分歧。我確實承認它意為「邊界」：但我認為耶利米在打算陳述不同事物時，使用了不同的表達形式；但由於結構相同，我看不出這個詞如何能指土地的邊界。因此，我認為這裡應當將其比喻為「謀劃」；彷彿他曾說：「因你一切的惡行，並因你一切的目的，即你一切的謀劃，我必使你的財富和你的寶藏成為掠物。」因為異教詩人說得真對：

你所去之處，你所瞄準之弓，都有其目的。

當我們承擔任何事務時，我們都有一個目標。因此，先知稱他們的姦淫、欺詐、搶劫、暴力和謀殺為惡行；但他稱他們的謀劃為「邊界」，這些謀劃是他們狡猾地採取的，藉此顯露出他們的墮落和卑劣。

然後，首先，他宣告神將是他們惡行和猶太人為自己設定的一切目的的公義報應者；同時他指出並提及他們將受到的懲罰種類——主將把他們所有的財富和寶藏作為掠物，而且是「不換取」的；有些人讀作「不付代價」，並認為其意思是——猶太人將如此不值錢，以致沒有人會買他們：但這太過精妙了。我毫不懷疑先知暗示，猶太人所擁有的一切都將成為敵人的掠物，以致會被他們奪走，無需任何代價或交換；彷彿他曾說：「你們的敵人將自由地掠奪你們所有的一切，無需你們的任何允許，並將你們認為已妥善儲存、永不被奪走的一切，視為他們自己的，甚至憑藉勝利的權利。」他隨後補充說——

耶利米書 15:14

他繼續談論同一個主題。他曾說，他們將被暴露為敵人的掠物，以致他們所有的財富都將被肆意掠奪：他現在補充說：「我必將你交給敵人」，也就是說，「我必將你交到你敵人手中，讓他們將你遷往他處。」他隨後提到一個情況，這必然會使流放更加糟糕；因為當一個人改變地點而沒有被帶到遠方時，這種惡是比較可以忍受的；但當一個人被帶到海外，或遙遠的土地時，悲傷的原因就更大了，因為沒有希望回到自己的國家。然後絕望會增加悲傷。除此之外，聽不到自己故鄉的消息，彷彿我們身處另一個世界，也是一種痛苦的考驗。

先知接著說：「因為我的怒火已燃起，必向你們焚燒。」他指的是神將是不可和解的，直到他們被吞滅；因為祂的怒火是因他們悖逆的邪惡而燃起的。

現在所有這些事都預先告訴他們，好讓他們知道神將藉著迦勒底人成為他們的征服者來執行公義的報應：因為他們可能認為這是偶然發生的，正如異教作家所說的，戰爭的結果是不確定的，戰神是無動於衷的（西塞羅在書信中）。因此，他們將凡是藉著神的護理發生的事都歸因於偶然。因此，為了讓猶太人知道他們是受神的手和祂公義的報應所懲罰，這必須向他們宣告：因此他現在談到迦勒底人，然後又談到神自己，迦勒底人是神的代理人，因為他們是受神的手引導的。他之前說：「鐵會折斷北方的鐵嗎？」我們已將此解釋為迦勒底人：但現在他轉向神自己，即降臨在猶太人身上的災難的作者：因為迦勒底人若非藉著神的引導和指示，就什麼也做不了。

因此他說：「我必使他們越過到敵人那裡，甚至到他們不認識的土地。」而隨後的原因本應足以制止他們所有的抱怨。我們確實知道猶太人是多麼喧囂，因為他們常常指責神殘忍，正如許多經文所顯示的。因此，先知為了約束他們，說神的怒火已經燃起，而且無法熄滅，只會向他們焚燒，也就是說，會完全吞滅他們。同時，他譴責他們的頑固，因為他們不給神的憐憫留任何餘地，儘管屢次受到警告。如果他們悔改，他們確實可以安撫祂。因此，先知在此譴責他們的愚蠢；因為他們藉著在邪惡道路上持續的進步而加重了他們的審判。他隨後補充說——

耶利米書 15:15

先知再次轉向神，表明他是在與聾子打交道。先知話語中的這種中斷，比他有條不紊地繼續他的主題，更有力量。如果他平靜而有秩序地對百姓說話，他的講話就不會那麼有力，不如他彷彿憤怒地、嚴厲地責備他們，然後立即轉身離開他們，向神說話，彷彿向世人告別。我們在別處談過這個，但提醒你們我們之前注意到的事情是好的。我們現在明白了先知的用意，他如此突然地從百姓轉向神，然後又從神轉向百姓，正是因為他憤慨地承受著勞苦的損失，當時幾乎所有人的耳朵都關閉了，他們變得如此剛硬，以致不懼怕神，也不顧及祂的教導。因此，既然先知憤慨地承受著如此大的邪惡，他不能不急切地說話。

按照這種語氣，他現在說：「耶和華啊，祢知道；求祢記念我，眷顧我，為我向我的仇敵報仇。」然而，先知在這裡似乎比他應有的更憤怒，因為報仇是一種不適合神兒女的情緒。那麼，先知為何對百姓如此憤慨，以致他渴望報仇呢？我們在別處說過，先知們雖然擺脫了所有肉體的情感，但他們仍然可以正當地為被遺棄者祈求報仇。我們必須區分私人情感和公共情感，以及不守規矩的肉體情慾和聖靈的熱心。可以肯定的是，先知說這些話時並沒有顧及自己；但他拋開了所有對自己的顧慮，只顧及神的事工：因為不加思索的熱心常常潛入，以致我們希望所有我們不贊同的人都被定罪；門徒們的過度熱心就是如此，他們說：

「主啊，祢要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所行的嗎？」（路加福音 9:54）

但不僅要被敬虔的熱心所感動，還要被正確的判斷所引導：而先知具備了這第二個必要條件；因為他沒有放縱自己的熱心，而是順服聖靈的引導。既然這兩件事結合在一起——正確的熱心，排除了任何私人情感——以及智慧和正確判斷的靈，那麼為被遺棄者祈求報仇就是合法的，正如先知所行的。

此外，毫無疑問他憐憫百姓；但他某種程度上擺脫了人類情感的影響，並拋棄了任何可能擾亂他並使他偏離節制的事物。因此，儘管先知如此被解放，擺脫了各種擾亂，但毫無疑問他為被遺棄者祈求最終的審判；然而，如果有人可以被醫治，他無疑希望他們得救，也為他們焦慮地禱告。

簡而言之，每當先知被這種熱情所驅使時，我們必須明白他們是被基督的靈所充滿；我們必須知道，當他們被如此充滿時，他們所有的熱心都指向被遺棄者，同時他們也努力聚集所有可以得救的人：大衛也是如此；當他熱切地祈求毀滅他的敵人時，他無疑是扮演基督的角色，因為他被基督的靈所充滿。（詩篇 35:4-6）因此，他轉身將他所有的猛烈情緒指向被遺棄者；但是，當有得救的希望時，大衛也以仁慈的精神，為那些似乎已經滅亡的人的復興禱告。現在，當先知說：「耶和華啊，祢知道；求祢記念我，眷顧我，為我向我的迫害者報仇」時，他無疑不是指他所有的迫害者，而是指那些已被放棄並註定滅亡，且他自己知道是被遺棄者的人。

他隨後解釋了這些話的含義——「記念我，眷顧我」；因為他說：「不要因延遲而將我除掉。」他們這樣翻譯這段經文：「當祢容忍這百姓的不敬虔，並暫時延遲祢的報應時，不要讓祢的怒氣將我除掉。」「אר（ʾr）ך (arek)」這個詞意為「延遲」、「拖延」，也意為「延長」、「擴展」和「持續」。因此，這個意思並非不恰當：「不要在祢怒氣的拖延中將我除掉」；也就是說，「藉著拖延祢的怒氣，不僅一天，而是很長一段時間，不要將我除掉，不要讓我與被遺棄者一同毀滅。」大衛也曾祈求同樣的事情：

「當祢毀滅惡人時，不要將我與他們一同毀滅。」（詩篇 26:9）

總之，先知為自己祈求恩惠，願神在祂延遲怒氣時，在他與被遺棄者之間作出區別；也就是說，當祂不僅短暫地報應百姓的不敬虔，而且還災難疊加，禍患累積，當祂的火如此長時間地燃燒，直到全地被吞滅時：這是我更喜歡的解釋，儘管所有解經家都同意另一種解釋。

此外，必須注意的是，先知在這次禱告中，並非主要為自己的益處著想，而是為了百姓的益處——讓他們最終懼怕即將來臨的可怕審判。我們已經說過，在猶大全地瀰漫著何等麻木不仁的安逸；他們也希望，如果發生任何災難，那將是短暫的，這樣，忍受之後，他們就可以再次過著享樂和安靜的生活。因此，先知談到神怒氣的拖延，是為了讓他們知道，正如我已經說過的，那已燃起的火，除非他們全部滅亡，否則無法熄滅。

第15章 3

禱告文 第六十講

全能的上帝啊，我們每日不斷以罪惡激怒祢，又對祢忘恩負義，悖逆祢的聖道。求祢施恩，使我們終能明白自己至今所應得的，並對自己的惡行深感厭惡，以致我們能真實地、由衷地歸向祢，並首先尋求與祢和好，蒙祢悅納，好讓祢藉著聖靈引導我們，堅固我們在真實的順服與敬虔中，直到我們最終能享受祢在天上藉著我們的主基督為我們預備的永恆福樂。阿們。

第六十一講

第六十一講

耶利米書 15:16

先知在上一節說，他因上帝的緣故而飽受羞辱；因為他在與同胞的交往中，並非因私事而招致他們的憎恨，而是因他忠實地履行職責：由此產生了他們的指責和誹謗。他現在用其他話語證實了同樣的事，同時也解釋了他之前簡短陳述中可能顯得模糊之處。因此，這一節是解釋性的；因為先知闡明了他所說的「因上帝的名而飽受指責和誹謗」是什麼意思。

他說：「祢的話語被我尋見，我就吃了，祢的話語就成了我心中的歡喜快樂。」因此，他被全體百姓憎恨，是因為他努力從心裡真誠地順服上帝的命令，並履行託付給他的職責。但他藉著說「話語被尋見」，是指他的蒙召，彷彿他說他並未像野心勃勃的人那樣去尋求這些話語。我們確實看到，許多人忙於許多事情，而他們本可以安逸，不給任何人添麻煩；但愚蠢的野心驅使他們為自己尋求職位，因此他們激起了許多人的憎恨。所以先知在此作證，他並非野心勃勃地尋求他的職位，而是從上頭賜予他的。我們也可以從另一個意義上理解這個詞——先知確信上帝已差遣他；因為「尋見」這個詞在聖經中常作此解；也就是說，當任何事物被察覺和認識時，就被稱為「尋見」。但我贊同前一種觀點，因為它更為簡潔。所以先知說，當他沒有預料到這樣的事情時，他被呼召並成為先知；因為當他沒有以任何方式自作主張時，上帝遇見了他，並以某種方式預先了他：這我們在第一章已經看到；因為他為了為自己辯解而說：

「唉！主耶和華，我不會說話。」（耶利米書 1:8）

由此我們看到，先知寧願推辭這個職位，也不願將其視為榮譽的呼召而渴望。所以他現在正確地宣告，上帝的話語被他尋見，也就是說，這些話語是白白賜予他的，正如主藉著以賽亞所說：

「沒有尋求我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」（以賽亞書 65:1；羅馬書 10:20）

這確實適用於所有人；但就「尋見」這個詞的意義而言，我們看到它是多麼合適。所以先知並沒有追逐這個榮譽，也沒有渴望這樣的事情，而是上帝的恩惠預先了他。

他接著補充說：「我就吃了。」他在此作證，他從心裡，以真誠的感受，順服了上帝的命令。我們確實知道，許多人喋喋不休地談論天上的奧秘，口中掛著上帝的話語；但先知說他吃了上帝的話語；也就是說，他並非像俗語所說的那樣，只從舌尖說出，而是在履行職責時，從心底說出。在聖經中，「吃」這個比喻是眾所周知且相當普遍的。當我們被說成吃基督時（馬太福音 26:26），無疑是指我們與祂的聯合，因為我們是同一身體，同一聖靈。同樣，我們被說成吃上帝的話語，並非僅僅品嚐後立即吐出，像那些挑剔的人一樣，而是當我們內心領受並消化主擺在我們面前的一切時。因為天上的真理被比作食物，我們藉著信心的經驗知道這個比喻是多麼恰當。既然天上的真理能滋養我們的靈魂，我們被說成吃它，是理所當然的，當我們不拒絕它，而是貪婪地領受它，並真正咀嚼和消化它，使它成為我們的滋養時。這就是先知的意思；因為他在教導百姓時，並非在舞台上表演寓言，而是真正認真地履行託付給他的職責，不像演員，許多自稱是聖道僕人的人就是如此，但他是一位忠實而真實的上帝的僕人。他接著說，上帝的話語對他而言是心中的歡喜快樂；也就是說，他喜愛那話語，就像大衛一樣，他將其比作蜂蜜（詩篇 19:11；詩篇 119:103）。以西結也用同樣的方式說話（以西結書 2:8 和以西結書 3:1-3）；因為先知在那裡被吩咐吃呈給他的書卷；然後他說，這書卷對他而言甜如蜂蜜，因為他熱切地擁抱真理，並在上帝的學校中私下取得了如此大的進步，以致他的勞苦後來公開地有益。由此我們看到耶利米和以西結的情況是多麼相似；因為他們不僅像那些尋求悅耳的人通常所做的那樣，背誦他們所學到的，而且在成為百姓的教師之前，他們先成為聖靈的門徒。

然而，可能會有人問，上帝的話語怎麼會對先知如此甘甜和悅耳，而它卻充滿了苦澀呢？因為我們在別處看到這位聖人流了許多眼淚，他曾表達願他的眼睛像水泉一樣流淌。那麼，這些事情——這位聖人因上帝的審判而感受到的悲傷和憂愁，以及他現在提到的歡喜快樂——如何能協調一致呢？我們在別處說過，這兩種情感，雖然表面上相互矛盾，但在先知們身上是相互關聯的；他們作為人，為百姓的毀滅而哀悼和悲傷，然而，藉著聖靈的能力，他們履行了職責，並認可了上帝公義的報應。因此，上帝的話語成了先知的喜樂，並非他沒有因百姓的毀滅而深受感動，而是他超越了所有人類情感，以致完全認可上帝的審判。何西阿也說了同樣的話——

「耶和華的道是正直的；義人必在其中行走，罪人卻必跌倒。」（何西阿書 14:9）

先知確實如此說，並非指話語本身，而是指其執行；但其目的卻是相同的；因為先知何西阿制止了百姓的放縱，因為他們抱怨上帝過於嚴厲。他說，耶和華的道是正直的；義人必在其中行走，也就是說，他們會順從上帝，並承認祂行事公義，即使祂懲罰罪惡；但罪人必跌倒，正如主在另一處所說——

「我的道豈不是正直的嗎？你們的道豈不是彎曲的嗎？」（以西結書 18:25）

因為他們說主的道是彎曲的，因為他們軟弱嬌嫩，無法忍受那些嚴厲的責備，而這些責備是他們自己的邪惡迫使聖先知們說出的。上帝回答他們說，祂的道不是彎曲的，也不是多刺的，也不是迂迴的，而是過錯在百姓自己。

我們現在就明白了這段經文的真正意義。先知知道，沒有什麼比領受一切來自上帝的更好了；他作證說，他在上帝的話語中找到了甘甜。

他接著補充說：「因為祢的名，耶和華萬軍之神，是稱在我身上的。」這種說法在聖經中經常出現，但意義不同。上帝的名確實不加區別地稱在所有被視為祂子民的人身上。正如它以前賜給亞伯拉罕的整個後裔一樣，今天它也賜給所有藉著聖洗禮歸於祂名下，並自稱是基督徒和教會兒女的人；這甚至包括天主教徒。我們被稱為祂的名下，因為祂以祂特殊的恩典眷顧我們，因為真正的和合法的敬拜的純潔存在於我們中間；錯誤已被消除，祂的單純真理依然存在；然而許多偽君子與上帝的選民混雜在一起，以致在一個真實而秩序井然的教會中，被遺棄者也被稱為上帝的名下；但唯有選民才真正被稱為祂的名下，正如保羅所說：

「凡稱呼主名的人，總要離開不義。」（提摩太後書 2:19）

這裡存在一種相互關聯；因為稱呼主的名，和有祂的名稱在某人身上，是同一回事。因此我們看到，上帝的名唯有真正地、實在地稱在那些不僅自稱是信徒，而且也藉著聖靈重生的人身上。

但先知在此是指他的職責，當他說上帝的名稱在他身上時；因為他被揀選擔任教導的職責；他不僅被授予頭銜，而且真正蒙上帝認可。我們現在就明白了他說上帝的名稱在他身上的意義，即上帝已將手放在他身上，並決定使用他來教導百姓。但教會有許多僱工，雖然他們沒有公開敗壞或篡改上帝的真理，但他們卻像保羅所說的，為了利益而傳講（哥林多後書 2:17）。必須注意的是，上帝的名稱在耶利米身上，因為上帝知道他是真實忠誠的；他不僅向人證明自己是如此，而且蒙上帝揀選為祂忠實的使者。

「耶和華萬軍之神」這些話語帶有強調意味；因為先知在此無疑是指上帝的榮耀，好讓他能以高昂的心情，彷彿俯視眾多敵人，他們傲慢地藐視他，因為與全體百姓作戰是困難的。這就是他以如此宏偉的詞語談論上帝榮耀的原因，他說：「耶和華萬軍之神。」接著是：

耶利米書 15:17

先知在此更充分地宣告，他被全體百姓憎恨，因為他討上帝喜悅。他確實抨擊了當時掌權者的不敬虔；他在此並非主要責備平民百姓，而是那些掌握權力、執行公義的首領；因為當他談到不敬虔者的聚會時，他無疑是指邪惡的統治者，因為「סוד（swd）」（sud），意為「秘密」，也意為「議會」。大衛（或詩篇第六十九篇的作者）說，他並非被平民百姓戲弄，而是被那些坐在城門口的人嘲笑（詩篇 69:12），這意味著他受到那些掌握最高權力的邪惡法官的侮辱。同樣在此處，耶利米說，他沒有坐在嘲笑者的議會中。這與詩篇第一篇的詞語不同；「סוד（swd）」（sud）有時取正面意義，但在此處取負面意義；因為耶利米談論的是那些褻瀆上帝的藐視者，他們嘲笑一切奉上帝之名宣告的事。

現在，這位聖人必須如此激怒這些不敬虔的人，因為他們在百姓中享有恩寵、信譽和權威；我們知道，那些掌權者會以他們的光輝在某種程度上迷惑平民百姓的眼睛。既然他們如此欺騙單純的人，先知就揭開了面具，並宣告他沒有坐在他們的議會中，也沒有與他們一同歡樂。他否認與他們有任何關聯，暗示了他們的行為和舉止。因此他表明，無論他們的尊嚴如何，他們仍然是不敬虔的上帝藐視者，而且只是嘲笑者。我們今天也是如此，我們必須直接揭露那些戴著面具的統治者，他們因自己的權力而自大，並迷惑百姓；因為在酒館和客棧裡的丑角，並不像那些朝臣那樣肆意嘲笑上帝，這些朝臣在商議整個世界的國家事務，並決定所有王國的事務時，彷彿他們自己擁有上帝的一切權力；我們也知道他們是褻瀆的嘲笑者。在君王的宮廷中，幾乎找不到任何敬虔或對上帝的敬畏；不，尤其是在他們的議會中，魔鬼彷彿毫無限制地統治著。因此，我們被迫經常嚴厲地反對那些虛假地冒用上帝之名，並以此藉口欺騙平民百姓的無原則之人。耶利米就是被這種必要性所迫，宣告他沒有在這樣的人的聚會中。

他接著補充說：「因祢的手（因祢的同在），我獨坐，因為祢已使我充滿憤怒。」耶利米在此承認他已離開百姓；但他這樣做，是因為他若不如此，就無法順服上帝。有些人認為「手」是指預言，另一些人則認為是指打擊；它也常被比喻性地使用；但我傾向於將其理解為命令，「因祢的手」；也就是說，因為我留意祢所吩咐的，我沒有其他目的，只為順服祢。因此，「因祢的手」，因為我仰望祢，並願完全順服祢的旨意，我獨坐。

這段經文尤其值得注意；因為先知在耶路撒冷，在祭司中間，並且是他們中的一員，正如我們在這本書的開頭所發現的。雖然他是一位祭司，但他卻被迫與自己分離，並與他的同事和弟兄們斷絕一切關係。既然聖先知的情況是這樣，為什麼天主教徒要試圖以我們的分離來嚇唬我們，彷彿這是一種最嚴重的罪行呢？他們稱我們為叛教者，因為我們已離開他們的聚會；如果耶利米是叛教者，我們確實不必羞於效法他的榜樣，因為他蒙上帝認可，儘管他與全體百姓，也與不敬虔的祭司分離。讓我們今天公開而大膽地承認我們已經分離。因此，我們之間存在一種分離，而且是一種不可調和的分離；如果我們尋求與天主教徒聯合，我們就該受咒詛。因此，我們被迫明確而公開地拒絕他們，寧願攪動天地，也不願與他們妥協。我們看到聖靈藉著耶利米之口在此為我們規定了一條規則。因此，要駁斥那些指責我們分離的誹謗，這段經文本身就足夠了。

「我獨坐」，這確實是事實；但今天沒有人能這樣說；因為主已為自己聚集了許多教師和許多門徒。因此，那些現在宣稱福音的人，不像耶利米那樣獨坐。但即使所有人都離棄了他，他仍然毫不猶豫地與所有人分離。但如果我們每個人都必須分離並獨自生活，如果上帝將我們每個人分散到世界各地，以致沒有人能彼此堅固和鼓勵，我們仍然會堅定不移，深信我們是因上帝的手而獨坐。因此，讓天主教徒隨意抱怨，說我們驕傲，說我們擾亂了整個世界的和平，只要我們能給出這個答案——我們是因上帝的手而獨坐，因為我們尋求順服上帝並跟隨祂的呼召：因此，我們可以大膽而安全地藐視和嘲笑他們虛假地加諸於我們的一切指責。

他接著補充說：「因為祢已使我充滿憤怒。」他證實了他在上一節所說的——他吃了上帝的話語，他並非輕微地被感動，而是被對上帝的熱心所點燃：因為除非我們充滿憤怒，也就是說，除非對上帝的熱心在內心燃燒，否則我們無法真正執行託付給我們的使命：因為先知職分需要這樣的熱情。他接著補充說——

耶利米書 15:18

在我們繼續之前，我們將簡要提及這段經文的意義。耶利米之前已表明他擁有英雄般的勇氣，藐視世間一切的榮華，並將那些自誇為教會統治者的驕傲之人視為無物：但他現在承認自己的軟弱；毫無疑問，他經常被不同的思想和情感所困擾；這對我們來說是必然發生的，因為肉體總是與聖靈爭戰。因為雖然先知在宣告上帝真理時沒有說出任何人的話，但他並非完全免於悲傷、恐懼和肉體的其他情感。因為當我們談論先知和使徒時，我們必須始終區分純潔、沒有任何缺陷的真理，以及他們自己的人格，正如他們通常所說的，或他們自己。他們也並非如此完美地更新，以致肉體的一些殘餘仍然存在於他們身上。所以耶利米自己被焦慮和恐懼所困擾，並感到疲憊，並希望擺脫他肩上沉重的負擔。因此，他受制於這些情感，也就是說，就他自己而言；然而他的教義沒有任何缺陷，因為聖靈引導他的思想、意念和舌頭，以致其中沒有任何人的成分。因此，先知至今已作證他蒙召自上，他已衷心承擔上帝託付給他的職責，並忠實地順服祂：但他現在回到自己身上，承認他被許多思想所困擾，這些思想表明了肉體的軟弱，並非沒有過失。這就是其意義。

他說：「我的痛苦為何如此強烈，或難以忍受？」他暗示他的痛苦無法藉由任何舒緩的療法來減輕。他暗指潰瘍，其硬度會排斥所有軟膏。出於同樣的目的，他補充說：「我的傷口軟弱」，有些人如此翻譯，因為它來自「אנש（ʾnš）」（anesh），意為「軟弱」；因此有「אנוש（ʾnwš）」（anush），意為「人」；它表達了他的軟弱，正如「אדם（ʾdm）」（adam）顯示了他的起源，而「איש（ʾyš）」（aish）暗示了他的力量和勇氣。其他人則將這些詞翻譯為「我的傷口充滿痛苦」；還有一些人翻譯為「強烈」，正如他之前稱他的痛苦為強烈一樣。他隨後解釋了他所用詞語的含義：「它拒絕被醫治。」毫無疑問，正如我已經暗示的，先知在此誠實地表達了他內心的騷動，並表明他以某種方式動搖了；百姓的邪惡如此之大，以致他無法像他應該做的那樣堅持不懈地履行職責。

他接著說：「祢對我而言，將如同不穩定的水之欺騙。」我奇怪為什麼有些人將這些詞翻譯為：「祢對我而言，將如同不穩定的水般具有欺騙性。」這個詞確實可以是形容詞，但它無疑應被翻譯為名詞，「祢對我而言，將如同欺騙」，然後是「不忠實的水」。也就是說，那些不持續流動的水：因為忠實或穩定的水是指那些永不枯竭的水；正如拉丁人稱一個永不枯竭的泉源為取之不盡的泉源；所以希伯來人稱一個永不枯竭的泉源為忠實或穩定的泉源，無論是在夏天還是乾旱時期。相反地，他們稱那些會乾涸的水為不忠實的水，例如當一個沒有常年水脈的井因高溫而乾涸時；大型河流也常有這種情況。

我們現在明白了這個比喻的含義：但這些話語顯然非常奇特；因為先知與上帝爭辯，彷彿他被上帝欺騙了，「祢對我而言，」他說，「將如同虛妄的希望，如同欺騙性的水，在酷熱時枯竭，而那時它們最被需要。」如果我們按字面意思理解這些話語，它們似乎近乎褻瀆；因為上帝之前作證說祂是活水的泉源並非沒有理由；祂曾譴責猶太人為自己鑿了破裂的池子，並離棄了祂，活水的泉源。毫無疑問，所有信靠祂的人都發現祂是如此。那麼耶利米在此說上帝對他而言如同虛妄的希望，如同不持續流動的水，是什麼意思呢？先知無疑是指其他人而非他自己；因為他的信心從未動搖或從他心中移除。因此他知道他永遠不會被欺騙；因為他依靠上帝的話語，極大地尊崇他的呼召，不僅在世人面前，而且就他自己而言：而我們已經看到的他的榮耀，除了來自他內心的感受之外，沒有其他來源。因此，先知始終充滿信心，因為他信靠上帝，他不會蒙羞；但在此，正如我所說，他考慮到其他人。我們已經看到類似的經文，類似的表達方式也將隨後出現。

毫無疑問，人們常常得意洋洋地聲稱先知是個騙子：「讓他繼續，把他的上帝的話語擺在我們面前；他自稱是先知，這已經證明他的誇耀是虛妄的。」既然不敬虔的人如此騷擾先知，他或許可以公正地抱怨上帝對他而言不像常年不竭的泉源，因為他們都認為他受了欺騙。我們必須始終牢記我昨天所說的——先知在此並非為自己說話，而是為了責備百姓的不敬虔。因此，接著是——

耶利米書 15:19

從上帝的這個回答中，我們可以更清楚地看出先知的意圖，因為他的目的是，為了更充分地證明百姓有罪，彷彿將自己的悖逆擺在他們眼前。如果他只是按照自己英雄般的崇高心境說話，以致不顯得受任何人類情感的觸動，他們可能會嘲笑他鐵石心腸或狂熱，因為我們發現世上驕傲的人就是這樣談論和看待基督忠實僕人的。他們稱他們為憂鬱症患者，他們認為他們麻木不仁，由於他們既不懼怕死亡，也不被今生的誘惑所吸引，他們認為這一切都源於野蠻的殘忍。因此，如果先知只是履行他的職責，不敬虔的人可能會嘲笑他的麻木不仁，但他希望展現自己的軟弱、悲傷、恐懼和焦慮，以便引導猶太人正確看待事物。因此，上帝的這個回答應該與先知的抱怨聯繫起來，我們從中可以理解整個意義。

上帝如此回答：「你若回轉，我就使你回轉，你就可以站在我面前。」這就好像祂說，他因在百姓的騷動中動搖不定而受到主的責備。以賽亞書第八章也有類似的經文。主在那裡勸勉祂的先知與百姓分離，不要與那些可能經常輕易擾亂他的人為伍，因為他們不持守祂的話語；然後祂說：

「將我的律法封閉在我的門徒中，將我的訓誨繫在他們心上。」（以賽亞書 8:12, 16）

彷彿祂說：「現在不要再與如此悖逆的百姓有任何瓜葛。」所以現在主也說：「你若回轉」，也就是說，如果你不被百姓的錯誤判斷所引導，也不理會他們對你說什麼，而是大膽地藐視他們，並堅持與他們分離，我就使你回轉，也就是說，我將藉著我的靈如此堅固你，以致他們最終會明白你是我的忠實僕人。然後祂補充說：「你就可以站在我面前。」由此我們更清楚地看到第二句中「回轉」這個詞的意義，即先知將使他的職責蒙上帝認可，無論猶太人如何喧囂；即使他們騷亂地起來反對他，祂仍然說：「你必站在我面前。」「站立」這個詞在此暗示著對比，因為即使先知受到人們虛假言論最猛烈的攻擊，上帝仍會支持和扶持他。其餘的我們留待明天。

禱告文 第六十一講

全能的上帝啊，既然祢今日藉著祢兒子的福音，已清楚地向我們顯明祢的旨意，使我們能以不動搖的信心擁抱其中所陳述的一切，——求祢施恩，使我們學會單單以祢為滿足，並安於祢的真理，棄絕整個世界，使我們永不被任何威脅和恐懼所動搖，也不在不敬虔之人似乎如此驕傲地試圖動搖對祢的信心時而動搖；但願我們將一切應得的榮耀歸於祢，不僅順服祢，也履行託付給我們的職責，永不猶豫地激怒整個世界來反對我們，以致無論我們的爭戰多麼艱難，我們都能堅定不移地持守祢神聖的呼召，並最終享受祢獨生子基督為我們贏得的勝利。阿們。

第六十二講

第六十二講

我們昨天開始解釋上帝勸勉先知要勇敢的經文。祂確實使用了「回轉」這個詞，但這就好像祂說，他動搖不定是不明智的，因為他絕不應該偏離履行職責，儘管猶太人頑固地抵制他。所以整個總結就是：「你若回轉，我也必使你回轉，你就可以站在我面前。」

接著說：「你若將寶貴的從卑賤的分別出來，你就可以作我的口。」上帝現在表達了祂要求祂僕人怎樣的回轉，就是自由地譴責邪惡，並勇敢地捍衛正義，即使全世界都反對他。上帝因此間接地提到了耶利米那種使他動搖不定、不知所措的恐懼。因此，上帝責備祂的先知，並表明他若不將寶貴的從卑賤的分別出來，就無法站立。因此，一切奉承都必須排除。上帝因此禁止祂的先知對百姓溫和，或因偏袒而寬容他們的惡行，而不以應有的勇氣捍衛正義。

這些話語簡潔地概括了真先知的職責，就是將目光從人身上移開，不顧恩寵或憎恨，只專注於真理，不僅認可正義，而且冒著生命危險捍衛它，此外，不寬容惡行，而是自由地責備它們。

所補充的「你就可以作我的口」，有些人解釋為：「我所應許的一切都將發生在你身上」，或者「我的應許不會讓你失望」，但這似乎有些牽強。因此，我採取這個簡單的意義：「我將承認你是忠實的僕人，只要你將公義與不義區分開來，只要你繼續為真理而戰，並自由地責備和譴責惡行。」這段經文的含義是，只有那些不因人情而受影響，不偏向這邊或那邊，而是按照上帝的律法正確判斷的人，才被上帝視為教會忠實的牧者；因為律法是區分寶貴與卑賤的依據，因為我們只有在與上帝所說的一致時，才是合格的判斷者。因此，律法是唯一能區分寶貴與卑賤的依據。

那些遵守這條規則的人，公正地譴責一些人，認可另一些人，因為他們只是上帝的傳令官，不帶有任何自己的東西。因此，反過來說，那些扭曲惡行和美德，將光明說成黑暗，將黑暗說成光明的人，不是上帝的工具或僕人，也不配任何榮譽。簡而言之，我們可以從這段經文得出結論，呼召或頭銜是不夠的，除非那些蒙召的人忠實地履行他們對上帝的職責。因此，所有那些要麼野心勃勃地尋求人的恩寵，要麼縱容他們的惡行，並以奉承滋養他們的腐敗的人，都是騙子：因為無論他們如何誇耀自己是上帝的僕人，上帝自己卻宣告他們不應被如此看待。

他接著補充說：「他們必歸向你，你卻不可歸向他們」，或者，「你不可歸向他們」；但這些動詞是將來時態，應理解為命令式。他現在證實了先前的教義——他不應該順從他們或奉承他們，而是要制服他們悖逆的心，直到他們接受上帝的軛。這些話語的意義是——先知們被差遣的目的——不是為了取悅人，也不是為了順從而安撫他們，而是要堅定不移地執行他們的職責，並使頑固的人歸向他，而不是向他們讓步。毫無疑問，除非採取這種做法，否則上帝的威嚴就必須讓位於人的情緒和幻想：因為我們知道幾乎整個世界的驕傲是多麼大，以及他們對享樂的熱愛，以致沒有人能甘願忍受責備。既然大多數人如此驕傲和放縱，如果上帝的話語要屈從於這個人或那個人的情緒，那會變成什麼樣子呢？天上的真理中肯定不會再有尊嚴和威嚴。

第15章 4

我們現在明白為何加上此條款：因為若非先知們堅定不移地持守其蒙召的職責，並與人的悖逆持續爭戰，寶貴的就無法被正確且公正地與無價值的區分開來。因此，教會中所有忠心的教師都必須如此行事，不可向人的惡習讓步，也不可姑息他們的幻想，而要強迫他們承擔神的軛。然而，保羅似乎採取了不同的做法，因為他對加拉太人說：

「你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。」（加拉太書 4:12）

既然他曾努力順應他們的行為，並忍受他們的軟弱，他便勸勉他們也以同樣的方式回報。但保羅的行為肯定與耶利米或其他神的僕人無異：答案顯而易見；因為保羅在同一封書信中作證，若他取悅於人，他就不能作基督的僕人（加拉太書 1:10）。因此，他並非為了討好人而尋求人的恩惠，也絲毫未曾偏離職責，以迎合人；但他能寬恕或忍受他們的軟弱，以便藉此將他們轉向自己，或者更確切地說，將他們恢復到事奉神的境地。因為當神如此說：「你不可轉向他們」，他並非指耶利米個人，而是指他的教義。其意義是，神的真理不應屈從於人的意願；因為神不改變，所以他的話語也不容許任何改變。因此，無論人有何期望，這條規則必須保持固定且不可侵犯：他們必須順服神，而神必須是至高主權者，並使世上一切高傲、卓越或驕傲都降服。接著是——

耶利米書 15:20

由於耶利米可能會反對並說，如果他僅僅試圖打破百姓的頑固，這擔子對他來說太重了，因為他孤身一人，而且我們已經看到他的對手是何等兇猛和殘酷——由於他可能會逃避這項任務，因為這超出了他的能力，因此神來幫助他，並吩咐他鼓起勇氣，因為他得到了來自天上的幫助。他說：「我已使你成為這百姓的銅牆鐵壁。」「堅固的」這個詞來自 ×בצ（bṣ）ר (betsar)；如果它是 ×בצר（bṣr）ה (betsare)，源自 ×צו（ṣw）ר (tsur)，意為「圍困」，那會更適合這個地方。我不知道這段經文是否被篡改了：然而，我不會偏離常見的讀法。既然譯者們對此意見一致，我將不作任何更改；事實上，差異並不大。

我們因此明白神這些話的用意：由於先知幾乎孤身一人，而神卻吩咐他與眾多強大的敵人爭戰，神應許站在他這邊；彷彿祂說：「雖然你手無寸鐵，他們卻財富豐厚、權勢強大，你仍將像一座堅固的城池；儘管他們百般攻擊，無論他們對你做什麼，你都將堅不可摧。」

但神循序漸進；祂首先宣告祂的先知將像銅牆鐵壁，也就是像一座不可戰勝的城池：因為以部分代整體，城牆意味著一座堅不可摧的城市。接著是：「他們必攻擊你。」這個警告非常必要；因為耶利米無疑願意在管教順服謙卑的人，並溫和地引導他們順服神方面事奉神；但這裡提醒他，他將與悖逆的百姓進行許多艱難的爭戰。祂說：「他們必攻擊你。」我們看到神並沒有應許耶利米安逸，也沒有給他未來更好的命運的希望；相反地，祂勸勉他爭戰；為什麼呢？因為百姓不願承受神的軛，反而對祂怒火中燒。但接著還有另一個應許：「他們必不能勝過你。」

耶利米確實需要自己去攪擾猶太人；因為對他們來說，沒有什麼比他的沉默更令人愉悅的了；他們所有企圖的目的都是要使他絕望。但說他們與他爭戰並非沒有道理；因為人抗拒神，當神邀請他們歸向自己時卻與祂作對，這是違反自然的；因為還有什麼比全世界都奔向神更自然的事呢？因此，人反對神，甚至當神親切地呼喚他們歸向自己時，卻狂暴地起來反對祂，這是一種反常。因此，神在這裡將所有這些騷亂的始作俑者歸咎於猶太人。因為他們曾以最邪惡的誹謗來誣陷先知，正如我們所見，並說他是一個製造麻煩的人，以他的暴躁攪亂了一切，神在這裡則表明，所有這些動亂和爭戰都應歸咎於他們，因為他們本應順服地接受擺在他們面前的教義。

然而，儘管這話只對耶利米說了一次，但所有神的僕人的境況都在這裡如鏡子般呈現在我們面前；因為他們若不遭遇許多嚴峻的攻擊，就無法完成神所吩咐他們的；因為世界從未如此準備好順服神，反而是大多數人狂暴地抗拒，並盡其所能地扼殺神的話語，阻礙祂的僕人。

他說明了原因：「因為我與你同在，要拯救你，要搭救你。」藉著這些話，神勸勉他的先知禱告；因為我們知道自滿對所有神的兒女，尤其是教師來說，是何等危險。因此，既然他們時刻需要神的幫助，就應當勸勉他們尋求獨處和禱告。這就是神所說的話的含義：「我與你同在」；彷彿祂說：「你確實不會靠自己站立，也不會靠自己的努力，你也不會靠自己爭戰而成為勝利者；但你必須學會投奔我。」接著是——

耶利米書 15:21

這節經文沒有什麼新意，只是對我們所見的應許的確認。神曾應許與先知同在；祂現在表明祂的手有足夠的力量來搭救他。因此，無論猶太人如何反對他，神在這裡宣告祂獨自一人就足以擊垮他們。我們因此看到，這些話比祂之前所說的「我必與你同在，搭救你」表達了更多的內容；祂現在彷彿用手指指出了行動本身。我必搭救你。祂曾應許幫助；祂現在說，祂的幫助將足夠強大，足以將他從敵人手中搭救出來。

他首先說，從惡人手中，好讓猶太人知道他們所有的偽裝都毫無用處，因為他們已被神親口定罪。其次，他稱他們為強壯的，好讓先知不致因他們的力量而驚恐，因為這通常是會發生的。因為當我們四面受敵，當威脅和危險擋在我們面前時，我們很難不感到不安。因此，神在這裡及時提醒耶利米，他將與強壯和勇敢的人爭戰，但他們所有反對他的力量都將無效，因為神的幫助將會更強大。現在接著是——

1 耶和華對我說：雖有摩西和撒母耳站在我面前，我的心也不向這百姓；將他們從我面前趕出去，叫他們離去。

2 他們若問你說：「我們往哪裡去呢？」你就要對他們說：耶和華如此說：定為死亡的，必歸死亡；定為刀劍的，必歸刀劍；定為饑荒的，必歸饑荒；定為被擄的，必歸被擄。

3 耶和華說：我必命四樣災禍攻擊他們，就是刀劍殺戮，狗類拖曳，空中的飛鳥和地上的野獸吞吃毀滅。

4 我必使他們在地上萬國中拋來拋去，都因猶大王希西家兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事。

5 耶路撒冷啊，誰可憐你呢？誰為你悲傷呢？誰轉過來問你的安呢？

6 耶和華說：你離棄了我，轉身退後；所以我必伸手攻擊你，毀滅你；我厭倦了後悔。

7 我必在境內各城門口用簸箕將他們簸散；我使我的百姓喪失兒女，毀滅他們；他們仍不轉離自己的道路。

8 他們的寡婦在我面前比海沙更多；我使滅命的，在午間攻擊他們的少年人；我使驚恐和恐怖忽然臨到他們。

9 生過七子的婦人，力氣衰弱，氣絕身亡；她的日頭在白晝尚未落山就下沉了；她蒙羞受辱：其餘的人，我必在他們敵人面前交給刀劍，這是耶和華說的。

10 禍哉，我的母親！你生我作一個好爭吵的人，作一個與全地爭鬥的人：我沒有借貸取利，人也沒有借貸給我取利；然而人人都咒罵我。

11 耶和華說：你末後必得好處；在患難和困苦的時候，我必使仇敵遇見你。

12 鐵能折斷北方的鐵和銅嗎？

13 你的財物和你的寶藏，我必交給人搶奪，不是交換，而是因你一切的罪惡，和你一切的計謀：

14 我必使你與仇敵一同經過，進入你所不認識之地；因為我的怒火已燃起，必在你們身上燃燒。

15 耶和華啊，你是知道的；求你記念我，眷顧我，為我向逼迫我的人報仇；不要因你長久的怒氣將我除滅：要知道我為你的緣故受了凌辱。

16 你的言語被我尋見，我就吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂；因為耶和華萬軍之神啊，你的名已稱在我身上。

17 我沒有坐在戲笑者的會中，也沒有因你的手而歡欣；我獨自坐著，因為你已使我充滿憤怒。

18 我的痛苦為何如此強烈，我的傷口為何無法醫治，不肯痊癒呢？你豈要像不忠之水的欺騙對待我嗎？

19 所以，耶和華如此說：你若回轉，我就使你回轉，你就可以站在我面前；你若將寶貴的從無價值的分別出來，你就可以作我的口：讓他們轉向你，但你不可轉向他們。

20 我已使你成為這百姓的銅牆鐵壁；所以他們必攻擊你，卻不能勝過你；因為我與你同在，要拯救你，搭救你，這是耶和華說的：

21 我必救你脫離惡人的手，搭救你脫離強暴人的手。