約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第16章 1

耶利米書 16:1-4

這是一篇新的講論，但與許多其他篇章並無二致，除了先知不得在該地娶妻生子這一點。至於總體主題，他現在重複了之前多次說過並在許多地方證實的內容。然而，禁止結婚的命令意義深遠；它旨在表明百姓已完全被交給毀滅。我們知道，人類受造的律法是：

「生養眾多。」（創世記 1:22；創世記 8:17；創世記 9:1, 7）

因此，既然人類藉由婚姻得以延續，這裡上帝卻反過來表明，那片土地不配享有全人類所享有的這種普遍甚至普世的恩惠。這就好像祂說：「他們現在確實還活著，但迅速的毀滅正等著他們，因為我將剝奪我迄今為止向全人類所施的普遍恩惠。」

婚姻是人類的延續：「你不可娶妻，也不可生兒育女。」我們由此看出，上帝藉由耶利米這個人，意圖向猶太人表明，他們理應從地上被滅絕。這就是這篇預言的含義。

然而，或許有人會問，先知是否未婚？但這與主題無關，因為他是在異象中領受這命令的；即使他可能不是未婚，他仍然可以宣講這篇預言，即上帝已禁止他結婚生子。同時，我認為先知很可能未婚，因為他曾赤身行走，頸上負軛，所以他的獨身生活也可能旨在作為一種活生生的表徵，以對猶太人產生影響。但正如我已經說過的，我們無需為此爭論。因此，每個人都可以隨意判斷，我只是提出我認為最有可能的。

但上帝禁止祂的先知結婚的原因隨後說明，因為他們都已被註定毀滅。我們由此得知，這裡並非讚揚獨身，如同某些愚蠢之人從這裡的話語所想像的；而是如同上帝說：「任何人都沒有理由專注於生兒育女，或認為這對他有利：凡有智慧的人都會避免結婚，因為他眼前就是死亡，而且他彷彿已接近墳墓。」因此，上帝在這些話語中闡明的是全體百姓的毀滅，以及全地的荒涼與孤寂。

同時，他們所受的威脅並非一般的死亡，因為祂說他們將「死於疾病之死」。祂隨後宣告他們將持續衰弱，這將使他們在極大的痛苦中消瘦：猝死會更為可忍受；因此大衛在抱怨惡人昌盛時說，他們「死時沒有痛苦。」（詩篇 73:4）同樣的內容也見於約伯記，即「他們在轉眼之間下到陰間」，也就是說，他們在生時昌盛繁榮，然後毫無痛苦地死去。（約伯記 21:13）因此，尤利烏斯·凱撒在被殺前不久，稱這種死亡為「幸福的死亡」（εὐθανασίαν（euthanasian）），因為他認為突然死去是件幸福的事。這也是人類天性中固有的。因此，耶利米為了彰顯上帝的報應，說他們將「死於疾病之死」；也就是說，他們將被日常的痛苦耗盡，並消瘦直到死亡。

他補充說：「他們將不被哀悼，也不被埋葬。」我們在別處已經看過，將來也會看到（耶利米書 22），當死者不被埋葬，且無人哀悼他們的死亡時，這就是一種咒詛的證明：因為親友為死者哀悼並埋葬他們，是人類共同的職責。但先知似乎還意味著更深一層。我確實不排除上帝會剝奪他們安葬和哀悼的榮譽；但他似乎也暗示，人類的毀滅將如此巨大，以至於沒有人能履行這些人道職責。因為我們在有閒暇時才哀悼死者；但當許多人在戰爭中被殺時，他們不會被個別哀悼，他們的屍體會雜亂無章，一個墳墓不足以容納如此眾多的人。先知在此意指，猶大地的屠殺將如此巨大，以至於無人會被埋葬，無人會被哀悼。他所使用的動詞原意是「哀悼」，這比「哭泣」更甚：我們在別處說過，在那些地方，儀式比我們這裡更多；因為所有東方人都非常熱衷於各種姿態；因此他們不滿足於眼淚，而是加上哀悼，彷彿他們處於絕望之中。

但先知是按照當時的習俗說話，並非認可這種過度的悲傷。由於他們習慣於不僅僅是為死者哭泣，還會藉由哀號來表達悲傷，他說：「他們的職責現在將停止，因為沒有足夠的墳墓容納這麼多數千人：而且如果有人想哀悼，他該從何開始？」我們也知道，當許多人因瘟疫或戰爭而死亡時，人心會變得剛硬。總之，其含義是，上帝的憤怒將不會是溫和的，因為祂將以一種方式清空這片土地，將他們全部驅逐，以至於無人倖存。上帝確實保守了選民，儘管這彷彿是個神蹟；祂後來在流亡中，如同在墳墓中一樣保守了他們，當他們被從自己的國家遷離時。

他接著說：「他們將成為地上的糞土。」他輕蔑地談論他們的屍體，彷彿在說：「他們將成為這片土地的腐爛物。」因此，正如他們在生時藉由不信玷污了這片土地，上帝宣告他們死後將像糞土一樣發臭。我們由此得知，正如我之前所說，當屍體未被埋葬時，這是上帝咒詛的證據；因為上帝既照自己的形象創造了我們，所以即使在死亡中，祂也希望我們所蒙受的尊嚴和卓越，超越禽獸的某些證據，仍然存留。然而我們知道，即使是信徒也會遭遇暫時的懲罰，但這些懲罰會轉化為他們的好處，因為詩人抱怨義人的屍體被拋棄，成為天上飛鳥的食物。（詩篇 79:2）儘管這是真的，但這兩件事絕不矛盾：死者不被埋葬是上帝憤怒的記號，而暫時的懲罰對上帝的選民並無害處；因為眾所周知，所有的惡事都會轉化為他們的好處。

又說：「他們必被刀劍和饑荒所滅。」也就是說，有些人將死於刀劍，有些人將死於饑荒，正如我們之前所見：

「當滅的歸刀劍，當擄的歸饑荒。」（耶利米書 15:2）

然後他提到我們已經提及的：「他們的屍體將成為地上走獸和空中飛鳥的食物。」他在此暗示，當猶太人在苦難中消瘦，當刀劍吞噬他們中的一些人，饑荒毀滅另一些人，不僅如此，當死後還有另一種咒詛隨之而來，因為主將對他們的屍體施行審判，不允許他們被埋葬時，這將是祂報應的明顯記號。這應如何理解，我已經說明；因為上帝對被遺棄者的審判是顯而易見的；但當敬虔和公義的人也遭受類似的懲罰時，上帝會將本身看似咒詛的記號轉化為益處。雖然饑荒是咒詛的記號，刀劍也是，但我們知道許多上帝的兒女死於饑荒和刀劍。然而在暫時的懲罰中，這一點必須永遠記住——上帝對不敬虔和邪惡的人顯明自己是公義的審判者；而當祂謙卑自己的百姓時，祂並非對他們發怒，而是為他們的益處著想，使對他們本身不利的事轉化為他們的益處。

禱告 講道六十二

全能的上帝啊，祢藉著祢的話語預先引導我們，使我們不致經歷祢永恆的嚴厲，求祢賜予我們受教的心，使我們厭惡自己的罪惡，不再日益激怒祢的報應，而是迅速尋求與祢和好。願我們倚靠祢所賜的居間者，投奔祢的憐憫，直到我們被潔淨一切污穢，最終被接納進入祢的天國，在那裡以我們現在仍遠遠不及的純潔面貌呈現在祢面前，並享受祢獨生子藉著祂的寶血為我們贏得的榮耀。阿們。

講道六十三

耶利米書 16:5

正如耶利米在本章開頭被禁止娶妻，因為全地將面臨可怕的毀滅；現在上帝證實了祂先前所說的，即屠殺將如此巨大，以至於無人會為死者履行哀悼的普遍職責：同時祂現在暗示了更為嚴重的內容——那些滅亡的人將不配任何善意的職責。正如祂先前所說：「他們的屍體將被拋給地上的走獸和空中的飛鳥」；現在祂在此處暗示，他們的死亡將如此可恥，以至於他們將被剝奪墳墓的榮譽，並將像驢一樣被埋葬，正如在另一處所說的。

但當上帝禁止祂的先知哀悼時，我們不應理解為祂指的是過度的悲傷，如同上帝意圖節制悲傷，當祂奪走我們的父母、親戚或朋友時；因為這裡的主題並非耶利米的私人情感。上帝只是宣告，這片土地將如此荒涼，以至於幾乎沒有人能倖存下來為死者哀悼。

他說：「不可進入哀悼之家。」有些人將מַרְזֵח（rǝzêḥ）ַ（merezaḥ）譯為「喪宴」；這很可能，甚至可以從上下文推斷，當有人去世時，會舉行這樣的宴席。我們也看到其他民族有相同的習俗，但目的不同。羅馬人舉行喪宴，目的是為了擺脫悲傷，並以某種方式將死者神化。因此，西塞羅譴責瓦提尼烏斯，因為他穿著黑衣參加昆圖斯·阿里烏斯的宴席（Orat. pro L. Mur.），在別處他又說，圖伯羅尼斯被嘲笑並到處受排斥，因為當昆圖斯·馬克西姆斯為他叔叔阿非利加努斯的去世舉行宴席時，他用山羊皮覆蓋床鋪。因此，這些宴席在羅馬人中充滿歡樂；但在猶太人中，似乎當他們哀悼去世的親人時，他們會邀請兒童和寡婦，以便他們的悲傷能得到一些緩解。

無論如何，上帝藉由這種比喻性的語言暗示，當猶太人大量滅亡時，他們將被剝奪這種普遍的習俗，因為他們不配有任何倖存者為他們哀悼。

祂說：「也不可去哀悼，也不可為他們悲傷。」為什麼呢？因為「我已將我的平安從這百姓中奪去」，也就是說，所有的繁榮；因為在「平安」這個詞下，猶太人包含了所有可欲的事物。因此，上帝說祂已將平安從他們身上奪去，而且是「祂的平安」，因為祂已宣告這個邪惡的民族受咒詛。祂接著說，祂已奪去祂的慈愛和憐憫。因為先知可能會提出異議說，這與上帝的本性不符，上帝見證祂樂意施憐憫；但上帝預先回應這個異議，暗示現在已沒有慈愛和憐憫的餘地，因為百姓的邪惡已無可救藥。接下來是——

耶利米書 16:6-7

他繼續談論同一主題：他說所有人都將不分青紅皂白地死去，無論是平民還是首領，無人能倖免於毀滅；因為上帝將進行一場大屠殺，無論是下層階級還是上層階級，那些在財富、榮譽和尊嚴上出類拔萃的人；「無論大小都將死去。」在變革中，大人物受罰是常有的事；有時情況是平民滅亡，而貴族倖免：但上帝宣告，毀滅將如此巨大，以至於他們的敵人不會區分平民和上層階級，而且如果他們逃脫了敵人的手，瘟疫或饑荒也將導致他們的毀滅。

他補充說：「他們必不被埋葬，也不為他們捶胸；然後，他們必不為自己吃喝，也不為自己剃頭。」先知提及這些並非為了讚揚百姓的行為；他也沒有認為他們在這方面遵守了律法的命令；因為上帝曾禁止他們效法外邦人腐敗的習俗。（利未記 21:1）我們已經說過，東方人非常熱衷於外在儀式，以至於他們的哀悼毫無節制：因此上帝意圖糾正這種過度。但先知在此並非著眼於命令，即猶太人應節制他們的悲傷——那麼是什麼呢？他意圖表明，正如我已經提醒你們的，屠殺將如此巨大，以至於會導致麻木不仁，其規模之大足以震懾人心。當有人去世時，親友鄰里會聚集，表達對他的敬意；但當瘟疫盛行，或當所有人都因饑荒而滅亡時，大部分人會變得麻木不仁，忘記自己和他人，人道職責也不再被遵守。因此，上帝表明，這片土地將遭受如此大的破壞，以至於猶太人，彷彿麻木不仁、心硬如石，將不再彼此哀悼。簡而言之，他表明，伴隨著這些可怕的屠殺，猶太人中將盛行如此的麻木不仁和心硬，以至於丈夫不會想到妻子，父親不會想到孩子；但他們所有人都將因自己的苦難而驚呆，變得像野獸一樣。

他進一步說：「他們必不割傷自己，也不拔掉頭髮」，如同他們過去常做的那樣。提及這些事，是因為它們是普遍的習俗；不能由此推斷它們得到上帝的認可；因為上帝的目的並非要對他們的哀悼、拔髮或割傷做出判斷。這些行為確實源於人類衝動的情感，是缺乏耐心的表現；但正如我所說，上帝在此並非談論合法之事，而是談論人們慣常之事。

至於他說他已收回他的慈愛和憐憫那部分，他並非指他改變了本性，而是為了杜絕所有可能抱怨的人的藉口；因為我們知道，每當上帝的手重壓他們時，為了讓他們正確地哀嘆自己的苦難，人們總是很快就會說上帝對他們過於嚴厲。因此，他表明他們不配得到慈愛和憐憫。同時，他提醒他們，偽君子沒有理由抱持任何希望，因為聖經如此頻繁地讚美上帝的慈愛和憐憫；因為既然他們罪上加罪，上帝除了對他們採取極端措施之外，別無他法。

關於第七節，我們可以從中得知我已經提及的——猶太人舉行喪宴，以便兒童和寡婦的悲傷能得到一些緩解；因為先知稱之為「安慰之杯」，當朋友親切地出席時；他們也有一些可笑的姿態；因為毫無疑問，在猶太人中，哀悼者常常引發笑聲。但我們看到人們在為死者哀悼方面互相競爭；因為不為朋友的去世表達悲傷被認為是可恥的。當眼淚不流，當最親近的親屬不為死者哀號時，他們認為他們是不人道的；因此，他們的哀悼中有很多虛偽；而延伸安慰之杯被愚蠢地視為一種緩解。但正如我之前所說，先知在此並非指出何為正確，而是借用了普遍習俗中的詞語。接下來是——

耶利米書 16:8

這裡先知提到其他宴席，那裡充滿歡樂。因此，其含義是——百姓已被交給毀滅，所以最好是盡可能遠離他們。因此，耶利米被禁止完全與他們來往，這樣他就不會與他們同樂或同悲；彷彿他說——「你不要再與這百姓有任何瓜葛；如果他們哀悼死者，就離開他們，因為他們不配任何善行；如果他們舉行歡樂的宴席，就遠離他們，因為與他們的一切交往都是受咒詛的。」我們現在就明白了為什麼先知先談到悲傷、哀號和哀悼，然後又提到歡樂。他接著補充說——

耶利米書 16:9

這節經文包含了前一節的原因——與那百姓的一切聯繫都將受咒詛。然而，他更明確地指出一件事——時候已到，他們已經被剝奪了一切歡樂；因為惡人，即使在上帝最可怕的威脅下，也會在他們的安逸中堅固自己，因此上帝意圖給他們一些預兆，使他們在時間之前就知道最悲慘的災難即將來臨，這將奪走一切歡樂和喜悅。

他接著說，萬軍之耶和華和以色列的上帝已經說了。他同時剝奪了他們所有的希望，儘管他稱自己為以色列的上帝。偽君子慣於輕視上帝的能力，或濫用祂的良善。如果上帝沒有制止他們，他們就會將先知所威脅的視為無物；為什麼呢？因為他們盡其所能地貶低上帝的能力。因此上帝說，他是萬軍之耶和華。但當他們在驕傲和傲慢中無法推翻上帝的能力時，他們就轉向另一個避難所；他們向自己承諾，上帝會寬容他們；因此他們欺騙了自己。因此，另一方面，上帝在此稱自己為以色列的上帝，以便他們知道，他收養亞伯拉罕的後裔對他們毫無益處；因為他們不是亞伯拉罕的兒女，而是外邦人，因為他們已偏離了他的虔誠和信心。這作為一個序言。

現在當他說「看哪，我」（הִנְנִי（hinǝnî）, hinnî）時，他表明猶太人沒有理由拖延時間，沉溺於虛妄的自信；因為報應已經來臨。他說「看哪，我」，他因此出來作證，他已經準備好執行他的審判。他說「看哪，我」，從這地方，在你們眼前，在你們的日子裡，等等，奪去；他們的毀滅將在短時間內，在他們眼前發生。他說：「我正在從這地方奪去歡樂的聲音和喜樂的聲音，新郎的聲音和新娘的聲音。」這裡他以部分代整體，暗示他們將變得更像死人而非活人；因為人類的延續是藉由婚姻來維繫的，如同在後代中，人類彷彿重生，否則將日日滅亡。既然已沒有時間舉行婚禮，這就是最終毀滅的標誌。這就是先知所暗示的，當他說上帝將使新郎和新娘的聲音止息，以至於不再有任何祝賀。接下來是——

耶利米書 16:10-13

他在此表明我們在別處所見的——百姓在他們的罪惡中自欺欺人，以至於任何勸誡都無法使他們轉變，任何方法都無法引導他們悔改。這是一種極大的盲目，甚至可以說是瘋狂，當他們被上帝的手擊打時，卻不省察自己；因為良心應該像千百個見證一樣，立即定他們的罪；但幾乎沒有人省察自己的生活；然後，即使上帝證明他們有罪，幾乎沒有百分之一的人會甘心謙卑地順服祂的審判；但大多數人每當感受到上帝的鞭打時，就抱怨並喧嘩。耶利米表明，這種邪惡在百姓中盛行；他在第五章也表明了同樣的事。

因此，上帝說：「當你將這些話告訴這百姓，他們必說：『耶和華為何向我們說這一切大災禍呢？我們的罪孽是什麼？我們的罪是什麼，以致祂如此向我們發怒，彷彿我們對祂行了惡事？』」上帝無疑是為了及時阻止那悖逆的百姓可能說的話，因為祂知道他們性情難馴。因此，既然祂知道他們會如此頑固，不接受任何責備，祂就堅固祂的先知，彷彿說：「他們的悖逆沒有理由使你灰心；因為他們會立即反對你，並將你視為對他們造成嚴重傷害的人；他們會與你爭辯，否認他們應被視為犯下如此大罪；那麼，如果他們如此傲慢地拋棄你的威脅，你沒有理由灰心，因為你將有現成的答案給他們。」

我們現在看到，偽君子無論是藉由逃避，還是藉由肆意反抗上帝和祂的先知，都一無所獲。同時，這裡也提醒所有教師他們的職責，當他們面對驕傲和難以管教的人時，不要動搖。正如在別處所顯明的，上帝命令祂的先知要面如銅牆，以便他能勇敢地應對百姓的一切侮辱（耶利米書 1:18）；這裡也是如此，他們必對你說，也就是說，當你威脅他們時，他們不會甘心讓步，而是會爭辯，彷彿你冤枉了他們，因為他們會說：「我們的罪是什麼？我們的罪孽是什麼？我們對耶和華我們的上帝犯了什麼惡事，以致祂向我們宣告這一切大災禍呢？」因此我們看到，偽君子不僅對上帝的僕人發洩他們的怒氣，也對上帝自己發洩，當然他們並非公開明確地這樣做。但當他們無法忍受上帝手的糾正，反而反抗並表明他們不以順服的心忍受糾正時，其結果是什麼呢？他們不正是充分證明他們反抗上帝嗎？

但耶利米在此生動地描述了那些與上帝抗爭之人的性格，因為他們不敢完全否認自己有罪，但他們盡其所能地輕描淡寫自己的罪，就像該隱一樣，他不敢聲稱自己無辜，因為他意識到自己犯了錯；而上帝的聲音：「你兄弟在哪裡？」強化了良心的聲音，但同時他仍不斷發出這樣的抱怨：

「我的刑罰太重，過於我所能擔當的。」（創世記 4:9, 13）

同樣，耶利米也讓百姓說：「哦，我們的罪孽是什麼？我們對耶和華我們的上帝犯了什麼罪，以致祂向我們說這一切大災禍呢？」他們並非說自己完全沒有過錯，他們只是反駁說他們的罪惡程度沒有那麼嚴重，以致上帝對他們如此憤怒，並施加如此嚴厲的懲罰。因此，他們誇大了懲罰，以便為自己找到一些遮掩；然而他們並沒有說自己無辜或毫無過錯，但他們談論自己的罪孽和罪惡，彷彿他們說：「我們確實承認有些事上帝可以責備，但我們不承認有如此大量的罪孽和罪惡，以致祂如此向我們發雷霆。」

但他接著說：「你要回答他們：『因為你們的列祖離棄了我；他們隨從別神，事奉敬拜它們；卻離棄了我，不遵守我的律法，而你們所行的比他們更甚。』」上帝首先指責他們的列祖，並非懲罰應當落在他們的兒女身上，除非他們效法列祖的邪惡，但那個時代的人完全應當遭受他們列祖所應得的審判。此外，那句宣告眾所周知，上帝將列祖的罪孽歸算到他們的兒女身上（出埃及記 20:5；出埃及記 34:7；申命記 5:9）；祂這樣做是公義的，因為祂可以公義地對全人類的罪惡執行報應，正如基督所說：

「所有義人的血，從義人亞伯的血起，直到巴拉加的兒子撒迦利亞的血，都要歸到你們身上。」（馬太福音 23:35；路加福音 11:51）

因此，聖經經常宣告，兒女將與他們的列祖一同受罰，因為上帝遲早會追究所有罪惡的責任，並以此彌補祂長久的忍耐，因為祂等待世人，並藉由祂的忍耐親切地邀請他們悔改，所以當祂看不到希望時，祂就會施加祂所有的鞭打。因此，在罪惡盛行多個世紀之後，兒女受到更嚴厲的懲罰，這不足為奇。

我們由此看到，這兩件事並不矛盾——上帝將兒女的懲罰與他們列祖的懲罰聯繫起來，而祂並不懲罰無辜者。我們確實看到這句話應驗了：

「犯罪的，他必死亡；兒子必不擔當父親的罪孽，父親也必不擔當兒子的罪孽。」（以西結書 18:4, 20）

因為上帝從不將兒女與他們的列祖混為一談，除非他們在邪惡中是同夥。然而，上帝懲罰兒女的列祖的罪惡，尤其當他們不斷地陷入更深的罪惡時，當兒女，正如我們將來會看到的，在各種邪惡上超越他們的列祖時，這並沒有什麼可以阻止上帝這樣做。

我們從這段經文進一步得知，那些以列祖的例子來反駁我們的人，所提出的藉口是徒勞的，正如我們現在看到天主教徒所做的；因為他們大膽地用來抵擋我們的盾牌是，他們效法列祖的榜樣。但上帝在此宣告，那些看到他們的列祖不敬虔、違背律法卻不悔改的人，應當受到雙倍的懲罰。

現在讓我們注意上帝所提及的罪：祂說他們「離棄了我」。那百姓無法為自己的迷失找任何藉口，不像那些不幸的外邦人，他們沒有先知被差遣，也沒有律法被賜予。因此，外邦人比猶太人有更多的藉口。事實上，關於所有人，他們都是背道者，因為上帝已將人類與自己連結，所有追隨迷信的人都理應被指控犯有背道之罪；然而在猶太百姓中，邪惡的殘暴程度更甚，因為上帝已將祂的律法擺在他們面前，他們彷彿在祂的學校中長大，他們知道什麼是真正的宗教，他們能夠區分真神與虛假的神。我們現在就明白了「他們離棄了我」這句話的含義：它被重複了兩次，因為有必要這樣證明猶太人有罪，使他們無話可說；因為我們已經看到，他們必須這樣從麻木不仁中被喚醒，因為如果他們不被強迫，他們絕不會屈服或承認自己的罪。

他進一步說，他們「隨從別神，事奉敬拜它們」。現在這句話再次加重了他們的罪，因為猶太人寧願選擇自己的發明，也不願選擇真神，真神曾藉由如此多的記號和見證彰顯祂的榮耀，並在他們中間顯明祂的能力。因此，既然上帝已充分證明祂的能力，他們卻追隨他們只聽說過的陌生神祇，這絕不是可以容忍的忘恩負義。外邦人確實徒然誇耀他們的偶像，並散佈許多寓言來引誘不幸的人們去進行虛假和腐敗的崇拜，但猶太人知道誰是真神。相信外邦人的寓言，而不是律法和他們自己的經驗，這難道不是最卑劣的邪惡嗎？這就是上帝抱怨他們敬拜陌生神祇的原因。

然後他補充說：「他們事奉敬拜它們。」「事奉」這個動詞在希伯來文中常用來表達敬拜，正如我們在別處所說的；因此，天主教徒的愚蠢被駁斥了，他們否認自己是偶像崇拜者，因為他們以「dulla」（即事奉，如果我們可以這樣翻譯的話）而非「latria」來敬拜圖像和雕像，彷彿聖經在譴責偶像崇拜時從未使用過這個動詞。但上帝在此譴責猶太人，因為他們事奉陌生神祇，因為他們相信外邦人虛假和徒勞的虛構；然後他補充了外在的行動，即他們俯伏在他們的偶像面前。

在這節經文的末尾，他表明他是如何被離棄的，甚至是因為他們沒有遵守他的律法。他因此證實了我已經說過的，猶太人因此有更嚴重的背道，因為他們明知故犯地離棄了活水的泉源，正如我們在第二章所看到的：因此，這裡所責備的並非單純的無知，彷彿他們是因錯誤或缺乏知識而犯罪，而是他們彷彿故意拒絕了上帝的敬拜。其餘的內容我將留待明天。

第16章 2

禱告文 第六十三講

全能的上帝啊，我們每日以各種方式觸犯祢的怒氣，而祢卻不斷勸誡我們悔改——求祢施恩，使我們順服聽從，不輕視祢慈愛的邀請，不輕忽祢所擺在我們面前的憐憫盼望，也不輕看祢的威脅；願我們從祢的話語中獲益，努力預防祢的審判；願我們被祢恩惠的甘甜所吸引，將自己完全獻給祢，如此，祢的怒氣便會轉離我們，我們也能領受祢所賜予那些真心悔改、並渴望在我們主耶穌基督裡得蒙祢施恩的人的恩惠。阿們。

第六十四講

第六十四講

昨日我被迫中斷了先知的話語。他說兒女比他們的父輩更惡劣，並給出了理由：「因為他們隨從自己邪惡的心行惡，不聽從上帝。」他似乎之前也對父輩說過同樣的話：那麼，可能會有人問，他為何說兒女比他們的父輩做得更惡劣，並宣稱他們的罪更嚴重呢？我們已經看到，當兒女效法父輩的榜樣，在邪惡中堅固自己時，他們的罪在上帝面前就變得更嚴重了。我們還必須注意到，不僅律法擺在他們面前，而且先知們也經常被差遣到他們那裡，加上他們的責備：這正是耶利米似乎在經文末尾所表達的，他說他們不聽從，儘管先知們每日向他們說話。因此，上帝如此嚴厲地懲罰的是他們的頑固：他們模仿了他們邪惡的父輩，然後他們不僅輕視，而且因著他們頑固的邪惡，拒絕了先知們給予他們的一切警告。

接著是威脅：「我必將你們從這地驅逐出去，或將你們遷徙到你們和你們的父輩所不認識之地，因為他們隨從了未知的神，追隨自己和他人的發明。」上帝現在宣告，他將藉著將他們驅逐到他們和他們的父輩所不認識之地，來維護自己的榮耀。他立刻補充說：「你們要在那裡日夜事奉別神。」我們必須注意這種懲罰，因為對猶太人來說，沒有什麼比被迫採納虛假和腐敗的敬拜形式更糟糕的了，因為這是否認上帝和真宗教。由於這在第一眼看來很難理解，有些人將其緩和，好像事奉異教神祇將是他們在受制於偶像崇拜者時所陷入的奴役：但這太牽強了。因此，我毫不懷疑上帝拋棄了他們，因為他們玷污了真實純潔的敬拜，追隨了異教徒的許多可憎之物；因此他表明，那些以各種方式玷污自己，並將自己投入一切可憎之物深淵的人，是應當受到如此對待的：而且，當迦勒底人有權像他們通常那樣，毫無人道地將他們視為奴隸時，他們被迫參與不敬虔的儀式，這確實是可能的。因此，這是一個合理的推測，他們被強迫陷入迷信，而且是無休止的；因此他們不僅被迫敬拜假神，而且還被迫以戲謔的方式這樣做，因為他們的征服者每日都在他們身上誇勝。

他用接下來的話證實了這一點：「因為我必不……」因為關係代詞「אֲשֶׁר（ʾăšer）」（asher）在這裡應被理解為一個因果連詞：「因為我必不向你們施恩或憐憫」；也就是說，「我必不轉變你們敵人的心，使他們對你們施恩或仁慈。」藉著這些話，上帝表明他不僅會藉著使他們受制於敵人，或任憑他們被驅逐流亡來懲罰他們；而且還會藉著使他們的敵人對他們殘酷無情來加重懲罰；因為上帝可以馴服人的兇猛，或者，當他願意時，可以激發他們更大的憤怒和殘酷，當他意圖使用他們作為鞭子時。

因此，我們現在理解了先知所說的全部意圖，即那些拒絕在自己土地上敬拜上帝的猶太人將被帶到迦勒底，在那裡他們將被迫，無論情願與否，敬拜異教神祇，而且是無休止的。現在接著是——

耶利米書 16:14-15

耶利米在這裡似乎應許猶太人歸回；因此這段經文通常被解釋為，其中穿插了一段安慰，只與信徒有關。但我認為這段經文是混合的，先知一部分嚴厲地談論他所預言的可怕流亡，一部分則夾雜了一些安慰；但後者在我看來，先知似乎是間接地提及。因此，我認為這是對他之前所說的擴充。這一點必須記住。他曾說：「我必將你們從這地驅逐出去，並將你們送到你們和你們的父輩所不認識之地。」現在接著是一個加重流亡痛苦的細節：他們知道上帝曾將他們的父輩從何等殘酷的奴役中解救出來。當他們被迫從事奴役勞動時，當一切公義都被剝奪，當他們的後代從母腹中就被殺害時，他們的處境比死一百次還糟。因此，既然他們知道他們的父輩曾被埃及人如何殘酷對待，他所提出的比較更充分地表明了何等可怕的懲罰正等待著他們，因為他們的救贖將更加令人難以置信。

我們現在明白先知的意思了，他好像在說：「你們知道你們的父輩是從何處出來的，甚至從銅爐中出來，正如別處所說，彷彿從死亡的深淵中出來，以至於那次救贖應當被紀念直到世界的末了；但上帝現在要將你們投入比埃及更深的深淵，你們的父輩曾從那裡被解救出來；當他從那裡救贖你們時，對你們的後代來說，那將是一個遠比第一次救贖更奇妙的神蹟，以至於它幾乎會抹去，或至少會遮蔽第一次救贖的記憶：因此，將不再有人說，『永活的耶和華，他曾將以色列的兒女從埃及地領出來』，因為那次埃及的被擄遠比這次將要發生的更可忍受；因為你們將彷彿被投入陰間；當上帝從那裡拯救你們時，那將是一個遠比第一次救贖更奇妙的作為。」我認為這就是先知的真實意思。

然而，他的目的同時也是間接地給予他們一些未來救贖的希望；但他並沒有公開這樣做。因此，我們應當考慮先知的意圖，正如我所說，是為了使猶太人感到恐懼，使他們知道即將來臨的災禍比他們的父輩在埃及所受的更嚴重，儘管他們的父輩曾被最殘酷地壓迫。那麼，他們以前的解放將變得模糊，不再像以前那樣被頌揚，儘管那仍然是上帝奇妙大能的證據。

然而，人們會說：「永活的耶和華，因為他曾將他的百姓從北方之地領出來」；原因在於，當迦勒底人征服並將你們像被撕裂的身體一樣分散，當以色列的名字被抹去，當上帝的敬拜被顛覆，聖殿被毀壞時，你們所剩下的希望將更少。因此，當一切似乎都無可挽回時，這次被擄將比你們父輩所受的壓迫更可怕。因此，當上帝復興你們時，那將是一個更為顯著的神蹟。先知藉此機會給予他們一些上帝恩惠的希望，可以從經文的結尾看出，他說：「我必使他們歸回他們自己的土地」：但連詞應當理解為一個條件連詞，好像他說：「當我將他們歸回我賜給他們父輩的土地時。」現在接著是——

耶利米書 16:16

有些人將此解釋為使徒，但這完全與主題無關：他們認為耶利米在這裡繼續他之前所說的；因為他們毫不懷疑他在上一節經文中談論的是未來但近在咫尺的拯救，以期激勵上帝的兒女產生歡樂的信心。但我已經拒絕了這種解釋，因為他們的闡釋沒有充分的根據。然而，即使承認先知曾預言百姓的解放，也並不意味著上帝會繼續談論同一個主題，因為他立刻又轉向威脅，正如你們將看到的；而且當他談到漁夫和獵人時，這個寓言也太牽強了；而且既然提到了「山丘和山脈」，就更清楚地表明先知是在威脅猶太人，而不是應許他們在苦難中得到任何緩解。因此，我將所有這些事情以一種簡單的方式聯繫起來；因為，在說到猶太人即將遭受的災禍將比埃及的奴役更嚴重之後，他現在又補充了一個理由作為證實——

看哪，他說，我必打發許多漁夫到他們那裡，使他們從四面八方將他們聚集起來。他提到漁夫，因為他們會將以色列的兒女從各處拉入他們的網中。然後他將迦勒底人比作漁夫，他們將遍及全地，除了少數最卑微的人之外，不留下任何人，而這些人後來也被帶走了；除了漁夫，他還加上了獵人。有些人將漁夫理解為武裝的敵人，他們用刀劍殺死被征服者；他們認為獵人是那些願意饒恕許多人的生命，並將他們驅逐流亡的人；但這似乎太過精巧了。我所提出的觀點很簡單，即迦勒底人被稱為漁夫，因為他們會將全地的人民清空；他們被稱為獵人，因為猶太人雖然四散奔逃，成為流亡者，但仍會在山丘和岩石的隱蔽處被發現。

這兩個比喻非常恰當；因為先知表明迦勒底人捕捉猶太人不會費太多力氣，因為漁夫只是撒網；他們不會武裝自己對抗魚，也沒有必要；然後他們捕獲的所有魚，他們都能輕易地佔有，因為沒有抵抗。因此，他表明迦勒底人將輕易獲勝，因為他們會像被拉入網中的魚一樣捕捉猶太人。這是一點。然後，第二點，他說，如果他們躲藏在山區的隱蔽處，如果他們藏身於洞穴或孔穴中，他們的敵人將像獵人一樣，在森林和其他人跡罕至的地方追逐野獸；沒有荊棘，沒有蒺藜，也沒有任何障礙能阻止他們前進，他們被強烈的衝動所引導；同樣地，迦勒底人也無法隱藏任何山區的隱蔽處，任何猶太人可能藏身的洞穴，因為他們都將被捕獲。因此，我們看到他用兩個比喻證實了他在前一節經文中所說的。他隨後補充說——

耶利米書 16:17

先知現在表明，他所說的可怕災難將是百姓邪惡的公正報應；因為我們知道先知被上帝的靈充滿，不僅是為了預言未來之事——因為那樣會非常貧乏；而是他們的預言與教義相結合。因此，先知不僅預言上帝將要做什麼，同時也加上了原因。因此，現在加上了一段教義作為預言的調味品；因為先知說猶太人的毀滅即將來臨，因為他們長期以來大大激怒了上帝的怒氣。由於偽君子的藉口層出不窮，正如我們昨天所觀察到的，上帝在這裡提醒他們他的審判，好像他說：「這一點就足夠了，他知道他們的罪孽，他是一個合適的審判者；所以他們徒勞地爭辯，徒勞地試圖為自己的過錯辯解或減輕。」

因此，他說上帝的眼目注視著他們一切的道路：他提到他們一切的道路，因為他們不僅一次，或以一種方式犯罪，而是罪上加罪。他說：「這些罪孽並沒有隱藏起來。」先知將這件事壓在他們心上；因為如果他允許他們虛假的藉口，他們就會無休止地找藉口。因此他說，他們的道路並沒有隱藏，他們的罪孽也沒有從上帝的眼中隱藏起來。現在接著是證實——

耶利米書 16:18

耶利米在這裡沒有引入任何新內容，而是繼續我們在上一節經文中所觀察到的主題——上帝不會如此嚴厲地對待猶太人，不是因為極端嚴厲令他喜悅，也不是因為他忘記了自己的本性或他與亞伯拉罕所立的聖約，而是因為猶太人在他們的邪惡中變得極其頑固。因此，正如他所說上帝的眼目注視著他們一切的道路，所以現在他補充說，他將照他們所應得的報應他們。

但每個字都應當仔細思考：他說「רָאשֹׁנָה（rāʾšōnāh）」（rashune），我譯為「從起初」。有些人譯得更模糊，「起初」——我必先報應他們。這個詞的意思是「從前」，指時間。因此，先知毫無疑問是指我已經提到的，即上帝將懲罰父輩和他們的兒女，並將他們古老的罪孽匯集為一。我們曾從律法中引用，上帝將父輩的罪孽報應到兒女的懷中；我們也曾引用基督的宣告：

「從亞伯的血起，直到撒迦利亞的血，都要歸到你們身上。」（馬太福音 23:35；路加福音 11:51）

先知現在重複同樣的事情——上帝在分配猶太人的報應時，將會把所有彷彿長期埋藏的罪孽匯集起來，將父輩和他們的兒女捆綁在一起，將他們所有的罪孽聚集起來，以便將他們彷彿在一堆中焚燒殆盡。我就是這樣解釋「從起初」這個詞的。

他接著說：「他們罪孽和罪惡的雙倍。」先知並不是說會有過度的嚴厲，好像上帝不會正確地考慮人所應得的；而是「雙倍」表示公正而完整的衡量，正如以賽亞書 40:2 所說：

「耶和華已為她一切的罪孽，加倍報應她。」

也就是說，足夠且更多（satis superque），正如拉丁人所說。在那裡，上帝扮演父親的角色，並根據他極大的仁慈，說猶太人已經受到了足夠多的懲罰。同樣在這裡，在談到懲罰時，他稱之為「雙倍」，不是指會超出公義的界限，而是因為上帝將以不同於他之前耐心忍受他們的方式向他們顯現；好像他說：「我將盡力懲罰他們；因為不會有赦免，不會有寬容，不會有憐憫。」因此，我們看到這裡所指的只是極端的嚴厲，然而這是公正和正確的；因為即使上帝對那些看似輕微犯罪的人施以一百倍更嚴厲的懲罰，他的公義也無法被質疑，好像他行為殘酷。既然猶太人以如此多的方式，如此長的時間，如此嚴重地犯罪，上帝在報應他們時，就不能被認為過於嚴厲；他稱之為「雙倍」，因為他沒有遺漏任何事情，以將其推向極致的嚴厲。他可能也暗示敵人是他的報復的執行者，他們的殘酷將比猶太人所想像的更為殘暴，猶太人想像輕微的罪會有輕微的補救，正如我們所說，「Il n'y faudra plus retourner」（不必再回頭），或者「tote outre」（完全徹底）。

他提到「罪孽和罪惡」，因為耶利米之前曾引述他們這樣說：「我們的罪孽是什麼？我們的罪惡是什麼？」儘管他們無法完全為自己開脫，但他們仍然繼續提出一些藉口，以免顯得完全邪惡。但上帝在這裡宣告他們完全邪惡和不敬虔；他還補充了一個證實，他們用他們可憎之物的屍體玷污了這地。先知提到了一件具體的事情，因為如果他泛泛而談，猶太人就會喧嘩說，他們不覺得自己如此邪惡。因此，為了將事情帶到他們面前，他彷彿用手指指出他們的罪絕無可恕，因為他們用他們的迷信玷污了上帝的土地；他說：「他們玷污了我的土地。」他藉著說他們玷污了聖地來誇大他們的罪行。大地和其中所充滿的都是上帝的。（詩篇 24:1）因此，可以公正地說，當人們在世上行不敬虔之事時，上帝的土地就被玷污了。但上帝在這裡將迦南地與其他國家區分開來，因為它彷彿是獻給他的名。因此，既然上帝為自己分別了那塊土地，以便在那裡受敬拜，他說：「他們玷污了我的土地。」

他補充說：「用他們可憎之物的屍體。」他很可能稱他們的祭物為屍體。因為儘管他們的迷信在外觀上與真實合法的上帝敬拜相似，但我們知道上帝所吩咐的祭物，是藉著他的話語像鹽一樣調味過的；因此它們在上帝面前是馨香的。至於獻給偶像的祭物，它們是惡臭的屍體，它們只是腐爛之物，然而儀式卻完全相似。但上帝不看重外在形式，因為在他面前，順服勝過一切祭物。（撒母耳記上 15:22）因此，我們看到這裡應當理解屍體與合法祭物所具有的馨香之間的對比。因為正如按照律法規條正確獻上的祭物蒙上帝喜悅，並被稱為馨香之氣，所以那些迷信獻上的祭物，沒有上帝的命令支持，就被稱為污穢的屍體。

他還說：「他們用他們的污穢充滿了我的產業。」迦南地被稱為上帝的產業，其意義與之前被稱為他的土地相同。但在這第二個子句中，表達了更多的內容，因為這是聖經慣常的誇大方式。土地被獻給上帝卻被玷污，這確實是一件嚴重的事情；但當他說：「這是我的產業」，也就是說，這是我選擇與我的百姓同住的土地，使它對我來說彷彿是一種地上的居所，而這塊土地卻充滿了污穢，這是一件完全不可容忍的事情。因此，我們現在看到猶太人被如此約束和制止，以至於他們徒勞地試圖逃脫，或認為藉著迴避可以獲得任何東西，因為他們的不敬虔是不可容忍的，應當受到上帝最嚴厲的懲罰。我將不再繼續，因為這是一個新的論述。

禱告文 第六十四講

全能的上帝啊，祢不僅賜予祢的僕人一小塊土地居住，更定意將祢的國度擴展到地極，並藉著祢的獨生子與我們同住，無論我們身在何處——求祢施恩，使我們將自己獻上為祭，並努力按照祢的話語規範我們的生活，使祢的名在我們裡面並藉著我們得榮耀，直到我們最終得以分享那為我們的主基督所預備的屬天永恆榮耀。阿們。

第六十五講

第六十五講

耶利米書 16:19

先知迄今所說的，可能與上帝的應許相悖，並完全顛覆他與亞伯拉罕所立的聖約。上帝曾從全世界中揀選一個民族歸他自己，現在當這個民族被踐踏時，最完美的信徒除了認為那聖約已失效之外，還能作何設想呢？因為上帝已決意毀滅猶太人並抹去他們的名。這是一個極其嚴峻的考驗，足以動搖最堅強的心靈。因此，先知現在回到主題，並消除這種試探；他看到人們絕望，便轉向上帝，談論外邦人的呼召，這足以完全消除我所提到的關於選民背道和毀滅的絆腳石。我們現在明白先知的意思了。

當任何人讀完整章時，他可能會認為耶利米突然轉向向上帝說話；但我所說的必須記住，因為他的目的是要堅固自己和信徒，以對抗我所提到的那種思想，否則那種思想會動搖他們所有人的信心。他表明在混亂和黑暗的局勢中，最好怎麼做，因為撒旦最想做的就是將我們捲入各種複雜的爭論中，他是一個敏銳的辯論者，是的，還是一個詭辯者；我們也很容易接受他可能提出的建議，因此，我們自己獲得的或因撒旦的詭計而輕易接受的思想，常常會壓垮我們。因此，沒有比中斷這些爭論，將我們的眼睛和所有思想轉向上帝更好的補救方法了。先知就是這樣做的，他說：「耶和華啊，外邦人必歸向祢。」

我們現在看到耶利米將外邦人的歸信與他之前所宣告的毀滅對立起來；因為上帝的真理和他的憐憫與選民的救恩如此緊密相連，以至於他們的毀滅似乎會抹去它們。因此，先知將外邦人的歸信擺在對立面，好像他說：「雖然亞伯拉罕的後裔滅亡，但上帝的聖約並未失效，他的恩惠也未減少，因為他將使所有外邦人歸向他自己。」如果有人反對說，即使外邦人歸信，上帝的聖約也無法有效和永恆，除非亞伯拉罕的後裔是上帝應許給他的恩惠的繼承人。對此有一個現成的答案，因為當上帝使外邦人歸向他自己時，他並沒有忘記他的應許，而是為自己從猶太人和外邦人中聚集了一個教會，正如我們也知道基督來是為了向遠處的人和近處的人宣告和平，正如保羅所教導的。（以弗所書 2:17）因此，耶利米將外邦人的呼召包含在別處所說的：

「照著恩典的揀選，還有餘數。」（羅馬書 9:5）

這是一個從大到小的論證：「上帝不會只保留少數人，而是會將那些現在似乎分散在全世界的人聚集歸他自己；那麼，所有那些被上帝揀選的亞伯拉罕後裔，就更會得救；即使大部分百姓滅亡，然而主，他認識他自己的人，即使在最糟糕的情況下，也不會讓他們滅亡。」

但由於這場鬥爭是艱難的，他稱上帝為他的力量、他的堡壘和他的避難所。他說「עָזִּי וּמָעֻזִּי（ʿāzî ûmāʿûzî）」（ozi vemozi），我的力量和堡壘，因為這兩個詞來自同一個詞根，我們在拉丁文中無法如此恰當地翻譯它們。因此，他稱上帝為他的力量和他的堡壘，但這兩個詞都源於一個意為「強壯」的動詞。他接著說：「我患難之日的避難所。」我們在這裡看到上帝根據情況被賦予了適合給予我們信心，並彷彿武裝我們以承受所有試探的攻擊的名稱，因為那句簡單的宣告「耶和華啊，外邦人必歸向祢」並沒有足夠的力量和權能，但由於先知陷入極大的困境，正如我所說，他的信心必然受到了極大的考驗，他稱上帝為他的力量、他的堡壘和他在患難之日的避難所；好像他說：「現在是我發現祢的保護、祢的力量、祢的權能是何等必要的時候；因為儘管我目前的苦難和即將來臨的毀滅使我沮喪，但祢將成為我的避難所。」

但他卻說，外邦人將從地極而來。這裡也應當注意對比；因為猶太人起初敬拜上帝，彷彿是在一個隱蔽的角落；但他卻說：「當那地將其居民逐出時，萬國將從鄰近的國家，甚至從地極而來。」他補充說，外邦人將說：「我們的父輩所承受的，確實是虛謊；那是虛空，其中毫無益處。」這裡的「承受」與「繼承」同義；因為我們知道自己的產業對人來說是寶貴的；人們彷彿被固定在他們的農場和田地裡。因此，正如外邦人在未蒙光照之前，認為他們最大的幸福在於他們的迷信，先知在這裡以讓步的方式說，他們承受了虛謊，好像說：「我們的父輩認為當他們敬拜偶像和他們自己的發明時，他們是蒙福和幸福的。」因此，那是他們的遺產，也就是說，他們認為沒有什麼比擁抱他們的偶像和他們的錯誤更好或更值得渴望的了；但他卻說，那是虛謊，也就是說，當他們認為自己擁有光榮的產業時，那只是一種愚蠢的想像；簡而言之，那是虛空，其中毫無用處或益處。這種承認證明了外邦人藉著外在的證據歸信。當我們不僅秘密地，而且藉著惡劣的榜樣得罪上帝時，悔改需要認罪。因此，先知表明外邦人發生了變化，因為他們會自己承認他們的父輩被迷信所欺騙；因為當他們認為自己做得對時，他們只是受到幻覺和迷惑的影響。

但毫無疑問，先知在這裡間接地譴責猶太人，因為他們雖然屢次受勸誡，卻沒有離棄他們父輩的罪。因此，外邦人將會來，他們父輩的無知並不能阻止他們承認他們和他們的父輩在上帝面前有罪。既然那種因蓄意邪惡而束縛猶太人的障礙，對外邦人卻不奏效，那麼百姓的頑固是何等大，他們無法被說服放棄父輩的惡劣榜樣，這就顯而易見了。我們現在明白先知的意思，以及他引入這段禱告的目的。接著是——

耶利米書 16:20

有些人對這節經文的解釋很冷淡，好像先知說人是雙重愚蠢的，他們用木頭、石頭、金子或銀子為自己造神，因為這些東西不能改變它們的本性；因為無論人如何想像，石頭仍然是石頭，木頭仍然是木頭。因此，他們從先知的話語中得出的意思是——那些由人愚蠢的想像所設計的，並不是神。但先知推理的方式不同——「那不是神的，能造神嗎？」也就是說，「被造的能成為創造者嗎？」俗話說，人不能給予他所沒有的；人裡面沒有神聖的力量。我們確實看到我們的狀況如何；沒有什麼比這更脆弱和易逝的了：既然人都是虛空，他裡面沒有任何實質，他能為自己創造一個神嗎？這是先知的論點：它是從荒謬中得出的，以便人最終承認，不僅是他們的傲慢，還有他們怪誕的瘋狂。因為當一個人被問及他的狀況時，他必須承認他是一個受造物，而且他也是，正如古人所說，一個朝生暮死的動物，他的生命像影子一樣。既然人被迫，藉著事物的真實狀態，做出這樣的承認，他們怎麼敢為自己造神呢？上帝不創造神，他創造人；他創造了天使，他創造了天地，但他卻不施展他的能力去創造一個新的神。現在人是什麼？除了虛空什麼也不是；然而他卻要創造一個神，儘管他不是神。

毫無疑問，先知在這裡，彷彿以新的嚴厲，大膽地攻擊猶太人。因為顯然，當這種試探襲擊他時——「這意味著什麼？當上帝拒絕他所揀選的亞伯拉罕後裔時，最終會發生什麼？」他轉向上帝：但現在，恢復了信心，他抨擊不敬虔的人，說：「人能為自己造神嗎？而他們自己卻不是神。」數量的變化不應被視為奇怪；因為當有不確定的宣告時，希臘文和拉丁文的數量常常會改變。如果指的是某個特定的人，先知就不會說：「而他們自己卻不是神」；但由於他泛泛地、不確定地談論人類，所以當他說：「人要造神嗎？而他們」，也就是說人，「卻不是神」時，這句話讀起來更好。我之所以補充這個評論，是因為那些認為最後一句話指的是偶像的人，很可能是被數量的變化所誤導了。接著是——

第16章 3

耶利米書 16:21

先知再次威脅猶太人，因為他們的悖逆是無可推諉的，尤其當這種悖逆伴隨著如此頑固時。因此，他說神已經作為審判者臨近了：「看哪，我」——他這樣說——這指示性詞語表明了報應的臨近——「此時我要顯明」。這些話語是強調性的，因為神間接地暗示巴比倫的流亡將是一個非同尋常的事件，遠遠超過之前的一切。他說「此時」——也就是說，如果你們至今仍遲鈍麻木，或者我已經施加的懲罰還不夠嚴厲——「此時我要向他們顯明我的手和我的能力；他們就知道我的名是耶和華。」

這種說話方式在聖經中屢見不鮮；但神在此處無疑是在責備猶太人所浸染的錯誤觀念，這些觀念使他們偏離了真宗教——因為他們為自己捏造了許多神祇；因此他說：「他們就知道我的名是耶和華」，也就是說，我的名是神聖的，不應歸於他人。但同時他也暗示，他將藉著毀滅他們來顯明他的能力，而他們卻拒絕在應許給他們的保守中承認這能力。如果他們沒有剝奪自己蒙恩的機會，他們本會永遠發現亞伯拉罕的神是始終如一的。因此，既然他們隨從自己的妄想和發明而偏離，神現在說：「我要向他們顯明我的手」，也就是說，為了他們的毀滅；他們現在將因自己的悲慘而認識到，他們曾拒絕為自己的安全而承認的——我才是獨一的真神。

在此，我們首先要學習的是，當人膽敢為自己捏造神祇時，這完全是一種魔鬼般的瘋狂；因為如果他們顧念自己的始終，無疑他們就不會表現出如此的自大和魯莽，為自己發明一個神。如果一個偶像崇拜者心中只想到：「你是什麼？你的起源何在？你要往何處去？有什麼結局在等待你？」他所有錯誤的幻想都會立刻崩潰；他就不會再想為自己塑造一個神，也不會崇拜他可能發明的任何東西。那麼，人為何會陷入如此瘋狂，按照自己的幻想為自己捏造神祇呢？除了他們不認識自己之外，別無他故。因此，當人不省察自己時，他們在尋求神方面是盲目的，這就不足為奇了。由此可知，除非人變得謙卑，否則神就不能被正確地敬拜。而謙卑是信心的最佳預備，使人能順服神的話語。偶像崇拜者確實假裝某種謙卑，但他們隨後卻陷入如此的愚昧，以至於不願作任何探究，無法區分光明與黑暗。但真正的謙卑引導我們在神的話語中尋求神。

然而，當先知提出這個問題：「人豈能為自己造神呢？」他並不是指埃及人或亞述人如此無知，以至於認為他們能賦予木頭或石頭神性；而是指凡人膽敢為自己發明的一切神聖崇拜，無非就是創造一個神。因此，一旦我們允許自己自由地以這種或那種方式敬拜神，或者想像神是這樣或那樣的存在，我們就是在為自己創造神。至於他說「他們就知道我的名是耶和華」這一點，我們必須注意，除非我們單單歸依於他，不容許其他神祇潛入並被接受，否則神的本有之物就被奪走了；因為除非神被視為獨一的真神，否則他就不會保有自己的權利或榮耀。現在接著是——

1 耶和華的話又臨到我說：

2 你不可在這地方娶妻，也不可生兒養女。

3 因為耶和華如此說：在這地方所生的兒女，以及生他們的母親，和生他們的父親，

4 必死於惡疾，無人哀哭，無人埋葬；他們必在地面上成為糞土；他們也必被刀劍和饑荒所滅，他們的屍體必作天上飛鳥和地上野獸的食物。

5 因為耶和華如此說：你不可進入哀悼之家，不可去哀哭，也不可為他們悲傷；因為我已將我的平安從這百姓身上奪去，耶和華說，我的慈愛和憐憫也奪去了。

6 在這地方，無論大小，都必死亡；他們必不被埋葬，也無人為他們哀哭，無人為他們割傷自己，也無人為他們剃光頭；

7 也無人為他們擘餅，以安慰他們喪失親人；也無人為他們喝安慰之杯，為他們的父親或母親。

8 你也不可進入宴樂之家，與他們一同坐席吃喝；

9 因為萬軍之耶和華，以色列的神如此說：看哪，在你們眼前，在你們的日子，我必從這地方奪去歡樂的聲音和喜樂的聲音，新郎的聲音和新娘的聲音。

10 並且，當你將這一切話告訴這百姓時，他們必對你說：「耶和華為何向我們說這一切大禍呢？我們的罪孽是什麼？我們的罪是什麼？我們對耶和華我們的神行了什麼惡事呢？」

11 那時你必對他們說：耶和華說，因為你們的列祖離棄了我：他們隨從別神，事奉敬拜它們，卻離棄了我，不遵守我的律法；

12 而你們比你們的列祖更惡劣；因為看哪，你們各人隨從自己邪惡之心的剛硬，不聽從我。

13 因此，我必將你們從這地趕出去，到你們和你們列祖所不認識之地，在那裡你們必日夜事奉別神；因為我必不向你們施恩。

14 因此，看哪，耶和華說，日子將到，人必不再說：永活的耶和華，曾領以色列人從埃及地出來；

15 卻要說：永活的耶和華，曾領以色列人從北方之地，並從他所趕他們去的一切地方出來；因為我必使他們歸回我賜給他們列祖之地。

16 看哪，耶和華說，我必打發許多漁夫，他們必捕魚；此後我必打發許多獵人，他們必從各山、各岡和岩石的洞穴中獵取他們：

17 因為我的眼目察看他們一切的道路；他們不能向我隱藏，他們的罪孽也不能向我眼目隱藏：

18 我必從起初就加倍報應他們的罪孽和罪惡；因為他們用可憎之物的屍體玷污了我的地；他們用污穢充滿了我的產業。

19 耶和華啊，我的力量，我的保障，我在患難之日的避難所啊，列國必從地極來到你這裡，說：「我們的列祖所承受的，實在是虛假；是虛空，毫無益處。」

20 人豈能為自己造神呢？其實他們自己都不是神。

21 因此，看哪，此時我必使他們知道，我必使他們知道我的手和我的能力；他們就知道我的名是耶和華。