約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第17章 1

耶利米書 17:1

先知在此以不同的措辭教導我們，我們已屢次見到，猶太人徒勞地尋求避難所，因為他們的罪惡已積重難返，顯而易見。的確，人常會跌倒；但神，祂總是傾向於憐憫，會赦免他們；他們也常因輕率而誤入歧途，因此他們的罪惡並未銘刻在他們的心中。但耶利米說，這個民族除了被徹底掃滅之外，別無他途，因為他們的罪孽已無可挽回。如果他們只是輕微沾染惡習，或許還有補救之道；但當他們的罪孽銘刻在他們的心中、骨髓和骨頭上時，他們還剩下什麼呢？他之前曾說：

「古實人豈能改變皮膚呢？」（耶利米書 13:23）

即使古實人能改變皮膚，豹子也能改變斑點，你卻依然故我。他們對神的輕蔑和悖逆已根深蒂固，以致於無法以任何方式恢復正直的心。我們現在就明白了先知在此段經文中的意思。

他說猶大的罪是用鐵筆、金剛石尖刻寫的；彷彿他說：「他們不僅是輕微沾染罪孽，因為那樣或許還有醫治的可能；但罪孽已銘刻在他們最深層的感受中，彷彿有人用金剛石或鐵筆刻寫一般。」由此可見，他們完全不配得到赦免，因為他們根本無法領受恩惠，無論神多麼願意接納他們進入恩典；因為他們的頑固已堵塞了救恩之路；他們也無法將應許應用在自己身上，因為應許要求罪人悔改。

他接著補充說，這罪刻在他們心版上；彷彿他說，他們如此沉溺於罪孽，以致於他們所有的內心都帶有罪孽的印記。由此可知，猶太人被證明有罪，以致於他們徒勞地想出各種藉口，因為他們自己的良心已定他們的罪。同時，我認為先知不僅談論罪責，也談論罪惡本身，以及他們傾向於邪惡的傾向。他因此意指猶太人不僅以非尋常的方式犯罪和違背神的律法，而且他們也如此沉溺於邪惡，以致於他們樂於享受銘刻在他們心中的罪孽。他以隱喻的方式稱情感或感受為心版：因為他將心比作版；正如刻在石頭或黃銅上的文字會顯現出來，同樣，當罪惡的印記刻在人的心上時，罪孽本身就可以說是被刻在心版上了。

他隨後補充說，並在你們祭壇的角上。他談論了心，現在他進一步說，隱藏的罪孽證據公開顯現出來。如果他只談論他們的心，猶太人可能會反駁說：「你怎能洞察我們的心呢？你是神，能審查和考驗我們內心的情感嗎？」但先知補充說，他們的罪孽已藉由他們的祭壇充分為人所知。他同時暗示，他們徒勞地援引宗教之名；因為他們正是藉著這個藉口特別得罪了神；因為他們已玷污了祂純潔的敬拜。為了證實這一點，他補充說——

耶利米書 17:2

在我看來，解經家們似乎沒有領會先知在此的用意，至少他們沒有清楚地闡明這個主題。我認為，他繼續闡述他在上一節末尾所說的——猶大的罪孽刻在祭壇上，或祭壇的角上：這是怎麼回事呢？正是因為他們將他們所設計的邪惡敬拜形式傳給了後代。那麼，罪孽是如何刻在祭壇的角上的呢？正是因為這不僅僅是猶太人拋棄律法、追隨他們腐敗迷信的暫時性邪惡；相反地，他們的罪孽彷彿以繼承權的方式流傳給了他們的後代。因此，耶利米公正地指責他們，他們不僅在自己的一生中被引導作惡，而且還敗壞了他們的兒女，因為他們將自己迷信的紀念物留給了他們。

有些人這樣解釋：「他們怎樣記念自己的兒女，也怎樣記念自己的祭壇」；彷彿先知說，偶像崇拜者如此狂熱，以致於他們對獻給偶像的祭壇的珍愛，如同對自己的兒女一般。但這種觀點似乎過於牽強。因此，我毫不懷疑先知在此是為了誇大他們的邪惡，當他說罪孽刻在祭壇的角上時；因為他們的後代記念他們從父輩那裡繼承的迷信。他也提到他們的樹林；因為他們在每一棵有蔭的樹上或附近建造祭壇；也在所有高山上。接下來是——

耶利米書 17:3

先知再次重申，懲罰臨近猶太人，他們尋求隱蔽處和藏身之所毫無益處，因為神會將他們從山上拉出來，使他們成為敵人的獵物。

有些人將 הררי (erri) 譯為「我的山」等等；乍看之下，這個意思似乎很恰當；但由於上下文要求將此理解為以色列人和猶太人，他們每當敵人來襲時，總是躲藏在他們的隱蔽處，所以我更喜歡另一種譯法。因此，當他們在困境中躲藏起來時，先知說，他們徒勞地試圖逃脫，因為山會像田野一樣：他說，我會像在田野或平原上，暴露你們的財富和寶藏，使它們成為你們敵人的獵物。其意思是，先知向猶太人宣告報應，同時也動搖他們愚蠢的自信，這種自信使他們感到安全，以致於輕視神所有的威脅：「你們以為，」他說，「在山上會有安全的避難所；但神會從那裡取出你們所有的財物，並將它們暴露在開闊的田野上，使它們成為輕而易舉的獵物。」

他再次重申他所說的，神將對猶太人施加公正的懲罰，因為他們在高處犯了極大的罪。他所說的「高處」無疑是指他們所有不敬虔和腐敗的敬拜方式。因為神為自己選擇了錫安山上的聖殿；他設計在那裡獻祭：但他們被愚蠢的熱情沖昏頭腦，為自己建造了許多祭壇，以致於沒有一座山沒有他們設立的祭壇。因此，先知在此以部分代整體，指代所有與神律法不符的事物：為了誇大他們的罪惡，他說，在你們所有的邊界上；也就是說，他們的不敬虔廣泛而普遍地蔓延，以致於沒有任何地方沒有他們的腐敗迷信。既然這片土地完全被污染了，先知公正地說，「在你們所有的邊界上」；他宣告他們將無處可逃，無法保護他們和他們的財寶不成為敵人的獵物。接下來是——

耶利米書 17:4

這裡，由於表達方式簡潔，似乎有些晦澀；但就所處理的主題而言，先知的意思是顯而易見的，他們將被從他們的產業中驅逐，彷彿從他們自己的內心深處被驅逐。因此他說，你們將被從你們的產業中驅逐；也就是說，儘管你們認為自己已脫離危險，因為城市仍然安全，你們也住在其中；然而你們將滅亡，正如他們所說的，活著卻眼睜睜地看著。因此，即使對你而言，也將從產業中被驅逐；也就是說，「儘管主會延遲時間，讓你們留下，但你們將像死人一樣，因為神會毀滅你們，儘管他可能會讓你們過著痛苦的生活。」當先知說最終連她自己也會被驅逐時，這似乎是一種強調的表達：他暗示，儘管一些人會活下來，但他們仍會被流放和分散。對於猶太人來說，活著卻被分散在敵人中間，這是一種比死亡更糟糕的境況。

他說：「從我賜給你的產業中」，他這樣說，是為了讓他們不要抱怨自己的東西被奪走了。「這地怎麼成了你的產業呢？」他說，「乃是因為你藉著我的恩惠才得到的。現在，既然你們如此忘恩負義，我奪走我所賜給你們的，為何要受責備呢？或者說，你們受到了什麼不公的待遇呢？你們又能向我提出什麼異議呢？因為這地一直都是我的產業，儘管我暫時賜給了你們。如果你們對我心存感激，這地就會永遠屬於你們；但現在我將它從你們手中奪走，你們必須歸咎於自己的過錯。」

出於同樣的目的，他補充說：「我必使你服事你的仇敵」：這比服事那些不恨他們的鄰居要嚴重得多。但他在此表明他們的災難將是多麼可怕，他們被迫服事他們的仇敵。他補充說：「在你不認識的土地上。」這是對前面所說的重複，無需多加評論。他最後證實了他所說的他們的邪惡：「火必在我鼻孔中燃燒」：但 ×�×£ (aph) 可以指神的臉，儘管它常指憤怒。然而，既然他說「你們點燃了火」，在此譯為「在我臉上」似乎更好。此外，藉著「永不」這個詞，他暗示神對猶太人將是不可和解的，因為他們罪有應得。

禱告講道 65

全能的神啊，祢每天都慈愛地邀請我們悔改，並顯明祢樂意與我們和好——求祢賜予我們，使我們不因自己的悖逆而拒絕這無價的恩惠，反而順服祢，對自己的惡習深惡痛絕，以致於被真實而真誠的宗教關懷所感動，並在一生中努力不懈，只為使我們自己和我們的職責蒙祢悅納，從而榮耀祢的名，使我們最終能分享祢獨生子為我們所成就的屬天和永恆的榮耀。阿們。

第六十六講

第六十六講

耶利米書 17:5-6

先知無疑將這句話放在他許多講道之前，因為這句話需要經常重複，因為猶太人的心是如此頑固。我們已經看到他如何尖銳地抨擊他們虛假的自信：但這真理是必須確立的。因此，他將他常說的話一次性寫下來。這尤其值得注意，因為除非我們考慮到當時的環境，否則我們將無法充分理解這真理是多麼必要：先知常發現神的應許和威脅都被忽視，他的教導被輕視，他面對的是一個驕傲的民族，他們依賴自己的防禦，不僅將奉神權威所傳達的一切視為無物，而且彷彿公然拒絕。這就是為什麼先知不僅一次，而是多次勸告百姓悔改，向他們闡明這個真理：信靠人的人是受咒詛的。

此處的「肉體」應理解為「人」，我們可從上下文輕易推斷。希伯來人常將同一件事重複兩次：第一句提到「人」，第二句提到「肉體」；而「膀臂」則指能力或幫助。其意是，所有信靠人的人都是受咒詛的。但「肉體」一詞無疑在第二行中以輕蔑的方式添加，正如以賽亞書 31:3 所說，先知在那裡說：

「埃及人是人，不是神；是肉體，不是靈。」

他以輕蔑的方式稱埃及人為肉體，彷彿他說他們裡面沒有任何堅固或穩固的東西，猶太人從他們那裡所期望的幫助將是轉瞬即逝。此處亦然，儘管先知按照慣例在第二句中重複了他在第一句中所說的，但他卻表達了更多，即當人將自己的救恩寄託於虛無之物時，他們是極其愚蠢的；因為，正如我們所說，肉體中沒有任何堅實或持久的東西。既然人轉瞬即逝，還有什麼比向他們尋求安全更愚蠢的呢？

但必須注意的是，先知之所以這樣說，是因為猶太人當時時而仰賴亞述人，時而仰賴埃及人，以為這樣就能充分抵禦神自己，儘管他們可能沒有明確或公然地輕視神：但我們稍後會看到，當人從必死的人那裡尋求安全時，神就不能被視為無足輕重。因此，由於這種虛假的自信阻礙了猶太人信賴神的恩惠，並引導他們悔改，先知說：「信靠人的人是受咒詛的。」

這句話似乎是突然插入的；但正如我們所觀察到的，如果先知沒有從他的百姓身上除去那使他們盲目的自負，他的教義就無法得到證實，因為他們認為埃及人對他們來說就像千百個神一樣。因此，如果我們記住猶太人的處境，以及先知在每天威脅他們並努力使他們歸向神時所必須面對的困難，我們就會明白先知的用意。但沒有任何進展，為什麼呢？因為神所有的應許都受到冷淡的對待，因為他們認為只要埃及人對他們友善並應許幫助，他們就永遠安全無虞：他的威脅也受到冷淡的對待，因為他們毫不猶豫地將他們從埃及人那裡所期望的幫助視為他們的盾牌和最堅固的堡壘。因此，先知被迫呼喊，不僅一次，或十次，而是一百次，信靠人並以肉體為膀臂的人是受咒詛的。

然而，這是一個普遍的真理。我們今天也提出普遍的真理，並將其應用於個別案例。因此，聖靈在此普遍宣告，所有信靠人的人都是受咒詛的。我們確實知道，人因信靠人而以各種方式受騙：他們從自己開始，並在此事和彼事中尋求安全的基礎；因為每個人都因虛妄和錯誤的自信而自大，無論是在自己的智慧、技巧還是能力上。因此，沒有人會在信靠他人之前不信靠自己：我甚至說的是最悲慘的人。這確實是人應該感到羞恥的；但沒有人是如此卑微，以致於不帶有某種隱秘的驕傲，以致於他看重自己的一些東西，甚至將一些崇高的尊嚴歸於自己。然後，那些在自己眼中看來聰明的人從各方面尋求幫助，並在這些幫助中安息。但當人回顧過去和展望未來時，他們從世界各地為自己聚集幫助：然而他們的周旋是無用的，不僅如此，它們還會導致他們自己的毀滅，因為神在此不僅嘲笑那些信靠肉體的人的愚蠢，而且宣告他們是受咒詛的。神的這種咒詛應該使我們感到恐懼；因為我們從中得知，神對所有在世界和受造物中尋求自己救恩的人都極為不悅。

又說：「他的心已轉離耶和華。」偽善者將此引為己利；因為沒有人不會反駁說，他信靠人並非要奪取或減少神的榮耀。如果從最小到最大的每個人都被問到，每個人都會大膽地說，他完全保留神的榮耀，從不願從中奪取任何東西：這將是普遍的說法。然而，當人信靠肉體時，神就被剝奪了祂的榮耀。這兩件事彼此對立，不亞於光明與黑暗。因此，先知在此意圖表明，這兩件事不能同時並存——同時信靠肉體和信靠神。當水與火混合時，兩者都會消滅；同樣，當人部分信靠神，部分信靠人時，這就像他想將天地混為一談，將萬物攪亂一樣。因此，當人想像他們有兩個信靠的對象，並將他們救恩的一半歸於神，另一半歸於自己或他人時，這就是混淆自然秩序。這就是先知的意思。

因此，讓我們知道，所有將最小部分的希望寄託於人的人，都部分地偏離了神，因此轉離了祂。簡而言之，聖靈在此簡潔而莊嚴地宣告，所有轉向人並將希望寄託於人的人，都是背叛者和離棄神的人。但如果這宣告對於今生是真實的，那麼當我們談論永生時，如果我們將其哪怕是最小程度地歸因於我們自己的義或任何其他美德，那無疑是雙重的瘋狂。那些向人尋求幫助的人，即使他們期望從人那裡得到屬於這短暫生命的幫助，也被神宣告為受咒詛的；但當我們從自己或從其他受造物那裡希望得到永生和天國的產業時，這又是多麼可憎呢？因此，讓我們注意這個推論，使先知在此教導的真理能使我們單單倚靠神。

但這裡可能會產生一個問題——我們難道不應該向那些神可能用來幫助我們的人尋求幫助嗎？他們不僅是神恩惠和幫助的工具，而且也彷彿是神的手；因為每當人幫助我們時，就如同神從天上伸出祂的手。那麼，我們為什麼不應該向那些神指定為祂恩惠的僕人的人尋求幫助呢？但「信靠」這個詞有很大的強調；因為向人尋求他們所擁有的東西是合法的；但我們應該單單信靠神，並從祂那裡希望得到一切，並為此禱告：這將來會更清楚地顯明。但我們現在只需簡要地指出，當我們向人尋求神賜予他們的東西時，我們並沒有減損神的能力，祂隨己意選擇祂的僕人。但這是一種罕見的情況；因為當人為我們做任何事時，我們就會忘記神，我們的思想就會被吸引到人身上，以致於神失去了一部分的榮耀；當祂的榮耀哪怕是最小的部分被奪走時，祂就會定我們的罪，正如我們所應得的。我們應該特別注意祂在此宣告的，每當人將希望寄託於肉體時，他的心就轉離了祂。

他為了證實他的教義，又加了一個比喻：「他必像一棵羅望子樹」，或像有些人翻譯的「杜松樹」。ערער (oror) 這個詞的意思是灌木叢。但猶太人自己意見不一；有些人認為是杜松樹，另一些人認為是羅望子樹；但我們可以肯定的是，這是一種無用的灌木，不結果實，因為在我看來，那些認為是杜松樹的猶太人是錯的，因為杜松樹的枝條上會長出一些果實。我認為，這是一種我們現在不認識的灌木或樹。

然後他說，他們就像生長在沙漠中的灌木，看不見豐盛，卻住在乾旱之地，在鹽鹼之地。希伯來人稱貧瘠之地為鹽鹼之地或鹽地：他進一步闡述說，那裡無人居住：因為沒有任何東西生長的地方就沒有居民。因此，先知的目的只是要表明，那些仰望人的人的希望將是徒勞的；因為神會使他們失望，以致於他們永遠無法成功。

但我們也必須注意這個比喻的另一部分；因為先知並不是將不信者比作枯枝，而是比作灌木，它們有根，並帶有生命的跡象。不信者就是這樣，當成功，正如他們所說的，對他們微笑時；他們認為自己幸福，因此他們在自己的錯誤謀劃中變得頑固，拒絕一切教導，並且，彷彿他們擺脫了神的權威，他們拒絕了祂所有的先知。因此，先知對他們做出了一些讓步，說他們就像灌木，它們確實有根有葉，但沒有果實，而且當炎熱來臨時也會枯萎。因此，正如太陽的熱量會消耗灌木中可能出現的任何水分、美麗和生命一樣，神也會灼燒和枯乾不信者的希望，儘管他們可能認為他們有根來保存他們和他們的生命。詩篇 129:6 中也有類似的宣告，其中說不信者就像屋頂上生長的草；因為這種草在高處顯眼，而小麥則生長在低窪的田地裡，甚至被踐踏；但那種草，它越高，就越快枯萎和滅亡，不結果實；不信者也是如此，他們一時得意洋洋，勝過神的兒女，並從他們的高處俯視他們，因為他們單純而卑微；但正如玉米為我們提供食物，而且那玉米本身是蒙福的，同樣，選民在他們卑微和受鄙視的境況中結出果實，而不忠者，他們佔據高位，卻不結果實而消逝。這就是先知在此所指的。因此，這個比較中的這兩部分應該特別注意。接下來是——

耶利米書 17:7-8

先知所保持的次序值得注意；因為如果他沒有首先除去猶太人長期以來所依附的虛假自信，他就無法有效地談論這第二部分；因為當一個人將種子撒在未開墾的土地上時，他的勞動能有什麼果實呢？因此，正如在播種之前必須使用犁一樣，同樣，當我們尋求有效地教導時，必須拔除根植於人心中的惡習；當我們談論單單信靠神，並真誠地呼求祂的名時，尤其如此。先知這樣做有其特殊原因，因為猶太人長期以來在虛假的自信中剛硬自己，以致於他們在兩個方面都輕視神——他們輕視祂的威脅，也輕視祂恩典的應許。因此，如果先知不採取這種方法——即糾正他們長期以來所沾染的邪惡——他就無法取得任何成果；因為必須先除去有害的雜草，玉米才有生長的空間。

但如果他只是否定性地說話，也就是說，如果他只譴責他們虛假的自信，那是不夠的。猶太人確實可能會說，他們將希望寄託在埃及人身上是被欺騙了；但這可能是由於一些壞人造成的：而當他們在別處尋求幫助，卻失望時，他們確實會譴責自己的謀劃，但他們仍然會處於懸而未決和焦慮的狀態，而不尋求神。因此，我們看到先知如何恰當地開始譴責猶太人將自信寄託於人，然後他如何明智地補充了這第二部分；因為，正如我所說，僅僅否定性地說話是不夠的，而不邀請他們歸向神。但這種情況在今天經常發生；因為我們看到許多人嘲笑迄今為止在教皇制下盛行的迷信；但他們身上卻沒有任何宗教信仰。對他們來說，嘲笑這些滑稽的表演就足夠了；但對他們來說，即使是藉著一些迷信，被保留在對神的敬畏中，也比這樣揭露邪惡，卻對神沒有任何敬畏要好。這就像拆毀一棟壞房子，卻讓人在露天之下；這樣做有什麼目的呢？因為被迫離開房子的人，暫時還有東西可以遮蔽他。因此，僅僅摧毀壞的東西是不夠的，除非有好的建築接替。

這就是先知所遵循的方法和次序：在他說所有信靠人的人都是受咒詛的之後，他現在補充說：「信靠耶和華的人是有福的」；彷彿他說，當神樂意將自己賜給人時，人卻信靠自己或他人，這是完全不可原諒的。那麼，是什麼阻礙了人獲得安全呢？是他們自己的罪，他們拒絕了白白賜給他們的神的恩典；但他們寧願欺騙自己，將本應單單屬於神的東西歸於自己和他人。

因此，我們看到先知在此譴責了全世界的忘恩負義，當他說所有信靠耶和華的人都是蒙福的：因為如果神隱藏自己，那麼無知就會有一些遮蔽；而且也可以提出這樣的辯護——「我們還能做什麼呢？我們尋求了力所能及的幫助：如果神呼召我們歸向祂，或允許我們來到祂面前，我們將非常樂意；但既然祂離棄了我們，那麼考慮該怎麼辦，並從各方面為自己尋求幫助，確實是絕望的最後避難所。」因此，先知在此表明所有這些辯護都是徒勞的，因為神已白白地邀請他們歸向祂；因為如果神沒有將自己顯明為他們的信靠，那麼他說信靠耶和華的人是蒙福的，就毫無意義了。

但我們必須注意進一步證實這句話的內容，這句話本身非常清楚：「他的倚靠是耶和華。」這似乎沒有為前面的真理提供額外的亮光；那麼它包含什麼需要解釋的歧義呢？「信靠耶和華的人是有福的」；連孩子都能明白這一點：那麼，先知的話要麼是多餘的，要麼他重複如此清楚的內容是有原因的。無疑，我們每個人在自己身上發現的不信，是最好的老師；因為即使那些看似真正信靠神的人，當一些試煉來襲時，他們也會動搖。因此，既然我們在任何危險臨近時，習慣性地四處張望，我們就可以輕易地知道我們並沒有希望在神身上。那麼，對我們來說看似如此容易的事情，我們在現實中卻發現非常困難：因此，先知在說了信靠神的人是有福的之後，在第二位提到了這一點：「他的希望是神」；彷彿他說：「世人不知道什麼是信靠神：儘管每個人都大膽地證明這一點，甚至誇口說他信靠神，但千人之中沒有一人發現他明白這一點，或曾從心裡知道什麼是希望在神身上。」我們現在看到，這種重複並非多餘或無意義。

他接著補充了一個比喻，與前一句中的比喻相呼應：「他必像一棵樹，栽於水旁，沿河伸展其根，炎熱來臨也不懼怕。」先知在此指出真正信靠神的僕人與那些被自己虛假想像所迷惑，從而從自己或他人那裡尋求安全的人之間的區別：他曾說不信者像羅望子樹，一時繁茂，卻從不結果，也很快被炎熱曬乾；但他現在對信徒說，他們像栽於水旁的樹，將根伸向河流。羅望子樹有生命的跡象，但在乾燥的土壤中沒有水分；所以它們的根很快就乾枯了；但神的僕人，他們彷彿栽種在濕潤的土壤中，不斷被水流灌溉。因此，先知補充說，這棵樹在炎熱來臨時不會懼怕。

他間接暗示神的兒女並非免於逆境；因為他們像樹木一樣，暴露在陽光下，感受著炎熱；但水分得到供應，汁液瀰漫於所有枝條：因此先知說，葉子是青綠的，甚至藉著大地所供應的水分，大地本身也得到灌溉。先知因此暗示，儘管神的兒女和不信者一樣，感受著巨大的炎熱；因為這是兩者共同的，他們卻會得到保守；因為儘管太陽以其巨大的熱量使萬物乾燥，但仍有補救措施；因為根部有水分，來自水的灌溉。

我們現在就明白了這個比喻的每個部分是多麼恰當。他進一步說，它不會憂慮。動詞 ד×�×’ (dag) 意為懼怕和憂慮；它有時也意為悲傷，因此有些人在此譯為「它不會悲傷」；但我認為另一個意思更好——栽於水流旁的樹不怕炎熱；然後他補充說，它也不會停止結果。

詩篇 1:3 中也有類似的比喻，只是那裡提到敬畏神和默想祂的律法，而不是希望：

「有福的人，等等，他晝夜思想耶和華的律法；」

但耶利米在此明確談論的是單單寄託於神的希望。然而，兩位先知在這一真理上非常一致——所有那些人藉以自醉的希望都是受咒詛的，他們在自己或世上尋求救恩，並且更看重自己的謀劃、美德、能力，或他們從他人那裡期望得到的幫助，而不是神自己和祂的應許：因為真正晝夜思想神律法的人，藉此清楚知道該將救恩的希望寄託於何處，無論是今生還是永恆的救恩。接下來是——

第17章 2

耶利米書 17:9-10

此處所教導的真理，取決於前文所述，因此應當一併閱讀。許多人斷章取義地引用這些話，卻不理解先知的原意，這是非常荒謬的。我們首先應當探究先知們的目標，他們是因何種必要性或原因而發言，他們的處境如何，然後才能從他們的話語中歸納出普遍的教義。若要從先知書中獲益，我們必須先思考某事被說出的原因，然後才能提煉出普遍的教義。如此，我們才能正確地將這段經文應用於日常生活中，前提是我們首先理解先知為何說人心是詭詐的。他無疑是想更嚴肅地勸誡猶太人；因為他看到他們如此放縱和頑固，以至於簡單明瞭的教義無法滲透他們的心。那句「倚靠人的人必受咒詛，除非我們倚靠神，否則無法期望任何福樂」的宣告，本應足以感動他們；但當他看到這宣告的力量不足時，他補充說：「我看明白了，人心是邪惡和敗壞的；所以你們以為自己詭計多端，可以逍遙法外地嘲弄神和祂的僕人：耶和華說，我必查究和搜尋；因為審察人心是我的權柄。」

因此，我們看到當他說人心是詭詐和邪惡時，其中隱含著責備；彷彿他說：「你們在此事上自以為聰明；難道神就不聰明嗎？」以賽亞也曾諷刺地說過同樣的話：

「禍哉！那些下埃及求助，倚靠馬匹，以為可以欺騙我的人：你們自以為聰明，我也有幾分智慧。」（以賽亞書 31:1）

特別注意「你們自以為聰明，等等」這句話；意思是：「你們並非唯一聰明的人；也給我留幾分智慧，好讓我像你們一樣聰明。」同樣在此處，「你們詭詐多端，以為我可以被欺騙：」因為狡猾的人總是自滿於自己的計謀，並試圖用虛假的伎倆欺騙神。「你們，」他說，「非常狡猾；但我，耶和華，必查究你們的心腸肺腑。」我今天無法全部講完。

禱告 第66講

全能的神啊，我們本是虛無，甚至不及虛無，求祢使我們認識自己的虛無，並拋棄對世上以及對自己的一切倚靠，學習以懇求者的姿態投奔祢，將我們今生的生命和永恆的救恩都信靠於祢，使唯獨祢得榮耀：願我們一生都獻身於祢，並在謙卑和呼求祢名中堅忍不拔，使祢不僅一次幫助我們，更使我們知道祢永遠與那些真正從心裡呼求祢的人同在，直到我們最終被基督我們的主在天上為我們預備的一切豐盛祝福所充滿——阿們。

第67講

第67講

我們昨天開始解釋先知所說的經文，即人心是詭詐的，或說虛偽和邪惡的，以至於無人能洞察其中隱藏的欺騙。我們提到了先知說這話的目的——讓猶太人知道他們的狡猾是徒勞的，因為他們將自己的思想隱藏在地下，也就是說，他們以為可以用虛假的藉口欺騙神和人。

所以他說，他認為這是理所當然的：「我知道你們有一顆虛偽的心。」他們確實不承認這一點；因為他們找了個冠冕堂皇的藉口，誇耀自己的智慧，而不是欺騙和詭詐。但先知直言不諱，表達了事實：「你們裡面，」他說，「有一顆虛偽和邪惡的心：這就是那使你們陶醉的自信；因為你們以為自己的欺騙不會被發現。」然後他驚訝地問：「誰能查透呢？」但答案立刻跟隨：「我——我耶和華」；也就是說，「查驗人心肺腑是我的權柄，所以沒有什麼能逃過我的眼睛。」因此，其意義是，當人試圖欺騙神時，他們一無所獲，因為神知道如何使聰明人陷在自己的詭計中，並揭露他們所有的詭計和欺騙。然後他補充說，這樣做的目的是什麼：「使我照各人的行為，照他們行事為人的結果報應他們。」

他藉這些話的意思是，他們在長期逃避之後，無論願意與否，最終都將被帶到審判台前；因為他們不可能剝奪神的權利，使祂不再是世界的審判者，從而按各人行為的結果報應他們：因為先知並非談論功德或美德，而只是表明，無論惡人如何隱藏自己，他們都無法逃脫神的審判台，最終都必須向祂交帳。

我們還可以從這段經文中歸納出一個普遍的真理——人心的隱秘之處是如此深藏，以至於任何人都無法對他人做出判斷。我們確實知道許多人表面上顯出美德；但唯獨神才能查驗人心，試驗肺腑。因此，許多人根據自己的理解或知識的程度來輕率地判斷人的品格；因為人心總是虛偽和詭詐的。如果有人反駁說，耶利米所說的是當時的猶太人，保羅已經給出了答案：

「凡所寫的律法，都是為我們眾人寫的。」（羅馬書 15:4）

因此，這裡所描述的是全人類的品格，直到神重生祂的選民。既然除了神的靈以外沒有純潔，那麼只要人仍處於自己的本性中，他們的心就充滿了欺騙和詭詐。所以，最光鮮亮麗的外表也不過是虛偽，在神眼中是可憎的。讓我們繼續——

耶利米書 17:11

先知無疑只是想表明，那些藉不法手段致富或積聚大量財富的人，最終仍將受到神的咒詛，以至於他們透過辛勞和努力所獲得的一切都將從他們身上消失；因為神會使他們一無所有。因此，先知的意義或主題本身並無歧義。但關於措辭，譯者們意見不一：然而，大多數人傾向於這種觀點——正如鷓鴣收集別人的蛋卻不孵化一樣，積聚財富的人最終也將一無所有，因為神會剝奪他。但在我看來，這段經文的意思顯然是——凡是藉不義之財，即非正當或誠實，而是藉邪惡和狡詐手段獲取、積累或取得財富的人，將在壯年之時失去這些財富，最終將一無所有，或成為笑柄：因為נבל（nabal）意指虛無之物；有些人譯為愚昧人，這是正確的，因為它常有此意。

但這裡用了一個比喻：「正如鷓鴣聚斂非自己所生的蛋。」「生」在這裡可以有兩種解釋：它可以指雛鳥或蛋。有些人認為「קרא（qrʾ）」（kora）是陽性詞：那麼就是「鷓鴣，即雄鳥，聚斂或孵化非自己所生的蛋」。但「生」也可以指孵化。

現在可以問，這個比喻如何應用於手頭的主題？拉比們按照他們的習慣編造了寓言；他們想像鷓鴣偷走所有能找到的其他鳥類的蛋，並將它們聚集成一堆；然後，孵化出來的雛鳥會飛走，彷彿牠們憑著某種隱藏的本能，知道那不是牠們的母親。但亞里斯多德和普林尼都沒有說過鷓鴣有這樣的事。他們確實說這種鳥充滿狡猾，並舉了一些例子；但他們沒有提到鷓鴣會這樣偷偷地收集蛋。所以這些都是寓言，相信它們是非常荒謬的。但亞里斯多德、普林尼以及其他人都一致認為鷓鴣是一種非常淫蕩的鳥。牠們的淫蕩如此之大，以至於雄鳥會尋找蛋，為了不讓雌鳥孵化，牠們會用喙打破蛋或用腳踢散蛋。正如他們所說，雌鳥也有很大的淫蕩，但更關心牠們的雛鳥：因此牠們會藏起蛋，除非有時淫蕩迫使牠們回到雄鳥身邊；然後牠們會在雄鳥面前下蛋；而雄鳥一旦發現蛋，就會用腳打破。因此，保護雛鳥非常困難；因為在雌鳥孵化蛋之前，牠們常常被雄鳥趕走。因此，我毫不懷疑先知的真正意思是——鷓鴣雖然對牠們的雛鳥充滿愛意，但同時也被自己的淫蕩所引誘，而且當牠們藏起蛋時，雄鳥會狡猾地偷走牠們的蛋，以至於牠們的勞動徒勞無功。現在先知說：「所有以不義方式積累財富的人都像鷓鴣；因為他們被迫在壯年之時失去不義之財。」總之，其要旨是，凡是藉不義和不法手段尋求致富的人，都將受到神的咒詛，以至於最終無法享受他那不義之財。

如果有人反駁說，許多貪婪、背信棄義和掠奪的人確實享受他們的財富：我回答說，如果沒有使用它們，也沒有對它們的保障，就沒有真正的享受。如果我們仔細思考貪婪的人如何佔有他們所掠奪的，我們會發現他們總是渴望更多的掠奪，就像鷓鴣一樣；因為他們彷彿下蛋，卻沒有果實出現。在任何果實產生之前，或者至少在果實到達他們手中之前，他們就在壯年之時變得一無所有。儘管神允許他們擁有隱藏的財富，但眾所周知，他們從中得不到任何益處：不，他們的貪婪，正如它永不滿足一樣，是一種水腫；因為他們總是口渴；而財富的巨大數量如此激發他們的貪婪，以至於最富有的人所擁有的比那些滿足於中等甚至少量財富的人還要少。那麼，可以肯定的是，那些即使到死都擁有不義之財的人，卻沒有真正享受它；因為他們總是下蛋，但正如我所說，他們沒有得到任何益處。然後，可以注意到神更顯著的審判；因為最富有的人在一瞬間就陷入極度貧困；儘管他們以為透過留下大量遺產可以使他們的子女幸福，但他們留給子女的卻只是終生纏繞他們的陷阱，並導致他們的毀滅。無論如何，經驗充分證明了這句古老諺語的真實性：「不義之財，不義而散。」這就是先知的意思，當他將那些「不義」積累財富的人比作鷓鴣時。

這裡需要注意一個例外；因為義人也可能致富，正如神使亞伯拉罕致富一樣；但他並非藉欺詐、掠奪和殘酷致富：是神的祝福使他致富。但那些藉不義和不法積累財富的人，最終必然會被神毀滅。

他首先說：「他必在壯年之時失去這些財富」；也就是說，即使他有錢鎖在箱子裡，即使他的糧倉和酒窖都滿了，即使那時他的財富也將消失。我們看到，在最豐盛的地方，主人自己卻飢餓難耐；他無法吃飽，儘管他可以養活數百人。因此，他的財富在他手中消失殆盡，他隨後補充說：「到他結局的時候，他必一無所有」，或者他將成為笑柄，或者他將成為愚昧人。世人確實只將那些有遠見、專注於自身利益、四處掠奪並緊緊抓住一旦到手之物的人視為聰明人；但主在這裡譴責他們所有的愚蠢和虛榮。同時，我認為這裡所說的「一無所有」和「可鄙」是指金錢的奴隸。接下來是：——

耶利米書 17:12

先知無疑是指神賜予猶太人的特殊恩惠，即祂選擇在他們中間設立居所。當神樂意居住在這百姓中間時，這是一種無與倫比的榮耀。因此，先知驚呼，榮耀高聳的寶座就是祂聖所之地，是神在那地所選擇的。但我們必須理解先知的意圖；因為聖靈有時會紀念神的祝福，以提升人心對信心的盼望，或激勵他們獻上讚美。因此，當聖經向我們展示神的祝福時，有雙重目的；首先，是讓我們完全確信，祂將永遠是我們的父，因為開始工作的人通常會完成他的工作，正如詩篇 138:8 所說：

「祢手所作的，祢必不離棄。」

其次，聖經有時會鼓勵我們向神獻上感謝，當它顯示祂如何慷慨地對待我們時。但這裡是一種責備，當先知說神的榮耀寶座在猶太人中間時，彷彿神在那裡公開地以可見的形式顯現；因為猶大，可以說，彷彿是地上的天堂；因為神已將錫安山分別為聖，以便祂居住在那裡。

我們現在明白了先知為何在此處頌揚神提升猶太人的尊嚴，當祂命令在錫安山為自己建造聖殿時。有些人認為應當理解一個比較詞：「如同榮耀的寶座」；也就是說，如同天堂本身的高度，聖所之地也是如此；但我們可以簡單地按字面意思理解這些話。同時，我們必須摒棄拉比的解釋——神在創世之前就建造了聖殿，正如祂預定彌賽亞和其他事物一樣。但這些都是愚蠢的瑣事。然而，這段經文為猶太人提供了編造寓言的機會；因為經文說「從起初」（מראשון（mrʾšwn） merashun）。如果神的寶座，即聖所，[他們說]是從起初就有的，那麼它就是在天地之前被創造的。但這可以透過一個簡單的考量來駁斥——他這裡所說的不是時間，而是事物的秩序，而且那個秩序並非根據事物的本質，而是根據神的護理。因此，從起初，神的寶座在猶大是榮耀的，正是因為神在祂永恆的預旨中決定揀選亞伯拉罕的後裔，然後在那國中建立大衛的寶座，並從那裡將救恩擴展到全世界。因此，預定就是先知現在所說的寶座的古老性。因此，最恰當的觀點是——神以獨特的特權榮耀了猶太人，因為祂預定要居住在他們中間，不亞於在天上，以至於他們的地位超越了所有人類的榮耀。接下來是——

耶利米書 17:13

從這節經文更清楚地看出，先知為何之前稱讚自己民族的卓越，正是為了透過比較，使他們的悖逆顯得更不可原諒；因為神對他們越是慷慨，他們忘恩負義的罪就越是惡劣。因此，既然猶太人被高舉，以至於他們的高貴在全世界顯赫，他們對神的頑抗以及他們拒絕和輕視如此顯著的恩惠，轉而追隨偶像、虛妄的希望和他們自己的錯誤計謀，就變得更加可憎。這就好像先知說：「神住在你們中間，聖殿彷彿是祂在地上的居所，祂在那裡與你們親密交談，這對你們有何益處呢？這對你們有何益處呢？因為沒有人接受這恩惠；不，我們故意地，彷彿有意地，將這白白賜給我們的恩慈拋棄了。」

因此，我們看到這一切都應當一併閱讀——神的寶座在猶大，但百姓同時卻惡意地拒絕了所賜予他們的恩惠。

但先知轉向神，為要喚醒猶太人，因為他們的悖逆如此之深，以至於他徒然教導他們。他說：「耶和華啊，以色列的盼望啊！凡離棄祢的，必致蒙羞。」彷彿他說：「那不接受我們民族超越萬國之尊榮的邪惡群眾，一無所獲。神確實住在我們中間，但百人中幾乎沒有一人歸向祂；不，幾乎所有人都背信棄義地離棄祂；但儘管他們擁有所有的榮耀，那些如此拒絕神恩慈的人，必致蒙羞。」簡而言之，先知提醒猶太人，他們因神揀選了他們的民族而自誇是何等虛妄和狂妄；因為這需要一種互惠，使他們回應神並接受祂的恩惠。但當他們悖逆地拒絕祂的恩惠時，他們還能剩下什麼呢？

因此他說：「凡離棄祢的，必致蒙羞。」藉著「離棄」這個詞，他暗示猶太人曾蒙神恩待；因為這話不能以同樣的意義和程度說到外邦人，因為外邦人從未被神聚集為一個身體；唯獨猶太人享受了這恩惠。因此，當他向他們顯現，並證明他將是他們的父時，他們卻離棄了他。這種唯獨猶太人所犯的背叛，之所以被提及，是因為神曾為自己尋找他們；他也曾來到他們中間，並與他們立約。因此，既然他們如此親近神，這種背叛就更加可憎。這就是先知的意思。

他現在補充說：「那些離去的人，必被寫在地上。」字面意思是：「那些從我離去的人」；但結尾的「י（y）」（iod），許多人認為是附屬字母。有些人認為這個詞是動詞，開頭的「י（y）」（iod）表示將來時態，他們認為結尾的「י（y）」（iod）是「ו（w）」（vau）的替代，即「יסודו（yswdw）」（isuru），「那些離去的人」。另一些人則認為它是名詞，讀作「יסורי（yswry）」（isuri），代替「וסורים（wswrym）」（vasurim）。至於意義，顯然先知在此旨在消除猶太人所膨脹的虛榮心，當他們誇耀自己是神的子民，亞伯拉罕的聖潔後裔，君尊的祭司時；他嘲笑所有這些都是虛妄的，彷彿他說：「拋棄所有這些誇耀吧，它們都是虛假的；你們是叛教者，因此你們的名字必被寫在地上。」無疑，這裡的「地」與「天」相對；聖經有時說，惡人的名字在地上必受羞辱。但由於他們常常在地上獲得顯赫和榮耀的名聲，先知做出讓步說：「就這樣吧；讓世人把你們看作亞伯拉罕的聖潔後裔，蒙福的後裔和被揀選的子民；簡而言之，讓你們每個人都為自己聲稱任何他喜歡的東西，但你們的名字必在地上，並從天上被塗抹；你們在上面沒有產業，在神的國度裡沒有份。」簡而言之，他暗示猶太人在神和祂的使者面前將沒有地位，因為他們不配神將他們視為祂的兒女，因為他們邪惡地否認了祂。然後他允許他們在地上有一個名字；但這就好像他說，他們在誇耀自己是被揀選的子民時，是邪惡地撒謊，因為他們自己，盡其所能地，抹去了神的揀選。

他隨後補充說：「因為他們離棄了耶和華，活水的泉源。」先知證實了他所說的，免得猶太人認為他們受到過於嚴厲的責備，當他說他們的名字從天上被塗抹時：「你們離棄了，」他說，「活水的泉源。」「這是什麼意思？神（正如耶利米書第二章所說）向你們顯現；難道在祂裡面沒有為你們預備的完全而充足的幸福嗎？一個凡人還能尋求什麼，比享受他的神更多呢？在祂裡面有萬福的豐盛。神已將自己賜給你們，祂的恩惠也一直延伸給你們，彷彿祂是一道泉源，你們可以從中汲取足夠的滿足；但你們卻離棄了這泉源。因此，你們必因乾渴而滅亡，這是理所當然的，因為你們的忘恩負義如此之大，竟輕視神這些顯著而無價的恩惠。」接下來是——

耶利米書 17:14

先知在此處，彷彿受驚嚇般，躲藏在神的翅膀下，因為他看到背道和各種邪惡遍佈全地；他看到他民族中的主要人物都是邪惡的、藐視神的人，他們徒然誇耀自己的血統，卻缺乏對公義和正直的任何關懷。因此，當他看到這地如此被感染時，為了不讓自己昏厥，他將自己呈獻給神，彷彿他說：「主啊，我將如何是好？因為我被邪惡包圍；無論我轉向何處，我只發現那些引誘我偏離真宗教和真誠敬拜祢名的事物。那麼，如果祢離棄我，我將如何是好？我將立刻被擄，一切都將結束，因為全地沒有安全，也沒有醫治，這就好像瘟疫盛行，以至於無人能外出，以免遇到傳染。」因此，先知在這段經文中，看到全地被罪惡污染，沒有一處倖免，便向神求助，說：「主啊，除非祢保守我，否則我無法安全；除非我的純潔來自祢，否則我無法純潔。」我們現在明白了先知的意圖，以及這節經文與前幾節經文的聯繫。

他首先說：「醫治我，我就得醫治」；彷彿他說他現在有病，從腐敗的行為中染上了污穢。因此，他唯獨從神那裡尋求醫治，並透過祂的恩惠幫助。基於同樣的原因，他補充說，唯有蒙神拯救，他才能安全。

這些話教導我們，每當我們遇到絆腳石時，我們都應當以更熱切和懇切的心呼求神。因為我們每個人都必須清楚自己的軟弱；即使我們不必爭戰，我們自身的軟弱也不允許我們保持純潔；那麼，當撒旦以其最狡猾的詭計攻擊我們的信心時，我們將如何呢？因此，當我們現在看到世上萬物都處於腐敗狀態，以至於我們被千百種事物引誘偏離對神的真敬拜時，讓我們效法先知的榜樣，躲藏在神的翅膀下，並祈求祂醫治我們，因為我們不僅會顯得邪惡，而且許多腐敗會立刻吞噬我們，除非神親自幫助我們。因此，世界越是敗壞，罪惡越是放縱，我們就越需要祈求神以祂奇妙的能力保守我們，彷彿在陰間的深處。

從這段經文也可以歸納出一個普遍的真理，即人無法站立或保守自己安全，以至於得蒙保守，而是這乃是神獨特的恩慈；因為如果人有任何能力保守自己，以至於在腐敗中保持純潔無瑕，那麼耶利米無疑會被賦予這樣的恩賜；但他承認，除了神的特殊恩惠之外，沒有醫治和救恩的希望。因為醫治除了生命上的純潔之外，還能是什麼呢？彷彿他說：「主啊，我無法保守祢所要求的正直：」因此他說：「醫治我，我就得醫治。」然後，當他談到救恩時，他無疑是想證明，主一次或短暫的幫助是不夠的，除非祂持續幫助我們直到末了。因此，救恩的開始以及整個過程，他在此都歸因於神。由此可見，詭辯家們關於自由意志的一切空談都歸於虛無。他們確實承認人無法拯救自己；但他們隨後又推翻並顛覆了他們似乎承認的，因為他們說聖靈的恩典與自由意志協同作用，而人在神與他合作時拯救自己。但這一切都只是瑣碎的；因為先知在此不僅懇求幫助，並祈求神幫助他的軟弱，而且他承認醫治和拯救他唯獨是神的工作。

他藉著說「祢是我的讚美」進一步證實了這一點；因為他如此宣告他一無所成，而他救恩的一切讚美唯獨歸於神；因為神如何能被稱為我們的讚美呢，除非我們唯獨以祂為榮？正如第九章所說。如果人為自己聲稱哪怕是最小的事物，他們就不能稱神為他們的讚美。因此，先知在此承認他對保守自己的純潔毫無貢獻，而是這完全是神的工作。然後他證實了自己的盼望，因為他毫不懷疑他會蒙神垂聽，因為他向神祈求他救恩所需的一切。

我們因此得到這條普遍的法則：如果我們渴望從祂那裡獲得我們救恩的開始和終結，就必須將讚美歸於祂，使我們唯獨以祂為榮。那麼，如果我們承認自己一無所有，並在意識到這種缺乏的情況下投奔神，我們無疑會獲得我們所需的一切；但如果我們因自以為有能力或自以為義而自大，門就對我們關閉了。我們現在就看到了這種證實的好處；它向信徒保證，他們將在神裡面找到他們所需要的一切，因為他們沒有將獨屬於神的榮耀轉移到自己身上而遮蔽神的榮耀，而是承認在祂裡面居住著他們在自己裡面找不到的東西。其餘的留待明天。

禱告 第67講

全能的神啊，求祢使我們學習，無論在缺乏或豐盛中，都能如此順服祢，使我們唯一的、完全的幸福就是倚靠祢，安息在祢已賜予我們的救恩經驗中，直到我們到達那永恆的安息，在那裡我們將完全享受它，當我們成為祢獨生子寶血為我們所成就的榮耀的分享者時——阿們。

第68講

第68講

耶利米書 17:15

耶利米在此抱怨百姓頑固的輕蔑；他發現他們不僅對神不禮貌，甚至還很傲慢，以至於他們毫不猶豫地不相信所有的預言，輕視應許，並大膽地拒絕所有的威脅。先知曾多次威脅他們；而當神延遲時間時，他們卻濫用祂的寬容，這在被遺棄者身上是常見的情況。他們甚至不滿足於罪上加罪，反而公然傲慢地激怒神：「話語在哪裡？祢不斷地說戰爭、飢荒和瘟疫，現在已經過去許多年了；但我們仍然安靜，神也寬容我們；那麼，祢所宣告的耶和華的話語在哪裡呢？」

我們現在明白了這百姓的頑固是何等大，因為耶利米的教導不僅毫無用處，反而受到嘲笑。然而，他們之前從以賽亞口中聽過許多話：

「哀哉！當主呼召你們披麻蒙灰時，你們卻說：『讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了。』『我指著我的永生起誓，這是耶和華說的，這罪孽必不赦免你們。』」（以賽亞書 22:12-14）

神曾指著祂自己的榮耀起誓，他們的罪是不可赦免的，因為他們頑固地堅持自己的惡行，絲毫不被先知的威脅所嚇倒。然而，我們看到他們卻越來越糟。以賽亞已死，當他們如此輕蔑和嘲諷地說：「耶和華的話語在哪裡？讓它現在來吧！」彷彿他們故意激怒神，就像一個輕視敵人的人說：「哦！如果你值得相信，你確實令人畏懼；現在讓我們看看你的力量，向我們展示你能做什麼。」當神藉著祂的僕人向他們宣告他們應得的即將來臨的毀滅時，他們就是這樣輕蔑地嘲笑。簡而言之，我們看到先知在此表明他們已陷入絕望的境地。接下來是——

第17章 3

耶利米書 17:16

先知在此懇求上帝作他的護衛者，因為他發現自己的國家如此頑固不化，無論如何都無法歸正。然而，毫無疑問，他藉此作證，表明他所傳講的並非出於己意，而是忠實地執行上帝的命令，他並非僭越地承擔教師職責，而是順服上帝的呼召，藉此加倍他們的恐懼。這就好像他說，他們（正如我們將在別處發現的）所抵擋的不是一個凡人，而是上帝自己。因此，他將此事交託給上帝，彷彿說：「你們與上帝爭辯吧；因為我與你們何干？你們與我又何干？因為我不是為自己的緣故辯護，也不是出於自己的任何慾望而出來；而是因為上帝將這職責託付給我，我必須順服。既然我只是上帝的工具，那麼你們爭吵再多，最終又能得到什麼呢？毫無疑問，上帝會表明他是你們的對手，而你們能戰勝他嗎？」我們現在明白了先知的目的。

但我們在別處說過，當先知在世上找不到任何公義或正直時，他便投奔上帝；是的，當所有人都充耳不聞、心盲眼瞎，以致毫無希望得到關注時。因此，當人心如此敗壞時，我們必然要轉向上帝。先知現在正是如此，正如他之前所做的，他離開世人，轉向上帝說話；這種轉向的語氣比他直接指責他們的悖逆更有力量。

但他卻說：「我沒有急於求成。」這裡譯者們意見不一；因為「אוף（ʾwp）」（auts）有時指「急於求成」，有時指「遲緩」，這兩個意思截然相反。它也指「小心謹慎」和「憎惡」或「不喜歡」；因此，有些人在此譯為：「我沒有不喜歡，以致不成為牧者」；因為希伯來文的「מן（mn）」（men）常被視為否定詞。另一些人則譯為：「我沒有小心謹慎」，或「焦慮」，「我沒有在意要成為牧者」。但根據上下文，更合適的解釋是，先知沒有急於求成，因為接著說：「我沒有貪圖。」這兩個表達：「לא עצתי（lʾ ʿṣty）」（la atsati），「急於求成」，和「לא התאויתי（lʾ htʾwyty）」（la ethaviti），「我沒有貪圖」，彼此呼應：「我沒有急於求成」，和「我沒有貪圖」；兩者都否認了他的輕率。事實上，許多人，正如我們將在第二十三章看到的，在沒有蒙上帝呼召的情況下，卻自作主張；他們自行奔跑，被愚蠢的幻想所誤導。

先知首先說，他沒有急於成為「跟隨上帝的牧者」，這是字面意思；因為許多人受野心驅使，這使他們承擔了超出其應有範圍的職責，他們不顧慮什麼能討上帝喜悅。因此，先知首先說他沒有急於求成，然後說他沒有貪圖，這兩者意思並無不同，而是對同一件事的確認。但我們首先要記住，他藉此證明了百姓的悖逆，因為他們與呼召他的上帝本身作對。為何如此？如果他急於求成，也就是說，如果他出於愚蠢的熱心而自作主張，猶太人就可以正當地與他爭辯，而且可以不受懲罰地這樣做；但由於他等候了上帝的呼召，他們就沒有理由與他爭辯，他們抵擋上帝的僕人，就顯露了他們自己的悖逆。

耶利米在此為所有先知和教師立下了一條律法，那就是：他們不應像許多人那樣，受野心驅使而渴望這職分。因此，唯有那些不被肉體衝動或輕率熱心所引導，而是蒙上帝伸手呼召並順服的人，才應被視為上帝合法的僕人、先知和教會的教師。所以，如果我們想成為合法的教師，起點就是順服。這是第一點。

其次，他表明，那些蒙召擔任教導職分的人，並非被賦予至高主權，可以隨心所欲地宣講任何事，而是為上帝作牧者。上帝確實希望他的先知引導，為其餘百姓指明道路，他因此以非凡的尊榮來榮耀他們。他希望他們成為首領、領袖或旗手，但他自己仍保留其獨特的尊榮；因此，沒有人能如此治理上帝的教會，以致成為首席牧者，因為上帝並未因將教導職分轉移給他的僕人而從自己身上奪去任何東西，相反，他仍完全保有自己的權柄。簡言之，他並未如他們所說的，放棄自己的權利，而是將那些教導的人置於自己的位置，並且以一種仍保留其獨特權利的方式。因此，這些話應當仔細留意：「我沒有急於成為跟隨你的牧者」，也就是說，他要跟隨上帝。因此，凡是過於自由，不跟隨上帝，卻被自己的靈所驅使的人，都應當被棄絕，不配被列為合法的牧者。

然而，這段經文似乎與保羅所說的相悖，保羅說：「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。」（提摩太前書 3:1）有人說，保羅在那裡並非譴責這種願望，他只是提醒我們監督的職分是何等艱難和艱鉅。對此，我們可以輕易回答，保羅在那裡所說的並非許多人被那種愚蠢的熱情所點燃，卻不考慮自己的能力，或者說自己的軟弱；而是說，如果有人將自己獻給上帝，擔任教導的職分，他應當思想並認真考慮這並非尋常的工作。他應當更傾向於約束自己，同時記住要履行一個好監督的所有職責是何等困難。但耶利米在此所指的是我們在第一章所看到的，因為他甚至懼怕先知職分，並承認自己不能說話。既然他以自己的口吃為由，他離任何敗壞的慾望都非常遙遠。因此，耶利米不渴望牧者職分，以及凡渴望監督職分的人就是羨慕善工，這兩者之間並無矛盾。

他現在又補充了一項確認：「我沒有貪圖那憂愁的日子。」有些人認為這個動詞是被動語態，但我與其他人一樣，將其譯為主動語態，然而有些人讀作：「那苦難或憂愁的日子，並非我所願。」但實際上，這兩者並無區別。他證實了他所說的，因為當上帝揀選他作先知時，他清楚地看到自己將被捲入艱難的爭鬥中；「他說，我為何要貪圖先知職分呢？那將是瘋狂的野心。」他從一開始就發現承擔這職分的後果，他必須與全體百姓，甚至與他們每一個人爭鬥，「我知道他們的頑固將有多大，他們的殘酷也將有多大；那麼，我怎能自願地奔向危險，將自己投入如此多的麻煩和憂愁之中呢？」因此，耶利米從他對結果的預感中表明，他並非被任何輕率的慾望所驅使。

如果有人反駁說，儘管如此，許多人仍被愚蠢的野心所驅使，去經歷他們無法不預見的危險和麻煩。對此我回答說，先知所假設的事實是，他不僅從一開始就知道他後來所經歷的一切，因為他已經充分考慮了百姓是怎樣的，而且他也被上帝的命令所約束，要放棄自己的意志。許多人急於求成，因為他們沒有考慮到職責的困難，現今一百人中幾乎沒有一人能充分考慮到正確履行牧職是何等困難和艱鉅。因此，許多人被引導去承擔這職責，認為它是一項輕鬆且不甚重要的任務。事後，經驗才遲遲地教導他們，他們愚蠢地渴望了他們所不了解的事物。有些人認為自己擁有高超的技巧和活力，也因自己的能力、學識和判斷力而對自己抱有很大的期望；但他們很快就發現，這種「裝備」是何等匱乏，因為他們在開始時就缺乏工作的適應性，而不是在半途而廢。有些人也看到自己將面臨許多嚴峻的爭鬥，卻毫無畏懼，擺出一副鐵石心腸，彷彿他們生來就是為了戰鬥。還有一些人，他們渴望教師的職分，卻是僱工。我們確實知道，上帝所有的僕人在這個世界上都是悲慘的，在世人看來也是如此，因為他們必須與所有盛行的性情作戰，因此要得罪人才能討上帝喜悅；但那些沒有信仰、篡改上帝話語的僱工，卻渴望這個職分，為什麼呢？因為他們看到自己可以以討人喜歡的方式與人打交道，因為他們會小心翼翼地避免一切可能冒犯人的事。但先知並非如此；因此，正如我所說，他假設這個事實，他真誠地投入他的教導職分，並非受任何其他動機驅使，而是為了促進百姓的福祉。

他說他沒有急於求成；為何如此？他說：「如果我被輕率的熱心所驅使，我將會完全瘋狂，因為我知道我將不得不爭戰，而且不是與一個人爭戰，而是與全體百姓，甚至與他們每一個人爭戰。」因此，他將等待所有真正牧者的爭戰稱為「憂愁的日子」，因為如果他們討人喜歡，他們就不能成為上帝的僕人。他以上帝為這事實的見證：「你知曉。」那些空談的人大膽地宣稱，他們除了事奉上帝之外別無他求，他們並非輕率地開始他們的道路；但先知在此將自己置於上帝面前，並不急於獲得人的認可，只滿足於上帝的認可。

然後他補充說：「凡從我口中說出的，都在你面前。」藉著這些話，他暗示他所說的並非空泛之言，而是他從上帝自己那裡領受的，並且凡從他口中說出的，都在上帝面前。由此我們得知，一個人蒙召一次是不夠的，除非他忠實地傳達他從上帝自己那裡領受的。現在接著是——

耶利米書 17:17-18

先知既已向上帝呼籲，以證明自己的正直，便祈求上帝顯明自己是他的護衛者和辯護者。因此，他再次懇求上帝的幫助：「求你不要使我驚恐。」這就是說：「求你不要讓我在為你辯護時感到驚恐。」他所說的「驚恐」，是指那種使所有情感麻木的恐懼。先知們若在堅定和剛毅上有所欠缺，那將是完全不合理的，因為上帝既然將職分託付給他們，就應當用他的靈引導他們，並用他的恩惠支持他們。既然沒有人能憑自己勝任忠實教師的職責，上帝就必然要幫助和扶持那些他所呼召和差遣去工作的人。這正是先知現在所說的，當他說：「求你不要使我驚恐」，也就是說：「求你不要藉著剝奪我的堅定和剛毅，使我成為驚恐的原因，以致我成為眾人的笑柄」；為何如此？因為「你是我的保護」，或「我的希望」，因為這個詞兼有這兩種意思。

「你是我在患難之日的保護」（我最贊同這個意思），也就是說：「我已選擇你作我的保護者，彷彿你是我的盾牌；既然我已應許自己蒙你幫助的恩惠，那麼請看，我不要被撇下，因為我必須為你、在你的旗幟下爭戰。」因此他補充說：「願那些逼迫我的蒙羞，願我不蒙羞；願他們驚恐，願我不驚恐。」

先知，正如我們所見，面臨著一場艱難的爭戰，不僅與一個人或少數人，而是與全體百姓；而且很可能當時存在許多派別，因為當他斥責貪婪者時，所有靠掠奪為生的人立刻騷動起來；當他談論放縱情慾時，又有一場針對他的陰謀；當他譴責醉酒和放蕩時，又形成了一個新的聯盟來反對他。由此我們看到，所有不敬虔的人，在各處、因各種原因攻擊先知，他因此被迫祈禱，正如他現在所做的：「願那些逼迫我的蒙羞」，正是因為他們現在證明自己顯然是上帝的仇敵，因為他與他們沒有任何私人恩怨，只是忠實地順服上帝的命令。既然他知道他們是上帝公開的仇敵，他便毫不猶豫地祈求上帝親自抵擋他們。

我們仍需留意我們在其他地方說過的，先知不僅受聖潔虔誠的熱心所影響，也受聖靈的智慧所引導。我再次重申這一點，因為有許多愚蠢的模仿者，他們總是訴諸先知所表現出的激烈，而他們自己卻是被一種暴力而非激烈的衝動所驅使。但我們必須首先審視聖靈是否引導我們，以免我們對蒙揀選的人發出咒詛；然後我們必須警惕不要受肉體情感的影響，而且要時刻提防過度的熱心，因為能以所需的節制來燃燒熱心，這是一種罕見的恩賜。因此，由於我們的熱心總帶有某種騷動，我們必須記住，先知們從未說過一句話，除非聖靈引導他們的舌頭；其次，他們沒有顧慮自己；第三，他們在熱情中是如此平靜和鎮定，以致沒有過度。

先知無疑完全知道，他所咒詛的那些人都是被遺棄的，但由於我們無法區分蒙揀選者和被遺棄者，讓我們學習抑制和約束我們的熱心，使其不至於過於熾熱，因為如果我們普遍遵循先知在此所說的：「使災禍臨到他們，以加倍的破壞擊碎他們」，我們常常會犯錯。如果我們如此不加區別地談論所有人，我們的熱心常常會擊中上帝的兒女。因此，我們必須記住，在先知發出這咒詛之前，他已蒙上帝的靈教導，他所面對的是被遺棄且不可挽回的人。現在接著是新的講論——

耶利米書 17:19-21

這段講論無疑應與前一段分開，無論是誰劃分章節，在許多地方以及此處都缺乏判斷力。現在的意思是，對律法的輕蔑是如此之大、如此之甚，以致他們甚至忽略了遵守安息日；然而我們知道，偽君子在這方面是非常謹慎的，甚至以賽亞也斥責他那個時代的人，他們將自己的聖潔過於看重在對日子的外在遵守上（以賽亞書 1:13）。但是，正如我已經說過的，在耶利米時代，猶太人是如此大膽，以致他們公然褻瀆安息日，人們變得如此墮落，正如我們常說的，以致不假裝任何宗教信仰。百姓的放蕩是如此之大，以致他們毫無羞恥；不，他們都公然表明他們已完全拋棄了上帝和他的律法的軛。當耶路撒冷的情況如此時，我們能想像在那些沒有那麼多宗教信仰的偏僻村莊裡會發生什麼事呢？因為如果存在任何正確的教導，如果存在任何宗教的表象，那必定是在耶路撒冷。

我們現在明白了，先知是蒙上帝差遣，要指責百姓對律法這種粗鄙而卑劣的輕蔑；彷彿他說：「現在去吧，假裝你們至少還保留一些宗教信仰：然而即使在這件小事上，即遵守安息日，你們也做得不夠，因為你們挑擔子，也就是說，你們在安息日像其他日子一樣做生意。既然你們連安息日的外在聖潔都沒有，你們為何還要繼續找藉口呢？因為你們的悖逆已經充分證明了。」我們現在明白了先知的意思，以及我們現在要解釋的這段講論的含義。

他首先說，他蒙差遣，「去」傳達這個信息。他之前確實已被揀選為先知；但他在此談論的是他受命去做的特殊事情：他說他被差遣到城的主要城門，君王由此進出，全體百姓也由此進出，然後他又說他被差遣到所有的城門。藉著這些話，他意指上帝不願安息日的褻瀆只被部分人知曉，而是要到處宣揚，以便他不僅羞辱君王，也羞辱全體百姓。先知們通常先在聖殿講道，然後才到城門口，那裡聚集了更多的人。但耶利米在此有不尋常之處；因為上帝最清楚地要譴責猶太人對安息日卑劣且不可原諒的輕蔑。

他接著說：「你要對他們說：『猶大君王啊，要聽耶和華的話！所有百姓都要聽，所有進出這些城門的耶路撒冷居民都要聽！』」先知奉命從君王本人開始，君王本應抑制如此大的放蕩。因此，君王默默忍受這種對宗教的輕蔑，尤其是在如此簡單而明顯的事情上，是不可容忍的漠不關心；因為他無法假裝對此一無所知：這確實就像猶太人意圖向上帝誇勝，並表明他的律法被視為毫無價值。因此，褻瀆安息日是他們無恥的證明，因為他們藉此表明他們對上帝或他的律法毫不在乎。我們稍後將看到那罪惡有多大；但我將推遲這個主題，因為我現在無法詳細討論，而且會有更方便的機會。

他吩咐他們「留意」，或「在他們的心靈中謹慎」。有些人將這些詞譯為：「因為你們的生命對你們來說是寶貴的。」但我將「心靈」理解為他們的內心情感，而不是他們的生命；彷彿他說：「你們要仔細謹慎自己，讓這事存放在你們內心深處。」「נפש（npš）」（nephesh）這個詞常指「心」，即情感的所在。申命記 4:15 說：

「你們要謹慎自己，לנפשותיכ（lnpšwtyk）ם（lanupheshuticam），為你們的生命。」

這裡則是בנפשותיכם（benupheshuticam），「在你們的心靈中」；但在那裡是「為」或「為了你們的生命」，正如約書亞記 23:11。但意思相同，那就是他們要非常謹慎，盡一切努力，簡而言之，盡他們心靈的一切能力。因此，他說：「你們要仔細謹慎，用你們心靈的一切思想和能力謹慎，在安息日不可挑擔子，也不可將擔子從耶路撒冷的城門抬進去。」這是一件不難遵守的事；而且，這是對律法最無恥的違犯；因為，正如我所說，他們藉著這件小事表明他們藐視上帝的律法，然而遵守安息日是一件非常重要的事情：它本身很重要，但遵守起來卻很容易。因此，百姓的雙重悖逆顯而易見——因為他們藐視上帝獨特的恩惠，而第七日就是這恩惠的證據；而且，因為他們不願在那一天休息，在如此簡單的事情上，他們毫不猶豫地，可以說，侮辱上帝，正如前面所說的。

因此，我們也應當留意他這些話：「不可挑擔子，也不可將擔子從耶路撒冷的城門抬進去」：這句話是特意加上去的；因為即使在田野或荒涼之地，在安息日做任何事都是不合法的；但在耶路撒冷的城門口挑擔子，卻是極其可恥的；這就像他們公開羞辱和藐視上帝一樣。耶路撒冷是一個公共場所；這就像一個人不滿足於私下羞辱他的鄰居或兄弟，卻必須公開、在光天化日之下顯露他的惡意。因此，猶太人不僅對上帝不敬，而且還敢在他的著名城市，簡而言之，在他的聖所中，顯露他們的悖逆。其餘的我們必須推遲。

禱告 講道 68

全能的上帝啊，你不僅在過去差遣你的先知，而且每天向我們宣告你旨意的見證——求你賜予我們，使我們學習順服你，甘心樂意地背負你的軛，使你的聖言在我們中間獲得應有的敬畏：願我們在你藉著人向我們說話時，如此順服你，以致我們最終能享受你榮耀的景象，其中包含我們完全的福樂；願我們不僅能面對面地瞻仰你的榮耀，而且能親耳聽見你說話，並且如此說話，使我們能喜悅那為我們存留在盼望中的甘甜，藉著我們的主基督。阿們。

第六十九講

第六十九講

耶利米書 17:22

我們在上一講中說明了先知為何如此嚴厲地責備猶太人忽略外在的儀式。安息一日本身似乎是一件小事；上帝藉著以賽亞清楚宣告（以賽亞書 1:13），他不在乎那外在的敬拜，因為偽君子認為他們在第七日休息就盡了所有的本分；但上帝否認他認可這種事奉，因為它就像兒戲。我們知道保羅說，操練身體益處不大（提摩太前書 4:8）。這並非在耶利米說話時寫的，但它必定已寫在敬虔者的心中。因此，乍看之下，先知如此強調一件不甚重要的事情，似乎很奇怪：但我已簡要解釋了原因，那就是——因為百姓的粗鄙悖逆由此清楚地暴露出來，因為他們在一件輕而易舉的事情上藐視上帝。人們常以困難為藉口——「我希望這樣做，但對我來說太繁重了。」他們無法以這個理由來解釋安息日的聖化；因為有什麼比休息一日更容易呢？現在，當他們在安息日像其他普通日子一樣挑擔子、做工時，這就如同故意甩開軛，公開表明他們完全無視律法的權威。

另一個原因也必須注意，我尚未提及：上帝不僅看重外在的儀式，更看重其目的，他在出埃及記 31:13 和以西結書 20:12 中都提到了這一點。在這兩處，他都提醒我們他為何命令猶太人守聖第七日，那就是，讓它成為他們成聖的象徵。

他說：「我將我的安息日賜給你們，使你們知道我是使你們成聖的上帝。」

因此，如果我們考慮安息日的目的，我們就不能說它是一個不重要的儀式：因為對那個古老的民族來說，還有什麼比承認他們已被上帝從其他民族中分別出來，成為他聖潔而獨特的子民，甚至成為他的產業更重要的呢？

從其他經文看來，這條誡命是預表性的。我們特別從保羅那裡得知，安息日是為了讓百姓仰望基督而頒布的；因為歌羅西書 2:16 的經文眾所周知，他在那裡說安息日以及其他儀式都是預表將要來的基督，而基督是它們的實體。使徒在希伯來書 4:9 中也表明，我們應當屬靈地理解上帝先前關於第七日的命令，也就是說，人應當歇了自己的工，正如上帝在完成創造世界之後歇了他的工一樣：以賽亞在以賽亞書 58 章中也清楚地教導我們安息日的目的是什麼，那就是百姓應當停止自己的享樂；因為那應當是一個安息的日子，他們在其中真正敬拜上帝，並停止追求自己肉體的任何慾望。上帝並非簡單地禁止他們做某些事；而是說：

「你當歇了你一切的工。」（出埃及記 20:10；申命記 5:14）

來到聖殿、獻祭、給嬰兒行割禮，這些確實是工作；但我們不能說給嬰兒行割禮是人的工作，因為他們藉此將後代獻給上帝，是順服上帝的命令；當他們來歌頌上帝、獻祭時，也是如此。

我們現在明白了，對於古時的百姓而言，其目的是讓他們知道自己必須歇下一切肉體的工作；上帝為了更容易使他們順服，便以自己的榜樣擺在他們面前；因為沒有什麼比我們與上帝之間的相互契合更值得渴望的了。因此，上帝說：

「我第七日歇了我一切的工：所以，你們現在也當歇了你們的工。」（出埃及記 20:11）

上帝無疑選擇了第七日，是為了讓人們完全投入思考他的作為。無論如何，我們看到第七日最主要的是敬拜上帝。甚至異教作家，每當他們談到安息日，都會將其視為猶太人與世界其他民族的區別。簡而言之，當他們在第七日休息時，這是一種普遍的敬拜上帝的宣告。現在，當他們將其視為無物，挑擔子並褻瀆他們的聖潔安息時，這無疑無異於任意拋棄上帝的軛，彷彿他們公開誇耀他們藐視上帝所吩咐的一切。因此，褻瀆安息日是公開背離律法的行為。既然猶太人已經成為背道者，耶利米便嚴厲地譴責他們；因此他說，他們的極端悖逆已經充分證明，因為他們如此輕視第七日。

他進一步說：「不可從你們家中挑擔子。」他以一件事涵蓋了所有世俗事務，藉此他們褻瀆了安息日，儘管他隨後也補充了普遍性的話：「也不可做任何工，但要聖化安息日，正如我吩咐你們列祖的。」聖化安息日就是使其與其他日子不同；因為聖化與分別為聖是同一回事：他們不應當像其他日子一樣在那一天處理自己的事務；因為那是一個獻給上帝的日子。他接著說，那是一個他吩咐他們列祖要守為聖的日子。他無疑在此藉著時間來主張律法的權威；彷彿他說，他並非在那一天或前一天才引入律法，而是從他為自己聚集百姓的那一刻起，關於遵守安息日的誡命就已經頒布了，這是顯而易見的；因為上帝起初藉著摩西如此說：

「當記念安息日，守為聖日。」（出埃及記 20:8）

既然上帝的整個律法和整個宗教都因褻瀆安息日而崩潰，先知在此提醒他們，這一天是吩咐他們列祖遵守的，這是正確的。我們還可以補充說，他們並非不知道上帝藉著令人難忘的懲罰來確立安息日的遵守，當時奉他的命令，在安息日撿柴的人被石頭打死。現在接著是——

耶利米書 17:23

先知在此誇大了他們的罪行——猶太人並非現在才開始違犯這條律法；因為他提醒他們，安息日以前就被他們的列祖違犯過。我們在別處說過，當兒女效法列祖的惡行時，人就更難以被原諒。這確實是世人通常不這麼認為的；因為我們今天看到，大多數人當他們想要拒絕律法、先知和福音時，都誇耀他們列祖的榜樣：他們認為自己有堅固的盾牌保護，當他們可以反駁我們說列祖做得不同時。但我們從許多經文中看到，這種辯護是何等輕浮；耶利米在此證實了同樣的事，他說百姓的罪行更為惡劣，因為他們的列祖在許多世代以前就開始藐視上帝的這條誡命。

但他卻說：「他們不聽，也不側耳，反倒硬著頸項。」藉著這些話，他最清楚地表明，他們的列祖並非因疏忽或無知而犯罪，而是因為他們在藐視上帝的事上硬著心。人常常在受過正確教導後，因無知而走偏，因為他們缺乏知識可能使他們無法理解所聽到的：但當人不側耳，反倒硬著頸項時，他們的頑固就顯而易見了，因為他們明知故犯地拒絕上帝。因此，耶利米在此藉著他所使用的各種表達方式，闡明了這種悖逆，正如我們在其他地方所見。

第17章 4

至於「硬著頸項」，這是一個比喻，如其他地方所述，取自難以馴服的牛隻。神將祂的律法比作軛，這是最恰當的理由；因為牛隻被套上軛是為了馴服牠們，使牠們勞動並學習順服；同樣地，當神藉著祂的律法管轄我們時，祂也考驗我們的順服，因為若非如此，我們就會隨從自己的私慾而偏離正道。因此，當神藉著祂的律法糾正並抑制我們裡面一切肉體的不羈情慾時，祂就被稱為將軛加在我們身上。現在，如果我們頑固不化，不順服神的權柄，我們就被稱為「硬著頸項」。耶利米隨後不再使用比喻，他說：「他們不聽，也不領受教訓或糾正。」「מוּסָר（r）（mûsār）」（musar，教訓或糾正）這個詞，意指教導或糾正。整段話的含義是，當神的旨意清楚地向猶太人顯明時，他們不僅不肯受教，而且在靈裡頑固悖逆：因為即使在教導之外加上了勸誡以進一步激勵他們，又加上了威脅，神仍然無法以任何方式制服他們的放縱。接下來是——

耶利米書 17:24-25

正如我所說，耶利米引入了對先祖的譴責，是為了使他那個時代的猶太人感到羞愧，以免他們效法那些他們看到不順服神的先祖的榜樣。然而，他表明，只要他們真心悔改，神就會與他們和好；彷彿他說：「你們的先祖確實多年，甚至數個世紀以來，激怒了神的報應；但由於祂總是傾向於憐憫，祂樂意赦免你們，只要你們停止效法你們的先祖，並歸向祂。」簡而言之，他應許他們，如果他們歸向神，過去的罪過將得到赦免。

他說：「你們若留意聽從我，在安息日不從這城的門扛任何重擔進去，並要守安息日為聖（這與『聽從』相關），不在這日做任何工；那麼，必有君王和王子從這城的門進入，等等。」他首先應許他們王國的永續性；而對百姓而言，最大的幸福莫過於擁有大衛後裔的君王；因為這樣他們彷彿親眼看見神的恩惠與他們同在，因為大衛及其後裔是神恩惠可見的憑證。我們也必須記住，那個王國是更美好王國的預表，那王國當時尚未清楚顯明。因此，在大衛的後裔中，猶太人看到了基督，直到祂顯現。基於這個原因，我說他們沒有君王是悲慘的，而王國的永續性是他們幸福的主要部分。這就是為什麼耶利米現在將大衛王國在他們中間的延續，作為一項特殊的恩惠擺在他們面前，前提是他們遵守安息日：因此，神不僅嚴格要求祂有權利要求的事，而且按照祂慣常的方式，以祂應許的甜美來吸引他們。祂確實可以用一句話命令祂所喜悅的一切；但當祂以應許邀請我們時，祂是顧念我們的軟弱。

但這裡可能會問：第七日的安息如此重要，以至於神會因此應許他們王國的永續性嗎？答案已經給出，那就是，與外在儀式相關聯的是屬靈的目的；因為神命令百姓守這日為聖，是為了讓他們有一個明顯的記號，如前所述，表明他們自己的成聖。因此，當先知這樣說：「你們若不從這城的門扛任何重擔進去」，也就是說，「你們若遵守安息日，王國的永續性就必歸於你們」——當他這樣說時，他無疑，如我所說，是顧念到對這日的真實遵守，這不單單是赤裸裸的儀式，而是包含著更偉大、更卓越的意義，即他們可以藉著捨己來將自己獻給神，讓祂來管轄；因為除非我們首先放棄自己的理性以及肉體的思想和情感，否則神不會在我們裡面動工。因此，遵守安息日簡要地包含了整個宗教：因此他說：「必有君王和王子進入，坐在大衛的寶座上。」

當時的局勢也應當注意：那是一個國家幾乎淪為廢墟、王國大大削弱的時代，以至於君王和全體百姓每天都面臨危險。因此，當幾乎沒有任何辦法可以保衛城市和維持王國時，耶利米應許他們，作為神的一項特殊恩惠，君王和王子將得到保障。眾所周知，大衛家族是王室謀士的來源；因此，他論及謀士和君王時說，他們將坐在大衛的寶座上：他還說：「他們和他們的王子，猶大支派的人，以及耶路撒冷的居民，必坐車騎馬。」他將應許擴展到全體百姓；在談到首領之後，他接著說，整個社群都將分享這份神的祝福和恩惠；因為王國的建立，是為了讓全體百姓知道他們在神的看顧和保護之下。因此，耶利米在此聲明這份祝福將普遍賜予全體百姓，並非沒有理由。

他說：「這城必永遠有人居住。」基於同樣的理由，他也補充了這一點；因為耶路撒冷當時處於極大的危險之中；不，每天都有新的恐懼，各處都呈現出可怕的荒涼，因為整個國家都遭受了許多災難。因此，耶利米現在應許了一件在某種程度上看似不可思議的事，那就是，如果他們真正忠實地敬拜神，並藉著遵守安息日來證明這一點，這城就會得到保障。其含義是，如果他們發現神的幫助不足以應付他們，那將是他們自己的過錯，即使他們被敵人圍困，只要他們成為神真實忠實的僕人，神仍將是他們安全的可靠保護者。他隨後補充——

耶利米書 17:26

這裡他提到了祝福的第二部分；因為全體百姓將在他們的王國和祭司職分中得到安全的保守，因為神的恩惠在這兩者中都顯現出來；因為君王和祭司都是基督的預表。因為他們藉著祭司職分知道神對他們是施恩的，他們藉著獻祭與神和好；又藉著王國知道神是他們安全的保護者和守護者，所以這兩件事構成了真實而完全的幸福。因此，先知在提到其中一件事之後，現在繼續談論另一件事——

他們將從猶大各城、耶路撒冷全境、便雅憫地以及其他地方前來，在聖殿獻祭。獻祭本身確實不能服事百姓；但耶利米假定了一個原則——藉著獻祭應許百姓的和好並非徒然；因為罪惡確實得到了代贖，神彷彿出來為自己聚集百姓。這就像神說，只要他們遵守安息日，也就是說，只要他們以純潔的心將自己獻給祂的服事，祂就必以一切方式恩待他們。正如我所說，這片土地在很大程度上被荒廢了；但先知在談到城市之後，現在補充說，整個猶大將會有人居住，因為他們將從那裡上聖殿獻祭。在提到全境之後，他提到了便雅憫地，眾所周知，其中一半支派仍然忠於信仰，沒有與大衛家族分離；事實上，城市的一部分位於便雅憫支派。

他隨後補充說：「平原和山地」，彷彿他說，神的敬拜者將從所有鄰近地區前來，照常慶祝節期並獻祭。

最後，他提到了「燔祭、祭物和素祭」，מִנְחָה（nǝḥāh）（meneche，素祭）；這是三種主要的獻祭。但耶利米想簡要地表明，神將使宗教在他們中間像以前一樣興盛和盛行。但在談到外在敬拜之後，他提到了目的，他說：「他們必將תּוֹדָה（ōdāh）（tude，感恩祭/讚美）帶到聖殿。」這裡耶利米用一個詞包含了獻祭中最主要的事，正如我們從詩篇 50:14, 23 可以學到的；那裡說：

「要以感謝為祭獻與神。」

神在那裡拒絕了猶太人以不正確動機獻上的祭物：然後祂表明祂所要求的，命令他們獻上讚美祭。所以現在耶利米教導我們，所有獻祭的目的都是為了頌揚神的名，也就是說，猶太人要承認他們的一切都歸於祂，他們的生命和安全都是從祂那裡白白領受的。簡而言之，他們藉此要在神面前證明他們的感恩。所以今天這個真理仍然不變，儘管預表已經廢除：我們不獻牛犢、公牛或公羊，而是獻上讚美祭，藉著承認和宣揚祂的恩惠和祝福，正如使徒在希伯來書 13:15 所說的。但我們之間應當盛行而無需預表的事，以前是伴隨著預表的；然而這個真理是猶太人與我們共同遵守的——當他們在律法之下獻祭時，他們要藉著可見的記號來證明他們的感恩。讓我們繼續——

耶利米書 17:27

現在，另一方面，先知恐嚇他們，如果他們不聽從神的應許。神首先親切地吸引我們；但當祂看到我們頑固不化時，祂就按照我們心裡的剛硬來對待我們。因此，祂現在在應許之外加上了威脅。祂曾說，如果猶太人忠實地敬拜和服事神，他們就會幸福；因為他們的祭司職分和他們的王國將會延續下去。

但他現在補充說：「你們若不聽從，不守安息日為聖，不在安息日扛重擔，也不從耶路撒冷的城門進入」，也就是說，為了做生意（因為眾所周知，他們可以出城，但他所說的「進入」是指進行交易）——「那麼，」他說，「我必在城門中點火。」我們看到先知的目的——他希望猶太人對他們的救恩抱有確切的盼望，只要他們悔改，只要純潔無瑕疵的敬拜神在他們中間盛行；但另一方面，他希望如果他們繼續頑固不化，就使他們充滿恐懼。

毫無疑問，這個警告大大冒犯了他們；因為我們知道他們是多麼自信，多麼愚蠢地誇耀神居住的城市不可能被摧毀；然而先知在這裡宣告，如果他們像往常一樣褻瀆安息日，聖城的毀滅就近在眼前。但為了使這個懲罰不至於顯得過於嚴厲，他表明如果百姓拒絕這些明確的警告，他們是無可推諉的：他說：「你們若不聽從我」；因為他們否則可能會反駁說，他們被欺騙了，因為他們不認為褻瀆安息日是如此大的罪。耶利米現在排除了所有這些藉口，因為他實際上說：「看哪，我奉神的權柄與你們同在；如果你們像以前一樣褻瀆安息日，你們能找什麼藉口呢？你們豈不是被證明犯了公然的不敬虔嗎？因為神已經說話了；你們怎麼會拒絕祂的教導呢？」我們因此看到，「你們若不聽從我，不守安息日為聖」這句話是為了預防反對意見而說的。

他接著說：「火必吞滅這城的城門，永不熄滅」，也就是說，直到它吞噬整個城市及其城門。我們確實知道當時的集會是在城門舉行，因此城門是極其重要的地方。至於火，它被比喻為毀滅；然而我們知道，甚至迦勒底人也點燃了火；因為他們認為拆毀城市還不夠，而是進一步行動：因此聖殿被燒毀，房屋被火吞噬。然而，我們應當將先知的話解釋為簡單地意味著——神的報應將像火一樣，摧毀和吞噬一切，以至於連城門都不會留下。當城市被拆毀到地基時，通常會留下一些東西；但神威脅猶太人更嚴重的懲罰——這座城市不會以普通的方式被摧毀，而是會被完全吞噬，以至於什麼都不會留下。我們明天繼續。

禱告 講道 69

全能的神啊，祢如今不再為我們規定某一天來證明我們是蒙祢成聖的，而是命令我們一生守聖潔的安息，以至於我們捨棄自己和世界——哦，求祢使我們真正默想這安息，並將舊人釘死，使我們能有效地與祢的獨生子聯合，也成為祂所引導的復活的參與者，並被聚集到祂藉著祂的死和復活為我們預備的屬天國度裡，在世上如此在祢的旗幟下爭戰，使祢永遠在我們裡面掌權，並藉著祢的靈引導和治理我們，使我們一生中沒有任何是出於自己的作為，而是讓我們自己被祢治理，直到祢最終成為我們的一切。——阿們。

1 猶大的罪是用鐵筆，用金剛鑽尖刻的，刻在他們心版上，也刻在你們祭壇的角上：

2 因為他們的兒女記得 他們的祭壇和樹林，在茂密的樹下，在高山上。

3 住在山上的人哪！我必將你的財富和你一切的寶藏，在田野中賜給人為掠物，因為你的高處，因為你在你一切境內的罪：

4 你自己也必從我所賜給你的產業中被趕出；我必使你在你所不認識的地上服事你的仇敵；因為你們點燃了我怒中的火，必永遠燃燒。（2:342）

5 耶和華如此說：倚靠人，以肉體為膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了：

6 他必像沙漠中的杜松，不見福樂來到，卻住在曠野乾旱之地，無人居住的鹽地。

7 倚靠耶和華，以耶和華為他指望的，那人有福了：

8 他必像一棵樹，栽於水旁，靠近溪水扎根，炎熱來到，並不懼怕；葉子仍必青翠，在乾旱之年，它不懼怕，也不停止結果子。（2:347）

9 人心比萬物都詭詐，惡毒，誰能識透呢？

10 我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的，和他們作事所結的果子報應他們。（2:354）

11 像鷓鴣孵蛋卻不生出，那不義得財的，在他年日的中間，財物必離開他，到他結局時，他必一無所有。

12 從起初就是榮耀的高位，是我們聖所之地。

13 耶和華啊，祢是以色列的指望；凡離棄祢的必致蒙羞：偏離的必寫在地上；因為他們離棄了活水的泉源，就是耶和華。

14 耶和華啊，求祢醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救，因為祢是我的讚美。

15 看哪，他們對我說：「耶和華的話在哪裡呢？讓它現在來吧。」

16 但我沒有急於作跟隨祢的牧人，我也不願那憂傷的日子，祢知道：我口中所出的，都在祢面前。

17 不要作我的驚嚇；在患難之日，祢是我的保護者。

18 願那些逼迫我的蒙羞，願我不蒙羞；願他們受驚嚇，願我不受驚嚇：願祢使災禍之日臨到他們，並以雙重的破壞擊碎他們。

19 耶和華對我如此說：「你去站在百姓的門口，就是猶大君王出入的門口，以及耶路撒冷所有的城門口；對他們說：

20 聽耶和華的話，你們猶大君王，和全猶大，以及所有從這些門口進入的耶路撒冷居民，

21 耶和華如此說：你們要謹慎，在安息日不可扛重擔，也不可從耶路撒冷的城門扛進去；

22 也不可在安息日從你們家中扛重擔出來，也不可做任何工，但要守安息日為聖，正如我吩咐你們列祖的；

23 雖然他們不聽，也不側耳而聽，卻硬著頸項，不聽也不領受教訓：

24 耶和華說：你們若留意聽從我，在安息日不從這城的門扛重擔進去，又守安息日為聖，不在這日做任何工；

25 那麼，必有君王和王子從這城的門進入，坐在大衛的寶座上，他們和他們的王子，猶大支派的人，以及耶路撒冷的居民，必坐車騎馬，這城也必永遠有人居住：

26 他們必從猶大各城，從耶路撒冷全境，從便雅憫地，從平原、山地和南方而來，帶著燔祭、祭物、素祭和乳香，並帶著讚美，到耶和華的殿。（2:388）

27 但你們若不聽從我，不守安息日為聖，不在安息日扛重擔，也不從耶路撒冷的城門進入；那麼，我必在城門中點火，這火必吞滅耶路撒冷的宮殿，永不熄滅。