約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第18章 1

第七十講

耶利米書 18:1-6

此處教導的總結是：猶太人誇耀神對他們獨特的恩惠，然而這恩惠的目的是不同的，即是要他們成為神的聖潔產業。因此，必須奪去他們這種自信；因為他們同時輕率地藐視神和祂的全部律法。我們確實知道，在神的聖約中存在著相互的約定——亞伯拉罕的後裔要忠實地事奉神，正如神已準備好履行祂所應許的一切；因為聖約的永恆律法是：

「你當在我面前行，作完全人。」

這條律法曾一次性地加諸於亞伯拉罕，並延伸至他所有的後裔（創世記 17:1）。因此，當猶太人認為神被一個不可侵犯的契約束縛著他們，而他們卻傲慢地拒絕祂所有的先知，並玷污，甚至盡其所能地廢除祂真正的恩惠時，就必須剝奪他們那種自欺欺人的愚蠢誇耀。因此，先知奉命下到陶匠的家，以便將他在那裡所見的，即陶匠按照自己的意願和喜好製作和重塑器皿的事，告訴百姓。

乍看之下，這似乎是一種樸實的說法；但如果我們審視自己，我們都會發現，我們內在的驕傲，除非主強迫我們清楚地看見它的本質，除非祂清楚地向我們展示我們是什麼，否則無法糾正。先知可以在自己家中聆聽神對他說話，但他卻奉命下到陶匠的家——這並非為了他自己，因為他樂意受教——而是為了教導百姓，藉著添加這個記號作為他教義的確證。

他接著敘述了所受的吩咐，他下到陶匠的家；然後他敘述了他在那裡所見的——當陶匠製作一個器皿時，它毀壞了，然後他用同樣的泥土製作了另一個器皿，而且，看來是不同形狀的；因為「照他眼中看為好的樣式」這些話語有特殊的強調。應用隨後補充道——我豈不能像陶匠一樣改變你們，以色列家啊？無疑，你們在我手中，如同泥在陶匠手中一樣；也就是說，我對你們的權柄不亞於陶匠對他的作品和他的瓦器。

我們現在明白這教義包含什麼——當人們為自己目前的順境而驕傲，並認為自己彷彿處於安全的狀態時，他們是極其愚蠢的；因為神可以在一瞬間將祂所高舉的降下，也可以將祂先前降到地上的高舉起來。這甚至為異教徒所熟知，因為他們讚揚節制，他們如此描述：「在順境中不應自大，在逆境中不應屈服。」但沒有人真正受到這種思想的影響，除非他承認我們受神的護理所支配：因為那些夢想命運主宰世界的人，會建立自己的智慧、自己的財富和自己的堡壘。那麼，他們必然會不斷地用某種虛妄的希望來欺騙自己。因此，除非人們認識到他們如此受神的權柄所支配，以至於他們的狀況可以在一瞬間根據祂的旨意而改變，否則他們永遠不會像應有的那樣謙卑。因此，這教義值得特別注意，尤其是當我們考慮到猶太人如何愚蠢地濫用神賜予亞伯拉罕及其所有後裔的特權時；因此，這是一個完全必要的勸誡。此外，如果我們反省自己，我們會發現學習在神大能的手下謙卑自己需要付出巨大的努力，正如彼得提醒我們的（彼得前書 5:6）。

關於這些詞語，我們必須注意 ×”×�בני×� eabenim 是一個雙數詞。先知無疑是指模具，des moules；因為那些將其譯為「輪子」的人似乎不理解這個主題。先知顯然是指模具，無論是石頭、木頭還是白泥製成的；而這個數字足以證明。他看到陶匠和他的模具，avec ses moules，所以當他製作一個器皿時，它毀壞了；然後他拿起同樣的泥土，製作了另一個器皿，而且是按照他自己的意願。我已經說明了為什麼先知必須下到陶匠的家：他這樣做是為了以後能讓猶太人更生動地看到他們自己的情況；因為我們知道這種表現形式，當這樣的場景呈現在我們眼前時，會產生多麼強大的效果。赤裸裸的教義對於懶惰和粗心的人來說會是冷淡的；但當添加一個象徵時，它會產生更大的效果。這就是神命令先知去看陶匠在做什麼的原因。

現在，在應用中，我們必須注意事物如何對應：正如泥土隨陶匠的意願和權柄，人也隨神的意願；因此，神被比作陶匠。誠然，相等的事物之間沒有比較，但先知是從較小的事物推論到較大的事物。因此，神對人而言，被稱為陶匠，因為我們在祂面前是泥土。我們還必須注意所形成事物的多樣性：從同一塊泥土中製成一個器皿，然後再製成另一個與第一個不同的器皿。這三件被比較的事物應當特別注意。然後說，我豈不能像陶匠一樣對待你們，以色列家啊？神在此包含了其中兩個比較，祂將自己比作陶匠，祂將百姓比作泥土。我們知道神對人的權柄遠大於凡人對泥土的權柄；因為無論他如何將泥土塑造成器皿，他卻不是泥土的創造者。因此，神對人的權柄遠大於陶匠對泥土的權柄。但正如我所說，這個比較是從大到小，彷彿祂說：「陶匠可以隨意塑造泥土；我比他差嗎？或者，我的權柄至少不等於那個凡人且卑微的工匠的權柄嗎？」然後祂補充說，對你們，以色列家啊？彷彿祂說：「你們儘管隨意信賴自己的卓越，但當你們考慮我是誰以及我能對你們做什麼時，你們並不比泥土更好。」

我們現在已經看到了兩個比較；第三個隨之而來——神可以隨意轉變我們，改變我們。那麼，人們多麼愚蠢地信賴他們目前的順境；因為在一瞬間，他們的狀況就可以改變，因為地上沒有什麼是確定的。

但我們必須記住我已經說過的——猶太人自欺欺人的自信是徒勞的；因為他們認為神受他們約束，所以他們向自己承諾一個永恆的狀態，並且，彷彿他們可以不受懲罰地藐視全部律法，他們卻一直誇耀神藉以收養亞伯拉罕後裔的聖約是世襲的。現在先知指出，聖約是世襲的，但猶太人仍應將其視為一種外來的恩惠，彷彿他說：「神賜給你們的，祂隨時可以收回；因此，對你們來說沒有什麼是確定的，除非神對你們施恩。」簡而言之，他提醒他們，他們全部的救恩都取決於神白白的恩惠，彷彿他說：「你們沒有什麼是自己的，但神賜給你們的，都隨祂的意願和喜好；祂今天甚至可以收回祂昨天賜給你們的。那麼，你們這種愚蠢的誇耀是什麼意思，當你們說你們免於人類的共同命運時？」

猶太人確實可以正確地無視世上的一切危險，因為神已將他們聚集在祂的護理之下；如果他們遵守相互的信實，真正成為祂的百姓，正如祂應許成為他們的神一樣，他們確實會在祂的監護下安全；但由於他們將祂的全部律法視為無物，並使他們愚蠢地誇耀的聖約失效，先知，正如我們所見，並非沒有理由地動搖了他們自欺欺人的自信。

我們由此可以得出一個有益的教義：對於全人類而言，今生沒有什麼是確定或永久的；因為神可以隨時改變我們的狀況，將富人和顯赫之人從他們的高位上降下，也可以高舉最受鄙視的人，正如詩篇 113:7 所說的。我們知道這不僅對個人而言是真實的，對國家和王國而言也是如此。許多國王曾如此增強他們的力量，以至於認為自己安然無恙；然而我們看到神像一陣突如其來的旋風一樣將他們擊倒：強大的國家也發生過同樣的事情。因此，關於人類的狀況，神在此如鏡子般，或藉著生動的景象，向我們展示世上經常發生突然的變化：這應當喚醒我們從麻木中醒來，使我們沒有人敢向自己承諾明天，甚至下一小時，或下一刻。這是一件事；但這教義對我們有特殊的應用；因為神以特殊的恩惠將我們與世上其餘的人分開，所以祂要我們完全依賴祂純粹的善意。信心確實應該是平靜的，不，它應該無視任何可能給我們帶來恐懼或焦慮的事物；但信心，它的根基在哪裡？在天上。因此，神所有的兒女都需要勇氣，以便他們能以平靜的心無視世上的一切變化。但我們必須確保信心的平靜有良好的基礎，即在謙卑中。因為正如我們將錨拋在天上，同樣，對於我們自己，我們也應當始終保持低微和謙卑。因此，凡是憑著虛妄的自信而自誇信心的人，都是徒然自誇，並虛假地聲稱他信賴神。因此，讓我們永遠記住，並不斷地回想，我們的狀況並非因我們自己而安全穩固，而是因神白白的恩惠。我們現在看到了這教義的應用。先知繼續說：

耶利米書 18:7-10

這是先知教義更全面的應用；因為他之前籠統地說，百姓在神手中如同泥在陶匠手中；但他在此補充了更普遍或更全面的內容——所有的人都在神手中，所以祂現在以祂的祝福恩待一個國家，然後又將其奪去，並且祂高舉那些祂先前降卑的人。

我說過這部分教義更普遍或更全面，因為他提到了悔改。當保羅引用這個比喻——我們在神的權柄之下，如同泥在陶匠手中時，他並沒有以如此普遍的方式說話：因為他沒有談論悔改，而是更進一步說，在世界被創造之前，神有權決定祂對每個個體的旨意，而我們現在是按照祂的旨意被塑造的，所以祂揀選一個，拒絕另一個。因此，保羅沒有提到信實或悔改，而是談論神隱藏的預旨，藉此祂預定一些人得救，一些人滅亡（羅馬書 9:21）。以賽亞似乎也有同樣的看法；因為他只說：

「禍哉，那與造他的主爭論的！」（以賽亞書 45:9）。

神說，我豈不能像陶匠一樣，隨意塑造泥土，對待人嗎？因此，我們必須堅持這個原則——人是這樣按照神的旨意被塑造的，所以所有人都必須緘默；因為被遺棄者徒勞地喧嚷、反對並說：「你為什麼這樣塑造我們？」保羅說，陶匠豈沒有權柄嗎？等等。這就是必須說的神隱藏的預定。

但耶利米在此將他的教義應用於百姓，以便表明，神藉著白白的聖約揀選並收養亞伯拉罕的後裔，但祂仍然可以棄絕那些不配的人，即所有那些藐視如此大恩的人。

我們現在看到這教義的各種應用；神在創造世界之前，就決定了祂對每個個體的旨意；但祂的預旨是隱藏的，對我們來說是不可理解的。這裡有一個更熟悉的應用——神有時收回祂的祝福，有時又彷彿從死亡中將人高舉，使他們高高在上，這取決於祂憐憫那些真正從心裡歸向祂的人，或者因那些拒絕祂所賜恩惠之人的忘恩負義而生氣。

因此他說：「我必忽然論到一國或一邦，要拔出、拆毀、毀壞。」他說「忽然」，是提醒猶太人他們的起源；因為當主向他們伸出手，將他們從他們所處的悲慘奴役中帶出來時，他們的狀況如何？彷彿他說：「想想神從何處將你們高舉，然後承認祂以奇妙的方式，超乎人類預期地高舉了你們；因為在同一天，你們是所有最悲慘的，也是所有最幸福的；一夜之間，不僅將你們從死亡帶入生命，而且將你們從最深的深淵帶到所有世俗幸福之上，彷彿你們騎在雲端。」因此，神忽然說話。

但他同時也指懲罰；神論到一個國家和一個王國，要施恩於它；祂又說，要拔出、毀壞一個國家和一個王國。那麼，那些一時似乎繁榮昌盛、極其幸福的人，為何會突然滅亡呢？因為神懲罰人的忘恩負義。而那些被所有人踐踏的人，為何會突然興起呢？因為主憐憫他們。

但先知首先談到懲罰；他說：「我必忽然論到一國或一邦，要拔出、拆毀、毀壞」；也就是說，即使那些看似遠離一切危險的人，也會發現他們暴露在我的審判之下。但他說：「如果我所說的那國或那邦，轉離惡行，我就必後悔不將我所說的災禍降與他們。」先知無疑是想堵住猶太人的口，他們，正如我們之前所見，不斷地與神爭辯；因為他無法說服他們，神因他們的罪而施加的懲罰是公義的。因此，由於他們在邪惡中如此頑固，而且偽善也使他們更加剛硬，先知在此以神的名義說：「當我論到一個國家並威脅最終毀滅時，如果它悔改，我將立即與它和好；因此，猶太人沒有理由與我爭辯，彷彿我對他們過於嚴厲；因為如果他們真心悔改，他們就會發現我樂意與他們和好。」因此，他們的頑固是神繼續祂審判的原因，因為神的悔改無非是聖經在其他地方所說的，祂是有憐憫、不輕易發怒、樂意赦免的（民數記 14:18；詩篇 103:8）。因此，祂在此證明，除了他們自己的悖逆之外，沒有什麼能阻礙猶太人處於更好的狀態。

另一方面，他肯定，當主忽然論到一國或一邦，要建立、栽植時，失喪者就得復興；彷彿說：「我不僅會赦免，而且我樂意將祝福賜給那些我先前視為仇敵的人。」然後神擴大祂的良善，當祂說，祂不僅會赦免人的罪，白白地饒恕他們，而且祂樂意將各種祝福賜給他們，如果他們尋求與祂和好。

現在是相反的條款：「但如果它在我眼前行惡，不聽我的聲音」；也就是說，當一個國家因我的恩慈而被栽植時（因為上下文要求如此），那麼我將後悔，等等。這項宣告的意思是，神會將那些祂曾以獨特恩惠待過的人，因他們濫用恩惠而踐踏在塵土中；儘管祂曾說：「當我慷慨地、自由地向一個國家或王國應許一切可願望的事物時，除非我的恩惠和良善被正確地接受，否則我將後悔對它所做的好事。」其意義是，當罪人轉向神時，赦免之路永遠敞開，而人若不敬畏順服祂，誇耀神的應許是徒勞的。

這兩件事都是必要的；也就是說，猶太人應該知道，如果他們悔改，神就會被懇求；而且祂的應許不能延伸到那些犯下如此嚴重濫用行為，完全無視祂的律法和先知的人。因此，先知在此提到了一般的過程——一旦人們悔改，他們就可以安全而充分地期待神的美好事物，因為祂傾向於憐憫；然後，任何國家，無論它在恩賜上多麼卓越，都不應沉溺於愚蠢的自信，並利用其目前的榮耀來藐視賜予者，因為神可以收回祂所賜予的。因此，整個事情的真正含義是，除非我們在信實和敬畏祂中持守，否則我們無法期望享受神賜予我們的益處。誠然，神的祝福不取決於人的價值；但祂仍然不願祂的慷慨被藐視，就像猶太人一樣，而今天這在世上是普遍現象。現在接著說：

耶利米書 18:11-12

先知現在奉命將他的話轉向猶太人，以便應用他所提及的悔改教義；因為眾所周知，籠統陳述的教義效率較低。因此，他在此彷彿全力以赴地與他的民族爭辯：「所以你對猶大和耶路撒冷的居民說」，他們確實應該為他人指明道路，但他們自己卻是最糟糕的，他說：「你們各人轉離惡道。」在此，神表明他之前籠統陳述的內容，特別適用於猶太人——當罪人歸向他時，他是可以和解的，而那些無視和藐視他恩惠的人，不可能逃脫懲罰。

他說：「你們各人轉離惡道，改正你們的行為。」為什麼呢？因為看哪，我為你們籌劃災禍，我為你們思想一個意念；也就是說，「報應現在已經準備好，懸在你們頭上，除非你們及時轉回；但如果你們真正從心裡悔改，我樂意接納你們。」我們看到神如何包含之前提到的兩件事：他之前說過：「如果我論到一個國家，而它轉離罪惡，我立即後悔；但當我應許成為一個國家或王國的父時，我不允許我自己和我的慷慨被藐視，這是人們拒絕我所提供的一切時所做的。」但他現在說：「看哪，我思想，等等」；這指的是前一個子句，即威脅；然後當他補充說：「你們轉回」，他應許赦免；因為正如在其他地方和經常說過的，沒有希望恩惠，就不可能有悔改的勸誡，因為除非神有挽回祭，否則他無法被敬畏，正如詩篇 130:4 所說的。

因此，神在這節經文中表明，如果猶太人悔改，祂樂意接納他們；但如果他們像往常一樣繼續悖逆，祂就不會讓他們不受懲罰，因為祂為他們籌劃了災禍。但這個意念包含了效果，即執行，因為祂是陶匠，他們在祂的手中和權柄之下。

然後先知補充說，這表明百姓的邪惡是多麼無望，因為他所有的勞苦都是徒然的。這確實是一種怪異的愚蠢，當他們既不能被神的威脅嚇倒，也不能被祂仁慈的應許所吸引時。但先知也想表明，神嘗試了所有方法來使百姓從毀滅中恢復生命和救恩，但由於百姓的不可救藥，所有方法都徒勞無功。我今天無法完成這個主題；因此，我必須將其推遲到明天。

第七十講禱告

全能的神啊，既然我們或站立或跌倒都憑您的旨意，願我們意識到自己的軟弱和脆弱，並不斷記住我們的生命不僅是影子，而且我們完全是虛無，從而學會單單信靠您，單單依賴您和您的美意；既然開始和完成我們救恩的一切都屬於您，願我們以真正的敬畏和戰兢順服您，並在我們的呼召道路上前行，不斷呼求您，將我們所有的憂慮都投向您的懷抱，直到最終擺脫一切危險，我們將被聚集到那永恆蒙福的安息中，這安息是藉著您獨生子的寶血為我們贏得的。阿們。

第七十一講

先知在敘述他已向猶太人宣告神的報應之後，現在補充說，他們如何傲慢地藐視他的威脅。他們的罪因此加重，因為只要他們歸向神，他們仍有赦免的希望。但先知說，他們明確拒絕這樣做。他們說 נו×�ש nuash，我們譯為「一切都完了」，儘管譯者通常譯為「希望已逝」。我們在第二章中談過這個詞，先知現在重複同樣的事情——猶太人頑固地沉迷於迷信，也沉迷於扭曲的計謀，認為他們可以很好地為自己的安全著想，並藉著一時與亞述人結盟，一時與埃及人結盟來驅除一切危險。但由於動詞 ×™×�ש iash 可以理解為疲倦，正如我們從傳道書第十二章所學到的；所以在此譯為「我們已經疲倦了」或許並非不合適；也就是說，我們不願白白耗費這麼多勞力；因為不敬虔的人以此作為他們頑固的理由，他們在某件事上勞苦了很久很多；而驕傲使他們剛硬，他們說：「我們豈不是至今白白勞苦了嗎？」現在這個意思，「我們已經疲倦了」，似乎並非不合適，他們暗示：「你應該在開始時就召回我們；但現在我們幾乎走完了整個旅程，離終點不遠了；那麼我們就不可能回到起點，因為我們白白耗費這麼多勞力是荒謬的。」那些將這個詞視為名詞的人也不反對這個意思，「這是疲倦」，也就是說，「現在責備我們為時已晚，因為我們已經走了這條路很多年了。」

關於主要內容，差異不大。但如果我們這樣解釋，意思會更清楚：「已經付出了足夠多的勞力；那麼你來得不是時候。」

以賽亞在以賽亞書 57:10 中，似乎責備猶太人值得稱讚的事，如果耶利米的這句話是正確的；因為他這樣說：

「因為你們在自己的路上疲倦了，」

沒有人說 נו×�ש nuash；而耶利米在此責備他們說了 נו×�ש nuash。那麼這兩個地方似乎不一致。但當以賽亞這樣說時，他責備猶太人的麻木不仁，因為即使是經驗，據說是愚人的老師，也沒有使他們疲倦；因為當他們屢次從自己的災難中發現他們一時被亞述人欺騙，一時被埃及人欺騙時，這是一種明顯的瘋狂，竟然沒有最終從長期的經驗中學習，並承認：「我們確實白白勞苦了。」我們因此看到以賽亞責備他們沒有說「這是疲倦」的意義；也就是說，因為他們沒有考慮到他們的勞苦是徒勞的。但我們的先知在此有另一層意思——猶太人不願白費力氣，而是頑固地繼續他們的道路，因為他們已經使自己剛硬，以至於堅持他們腐敗的犯罪習慣。

接著說：「我們必照自己的計謀去行，各人必隨自己惡心的剛硬而行。」無疑，他們並沒有這樣公開說話，因為他們沒有公然誇耀自己是不敬虔和藐視神的人：但先知不顧他們說了什麼，而是看他們的行為證明了什麼，因為猶太人習慣於將自己的計謀和撒旦的詭計置於神的話語之上。因此，先知指責他們說出這些不敬虔和褻瀆的話語，他們決心追隨自己的計謀和自己惡心的剛硬，而不是順服神和聽從祂的話語，這不足為奇。

我們由此看到，偽君子藉著強加他們虛妄的假裝一無所獲，因為神不能被詭辯或狡猾地對待。因此，定罪等待著所有不敬虔的人，無論他們如何用偽裝掩蓋他們的邪惡；因為任何與純正教義相悖的，都是罪惡的計謀，撒旦的詭計，簡而言之，是腐敗之心的不敬虔。凡是偏離先知明確教導和律法教導的人，都追隨自己的計謀，或自己內心的虛構。因此，他們徒勞地尋找藉口，因為當他們拒絕純正教義時，他們就建立自己的發明。同樣地，我們也要理解「他自己的惡心」לבו הרע labu ero 這些詞；他們從未承認他們的心是邪惡或惡毒的，然而先知指責他們說出了這裡所說的話，因為他考慮的，正如我所說，是他們的行為證明了什麼，而不是偽君子通常試圖欺騙神的藉口。現在接著說：

耶利米書 18:13

神在此表明猶太人已完全不可救藥，因為他們達到了不敬虔的最高點，當他們如此大膽地拒絕所賜予他們的救恩時；因為先知除了要將他們從毀滅中解救出來之外，還有什麼目的呢？神自己藉著他的先知希望確保他們的救恩。那麼，他們拒絕神的父愛，不聽先知的話，而先知本應是他們的救恩使者，這是多麼大的忘恩負義啊？現在，由於他們極其耳聾和愚蠢：神轉向外邦人。

他說：「你們去問問列國，有誰聽過這樣的事呢？」彷彿他說：「我不再與那些畜生爭辯了，因為他們沒有理性；但那些缺乏知識之光的外邦人，卻可以成為如此嚴重不敬虔的見證人。」他在耶利米書 2:10 中也說了同樣的話：

「你們去，過到基提海島去察看，打發人往基達去留心查考，看曾有這樣的事沒有？豈有國家換了它的神呢？其實那些並不是神。」

彷彿他說：「宗教在可憐的偶像崇拜者中如此盛行，以至於他們堅定不移地堅持他們的迷信；因為他們認為改變他們的神是一件可怕的事情，所以他們避之如怪物。因此，他們沉迷於他們的迷信，因為他們一旦接受的神，他們認為拋棄它是最大的不敬虔，儘管他們並不是神；但我的百姓卻離棄了我，我是活水的泉源。」耶利米現在用其他話重複同樣的事情，即在異教徒中找不到這樣的例子。

他接著說：「以色列的處女行了極其可恥的事。」有些人確實將 שעררת shorret 譯為「一件怪異的事」，這可以這樣比喻性地理解，因為動詞 שער shor 意為計算、思考；這個意思可以在這裡採用；但由於在許多地方它表示卑鄙，我不會偏離那個常見的意思。因此他說，百姓離棄祂是一件極其卑鄙的事。他稱百姓為以色列的處女並非出於榮譽，而是為了增加他們的羞辱。因為神，正如我們之前所見，已將百姓許配給自己；因此他們有責任遵守婚姻的忠誠，就像一個被丈夫許配的處女，她不應該看重任何其他人，因為她一旦許下誓言，就不應該尋找任何其他人。但以色列百姓，本應是神的「新娘」，卻最卑鄙地，甚至最可恥和聲名狼藉地，將自己出賣給邪惡的計謀和迷信。他現在補充了比較，藉此他更充分地揭露他們的邪惡——

耶利米書 18:14-15

正如我剛才所說，神在此藉著雙重比較來加重百姓的罪；因為當一個人可以在自己的田地裡取水，並在那裡找到泉水時，他卻跑到遠處去尋水，這是多麼愚蠢啊？然後，當附近沒有泉水湧出，而是從遠處流來清澈冰冷的溪水時，誰會不滿足於這樣的水呢？如果他試圖找到泉源，難道所有人不會嘲笑這種瘋狂嗎？現在神就像活水的泉源，在耶路撒冷有泉水，猶太人可以在那裡盡情飲用；神的祝福也像透過各種渠道流向他們一樣，所以他們一無所缺。我們因此看到，這裡譴責了百姓的雙重瘋狂，他們輕視近在咫尺的神的恩慈，彷彿一個靠近黎巴嫩山的人拒絕其冰冷的水，或者彷彿一個人不從河流中取水，卻非要到泉源去。既然神以各種方式向他們顯現自己，並向他們展示祂的慷慨，那麼拒絕流動的水和泉源本身，就是一種極其卑鄙和不可原諒的瘋狂。

第18章 2

我們現在明白這段經文的意義了。毫無疑問，所有人滿足於現有的福分是自然的，特別是當其他地方找不到更好的東西時。當一個人在自己的田裡有泉水時，為什麼還要到別處去喝呢？這將是荒謬的。你想要水嗎？上帝供應你；從你自己的泉水取用吧。如果有人反對說：「我不喜歡那個泉水；我想知道遠處是否有更好的水。」我們看到這證明了野蠻的愚蠢；因為如果流出的水是冰冷純淨的，而他卻不喜歡，因為他想去泉源，他無論是誰，都顯露出自己的愚蠢。例如，如果今天有人不喝流經此地的羅納河水，也不品嚐泉水，卻跑到羅納河的源頭和泉眼，他難道不該渴死嗎？因此，上帝表明猶太人是如此缺乏一切感官和理性，以至於他們應該被所有人視為可憎的；因此，在應用時，當他說「我的百姓忘記了我」時，兩句話都應該重複。這本身確實會模糊不清，或者至少不夠明確；但上帝在這裡實質上重複了他之前所說的，即他是活水的泉源，這泉源曾提供給猶太人；而且他的恩惠像活水和冷水一樣，透過各種渠道流淌。因此，當百姓忘記上帝時，他們是雙重忘恩負義的，因為他們拒絕飲用泉源本身，並輕視冰冷流動的水，這些水不會因熱而引起噁心；它們也是純淨清澈的，沒有任何不潔的混合物。

他再次稱他們為「我的百姓」，但這是為了責備他們；因為當上帝特別向他們提供自己時，他們卻拒絕了他所提供的恩惠，他們的悖逆就更不可原諒了。如果這是異教徒所為，那將是相當大的罪，儘管上帝沒有賜予他們任何顯著的特權，但當猶太人被揀選超越所有其他人時，他們「忘記上帝」，甚至忘記他們所認識的上帝，這簡直是荒謬的。異教徒不認識他，但他已向猶太人顯明自己；因此，先知所指責他們的這種遺忘，不可能是出於無知，而是出於堅決的悖逆。

他接著補充說：「他們向我獻香是徒然的，因為他們使人跌倒，等等」（連詞應理解為因果關係詞）。當他說「他們向我獻香是徒然的」時，這是為了預防一個反對意見。因為我們知道猶太人信賴他們的禮儀，所以當他們被先知責備時，他們總是準備好這個答案：「我們是上帝的敬拜者，因為我們不斷上聖殿，而且他應許我們所獻的香對他來說是馨香的。」他同時將所有祭物都包含在這個詞之下，因為聖經普遍說到所有祭物：「馨香之氣必升到耶和華面前。」因此，他藉著提及一件事來指代猶太人相當勤勉的所有外在敬拜。但由於當心靈的正直缺席時，這一切都只是虛偽，先知在這裡消除了這個徒勞的反對意見，說：「他們徒然地陳列他們的禮儀，他們非常規律地獻祭，他們在外在敬拜上帝方面沒有忽略任何事：這一切都是徒然的。」他說。

先知們經常提到這個真理，敬虔的人應該非常清楚；然而我們看到要讓世人相信它有多麼困難。虛偽總是盛行，人們認為當他們中間出現某種宗教時，他們就履行了所有要求。但上帝，正如我們之前所見，看重的是心靈本身或正直；然而這是世人無法理解的。因此，先知們如此頻繁地灌輸這個真理，即內在的虔誠，與心靈的正直相連，才能獨獨取悅上帝，這並非沒有道理。

他接著提到原因——他們使人在他們的道路上跌倒。他這裡無疑是指那些引誘百姓偏離上帝真實而簡單的敬拜，並用許多虛構之物敗壞健全教義的假教師。在希伯來文中，省略一個詞是常見的，正如我們在別處說過的：他們使他們跌倒，或使他們墜落。其意義是，百姓的祭物不能蒙上帝悅納，因為整個宗教都被敗壞了。先知所指的罪行是，百姓被引離正道，即偏離了律法，而律法是唯一衡量虔誠和正直的準則。

但我們由此學到，那些說他們遵循從祖先那裡學到的、從古人傳下來的、並被普遍接受的東西的人，他們的藉口是多麼站不住腳；因為上帝在這裡宣告，百姓的毀滅將隨之而來，因為他們任憑自己被假先知欺騙。

至於「在他們的道路上」或「在他們自己的道路上」這句話，譯者們意見不一，許多人將代詞「םֶה（meh）」（em）應用於假先知；但我更傾向於另一種觀點，即他們使他們在他們的正道上跌倒，因為他們用錯誤引導他們偏離了正途。因此，當他說「在他們的道路上」時，這些詞應取其良好意義；因為上帝已向百姓指明了正道。他因此稱律法的教義為百姓所習慣的道路。接著是「古老的途徑」這句話，其意義相同。但我們必須注意這些「途徑」與「未經踐踏的道路」之間的對比。

這種簡潔的表達可能顯得模糊；因此我將給出更明確的闡釋。先知稱那些百姓已完全受教的道路為「百姓的道路」；這消除了任何辯護的藉口；因為百姓不能反駁說他們被欺騙了，好像他們不知道什麼是正確的；因為他們不僅受過教導，而且也曾被牽著手引導，所以律法的道路對他們來說應該是眾所周知的。然後他補充說：「古老的途徑」；因為律法並非短時間前才引入，而是存在了許多世代，這種古老性應該加強他們對上帝律法的信心。我們現在看到這兩件事如何與所說的內容相關聯：猶太人被假教師欺騙，在他們所習慣的道路上跌倒或絆倒；然後在「古老的途徑」中，即在早已接受且其權威已確立了許多世代的教義中。另一方面，他說猶太人被引向「未經踐踏的途徑和道路」，即被引離正道進入錯誤。他進一步加重他們的罪行，說他們寧願走錯路，也不願遵守他們祖先所踐踏的道路。

但這裡可能會問，這種改變本身是否應該受到譴責，因為我們輕視古老，或者說更看重正確的事？對此，簡單的回答是，先知在這裡是奉上帝的名說話；因此，這個原則必須堅持：除了上帝自己指明的道路，沒有任何正道。如果其他人來了，並誇耀古老，先知會嘲笑這種誇耀，為什麼呢？因為在轉瞬即逝的人類中，有什麼古老可言呢？當我們數算許多世代時，人類之中沒有什麼是恆定和確定的。因此，必須注意，上帝是先知抱怨百姓所離棄的那條道路的作者，以及接下來的事情如何協調一致：百姓偏離了他們長期遵守的道路；因為猶太人，正如所說的，不是跟隨任何人，而是跟隨上帝自己，上帝樂意向他們伸出援手，向他們指明確定的救恩之路；我們也必須觀察他們的祖先是怎樣的人，他們是跟隨上帝的人，當他們有這樣的榜樣時，他們應該更加受到激勵去效法他們。

因此，離棄一條經長期經驗證明是好的道路，一條「古老的途徑」，一條早已被認可的道路，而轉向「未經踐踏的途徑」，這是一種不可原諒的邪惡；因為他們沒有任何聖徒（唯有聖徒才是真正的祖先）的榜樣引導他們為自己設計新的虛構敬拜方式，也沒有偏離律法清晰的教義。如果有人回答說，這些道路早已被踐踏，因為他們在迷信方面有亞述人和埃及人作為同伴，這種例外是不能接受的，因為先知，正如我所說，並非不加區別地談論任何種類的榜樣，而是談論那些受主統治和引導的祖先的榜樣。接著是——

耶利米書 18:16

先知再次宣告他們應得的懲罰，即荒涼將臨到這地。他說，他們的報應將是這地淪為荒蕪，並遭受「永遠的嗤笑」。先知剛才使用的詞「עוֹלָם（ʿōlām）」（olam）在這裡也再次使用，但意義不同；因為當他說「古老的途徑」時，他指的是過去的時間，但現在指的是將來的時間。因此，正如猶太人已將自己與「古老的途徑」，即上帝永恆的真理隔絕，所以現在他說，他們的地將成為「永遠的嗤笑」，因為即將來臨的可怕災難不會持續幾年，而是直到世界的末了。

在第二句中，他更清楚地表達了「永遠的嗤笑」的含義，即每個經過的人都會驚訝，並搖頭或擺頭，就像人們在驚訝、輕蔑或厭惡時所做的那樣；這種說法在先知書中經常出現。迦南地在賜給猶太人之後，成為一個非凡的國家，其中充滿了各種財富，因為上帝將他無價的恩惠寶藏傾注其上，以至於它的景象令所有人驚嘆；另一方面，當上帝咒詛它時，它卻成為恐怖的場景和嗤笑的對象。接著是確認——

耶利米書 18:17

雖然沒有明確的比較詞，如果我們讀「ב（b）」（beth）而不是「כ（k）」（caph），先知仍然使用了比較，因為上帝並非用東風驅散猶太人，而是因為東風在猶大地的力量猛烈，東風常指暴風或旋風，彷彿他說：「我將像旋風或暴風一樣將他們驅逐出去。」他說：「我將在敵人面前驅散或消滅他們。」他指的是敵人將來消滅猶太人離開這地；他還補充了一點，這些敵人將充滿恐懼，因為上帝將賜予他們旋風或暴風的力量來驅散和分散猶太人，因為他們被上帝嚇倒，不敢抵抗。

接著是警告，上帝將在災難之日轉向他們「頸項」，或「背部」，而不是「臉」。有時我們受到上帝嚴厲的懲罰，他常常這樣考驗他的忠信子民，當他使他們服從不敬虔者的意願時；但他們並非完全沒有補救之道，因為他們在上帝的憐憫中找到安慰，因為他如何擊倒，也如何扶起，他如何致死，也如何賜生命，正如撒母耳記上 2:6 所說。但上帝在這裡宣告的懲罰是沒有任何赦免或減輕的希望的，他說：「我將像東風一樣在敵人面前驅散他們。」然後他補充說：「他們向我求告，尋求我的憐憫是徒然的，儘管憐憫通常是向所有人提供的，但那時他們將徒然懇求，因為已預旨不赦免他們。我將向他們轉過我的背（或頸項，因為『עֹרֶף（ʿōrep）』（oreph）是頭的後部，但這裡指背部），他們將發現我已轉離他們，以致他們不會在我眼前。」因為當上帝樂意垂顧我們的苦難時，這是一種無價的安慰，但他剝奪了猶太人的這個希望，因為他將在屠殺之日轉向他們背部。我現在無法再繼續了。

禱告 第71講

全能的上帝啊，求你賜我們及時預防你的忿怒，永不因我們的悖逆而如此激怒你，以致堵塞一切補救之道；並且當你暫時懲罰我們時，不要完全棄絕我們，而讓這條出路永遠為我們存留，使我們在患難之日尋求你，並發現你樂意親近，好使我們與你重新聯合，即使在忿怒中也發現你記念憐憫，直到我們在你的天國中，因你獨生子的寶血為我們所成就的，享受你恩惠和父愛完全而真實的參與。阿們。

第72講

耶利米書 18:18

這裡耶利米敘述了那些被他宣告上帝報應的人心中所充滿的憤怒是何等巨大。毫無疑問，聽到當他們陷入絕望時，無法指望上帝的幫助，這是一件可怕的事：因為這就是我們所觀察到的——「在他們遭難的日子，我必向他們轉背，不轉臉。」也就是說，「他們將看見我的背，而不是我的臉。」既然他們沒有赦免的希望，當他們看到上帝如此向他們發怒時，卻不為所動，不謙卑下來，這難道不是一種荒謬的愚蠢嗎？但先知表明，他的宣告被他們輕率地藐視了；不，他們的邪惡是如此頑固，以至於他們反而更堅定地準備戰鬥。因為他說，在他警告他們上帝可怕的審判之後，他們公然密謀反對他。

他讓他們互相鼓勵說：「來吧，讓我們設計計謀攻擊耶利米。」我們可以觀察到他們用什麼來對抗上帝的審判，就是他們自己的計謀和意圖：這簡而言之就是將權柄從上帝轉移到他們自己身上。他們因此剝奪了上帝的權利，並試圖佔據他的寶座，彷彿他們是審判者，可以將先知所宣告的一切都服從於他們自己的意願。確實，他們可能沒有公然或故意地與上帝作戰；因為偽君子為自己製造迷霧和烏雲，藉此故意使自己陷入黑暗。同時，一種魔鬼般的狂怒佔據了他們，以至於他們不把上帝放在眼裡；因為如果他們真正考慮到傳給他們的真理，他們就能輕易理解。那麼，這種猛烈的狂怒和瘋狂從何而來呢？當他們試圖與人爭鬥時，他們實際上是在與上帝作戰？正是因為他們的不敬虔和驕傲，正如我所說，使他們如此盲目，以至於他們毫不猶豫地搶奪上帝的榮耀，因此他們將自己置於上帝的位置。

同樣的事情現在在整個教皇制度下也隨處可見：因為當他們密謀反對明確的真理時，他們不向上帝求問，也不顧聖經所教導的任何事，而是滿足於吹噓他們腐朽的諭旨，或者說夢想，其中無論多麼微不足道，他們都視為神諭：當他們拿出他們的教皇詔書時，他們認為自己已經足夠堅固，彷彿上帝被剝奪了自己的權利。但這將從上下文更充分地顯現出來。

他們說：「因為律法必不從祭司滅絕。」他們所加上的這個理由，顯示了那種安全感從何而來，使他們毫不猶豫地拒絕先知的話：有祭司和先知在教會中佔有一席之地，他們誇耀自己的頭銜，儘管他們不過是虛有其表的假面具，毫不在意擁有其職分所要求的一切。因此，那些戴著面具的祭司滿足於一個榮譽的職分，卻毫不在意向上帝交賬：因此，歷代以來，偽君子都濫用上帝的恩賜。這在教皇制度下表現得最為清楚。因為毫無疑問，當一切都仔細審查時，我們發現教皇和他的所有黨羽主要依賴這些武器；因為當他們被聖經的證據擊敗一百次時，他們仍然用這一個盾牌堅決捍衛自己——教會不能犯錯，教會由教皇、主教和所有神職人員代表，而且他們所稱的「主教」是使徒的繼承人：所以他們誇耀地宣稱從彼得而來的連續繼承。他們最終得出結論，羅馬教會是所有信徒的母親，而且聖靈居住在那裡；因為凡繼承彼得之位並佔據其寶座的人，都擁有相同的聖靈和相同的權柄。我們由此看到，今天的教皇黨人與我們爭辯所用的武器，與所有不敬虔的被棄者攻擊耶利米所用的武器沒有什麼不同。

他們首先說，如果他們有自己的想法就足夠了，也就是說，如果他們自己決定什麼是必須做的；因為在「想法」這個詞之下，他們包含了諭旨和審議；彷彿他們說：「我們擁有普通的管轄權；因為上帝已將我們設立在他的教會之上：因此，凡從我們這裡發出的，都應被視為不可侵犯的。理由是，因為律法不能從祭司滅絕，謀略不能從智慧人滅絕，話語不能從先知滅絕。」這三件事被非常巧妙地用來反對耶利米；而且不能否認，就他們的職分而言，有合法的祭司，也有教會，而且與祭司相關的長老們正當地誇耀他們的尊嚴；最後，百姓總是有他們的先知。我們由此看到，他們可以對上帝的先知提出非常冠冕堂皇的冒犯，藉此他們可以輕易地欺騙單純的人。如果進行比較，毫無疑問，整個教皇制度不能正當地擁有任何這樣的聲稱；但他們遠不如猶太人的聲稱。因為當他們說他們代表教會時，這是值得爭議的；他們最終被迫回到這一點——定義什麼是教會：當教會是什麼被確定後，我們才要探究主教或主教是否合法。現在他們的呼召並非建立在上帝的話語上；因為他們都是分裂主義者；這從他們自己的教規中就可以看出，因為他們今天沒有任何合法的選舉。因此，他們如此愚蠢和傲慢地引以為傲的呼召，就歸於虛無。但即使我們允許他們是合法的僕人，他們的呼召也符合上帝的話語，但這並不意味著他們是上帝真正的僕人，也就是說，因為他們在教會中擁有普通的職位和管轄權。因為我們發現，歷代以來，上帝的教會都遭受了狼佔據牧者之位，不敬虔和背信棄義的人敢於以上帝的名義反對上帝的邪惡。

既然以前發生過這種事，教皇和所有戴著面具的主教今天也無法顯示出任何不同，為什麼我們不應該懼怕狼呢？這是為什麼？

使徒說：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假教師。」（彼得後書 2:1）

他表明，現在和以前一樣，我們都應該提防假主教、假先知和假教師，無論他們的頭銜多麼高。因此，當教皇黨人徒然誇耀教會不能犯錯時，他們理應受到嘲笑；因為我們看到他們所跟隨的是誰：正如從前上帝的明顯敵人與耶利米爭辯一樣，現在他們也公然以上帝的名義反對上帝，僅僅憑藉這個虛假的藉口——他們是祭司，他們是先知，他們是長老或長老，也就是說，他們擁有普通的管轄權。但這段經文足以駁斥他們的愚蠢；因為他們用言語代替證據，只依賴這個論點——「教會不能犯錯」：而先知進一步敘述的「律法不能從祭司滅絕」，意思也是一樣。但我們在別處發現上帝所威脅的，即可怕的審判即將來臨，那時智慧人將變成盲目，祭司和先知將變得愚蠢和昏昧。（何西阿書 9:7；以賽亞書 29:14。）但我們由此可以學到，上帝在何種條件下以及為了什麼目的，到處以崇高的讚譽來尊榮教會的僕人和牧者：這絕不是為了讓他們因虛假的藉口而驕傲，而是為了讓他們忠實地履行職責。

無論如何，我們看到當牧者聲稱律法和話語或真理不能離開他們，因為他們是，並且被稱為祭司時，這是一種錯誤的自信。

他們又說：「來吧，讓我們用舌頭攻擊他。」他們再次誇大自己的權威，就像今天的教皇黨人一樣，他們彷彿高高在上，輕蔑地俯視我們，說：「我們不必與異端爭辯，因為以前已經解決的事情，以及教會一旦頒布的法令，不應受到質疑。」因為當我們要求聽證，並希望藉著律法、先知和福音來解決和消除現在困擾世界的爭議時，他們似乎覺得非常奇怪，甚至不合適。「什麼！那麼教會的法令都要歸於虛無嗎？聖經是個蠟鼻子；它沒有什麼確定或肯定的東西；它可以被扭曲以支持任何一方，而偽君子總是歪曲上帝的話語；因此，聖經中沒有什麼是確定或清楚的。」這就是用舌頭攻擊，正如我們看到耶利米所遭遇的——「我們為什麼要與那個人爭辯呢？他如此大膽地威脅我們，彷彿他比別人優越？但他只是百姓中的一員；那麼何必長篇大論地爭辯呢？因為我們有權威，只要一句話就能決定，他所帶來的一切都應被拒絕。因此，我們沒有理由因長時間的爭論而疲憊不堪；因為我們的舌頭，正如他們所說，果斷地決定了什麼是正確的。」

我們看到不敬虔的人如何膽敢提出自己的諭旨，試圖藉此壓倒先知的話語，並奪走耶利米的權威。因此，每當人們如此抬高自己，試圖用舌頭攻擊上帝的僕人，並壓制他們所說的上帝的話語時，我們就知道該如何看待他們，以及他們所有的諭旨或決定有多大的分量。

但這節經文的結尾更清楚地表明他們如何肆意輕視一切真理；因為當人們不理會先知的話語時，這就是無可救藥的頑固的證明：他們說：「我們不要理會。」也就是說，「我們不要在意他說什麼，讓我們大膽地輕視他所說的一切。」正如我所說，先知藉著這句話表明，他們被魔鬼的衝動蒙蔽了雙眼，以至於他們毫不猶豫地拒絕一切來自上帝的話語，塞住耳朵，故意忽視它，就像那些完全邪惡的人通常所做的那樣。現在在教皇制度下，也同樣可以看到這種輕蔑；因為如果他們平靜地聽我們說，如果他們以平靜的心和溫柔的心考慮我們所提出的，毫無疑問，我們之間的事情很快就會解決。但他們唯一的決心就是不聽；因為他們滿足於這種錯誤的偏見——既然他們代表教會，他們就有權譴責我們所說的一切，而且當他們譴責了我們之後，就不需要任何爭辯了。

但我們由此被提醒，當人犯下許多罪惡時，仍然存有一些得救的希望，只要他們不是不可教導的，並且不以堅決的自信拒絕從律法、先知和福音向他們提出的教導。因為正如許多疾病，即使是嚴重而危險的，仍然可以治癒一樣，我們也應該得出結論，只要人願意接受教導、勸誡和責備，他們就是可以治癒的；但當他們塞住耳朵，對一切真理置之不理，輕視一切勸告，將上帝的威脅和責備視為無物時，那麼他們的救恩就無望了。接著是——

耶利米書 18:19

先知看到他對人的勞苦是徒勞的，便轉向上帝，正如我們發現他以前也常這樣做。這種說話方式，無疑比他繼續對百姓說話更有力量。他確實可以說：「可憐的人啊！你們往哪裡衝啊？這種瘋狂是什麼意思？你們最終認為結局會怎樣呢？因為你們正在抵擋上帝，頑固地反抗他的靈？因為你們不能用你們的悖逆或厚顏無恥來熄滅光明。」先知可以這樣責備他們；但當他離開人而向上帝說話時，這表示更強烈的感情。因此，這種轉向語氣應當仔細注意，因為我們由此推斷猶太人的瘋狂是被譴責的，因為先知不屑與他們爭辯。但他仍然說：「既然他們不聽，耶和華啊，求你垂聽我。」他看到自己被上帝的敵人輕視，他藉著這個禱告暗示，他的教義在上帝面前是有效的，並保持其重要性，不會失敗。因此他說：「耶和華啊，求你垂顧我，聽那些與我爭辯之人的聲音。」

這裡耶利米求兩件事：一是上帝承擔他的案件，二是上帝報復他敵人的放肆。這段經文值得特別注意，因為它是一個永不失敗的支持，當我們知道我們的服事蒙上帝悅納，並且正如他吩咐我們說什麼，所以從他而出的話語將永遠擁有其分量，而且世人的忘恩負義無法摧毀或減少天國真理的任何權威。因此，每當不敬虔的人嘲笑我們，或規避或忽視真理時，讓我們效法先知的榜樣，求上帝垂顧我們；但這只有在我們以真誠的心努力執行他所託付給我們的事時才能做到。那麼，一顆純潔的良心將為我們打開一扇門，使我們能夠自信地呼求上帝作我們的守護者和辯護者，每當我們的勞苦被人輕視時。

他其次請求上帝垂聽那些與他爭辯之人的聲音。我們由此得出結論，惡人因他們的驕傲一無所獲，因為當他們如此反對上帝純潔的教義，並與他的先知和忠信的教師爭辯時，他們只會越來越激怒上帝。既然我們看到不敬虔的人一無所成，只會更加激怒上帝的忿怒，我們就應該更勇敢地履行我們的職責；因為即使他們暫時用他們的大聲喧嘩壓制上帝的真理，他最終仍會制止他們，而且會如此制止他們，以致那現在被不公正的誹謗所顛覆的教義，將會更加充分地發光。他接著補充說——

耶利米書 18:20

先知在這節經文中誇大了他敵人的罪惡，因為他們不僅對上帝兇猛，而且忘記了一切人道，惡毒地攻擊先知本人。不敬虔確實比不人道更可憎，因為上帝遠遠超越所有凡人；但不人道則更為卑劣，因為它可以說是更粗俗、更明顯。不敬虔的人常常隱藏他們的背信棄義；但當他們對待人時，他們是什麼樣的人就立刻顯現出來。因此，先知在揭示了他敵人的不敬虔之後，現在補充說，他們在人的判斷下被發現是完全不可容忍的，因為他們對一個努力確保他們得救的無辜之人，給予了可恥的報應。我們現在明白了先知的意思。

雖然以惡報善常有發生，忘恩負義也是常見的惡習，但本性本身就厭惡忘恩負義：因此有人說，沒有針對忘恩負義者的法律，因為忘恩負義似乎是一種怪物般的行為。因此，既然本性指示功勞應得獎賞，這應是所有人心中固定的原則，先知便根據全人類的常識和判斷來論證。

他說：「豈可惡報善呢？因為他們為我的性命挖了坑？然而我曾為他們禱告，並努力轉離上帝的忿怒。既然我謙卑地為他們的救恩禱告，他們卻如此野蠻和不人道地迫害我，這是何等大的罪惡啊？」但他看到對聾子說話是徒勞的，他再次向上帝呼籲，作為他正直的見證；他說：「求你記念，我曾站在你面前為他們說話。」彷彿他說：「即使惡意阻止人們承認我是什麼樣的人，以及我如何對待他們，上帝對我來說將是足夠的見證，我將滿足於他的判斷。」接著是——

第18章 3

耶利米書 18:21

先知在此似乎因義憤填膺，發出了一些與正當情感不符的咒詛；因為即使基督沒有親口說我們要為咒詛我們的人禱告，上帝的律法，這律法是聖潔的先祖們一直以來所知的，也已足夠。因此，耶利米不應發出這些咒詛，也不應祈求他的仇敵遭受最終的毀滅，儘管他們完全罪有應得。但必須注意的是，他這樣對仇敵發怒，乃是受聖靈感動，而非其他原因；因為他不能以義憤常超越忍耐的界限為由來為自己開脫，因為上帝的兒女應當盡力忍受一切傷害；然而，正如我所說，先知在此並未魯莽地宣告任何事，也未容許自己憑己意許願，而是順服地宣告聖靈所默示的，作為祂忠實的器皿。

我們在別處說過，首先要注意的是，當我們為惡人祈求任何災禍時，不應出於私心；因為凡顧及自身利益的人，總會被過於強烈的衝動所引導；即使我們的禱告是平靜而正確地發出，當我們考慮自己的私利或為自己伸冤時，我們仍然是錯的。這是一點。其次，我們應當擁有那能分辨蒙揀選者與被遺棄者的智慧。但由於上帝吩咐我們暫緩判斷，因為我們無法確切知道明天會發生什麼，所以我們不應不加區別地效法先知，祈求上帝毀滅並驅散那些我們絕望的惡人；因為，正如已經指出的，我們不確定天上的預旨是什麼。簡而言之，凡效法耶利米為仇敵祈求咒詛的人，必須受同一聖靈的引導，正如基督對祂門徒所說的；因為上帝應以利亞的請求毀滅了惡人，使徒們也希望基督用天火做同樣的事；但祂說：

「你們不知道自己是受什麼靈支配的。」（路加福音 9:55）

他們與以利亞不同，卻像猿猴一樣想模仿他所做的。

但是，正如我所說，當我們對惡人表示憤怒時，首先要拋開一切對自身利益或損失的考量；其次，讓我們擁有智慧和辨別的靈；最後，讓一切肉體的騷動情感都受到抑制，因為一旦我們的禱告中摻雜了任何屬人的成分，總會出現一些混亂。耶利米這次的咒詛中沒有任何騷動，因為上帝的靈掌管著他的心和舌頭，然後他忘記了自己；最後，他知道他們是被遺棄者，已經註定要遭受最終的毀滅。因此，他毫不猶豫地，藉著先知之靈，向他們祈求我們在此所讀到的。毫無疑問，他一直關心餘民，因為他知道有一些忠信的人；儘管他們不為人知，他仍然為他們向上帝禱告。但他在此是針對那些已經被交給毀滅的被遺棄者發出雷霆般的咒詛。這就是他毫不猶豫地祈求他們被交給飢荒、被刀劍所殺，他們的婦女喪夫守寡，他們的男人被殺，他們的青年被刀劍擊殺的原因。現在接著是——

耶利米書 18:22

他繼續他的咒詛，他希望從房屋中聽到哭聲，彷彿他說：「當他們的災難來臨時，讓他們無處可逃。」因為在混亂的局勢中，自己的家是每個人的安全之所。先知因此希望他們即使藏身於家中，也會被仇敵殺害；因為從前一節經文看來，他指的是屠殺。因為除了仇敵闖入並對他們施暴，而他們無法保衛自己的生命，被迫哀號哭泣之外，還會有什麼哭聲呢？所以，當你突然將軍隊帶到他們身上時，讓哭聲從他們的房屋中傳出；他補充說：「因為他們為我挖了坑。」

先知在此確實似乎在為自己的事業辯護：但毫無疑問，除了個人因素之外，他憎恨他所說那些人的不敬虔，因為他們陰險地攻擊他，而他卻在做上帝的工作。因為先知既不為自己播種也不為自己收割，他只是努力順服上帝。因此，當他們狡猾地攻擊並包圍他時，這不就是公然與上帝為敵嗎？所以讓我們記住，先知在此並非抱怨他所遭受的困境或傷害，而只是為一項公共事業辯護；因為這些不敬虔的人對他背信棄義，而他所做的無非是為上帝，也確實是為他們的救恩而勞苦。最後他補充說——

耶利米書 18:23

我今天無法解釋這節經文。

禱告講道 72

全能的上帝啊，既然祢每日，甚至不斷地藉著祢福音的教義勸勉我們悔改，並向我們顯明祢是可和好的，——求祢施恩，使我們不輕忽這無與倫比的恩惠，而是以順服的心將自己完全獻給祢，使我們不至於過度激怒祢的憤怒，以致完全被祢棄絕，最終發現我們毫無憐憫；但願我們在祢美善的時日持續之際，預先避免極端的審判，並因此擁抱祢所賜的和好之恩，使我們對祢心存感恩，並在祢的獨生子裡蒙祢悅納，得以在我們的蒙召之路上前行，直到我們最終享受祢的獨生子用自己的寶血為我們贏得的永恆產業。——阿們。

第七十三講

第七十三講

我們昨天講了第十八章最後一節的經文。現在讓我們看看先知藉此表達了什麼，以及我們應從中獲得什麼果實。他說，上帝是他的仇敵邪惡的見證——他們所有的計謀都旨在毀滅他。此外，還應理解一個對比——正如我們之前所見，先知忠實地關心他們的救恩。因此，他們密謀殺害這位聖潔的先知，而他不僅無辜，而且因著為他們的救恩勞苦而極應得到他們的感謝，這是一種最卑劣的忘恩負義。我們由此得出結論，他們不配得到任何憐憫。他說，祢知道他們的計謀，他們彼此商議的都旨在置我於死地：那麼，求祢不要寬恕他們的罪孽，也不要塗抹他們的罪。

我們在上次講道中說過，這種激烈的語氣，既然是聖靈所默示的，就不應被譴責，也不應被視為榜樣，因為先知獨特地知道他們是被遺棄者：我們也解釋了為什麼不能從個別例子中制定普遍法則：因為耶利米被賦予了智慧和判斷的靈，並且對上帝榮耀的熱心如此支配著他的心，以致肉體的情感完全被制服，或至少被降服；此外，他並非為私人事務辯護。我們首先說，這是神諭；因為上帝旨在讓人知道，那些如此頑固地抵制真理教義的人是被遺棄且不可挽回的。由於所有這些事都不屬於我們，我們不應不加區別地效法耶利米作此禱告：因為那樣基督對祂門徒所說的話就會適用於我們：

「你們不知道自己是受什麼靈支配的。」（路加福音 9:55）

毫無疑問，當我們聽到「求祢不要寬恕他們，也不要塗抹他們的罪」時，這應當使我們充滿敬畏。上帝在許多地方見證祂是恩慈的，傾向於憐憫，並且祂的憤怒只是一時的。（民數記 14:18；詩篇 103:8；詩篇 30:5）那麼，先知的話語與這些上帝藉以顯明其本性的見證之間似乎存在巨大差異。但我們已經說過，先知所禱告的那些人的毀滅已經向他顯明：我們也必須記住我們所說的，他並沒有無例外地包括所有百姓；因為他知道他們中間仍有餘民。因此，他將他的咒詛限制在那些被遺棄且不可挽回的人身上，因為他知道他們已經被上帝的永恆預旨註定要毀滅；而且由於他們一再自取滅亡，他大膽宣告上帝絕不會寬恕他們。

接下來的話語也是同樣的意思：「願他們永遠在祢面前跌倒。」他在此提到「面前」是指明顯的審判；因為惡人只要上帝寬容他們，他們就歡欣鼓舞。因此，先知希望上帝坐在祂的寶座上，顯為審判者，從而抑制那些藐視祂審判的人的放縱，使他們不得不承認自己無法逃脫。這裡也應理解上帝的同在與缺席之間的對比。因為偽君子認為，只要上帝寬容他們，不施行報復，上帝就是缺席的；因此他們變得放縱，彷彿他們被允許欺騙上帝：但當上帝迫使他們承認他們不願承認的事時，他們就被稱為站在祂面前；因為他們被壓得太近，無法逃避，無論願意與否，他們都被牢牢抓住，因為主證明祂是他們的審判者。我們由此看到先知說「願他們在祢面前跌倒」這句話的含義。

他最後補充說：「在祢發怒的時候，這樣對待他們。」這表明了祂同在的方式。然而，毫無疑問，先知在此既約束自己，也約束所有敬虔的人，使他們不要急躁，因為我們常常在願望上過於倉促；因為我們希望上帝每時每刻都從天上發出雷霆。這種急躁應當被節制；先知在此為我們規定了節制的法則，他說：「在祢發怒的時候」；彷彿他說：「即使祢延遲，現在似乎對這些大罪視而不見，但最終會有一天，祢會對被遺棄者施行報復。」

因此，每當聖經提到上帝發怒的時候，我們就應當知道，這種說法形式中包含著對忍耐的勸勉，以免過度的熱情使我們超越節制的界限，而是要以順服的心等待審判的適當時機到來。這是一點；但同時先知也表達了更多：因為他希望他所說的那些被遺棄者，如此陷入無盡的審判，以致永遠無法自拔。詩篇 106:4 說：

「耶和華啊，求祢按祢恩待祢百姓的恩惠記念我，」

也就是說：「主啊，我只求這一件事，就是與祢的百姓聯合；因為即使祢的教會受苦，被視為悲慘，對我來說，能成為祢以父愛恩待的人數之一，就已足夠。」因此，上帝百姓的恩惠就是祂對祂教會所懷的父愛。同樣，另一方面，發怒的時候就是上帝將被遺棄者交給永恆滅亡的審判，以致他們沒有任何得救的希望。祢要這樣對待他們，但什麼時候呢？就是在祢發怒的時候；也就是說，祢要像祢慣常對待那些不可挽回的仇敵一樣對待他們，祢永遠不會與他們和好。這就是其含義。現在接著是另一篇講道。

1 耶和華的話臨到耶利米說：

2 「你起來，下到陶匠的家裡去，我在那裡要使你聽我的話。」

3 我就下到陶匠的家裡去，看哪，他正在轉輪上做工。

4 陶匠用泥做的器皿，在他手中做壞了，他又用這泥另做一個器皿，照陶匠看為好的去做。

5 耶和華的話就臨到我說：

6 「以色列家啊，我豈不能照這陶匠待你們嗎？」耶和華說：「看哪，以色列家啊，你們在我手中，如同泥在陶匠手中一樣。

7 我忽然論到一國或一邦，要拔出、拆毀、毀滅；

8 那國若轉離我所說的惡，我就必後悔，不將我所說的災禍降與他們。

9 我忽然論到一國或一邦，要建立、栽植；

10 他們若在我眼前行惡，不聽從我的聲音，我就必後悔，不將我所說的福氣賜與他們。」（2:398）

11 「現在你要對猶大人和耶路撒冷的居民說：耶和華如此說：看哪，我造災禍攻擊你們，設計謀對付你們。你們各人當轉離惡道，改正你們的行徑和作為。

12 他們卻說：『這是枉然！我們必照自己的計謀去行，各人隨自己惡心的剛硬而行。』」

13 所以耶和華如此說：你們當在列國中訪問，誰曾聽見這樣的事？以色列的處女行了極其可憎的事。

14 黎巴嫩的雪豈會從田野的磐石上消失？從遠處流來的冰涼溪水豈會乾涸？（2:408）

15 因為我的百姓忘記了我，向虛無燒香，使他們在他們的道路上，在古老的途徑上跌倒，以致他們走在小徑上，走在未經開闢的路上；

16 使他們的土地荒涼，永遠被人嗤笑；凡經過的，必驚訝搖頭。

17 我必在仇敵面前用東風將他們吹散；在他們遭難的日子，我必向他們轉背，不轉臉。

18 他們說：「來吧，讓我們設計謀對付耶利米；因為律法必不從祭司那裡消失，謀略必不從智慧人那裡消失，話語必不從先知那裡消失。讓我們用舌頭攻擊他，不理會他任何的話。」

19 耶和華啊，求祢聽我的話，聽那些與我爭辯之人的聲音。

20 豈可惡報善呢？因為他們為我的性命挖了坑。求祢記念我曾站在祢面前，為他們說好話，為要使祢的憤怒轉離他們。

21 所以，求祢將他們的兒女交給飢荒，將他們交在刀劍之下；願他們的妻子喪夫守寡，願他們的男人被殺，願他們的青年在戰鬥中被刀劍擊殺。

22 願哭聲從他們的房屋中傳出，因為祢突然將軍隊帶到他們身上；因為他們為我挖了坑，為我的腳設了網羅。

23 耶和華啊，祢知道他們對我所設計的計謀是為要置我於死地，求祢不要寬恕他們的罪孽，也不要從祢眼前塗抹他們的罪，但願他們在祢面前跌倒；在祢發怒的時候，這樣對待他們。