約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第19章 1

耶利米書 19:1-3

我們看到先知受神差遣，向百姓顯明那些偽君子所誇耀的國度毫無穩固可言；因為神曾以獨特的恩惠眷顧以色列民，祂對他們的擁有權不亞於陶匠對泥土的擁有權。先知先前已向猶太人指出，陶匠隨己意塑造器皿，而且當他取了泥土，若器皿不合他意，他便另造一個。這段預言有相似的含義，但又有所不同，我們稍後便會看到。先知在此奉命向陶匠買一個瓦瓶，並在眾人面前將其打碎，好讓所有人都明白他們如同瓦瓶，藉此警示他們的脆弱，使他們不再驕傲，以為自己擁有穩固而永恆的幸福國度。

然而，這兩個異象的主要目的相同：因為猶太人認為他們不屬於人類的普遍命運，因為他們被揀選為獨特的民族；若神與他們之間有相互的聖約，他們就不會徒然誇耀這無價的特權；但由於他們是破壞聖約者，他們以為神受他們約束的誇耀是虛妄而愚蠢的。因為他們有何權利要求這特權呢？神確實收納了亞伯拉罕的整個後裔，但其中有一個條件：

「你當在我面前行，作完全人。」（創世記 17:1）

當他們都成為背道者時，聖約對他們而言便被廢除了。那麼，神就不能被要求「交帳」，彷彿祂違背了與他們的聖約，因為祂不欠他們任何東西。他們已成為外邦人；因為他們因自己的邪惡和背信而離棄了祂。因此，神旨在顯示他們的自信是何等虛妄和虛假，當他們說：「我們是聖潔的民族，我們是神的產業」時；因為他們已完全偏離了神與他們列祖所立的聖約。

但如我所說，所採用的形式有所不同。先知先前引入陶匠，是為了顯示神的能力不亞於凡人，因為我們在祂面前如同泥土，祂可以隨己意塑造和毀壞祂的器皿：但在此，先知顯示，儘管猶太人曾被塑造一段時間，而且被塑造成一個精美華麗的器皿，但這並非永恆的狀態。很可能當他們聽說神能像陶匠一樣塑造和重塑他們時，他們便想出了一個藉口，正如那些與神玩弄詭辯（Sophist）的人通常所做的那樣：「哦，就算如此，陶匠可以從同一塊泥土中塑造出寶貴和無價值的器皿；但我們是寶貴的器皿，神已賜予我們這種形式；因為當祂與亞伯拉罕立約時，祂以這獨特的榮耀裝飾了他：祂後來將我們的列祖從埃及領出來，然後又增添了更好的形式；既然祂最終在我們中間建立了一個王國，並應許大衛的寶座將永恆，那麼我們就不可能不繼續保持我們的狀態。」因此，先知在此表達的比先前的預言更多，即神不僅擁有陶匠塑造器皿的能力，而且當器皿已經成形並擁有巨大光彩時，它仍可以再次被打碎：他這樣說，是為了防止猶太人反駁說，他們在大衛及其後裔統治下的狀態將是永恆的。他說：「這算不了什麼：因為瓦瓶，儘管形狀華麗優雅，但在第三或第四年仍可以被打碎，不亞於它剛成形時，而且可以永遠被打碎。」正如這比喻後來所暗示的。

我們現在來看這些話：他說：「你去買一個瓦瓶。」拉比們認為這個器皿的名稱是人造的，正如語法學家所說，是根據其聲音而來；因為它似乎是一個酒瓶或水瓶；而且由於瓶口狹窄，當我們從中飲水時，會發出「bakbuk」的聲音；因此他們認為這個名稱由此而來。然而，就事物本身而言，毫無歧義，這個詞指的是瓶子，不僅是泥土製的，也可以是玻璃或木頭製的。藉著加上「cheresh」這個詞，他指明了「bekbek」這個詞的普遍性。然後他加上字面意義上的「從長老那裡」，解經家認為「帶上你」這些詞是需要理解的；就其意義而言，我同意他們的看法，因為我們稍後會看到，他在那些與他同行的人面前打碎了器皿：那麼，這裡所說的長老就是耶利米所帶的同伴；但由於「mem」有時意為「與」，如以賽亞書五十七章（以賽亞書 57:8）

「你與他們立約，מֵהֶם（mêhem）」

我認為這裡的含義相同；這無疑是合適的，因為他要與百姓的長老和祭司的長老一同前往。

他補充說：「進入欣嫩子谷，就在東門口。」有些人翻譯為「瓦器門口」，我看不出有什麼理由；但我將此留給那些更精通語言的人去考究。確實有人認為這裡的「shin」變成了「samech」；但如果我們按原樣理解這個詞，它的意思是「太陽的」，因為「cheras」，從中衍生出「cherasit」，意為太陽；它似乎因其卓越性而被稱為太陽門，因為它面向日出。我並不反對那些認為先知暗示他先前所說的「cheresh」的觀點，並且他稱之為東門，儘管它彷彿是一個瓦器門；因為「shin」和「samech」這兩個字母，眾所周知，關係密切。他說：「在那裡宣告我將對你說的話。」

我現在來談談主題：神吩咐祂的先知從陶匠那裡買一個瓦瓶，並在長老們面前這樣做；因為在如此重要的事情上需要有見證人；而且由於關乎百姓的公共安全，神的目的，是為了不讓預言被輕視，所以要有最莊重、合適且，如他們所說，經授權或認可的見證人在場；他稱他們為百姓和祭司的長老；毫無疑問，他們是從眾多祭司中，甚至是從那些首領祭司中選出的。當時也有亞倫子孫中的利未人；但那時有許多首領祭司；但，如他們所說，那是一群騷亂的烏合之眾。他們是從那些統治教會的第一等階層中選出的，耶利米稱他們為祭司的長老。也有其他人從百姓中選出，他們管理民事事務；但在某些事情上，他們共同治理。我們現在明白了先知的意思，他說他奉命召集見證人來觀看後來所說的事情，而且他們一部分來自祭司，一部分來自百姓。

他說：「進入欣嫩子谷。」這個山谷在郊區，被稱為「陀斐特」（Tophet），我們稍後會看到。有人認為這個名字源於鼓，因為他們在殺嬰時會敲鼓，以免嬰兒的哭聲激發任何人性情感。但是，我們將再次談談這個詞的詞源。在這個山谷裡，他們習慣於獻祭並將孩子投入火中。許多人確實以不同的方式進行，他們淨化孩子，將他們繞著火走，這樣他們只感受到火焰，卻毫髮無損。但也有一些人希望表現出比其他人更熱切的狂熱，他們的野心驅使他們走得更遠，他們殺死孩子然後焚燒他們。但關於這件事我已在別處談過，現在只簡要提及。這個觀點並非普遍接受；但在我看來，可以從聖經的許多部分推斷出，許多人殺死了他們的孩子，而有些人只是淨化他們。無論如何，神公正地憎惡這種獻祭；因為祂的旨意是獻祭只能在一個地方進行。如果有人在耶路撒冷以外的任何地方獻牛犢或羔羊，那都是虛假的獻祭；猶太人應該遵循神所規定的，而不是擅自做任何事，因為順服永遠勝過任何獻祭。

但這裡有雙重罪行；他們離開聖殿，試圖違背神的明確旨意，強行向祂獻祭；然後還有另一種更為惡劣的罪行，因為他們將自己的孩子獻給巴力（Baalim）或巴力（Baal），而不是獻給獨一的真神。（我現在不談他們的屠殺和焚燒。）這就是先知奉命前往這個地方的原因。這種事奉對神來說是何等可憎，從先知們將欣嫩子谷（gia-enom）稱為地獄（hell）這一點清楚可見。我們知道在基督時代，這是地獄的通用名稱；每當基督談到地獄（Gehenna）時，祂都使用當時普遍接受的詞義。這個詞確實被希臘人訛傳了，因為它本來是「gia-enom」。但這個詞在福音書中是什麼意思呢？就是地獄本身；它的起源是什麼呢？我們確實知道那些沉溺於自己迷信的人是何等瘋狂和無可救藥；因為儘管先知們強烈譴責這個地方，但百姓仍然繼續他們慣常的偶像崇拜；因此有必要給這個地方一個可恥的名稱，以使其更加可憎。

現在又補充說，這個地方在東門口附近。由於這是一個特別著名的門，而且太陽從那裡升起，提醒他們要看見神在祂的律法中為他們點燃的光，所以他們在如此著名的地點傲慢地踐踏神的律法，褻瀆祂的敬拜，彷彿他們公開表明他們對神的命令毫不在意，這是一種極其愚蠢的行為。如果有人仍然認為這裡暗示了先前使用的「cheresh」這個詞，我並不反對；也就是說，儘管這個門確實是東方的，但它卻彷彿是一個瓦器門。

他說：「在那裡宣告，或以清晰的聲音宣告，我將對你說的話。」先知無疑是特意這樣說，以增加他預言的份量。他確實只按神的命令行事；但由於他的權柄未被猶太人承認，他在此為他們作證，他所說的無非是神自己所吩咐的。因此，這段序言證實了他預言的權柄，使猶太人不會拒絕他所說的，彷彿那是出自耶利米自己。

但由此可以得出一個普遍的教義——事奉者除了從神自己那裡學到的，什麼都不可提出。因為儘管耶利米是個偉人，被賦予卓越的恩賜，但他卻不能從自己口中說出一個字或一個音節：那麼，那些試圖超越他，提出自己的發明，同時又要求被視為神諭的人，其狂妄自大該有多大呢？這段經文證實了彼得的教義，他說：

「說話的，要按著神的聖言說。」（彼得前書 4:11）

他現在補充說：「你們當聽耶和華的話。」這是對前一句話的證實。我們由此看到為何說：「宣告，或以清晰的聲音宣告，我將對你說的話」；這是為了讓他們知道他不是憑著自己作為人的想法說話，而是作為天上的使者來宣告神的命令。他說：「你們猶大君王和耶路撒冷的居民哪，當聽。」我們看到先知甚至不顧惜君王，正如神先前吩咐他的，他應當大膽行事，不徇私情（耶利米書 1:8）。他忠實地履行了他的職責，因為他不奉承君王，也不被他們的尊貴和權勢所嚇倒。但他首先向他們說話，然後才向百姓說話，因為那些罪孽最深重的人，理應首先承受責備。我們由此看到下一段經文的意思：

「責備山嶺，斥責山岡」（彌迦書 6:1）

以及這段經文：

「我已立你管理列國和列邦」（耶利米書 1:10）

因為天上的真理應當使世上一切高傲的都降服，正如保羅所說，使人一切的驕傲都被制伏（哥林多後書 10:5）。君王確實很難忍受如此大膽的對待；因為他們希望免於一切律法，擺脫一切束縛。但如果他們現在不承認自己服從神的話語，他們最終必須來到祂的審判台前；那時他們就會發現自己是如何悖逆地濫用權力的。至於教師，無論大小，都應效法耶利米的榜樣教導；他們應當在必要時責備和斥責，不徇私情。

萬軍之耶和華，以色列的神如此說：「看哪，我必使災禍臨到這地方，凡聽見的，必耳鳴。」當猶太人被帶到事件發生的地點時，預言的話語更有力量，他可以在聖殿、城門或王宮裡說同樣的話，但他的預言就不會那麼有效。我們確實知道一般人是何等遲鈍；但那時猶太人的頑固是如此之大，無論真理被多麼有力地闡明，他們都以如此冷漠的態度接受，以至於被忽視了。因此，神旨在向他們展示，彷彿是事件本身。他說：「萬軍之耶和華和以色列的神」；他使用這些話語，是為了讓他們知道，正如我們在別處所說的，他們所面對的是神，祂的能力連天使都懼怕。為了動搖他們愚蠢的誇耀，即他們是亞伯拉罕的子孫——他說：「神有足夠的能力懲罰你們，祂也是以色列的神，你們虛假而荒謬地聲稱信奉祂的名。」這些主題我只簡要處理，因為我已在別處更詳細地解釋過。

他說，如此大的災難臨近那地方，以致聽見的人必耳鳴：當有劇烈的噪音時，我們的耳朵會被震聾，同時會有一種耳鳴或嗡嗡聲。當一個人被殺，或當十幾個人被殺時，會發出可怕的哭聲；但在因人滅亡而引起的大騷亂中，噪音如此之大，以致於震聾耳朵，就像瀑布發出的聲音一樣；因為尼羅河的劇烈噪音，他們說，會導致一定程度的耳聾。因此，先知在這裡也說：「我必使災禍臨到這地方，」神說，「這災禍不僅會嚇壞那些聽見的人，而且會使他們完全震驚，以致他們的耳朵會耳鳴，就像有劇烈而可怕的噪音時一樣。」原因如下——

耶利米書 19:4-5

這裡給出了神為何如此嚴厲對待那個地方的原因。我們確實知道偽君子總是準備好他們的答案；一旦神威脅他們，他們就會吠叫並提出他們的藉口。因此，先知表明所宣告的審判是公正的，以免猶太人聲稱這是極端的。

神首先抱怨他們離棄了祂，因為他們改變了祂律法中規定的敬拜方式。這一點值得仔細思考；因為沒有人會樂意承認耶利米對他們所有人的指控；他們會說：「我們沒有離棄神，因為我們是亞伯拉罕的子孫；但我們想做的是增加對祂的敬拜；如果我們不滿足於我們簡單的敬拜形式，而增加各種其他形式，這為何要被視為我們的恥辱呢？我們不僅在聖殿裡敬拜神，也在這個地方敬拜；而且，我們甚至不惜獻上自己的孩子。」但神用一句話表明這些都是徒勞的藉口；因為除非祂所命令和吩咐的被順服地接受，否則祂就不會被承認。讓我們知道，一旦人偏離了祂純粹的話語，神就被離棄了，所有那些偏離正道，不遵循神所認可的人，都是背道者。

然後他說他們已經使那個地方「陌生化」了。神曾將整個猶大歸祂自己為聖：祂確實不願在每個地方接受獻祭；但當猶太人按照摩西和先知們的教導敬拜祂時，整個土地對祂來說就如同一個祭壇和聖殿。因此，神抱怨祂在郊區那部分的權柄被奪走了；彷彿祂說：「整個猶大是我的權利和管轄範圍，耶路撒冷是我居住的王宮；但你們這些受迷惑的人，卻強行奪走我的權利並將其轉移給他人，就像有人將一個靠近王室居所的地方給了一個強盜一樣。」因此，神公正地抱怨他們使那個地方「陌生化」了。

但我們必須記住緊隨其後的原因，因為他們向巴力燒香。他們無疑假借神的名義；但這仍然是最荒謬的迷信，當他們敬拜次等的神時，就像今天的天主教徒（Papists）一樣。巴力（Baal）這個詞在先知書中有時用單數，有時用複數：但巴力是什麼？一個庇護者。他們不滿足於一個庇護者，每個人都為自己想要一個庇護者：因此在巴力（Baal）和巴力們（Baalim）這些詞下，先知們描述了所有虛構的敬拜方式：當他們敬拜神的名時，他們混雜了對那些未曾向他們顯明的庇護者的敬拜；因此他補充說：「他們在那裡向外邦神燒香。」他後來又說，這些外邦神是他們、他們的列祖和他們的君王都不認識的。藉著說這些神是他們的列祖、他們自己和他們的君王都不認識的神，他無疑是提醒他們注意律法的教義，以及他們曾藉著許多確鑿的證據發現祂是獨一真神。

猶太人可能會提出像今天天主教徒（Papists）一樣的反駁——他們的敬拜方式並非在他們那個時代發明，而是從他們的祖先那裡繼承來的。但神將那些早已偏離真正純正信仰的君王和列祖視為無物。這裡必須指出，真知識與真理相連：因為那些首先發明新敬拜形式的人，無疑是追隨他們自己的愚蠢想像；就像今天有人問天主教徒，他們為何如此辛勞於他們的迷信，他們總是拿「好意圖」當作擋箭牌——「哦，我們認為這會討神喜悅。」因此，神在此正確地駁斥他們的發明是完全虛妄的，因為它們沒有任何堅實或持久的基礎。同時，他暗示性地譴責猶太人拒絕祂的律法，律法的權威已在他們中間確立，所以他們不應有任何懷疑：因為說「我們不知道是誰引入了律法！」將是最大的忘恩負義。神確實以如此多的神蹟證實了律法，以致於它不容爭辯；他們也藉著許多證據和證明發現祂是獨一的真神。祂曾被他們的列祖和他們的君王所認識，甚至被大衛和所有敬虔的繼承者所認識。因此，他們為自己尋求外邦神的罪行被誇大了。

現在我們也看到天主教徒（Papists）是何等愚蠢地抓住這段經文和類似的經文，以古老的藉口來稱讚他們的惡行，因為他們說：「哦，我們是這樣被我們的祖先教導的，我們有君王的權威。」他們的偽裝是徒勞的。但先知在這裡並非不加區別地談論祖先；他所指的祖先是那些接受了真正純正敬拜神的人，正如他們從律法中所學到的；而那些君王是唯一值得效法的，他們按照律法的教義忠實地敬拜神：因此他排除了所有那些偏離摩西律法的祖先和君王。

他最後補充說，那個地方充滿了無辜者的血；因為他們在那裡殺害了他們的孩子。藉著這個情況，耶利米再次擴大了百姓的邪惡；因為他們不僅藐視神和祂的律法，而且殘忍地殺害了他們無辜的嬰兒；因此他證明他們不僅在敗壞神的敬拜上犯了不敬虔和褻瀆的罪，而且在不惜無辜者之血上犯了野蠻殘忍的罪。

第73講禱告

全能的神啊，既然祢樂意向我們顯明那條只要我們順服祢就不會迷失的道路——哦，求祢使我們真正受教，樂意順服，永不擅自做任何我們不知道是祢所認可的事，也不偏離左右；而是持守祢在祢的話語中為我們規定的敬拜形式，使我們不僅能在世人面前，也能在祢和聖天使面前作見證，證明我們順服地跟隨祢；願我們永不摻雜自己的任何東西，而是以謙卑的心單單敬拜祢，努力使自己完全順服祢，直到我們在生命的全程中最終向祢獻上應有的事奉，我們將到達祢的兒子藉著祂自己的寶血為我們預備的蒙福安息。——阿們。

第74講

第74講

耶利米書 19:6

我們在上一講中看到，先知奉神的命令被差遣到陶匠的家，在那裡取一個瓦瓶，帶到陀斐特，並在那裡解釋因神的敬拜被褻瀆而即將臨到的審判。他指出猶太人為何應受責備，甚至因為他們向巴力燒香，為自己建造樹林和高處，並將他們的兒女投入火中：他們不僅對神褻瀆，而且對無辜的靈魂殘忍。現在，為了不讓他們找藉口，他也補充說，這樣的事情從未進入神的心意；這一點值得注意，因為神藉著這句話，嚴厲譴責了所有那些人所喜悅的發明。因此，既然沒有命令，那麼所有這樣嘗試的都是徒勞無益的。

他現在宣告懲罰：「日子將到，」或將來臨，「這地方不再稱為陀斐特，也不再稱為欣嫩子谷，卻要稱為殺戮谷。」這對猶太人來說似乎難以置信；因為他們選擇那個地方來進行他們的迷信活動：因此他們認為他們大部分的安全取決於他們虛假的敬拜。

至於「陀斐特」（Tophet）這個詞，有些人認為它應簡單地理解為地獄，或永恆的死亡；但這無論如何都不能接受。更為可信的觀點是那些將其詞源追溯到「teph」的人，這個詞意為鼓；因為他們認為在殺嬰時，他們會敲鼓，以免嬰兒的哭聲被聽到。但由於這只是一種猜測，我不知道是否還有其他原因。有些人將這個詞的詞源追溯到「iphe」，這個詞意為得體或美麗；這個詞源似乎有些道理。或許在約伯記 17:6 中也應如此理解，聖人約伯抱怨他成了眾人的笑柄，他在眾人面前成了「陀斐特」。確實有些人將那裡的詞解釋為某種怪異之物，因此取其貶義。但它似乎更像是與前一句話形成對比——他曾是令人愉悅的景象，但現在卻變得可憎。但那些將那裡的詞理解為地獄的人，完全沒有任何理由，因為約伯滅亡了，看見並知道自己的滅亡，正如他們所說，這是一種牽強的觀點。因此我毫不懷疑他說他曾是「陀斐特」；也就是說，一個喜悅和讚美之物，但那時他卻是一個悲傷和憂愁的景象。而且可以肯定的是，「陀斐特」這個名字被賦予欣嫩子谷，是因為那裡給百姓帶來了歡樂和喜悅；因為他們認為神對他們是施恩的，當他們在那裡如此勤奮地獻祭時，然而他們卻激怒了祂的憤怒。那麼，當我們考慮這個詞的起源時，「陀斐特」應取其褒義。確實，在以賽亞書 30:33 中，「陀斐特」應理解為地獄（Gehenna）；但可能先知們現在已經開始如此憎惡那個地方，以至於不加區別地將地獄稱為欣嫩（Gehennon）和陀斐特；因為地獄（Gehenna）這個詞，正如我們在別處所說，起源於同一個地方；它確實被訛傳了，但它的起源是無可置疑的。現在，先知和其他忠信之人將那個地方稱為地獄的原因，顯然是這個——因為當神的敬拜被敗壞，整個真宗教被顛覆時，魔鬼就在那個地方掌權；特別是因為迷信在百姓心中根深蒂固，以至於除非藉著非凡的力量和權能，否則無法將其根除。

無論如何，我們可以從這段經文以及其他經文中得出結論，這個名字是因為那裡所經歷的喜悅而得名，甚至是因為他們認為自己完全幸福，因為神對他們是和好的。但耶利米說什麼呢？「這地方不再稱為陀斐特，也不再稱為欣嫩子谷，卻要稱為殺戮谷。」正如我所說，這對猶太人來說似乎難以置信。但先知卻必須大膽宣告將要發生的事。接下來是——

耶利米書 19:7

這種擴大進一步激怒了百姓的心——他們徒然相信這個地方會成為他們的堡壘。因為，正如我們已經說過的，他們曾說服自己，當他們不惜獻上自己的孩子，並如此熱切地履行他們的敬拜行為時，這就足以使他們與神和好。而偽君子通常會因這種自負而膨脹，因為他們寧願選擇自己喜歡的，也不願選擇神喜歡的；他們不顧律法吩咐什麼，神認可什麼，而是崇拜自己的發明。既然幾乎所有迷信的人都充滿了這種自負，神在此正確地宣告，祂將使他們的計謀歸於虛無。

確實，在那些受迷惑的人身上，當他們如此設計新的、徒勞的敬拜方式時，既沒有智慧也沒有計謀，因為這些都是純粹的鬧劇。但我們應該注意保羅在歌羅西書 2:23 中所說的，人為自己設計的一切虛構之物都帶有某種智慧的表象；因為我們知道，無論我們的想像力將我們帶到何處，我們都認為自己是智慧的，而神所規定的一切對我們來說都變得索然無味。因此，先知雖然不恰當地，但並非沒有理由地將「計謀」歸於徒勞和虛妄的發明，因為經驗充分教導我們，人總是對他們的迷信樂此不疲，因為他們希望將神置於自己的意志之下。然後，他以讓步的方式說，全體百姓，特別是耶路撒冷城的計謀將被廢棄，耶路撒冷城是眾城中錯誤的教師，然而律法的教義本應在那裡特別盛行。也可能暗示了我們之前看到的「bekbek」這個詞，先知將再次重複，因為它意為使之無效或空虛，儘管有些人認為它是一個擬聲詞，因為瓶子倒空時會發出「bekbek」的聲音。無論如何，這種暗示仍然足夠引人注目。

他隨後補充說：「我必使他們在仇敵面前，在尋索他們性命的人手中，倒在刀下。」在這第二部分，先知暗示他們的仇敵對猶太人的仇恨將非同尋常。戰爭有時以這樣的方式進行，征服者滿足於戰利品；但先知暗示，他們的仇敵將是如此殘忍，以至於他們會尋索全體百姓的性命，並以殺戮為樂；彷彿他說，他們將是致命的仇敵，完全不可和解。他將再次重複這些話，並以相同的意義。

第19章 2

他接著說：「我必將你的屍體給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。」我們在別處說過，死者的屍體若不得埋葬，就被視為上天降下的懲罰；因為埋葬死者是人類最後的職責。這是神要區分人與禽獸的標誌，因為禽獸沒有埋葬的尊榮。埋葬也一直被視為人類獨有的特權，為要彰顯復活的盼望。因此，當埋葬被拒絕時，這就是極度羞辱的證明。聖徒確實常有不得埋葬的情況；但對神的兒女而言，暫時的懲罰總是轉化為救恩。至於那些被遺棄的人，當神拋棄他們的屍體時，這就必須被視為神的審判，因為那時他們與禽獸之間沒有任何區別。但我已在別處更詳盡地論述過這個主題，現在就不再深入了。接著是——

耶利米書 19:8

耶利米繼續他的譴責，他必須加上這種擴充，才能穿透他們剛硬和悖逆的心；因為如果他只用一句話，或一種普通的說法來描述他們的災難和城市的毀滅，他們將絲毫不會動搖。因此，他擴大了主題，以更大的熱情推進，並且總是以上帝的口吻說話，使他的譴責更具份量。

「我必使這城……」這裡要注意第二個原因；因為僅僅向猶太人宣告災難是不夠的，還必須加上這是由神的手所降下的，因此這是對他們邪惡的公正懲罰。然後他說：「我必使這城為人所驚駭。」因為在這裡，「שמה（šmh）」（sheme）這個詞應當這樣翻譯，因為隨後的原因是：「凡經過這城的，必都驚駭。」他還加上「嗤笑」，這更多是厭惡的標誌，而非嘲諷；然而，整個土地的荒涼，以及神為自己選擇居所的聖城的毀滅，足以使所有人充滿恐懼，也理應如此。他說：「凡經過的，必都驚駭，又因這城所受的一切擊打而嗤笑。」因為這不是一場普通的災難，而是一場能看見神可怕審判的災難。接著是——

耶利米書 19:9

先知在這裡更進一步——這災難將是如此殘酷，以至於父母甚至不會禁食自己的孩子，反而會吞食他們的肉。這確實是駭人聽聞的。有時，丈夫在極度絕望的情況下，為了使妻子和孩子免受敵人的淫慾，會殺害他們，或者在廣場中央點火，將孩子和妻子投入火堆，然後自己也死去；但父親吃兒子的肉，則更為野蠻和殘忍。因此，先知描述的是一種不尋常的護理，不能歸類為人類通常會遭遇的災難。

我們知道，在該城最後一次圍城時，這事也發生了；約瑟夫詳細記載了母親們如何野蠻地殺害自己的孩子，以及她們如何互相埋伏，搶奪任何可吃的東西。這也是神可怕審判的證據。

然而，神以如此可怕的方式懲罰那些以各種方式、長期以來激怒祂的罪惡，這並不奇怪；因為如果我們將猶太人與其他民族比較，我們會發現他們的悖逆、忘恩負義和頑固，超越了所有民族的罪行。因此，神降下這樣的懲罰是公正的，即使在今天，提及此事仍令人不寒而慄。這一切確實都應歸因於祂的審判；因為是祂讓父親們吃自己孩子的肉；正如之前所說，他們曾將自己的兒女獻給邪靈，所以神的報應必須像用手指指明一樣，公開顯現。當神在孩子們的身體上留下印記，連盲人也無法不察覺時，這就實現了。

他補充說：「在敵人圍困他們所造成的患難和困境中。」我們說過，那些長期被圍困、無法抵抗的人，常常被迫將他們的妻子、孩子或自己從羞辱中解脫出來；但以這裡所提到的方式延續生命，則完全是野蠻的。接著是——

耶利米書 19:10

耶利米召集了見證人，以便更充分地向百姓證實這預言。關於這件事的歷史，我們可以補充說，他首先被派到陶匠的家，從那裡得到一個瓦瓶；然後他去了陀斐特，在那裡譴責他們不敬虔和腐敗的迷信；最後，為了印證這預言，他在他帶去的見證人面前打破了瓦瓶。我們說過，必須這樣對待一個不僅無知愚蠢，而且更糟的是，悖逆頑固的百姓。這記號不僅重要，使他們從中得知這城和整個土地的命運，而且也是對預言的莊嚴印證；因此，他被命令打破器皿，甚至是要藉著一個可見的行動，顯示神審判的臨近，而猶太人對此毫無察覺。接著是——

耶利米書 19:11

先知再次證實他藉著外在記號所顯示的，他藉著神新的命令來做到這一點。我們知道，當神的道不彰顯時，記號是完全無用的，正如我們看到迷信的人總是實行許多儀式，但那只是戲劇性的表演。但神從未命令祂的先知顯示任何記號而不加上教導。這就是我們看到這次所發生的；因為耶利米譴責不敬虔的迷信，並作為一位天上的使者宣告懲罰；然後他藉著打破瓦瓶來印證預言，接著又重複了教導：「你要對他們這樣說。」這不是指先知的同伴，這個代詞沒有先行詞，而是指全體百姓。

耶和華如此說：「我必照樣打破這百姓和這城。」他提到這城，他們以為那裡有堅不可摧的堡壘，因為神的殿在那裡。但由於他們褻瀆了聖殿，並用他們的罪行玷污了這城，耶利米提醒他們，不可對這城抱有任何信心或希望。然後他說：「正如人打破陶器，不能再修補一樣。」他再次表明他們將完全滅亡，不再復興。我們確實知道，有時那些遭受最嚴重苦難的人仍保留一些殘餘的力量，最終恢復到原來的活力；但先知表明，即將來臨的災難將是完全無法補救的。說神後來恢復了百姓，城和聖殿也重建了，這並不能反駁，因為這一切對那個時代不敬虔的人來說毫無意義，他們的記憶完全消失了。咒詛和神的審判仍留在那些繼續頑固於邪惡之人的頭上；因此，詩篇 102:19 說那些從流亡中歸來的人是「重新被造的百姓」，彷彿他們是新造的人一樣，

「將來受造的民要讚美耶和華。」

他接著說：「他們必被埋葬在陀斐特，因為別處沒有地方。」他們選擇那個地方時，以為那裡有神恩惠的證據，也是喜樂的緣由；但他宣告那個地方將充滿死屍，因為他們將大量逃入城中，而城後來將充滿死屍，以至於除了陀斐特之外，找不到任何埋葬的地方。接著是——

耶利米書 19:12

正如他之前說過，那山谷將成為屠殺之地，因此得名，現在他對這城也宣告同樣的事：「陀斐特既然是屠殺之谷，耶路撒冷也必如此。」他們無疑會因此預言而怒火中燒（我們將在下一章看到）；但神仍定意，無論他們多麼不可救藥和頑固，都要讓他們知道即將來臨的事，即使他們不相信先知的話，神也觸動甚至深深傷害了他們的良心，以至於在事件發生之前，他們就已經痛苦不堪。為了同樣的目的，他補充說——

耶利米書 19:13

正如我所說，他更詳細地描述了他簡要表達的內容，因為他談到了這城；但由於這難以置信，他現在列舉了具體細節，彷彿他說，耶路撒冷是一座廣闊而華麗的城市，因為那裡有許多宏偉優雅的房屋和王宮，但他卻說，所有這些都不能阻止神拆毀整個城市。這一點值得特別注意，因為我們知道，撒但總是會迷惑我們的眼睛，只要他提出任何能給予防禦希望的事物，但神所威脅的，我們卻認為是虛妄的，彷彿是神話，或者至少對我們沒有任何影響。既然如此嚴重的偽善盛行在百姓心中，先知正確地試圖從他們身上除去任何可能欺騙他們的東西。

因此他說：「耶路撒冷的房屋……」這些房屋又多又華麗——「猶大君王的房屋」，他們的宮殿無論在城內或城外，都將「像陀斐特之地」；也就是說，沒有一所房屋能免於屠殺，也沒有一座宮殿能保護其居民。他說：「它們必不潔淨」，也就是說，因為死屍，因為到處都會發現被殺的人；眾所周知，這在聖經中常被提及為一種污染或玷污。關於「所有的房屋」；有些人讀作「因為所有的房屋」，而「ל（l）」（lamed）常常是表示原因的介詞。但這裡似乎更應理解為解釋；因此我將這些詞翻譯為「關於所有的房屋」，這樣先知所說的是他們在其中燒香的所有房屋。既然沒有一所房屋免於褻瀆，他說神的審判將無一例外地滲透到所有房屋中。

他也說：「在屋頂上」，目的是譴責他們的厚顏無恥；因為他們將自己的卑劣行為高舉為旗幟，以便遠處可見。他們確實認為神會喜悅這樣的服事；但他們為何會產生如此愚蠢的信念呢？除了他們對律法的忽視和輕蔑，以及一種瘋狂的自負，寧願相信自己的虛構而非確鑿的真理之外，還能有什麼原因呢？因此，先知公正地譴責他們，因為他們已經拋棄了所有的羞恥，爬到屋頂上，使他們的行為更加公開。然後他提到「天上的萬象」；並進一步說，他們曾「向外邦神獻奠祭」。我們看到百姓中盛行著多種迷信；因為他用單數提到了巴力，也提到了眾巴力，現在又加上了「天上的萬象」；也就是說，太陽、月亮和所有的星星。

由此我們看到，猶太人對他們的褻瀆行為毫無限制，這通常是所有不敬虔之人的情況；因為人一旦開始偏離對神純粹而真實的敬拜，他們就會沉淪到最低谷。因此，先知現在所指的是這種放縱，他暗示他們的各種敬拜形式如此增多，以至於他們創造了與天上星星一樣多的神；這與別處所說的相似，

「猶大啊，你的神與你的城邑一樣多。」（耶利米書 2:28；耶利米書 11:13）

耶利米書 19:14-15

耶利米被帶到那個地方，預言了因陀斐特或欣嫩谷的迷信而即將來臨的懲罰。為了使他的教導更有效，神定意讓他就在祭壇前和那個因不敬虔和虛假敬拜而聞名的山谷中傳講。他現在說他去了聖殿，並在那裡傳達了同樣的信息。由此我們得知百姓的愚鈍和冷漠是何等嚴重，因為重複預言並非不必要。因為神知道猶太人極其遲鈍緩慢，所以祂讓祂的僕人在兩個不同的地方兩次警告他們。

經上說，耶利米從陀斐特回來，耶和華曾差他到那裡說預言；後面的話是為了讓我們不要以為他無緣無故地在欣嫩谷傳講。神命令耶利米在那裡，彷彿就在那個地方，向猶太人宣告他們的毀滅。經上又說，他「站在耶和華殿的院子裡」。由於百姓不准進入聖殿，他們通常聚集在院子裡，那是聖殿的一部分。耶利米就站在那裡；因為他要說話，不是對少數人，也不是在角落裡，而是對全體百姓，並使他們成為他預言的見證。但我們在這裡沒有讀到任何新的內容；因為，正如前面所說，他被吩咐兩次宣告同一件事——即將來臨的災難；他之所以被吩咐這樣做，是因為猶太人如此剛硬，不容易被感動。他將其他城市與耶路撒冷聯繫起來，這並不奇怪；他藉此暗示，整個土地在神面前都有罪，因此，對所有城鎮來說，荒涼即將來臨；彷彿他說：「神不會憐惜耶路撒冷，儘管它一直是祂的聖所；但由於較小的城市並非無辜，它們也將與耶路撒冷一同感受神的手。」

原因隨後附上：「因為他們硬著頸項。」他再次證實了我們之前觀察到的——他們跌倒不是因為無知，而是因為悖逆；因為他們已經從律法中足夠清楚地學到了什麼是正確的，而且他們也常常被先知警告。因此，他們的邪惡和他們不可馴服的精神顯露出來，因為他們聽過律法的純正教義，並且有許多人警告他們。

現在這段經文教導我們，當我們彷彿公然拒絕神的軛時，就沒有赦免留給我們了。這一點應當仔細注意，因為我們看到，即使人們承認他們所聽見的是神的話語，要制服他們是多麼困難。既然所有人類都有一種與生俱來的悖逆，以至於一百人中幾乎沒有一人讓自己受神話語的管轄，我們就應當認真思考這裡所說的——那些硬著頸項的人不配得到憐憫。因此，詩篇 95:8 說，

「你們不可硬著心，像你們的列祖一樣。」

接著是更清楚的定義：「不聽我的話。」雖然所有凡人都有剛硬之心，但當救恩的教義被傳揚卻不被接受時，更大的不敬虔和驕傲就顯露出來了；因為在這種情況下，人聽見神說話，卻剝奪祂的權柄。因此，神越清楚地顯明祂的真理，人就越沒有藉口；因為那時，人的不敬虔就特別顯露出來，他們的輕蔑似乎無法被制服。

禱告 第74講

全能的神啊，既然祢樂意為我們制定一條規矩，使我們能真實而純潔地敬拜祢——求祢賜予我們，使我們能遵循這條明確的規矩，永不放縱自己的想像，也不因自己的幻想或肉體愚昧的智慧而輕慢祢，卻能持守祢的律法，以及祢的獨生子、我們的主所傳給我們的教義，使我們在對那榮耀的認識上日益增長，祢現在賜給我們預嘗，直到我們最終完全而完美地享受它，當我們被聚集到祢的兒子用自己的寶血為我們預備的天國時。阿們。

耶利米書 10-19 章譯文

加爾文版耶利米書 10-19 章譯文

1 耶和華如此說：「你去買一個陶匠的瓦瓶，並帶上百姓中的長老和祭司中的長老；

2 進入欣嫩谷，就是東門的入口處，在那裡宣告我將對你說的話：

3 你要說：『猶大君王和耶路撒冷的居民哪，要聽耶和華的話！萬軍之耶和華，以色列的神如此說：看哪，我必使災禍臨到這地方，凡聽見的人，耳朵必發響：

4 因為他們離棄了我，使這地方陌生，又在這地方向外邦神燒香，這些神是他們自己、他們的列祖和猶大君王都不認識的，並且他們使這地方充滿了無辜人的血：

5 他們又為巴力建造了邱壇，用火焚燒他們的兒子，作為獻給巴力的燔祭；這是我沒有吩咐，也沒有說過的，也從未進入我的心。

6 因此，看哪，日子將到，耶和華說，這地方將不再稱為陀斐特，也不再稱為欣嫩子谷，卻要稱為屠殺谷：

7 我必使猶大和耶路撒冷在這地方的計謀歸於虛空，並使他們在敵人面前被刀劍擊倒，被尋索他們性命的人所殺；我必將他們的屍體給空中的飛鳥和地上的野獸作食物；

8 我必使這城為人所驚駭和嗤笑；凡經過這城的，必都驚駭，又因這城所受的一切擊打而嗤笑：

9 我必使他們吃自己兒子的肉，和自己女兒的肉；他們必在敵人圍困他們所造成的患難和困境中，各人吃他朋友的肉，和那些尋索他們性命的人。』

10 然後，你要在你同去的人面前打破那瓶；

11 你要對他們說：『萬軍之耶和華如此說：我必照樣打破這百姓和這城，正如人打破陶器，不能再修補一樣：他們必被埋葬在陀斐特，因為別處沒有地方可以埋葬他們：

12 耶和華說，我必這樣對待這地方和其中的居民，我必使這城像陀斐特一樣；

13 因為耶路撒冷的房屋，和猶大君王的房屋，都必像陀斐特之地一樣不潔淨，就是所有在屋頂上向天上的萬象燒香，並向外邦神獻奠祭的房屋。』

14 耶利米就從陀斐特回來，就是耶和華差他去說預言的地方，站在耶和華殿的院子裡，對全體百姓說：

15 萬軍之耶和華，以色列的神如此說：看哪，我必使我所說的一切災禍臨到這城和她所有的城鎮；因為他們硬著頸項，不聽我的話。」

聖經參考索引

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聖經注釋索引

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希臘文詞彙和短語

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希伯來文詞彙和短語

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拉丁文詞彙和短語

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原文中，前一講到此結束；但為了保持章節的區分，本節已轉移到本講。本卷最後一講也採用了類似的安排。——編者

七十士譯本和武加大譯本將其譯為「根據」（κατὰ（kata） — juxta）。敘利亞譯本省略了。布萊尼將這句譯為：「你們不要效法外邦人的道路。」我們可以將其視為否定句，因此：「不，不要學習外邦人的道路。」但最有可能的是排版錯誤，應為「את（ʾt）」，因為耶利米至少在另外兩處（耶利米書 2:23 和 耶利米書 12:16）也是這樣寫的。——編者

布萊尼給出了類似的解釋——「太陽、月亮和星星確實被創造並安置在穹蒼中作為『記號』。（創世記 1:14）但這裡的意思是，它們應作為自然的標誌，藉著它們的週期性運行和出現，區分不同的時間和季節；然而，這與預測未來事件或引起人類命運的任何改變，是截然不同的用途。」——編者

這不正確，動詞是複數，也沒有不同的讀法。武加大譯本誤導了加爾文和我們的譯者。其他譯本從未改變句子的形式。這節經文可以這樣翻譯：——3. 誠然，列國的風俗都是虛妄的；因為他們從森林中砍下一棵樹，——這是工匠用斧頭所作的工！然後下一節經文是複數動詞：——4. 他們用銀子和金子裝飾，用釘子和錘子固定，使它們不動搖。動詞「動搖」是Hiphil語態；在Kal語態中，它的意思是「搖晃」，「使它們不動搖」。但七十士譯本將動詞「砍下」譯為被動分詞「כרוּת（krût）」，顛倒了「ו（w）」；維內馬認為這是正確的讀法——「因為從森林中砍下了一棵樹。」但這與下一節經文不符。列國或外邦人是所有動詞的主語。維內馬將第四節的最後一句譯為——「使它們什麼也搖不動。」他認為「לא（lʾ）」常常表示「什麼也沒有」；但它有時也表示「沒有人」或「無人」。——編者

「當工匠不確定是做凳子還是普里阿普斯時，他寧願做神。」——賀拉斯，《諷刺詩》第一卷，第八首。

這個詞是「מאין（mʾyn）」：這裡的「מ（m）」不是介詞，而是構成詞，這個詞的意思是「沒有」。所有譯本和他爾根都這樣翻譯。這節經文的正確翻譯是——「耶和華啊，沒有誰像祢；祢是偉大的，祢的名在能力上是偉大的。」——編者

這節經文在七十士譯本中被省略了。句子「屬於祢」在武加大譯本和敘利亞譯本中是「祢的榮耀」；在他爾根和阿拉伯譯本中是「祢的國度」。布萊尼給出的譯本是——「當他靠近祢時。」但這在這裡幾乎沒有意義，更不用說霍斯利（Horsley）的譯本——「誠然，來到祢這裡的將是；」即「普遍的來到，普遍的歸屬。」主教到處都看到預言。加爾文的解釋是最令人滿意的。前一句中提到的行為「懼怕」應理解為主格。——編者

「באַחת（bʾaḥt）」這個詞被各譯本和他爾根譯為「一樣地」、「平等地」或「一同」。字面意思是「在一個中」，也就是「完全地」。加爾文在這裡有些過於精細。這節經文可以這樣翻譯：——「但他們一同愚昧無知；虛妄的教導就是木頭。」字面意思是「木頭它」，但正如加塔克（Gataker）所說，代詞在希伯來文中常常用作系動詞。這個短語是省略的，這在希伯來文中並不罕見。它可以這樣完整地翻譯：——「虛妄的教導，就是木頭的教導，或關於木頭的教導。」他們關於木製偶像的教導是「虛妄的」，也就是說，非常或極其虛妄；因為複數常常有此意。布萊尼（Blayney）在卡斯特利奧（Castellio）之後，並經霍斯利（Horsley）認可的譯本如下：——「木頭本身就是虛妄的斥責者。」但這與此處的情感不符。「מוּסָר（mûsār）」最嚴格的意思是「約束」，而不是「斥責」；它常常指「教導」或「訓誨」。——編者

這節經文的字面翻譯如下：——9. 伸展的銀子，從他施運來，金子從烏法斯運來，——這是工匠和鑄造師的手工；藍色和紫色是他們的衣服，——都是智慧人的作品。七十士譯本和阿拉伯譯本是「摩法斯」；武加大譯本是「俄法斯」；敘利亞譯本和他爾根譯本是「俄斐」。可能指的是同一個國家，只是有兩個名字。「藍色」被所有譯本和他爾根譯本譯為「風信子色」，即紫羅蘭色。「烏法斯」，根據波查特（Bochart）的說法，是印度恆河附近的一個國家，與俄斐相同。——編者

這節經文的字面翻譯如下：——「但耶和華，他是真神，活神，永恆的君王；他的忿怒必使地戰抖，列國不能忍受他的惱怒。」在希伯來文中，名詞常用作形容詞；如果去掉這個特點，並將將來時態視為現在時態，這節經文將是：「但耶和華，他是真神，活神，永恆的君王；他的忿怒使地戰抖，列國不能忍受他的惱怒。」「真神」和「活神」是武加大譯本和他爾根譯本的翻譯；但敘利亞譯本和阿拉伯譯本是「真理的神」和「活人的神」，這無疑是不正確的。——編者

評論家們不必要地對這節用迦勒底語寫成的經文的真實性提出了質疑。他們除了猜測之外別無他物，甚至連這種猜測也沒有堅實的理由。除了手稿之一外，沒有任何手稿省略了它，也沒有任何早期譯本省略了它，他爾根譯本也沒有，儘管其釋義比通常情況更為詳盡。至於上下文，它似乎是完全必要的；因為如果沒有它，接下來兩節經文的意義就無法很好地理解，前提是它們被正確翻譯。我將首先給出這三節經文，然後指出它們的聯繫：——11. 你們要對他們這樣說：「那些沒有創造天地諸神，必從地上，甚至從天下滅亡。」12. 他用自己的能力創造了大地，用自己的智慧安排了世界，又用自己的悟性鋪張了諸天，——13. 當他發聲時，天上有豐沛的水，因為他使雲霧從地極上騰；他造閃電降雨，又從他的寶庫中發出風來。先知的目的是要表明世界的創造者就是它的統治者。既然假神沒有創造世界，它們就不統治世界。這些經文中沒有給出真神的名字，也沒有特別提到迦勒底人的神。只提到了那些不是創造者的神，並將它們與創造萬物的那位對比；關於他，他說：「當他發聲時」，或字面意思是「在他發聲時」，豐沛的水就出現了，他使雲霧從地極上騰。他陳述了事物顯現的方式；雲霧從地平線升起，這裡說成是地極。然後他提到了自然界中最可怕的事物，雷電和風暴（因為這裡的風就是這個意思），它們完全受制於創造天地的那位。因此我們看到，當這段經文被正確理解時，第十一節作為上下文的一部分是必要的。「他創造了……」他被視為一種絕對主格，就像前一節中的「神」一樣。這種句法在希伯來文中經常出現。——編者

這節經文的第一句，七十士譯本和武加大譯本譯為「每個人都因知識而變得愚蠢」；敘利亞譯本譯為「所有人都因缺乏知識而變得愚蠢」；阿拉伯譯本和他爾根譯本傳達了與後者相同的意思。加塔克（Gataker）持這種觀點，並給出這個譯本：「每個人都因缺乏知識而變得愚蠢。」但由於在耶利米書 10:9 中，偶像的製造者被稱為「智慧人」或「狡猾的人」，因此這裡更可能指的是他們所誇耀的知識。這節經文可以這樣翻譯：——14. 每個人都因他的知識而變得愚蠢；每個鑄造師在雕刻偶像方面都做得可恥，因為他的狡猾是欺騙；他們裡面沒有靈。為了使這節經文的不同部分相互呼應，有必要將「הוביש（hwbyš）」視為Hiphil語態。聯繫在第一句和最後一句之間，以及中間兩句之間。每個人，無論是雕刻師還是鑄造師，都愚蠢地運用他們的知識和技能來製造偶像或圖像，因為儘管他們辛勤勞作，但它們裡面沒有靈，沒有生命。然後鑄造師可恥地將雕刻物或圖像覆蓋上金銀，因為他所鑄造的只是一種欺騙。這節經文不是預言，而是對偶像製造者極端愚蠢和遲鈍的描述。這由下一節經文證實。——編者

七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本的譯文實質上都是如此——「可笑的——值得嘲笑的——愚蠢的——滑稽的。」但這個詞並非此意。「תעה（tʿh）」這個動詞的意思是「遊蕩」、「犯錯」、「迷失」；在Niphal語態中，意思是「被誤導」、「被欺騙」；在Hiphil語態中，意思是「誤導」、「引誘」、「欺騙」；在創世記 27:12 中，它是一個Hiphil分詞。這裡它是一個重複的名詞；布萊尼（Blayney）將其理解為指人，而不是抽象名詞——那些大大犯錯的人；這是最好的觀點，因為先知一直在描述偶像製造者——「他們是虛妄的（即偶像），是那些被嚴重迷惑的人的作品：在他們受懲罰的時候，他們必滅亡」；也就是說，那些被嚴重迷惑的人。他之前曾威脅偶像會毀滅；但他現在威脅的是偶像的製造者。——編者

第19章 3

史考特（Scott）引用了米德（Mede）的一篇講道，其中說道：「你們已經聽聞了這預言所處時代的狀況；現在讓我們來思考其應驗。我們曾聽聞外邦人所崇拜的那些令人驚嘆的神諭，如德爾斐的阿波羅、埃及的朱比特．阿蒙等；但所有這些都早已消逝。巴比倫的神彼勒、亞述的神尼斯拉、西頓人的神巴力與亞斯他錄、亞捫人的米勒公、摩押人的基抹、以及埃及人的搭模斯，如今又在何處呢？這些也與他們的名一同消逝了。」這預言的部分應驗，證明了其完全的應驗，正如史考特所說，屆時「所有偶像崇拜者所敬拜的『邪惡之靈』，將被囚禁於無底坑中。」——編者註

七十士譯本（Septuagint）省略了這一子句，但武加大譯本（Vulgate）、他爾根譯本（Targum）和敘利亞譯本（Syriac）都保留了它，儘管在敘利亞譯本中「杖」（rod）被譯為「支派」（tribe）；而且它確實可以這樣翻譯，因為「שבט（šbṭ）」（shebet）既可以指支派，也可以指杖或權杖：而後者的意思最為恰當。神是以色列的份，而以色列是神所繼承或擁有的支派或民族，作為祂的產業，沒有其他民族如此蒙恩。——編者註

關於這兩節經文，早期譯本彼此之間，以及與我們的譯本和加爾文的譯本，都有所不同。他爾根譯本最接近我們的譯本。我提供以下譯文：——17. 你這住在堡壘中的人啊，從這地收取你的財物吧！18. 因為耶和華如此說：看哪，在這時候，我必將這地的居民拋擲出去，並將他們圍困在堡壘中，使他們被擄。第一節經文帶有諷刺意味，建議他們去做他們正在做的事。然後主說祂將要做什麼：他們將財物聚集到堡壘中以求安全，而主說祂將暴力地將這地的所有居民圍困（這個詞的字面意思）或驅趕到堡壘中，這樣做是為了使他們被發現或被擄，也就是成為俘虜；無需聚集百姓，因為他們將被驅趕到堅固的城邑中，敵人將在那裡找到他們。這似乎是這節經文的意思，霍斯利（Horsley）認為它「非常晦澀」，且「沒有任何解經家闡明」。——編者註

關於這節經文，我們的譯本與敘利亞譯本幾乎相同。七十士譯本和阿拉伯譯本與原文相去甚遠；武加大譯本和他爾根譯本在某種程度上也是如此。最為字面化的譯本是加爾文的譯本。這裡使用的「擊傷」（bruising）、「擊打」（smiting）等詞，通常用來指代巨大的苦難、折磨或困境；他隨後的一節經文描述了這種困境；而在第二十一節經文則闡明了其原因。這種困境與他在第十八節經文中所說的相符，他在那裡說居民將被從這地驅趕到堡壘中，以至於他將無人為他搭帳篷。所有這些經文似乎都是相互關聯的。這節經文的字面譯文如下：——19. 禍哉於我，因我的擊傷（困境）；我的打擊沉重；我曾說：——這確實是悲傷！但我必須承受。然後他繼續陳述他的困境：他甚至沒有人幫助他搭帳篷，因為百姓都已被驅趕到堅固的城邑中。——編者註

我會將這節經文翻譯如下：——我的帳篷，它已荒廢，我所有的幔子，都已破損；我的兒子們，他們已離棄我，他們一個也不在了；再也沒有人為我搭帳篷，也沒有人為我豎起幔子。「他們一個也不在了」是指「與我同在的」一個也沒有了；而不是指他們「不存在了」，也就是說他們死了。——編者註

這裡動詞「שכל（škl）」（shakal）的意思由本節開頭的動詞「בער（bʿr）」（ba’ar）決定：它是與後者相反的。現在，「בער（bʿr）」（ba’ar）是一個源自「獸」（beast）這個名詞的動詞。像獸一樣，就是無知、愚蠢、缺乏理性和理解：那麼這裡的「שכל（škl）」（shakal）就是指有知識地行動，像一個擁有心智和理性的人。但當時的牧者們卻像沒有理解力的野獸一樣行事。那麼這節經文可以這樣翻譯：——20. 因為牧者們變得愚蠢無知，他們沒有尋求耶和華；因此他們沒有明智地行事，他們每個人都從自己的牧場上分散了。「分散」是從鄉村到堅固的城鎮，正如耶利米書10:18所指。他們離開了鄉村，就像羊群離開牧者的牧場一樣，前往城鎮。然後，在下一節經文中，先知說，甚至城鎮也將被毀滅。起初，神會恐嚇他們，並將他們從這地拋擲出去，以至於他們會躲藏在堡壘中：這將歸因於他們牧者們的愚蠢行為。然後他們將被驅趕，以便敵人更容易找到或俘虜他們：在隨後的經文中，他宣告了敵人即將到來，他們將要毀滅他們的城鎮。所有譯本都將這裡的「שכל（škl）」（shakal）賦予知識或智慧的含義；但他爾根譯本則賦予繁榮的含義。所有譯本都將動詞「בער（bʿr）」（ba’ar）譯為「愚蠢地行事」。——編者註

這節經文可以這樣翻譯：——有聲音聽見了！——看哪，它來了，甚至是一場大騷動，從北方之地而來，要使猶大的城邑荒涼，成為龍的居所。布萊尼（Blayney）將開頭的詞語單獨處理是正確的，但「聽啊，一個聲音！」並非正確的譯文，「שמועה（šmwʿh）」（shemu’ah）在這裡是一個被動分詞。——編者註

這節經文的字面翻譯如下：——我知道，耶和華啊，人的道路不由自己；人也不能行走，並立定自己的腳步。這基本上是他爾根譯本和所有譯本的意思，除了敘利亞譯本，布萊尼（Blayney）遵循了它，譯為：我知道耶和華，祂的道路不像人的道路，祂也不像人一樣行事和安排祂的腳步。這種結構是完全不可接受的。如果「耶和華」（Jehovah）是受格，它前面會有「את（ʾt）」（et）。參見撒母耳記上3:7。那麼這節經文的其餘部分是意譯而非翻譯；而且這種意譯是原文所不能承受的。「行走」（walk）和「立定」（stablish）處於相同的語法地位，都是不定詞；所有譯本和他爾根譯本都是這樣翻譯的。這段經文的意圖似乎由加塔克（Gataker）比加爾文更正確地暗示：「主啊，我們深知，這支軍隊若非蒙祢允許，絕不能進入；但既然祢已決意懲罰我們，我們懇求祢，在忿怒中仍要記念憐憫。」同樣，在下一節經文中，先知說：「耶和華啊，求祢糾正我，但要憑公義。」——編者註

或者，如法文譯本所言，「未能觸及主題的要點和核心。」

雅各書4:13。

箴言16:1。

書信107，致維塔利斯（Epist. 107, ad Vitalem）。

「審判」（judgment）這個詞，雖然通常被用作原文的譯文，但在此處並未傳達其原意。約翰遜（Johnson）列舉了「審判」一詞的十二種含義，沒有一種適用於此處。也許任何語言中都沒有一個詞能包含另一種語言中具有相似普遍含義的詞所傳達的所有概念。「משפט（mšpṭ）」（mishpat）這個詞在我們的譯本中被譯為「審判」（出埃及記23:6）、「方式」（撒母耳記上27:11）、「規矩」（撒母耳記上2:13）、「條例」（以賽亞書58:2）、「應得的」（申命記18:3）、「權利」（申命記21:17）、「分寸」（耶利米書30:11）；最後一個詞是「節制」的意思；這也是它在此處的含義；或者，它可以譯為「適當的分寸」。耶和華啊，懲罰我，但要適度；不要在祢的忿怒中，免得祢使我減少，或使我變小。——編者註

七十士譯本和阿拉伯譯本將這節經文譯為百姓所說的話：「懲罰我們」等等，最後一句是「免得你使我們人數稀少」。他爾根譯本是「懲罰他們」，以及「免得他們減少」。這些是解釋而非翻譯。武加大譯本和敘利亞譯本按字面翻譯希伯來文：「懲罰我」，最後一句是「免得你使我歸於無有」，或者根據敘利亞譯本，「歸於少數」，這與原文的字面意思相同；這個動詞清楚地表明，正如加爾文所觀察到的，這節經文是以百姓的名義說的：但指的是減少，而不是毀滅，因為這個動詞從未有後者的意思。因此，我們的譯本是錯誤的，布萊尼（Blayney）的譯本「免得你將我粉碎成原子」也是錯誤的。這個詞的意思是減少，而不是毀滅；這種減少是他們不順服時將臨到他們身上的審判之一，正如摩西在利未記26:22中所提到的。——編者註

布萊尼（Blayney）無故省略了動詞「consumed」（耗盡），他遵循了七十士譯本和一份手稿。武加大譯本、敘利亞譯本和他爾根譯本都保留了這兩個動詞。最後一個動詞絕非如這位作者所說的毫無意義，它具有特殊的強調作用，比前一個動詞更強烈：——24. 將你的憤怒傾倒在不認識你的列國，和不求告你名的家族身上；因為他們吞噬了雅各，是的，他們吞噬了他並耗盡了他，使他的居所荒涼。——編者註

武加大譯本和他爾根譯本都是如此，但七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本的動詞是單數，「你必說」。動詞末尾的「ם（m）」（-am）可以譯為「他們」；布萊尼（Blayney）就是這樣看的。我們可以將這節經文的結尾和下一節經文視為括號內的內容；否則「這」（this）這個詞似乎是單數。這樣看來，它將是「我吩咐你們列祖的這約」。然而，整個段落似乎讀起來不順暢。我傾向於將「הזאת（hzʾt）」（hazot）譯為「這些」，並將一部分放在括號內，如下：——2. 你們要聽這約的話，就是這些話，（你也要對猶大眾人和耶路撒冷的居民說，3. 你要對他們說，耶和華以色列的神如此說，）4. 「不聽從這約的話，就是這些話的人，必受咒詛，這約是我在帶領他們出埃及地，脫離鐵爐的那日，吩咐你們列祖的，說：『你們要聽從我的聲音，照我所吩咐你們的一切去行；你們就必作我的子民，5. 我也必作你們的神；為要堅定我向你們列祖所起的誓，要賜給他們流奶與蜜之地，正如今日一樣。』」——我回答說：「阿們，耶和華啊。」——編者註

加塔克（Gataker）說：「先知當時手中可能正拿著那本記載聖約的律法書卷，這並非不可能。」——編者註

無需像某些人提議的那樣修改文本：字面翻譯是「你們要聽從我的聲音，並照我所吩咐你們的一切去行。」「你們」（אתם（ʾtm））在「行」（do）之後，似乎是代替了與「聽從」（hearken）連用的位置。有些手稿有「אותם（ʾwtm）」（otam），這顯然是錯誤的。只有他爾根譯本支持這種讀法：所有譯本都按照上述意思翻譯。——編者註

「堅立」（Establish）——στήςω（stēsō），是七十士譯本；「喚醒」（awaken）——suscitem，是武加大譯本；「執行」（perform），是敘利亞譯本；「確認」（confirm），是他爾根譯本。「使之站立」是這個動詞的字面意思。因此，最正確的詞是「確認」。這節經文的連接不是與緊接其前的詞語，而是與前一節經文中間的「聽從」和「遵行」等詞。聽從並遵行，以便我堅定誓言等等。——編者註

關於這些詞的意義，請參閱第一卷的註釋。——編者註

將「聖約的話」（the words of the covenant）一詞作兩種不同的解釋，確實存在不一致之處。這節經文在七十士譯本中被省略，但在其他譯本和他爾根譯本中則保留。武加大譯本和敘利亞譯本中，這句話是這樣給出的：「我已將這約的話帶給他們。」他爾根譯本是：「我已將報復帶給他們，因為他們沒有承擔這約的話。」將話語帶給某人，似乎意味著強制執行、命令他們。我在其他地方找不到這個短語。如果按此義理解，這些表達將完全適合其餘的段落，我將其翻譯如下：6. 於是耶和華對我說，你要在猶大的城邑和耶路撒冷的街道上宣告這些話，說：——要聽這約的話，就是這些話，並要遵行：7. 誠然，我曾向你們的列祖作證，在他們出埃及地的那日；直到今日，我清早起來作證，說：「你們要聽從我的聲音：」8. 然而他們不聽從，也不側耳，卻各人隨從自己邪惡之心的剛硬；是的，我曾催促他們遵行這約的一切話，就是這些話，是我吩咐他們去行的；但他們沒有遵行。當動詞後面跟著「ב（b）」（b）時，如這裡，其意思應是「作證」（testify），而非「抗議」（protest）。除了作證之外，還加上了催促或敦促他們遵守聖約所有話語的責任；但這一切都徒勞無功。在此處引入懲罰與上下文不符。——編者註

七十士譯本譯為「σύνδεσμος（syndesmos）」（syndesmos），意為「捆綁在一起」；武加大譯本和阿拉伯譯本譯為「conjuratio」，意為「同盟」或「陰謀」；敘利亞譯本和他爾根譯本譯為「叛亂」；加塔克（Gataker）和布萊尼（Blayney）譯為「組合」（combination），這更能表達原文的意思。——編者註

這裡有一個疏忽。「以色列」在此處並未提及，而是猶大人和耶路撒冷的居民。「以色列」在下一節經文的末尾被提及，與「猶大」一同廢棄了聖約。——編者註

七十士譯本有「τῶν πρότερον（tōn proteron）」（tōn proteron）——「那些以前的」；武加大譯本不恰當地將其與「罪孽」（iniquities）連用——「列祖以前的罪孽」；敘利亞譯本譯為「古老的」（ancient），他爾根譯本譯為「以前的」（former），兩者都與「列祖」（fathers）連用。這個詞的意思是「最初的」（first），而不是「以前的」（former）。如果我們將其與「列祖」連用，那麼指的是出埃及後與之立約的最初的列祖；但它也可以作為「列祖」的同位語；那麼指的是最初拒絕聽從神的人。從這個角度看，我們可以將這節經文翻譯如下：——10. 他們轉向他們列祖的罪孽——那些最初拒絕聽從我話語的人；他們隨從外邦神去事奉它們：以色列家和猶大家都廢棄了我與他們列祖所立的約。「罪孽」（iniquities）這個詞的意思是「扭曲」、「歪曲」，將事物轉變為非預期的目的。這就是所指的罪孽類型。歪曲真理而非否認或放棄真理，一直是猶太人的罪。他們沒有直接敬拜神，而是藉著偶像和次等神的媒介來敬拜祂。這就是歪曲。外邦神是中保；因此他們從未放棄對神的敬拜。但神認為這是廢棄了祂的約，因為這約要求他們單單敬拜祂。——編者註

字面翻譯如下：——11. 因此耶和華如此說：看哪，我必使災禍臨到他們，他們將無法從中脫離：他們必向我大聲呼求，但我必不聽從他們。威爾士語的第三行與希伯來語字面相同：Yr hwn his gallant vyned allan ohono。他們將無法從中脫離。動詞「זעק（zʿq）」（za’aq）不僅僅是哭泣，而是大聲、激烈或喧鬧地哭泣；這是因極度痛苦而無法忍受的表現。我們的譯本和布萊尼（Blayney）將「ו（w）」（waw）譯為「And thought」（並且認為）是錯誤的。這裡指的不是可能發生的事，而是將會發生的事。經文明確預言了他們將會做什麼；所有譯本和他爾根譯本都與此相符。——編者註

但這段經文最明顯的意思是，猶太人會先向神呼求，但未蒙垂聽，然後他們會向外邦神呼求。因此，我們的譯本將這節經文開頭的「ו（w）」（waw）譯為「Then」（然後），這是正確的：敘利亞譯本也是如此，儘管其他譯本和布萊尼（Blayney）都譯為「And」（並且）：如果這樣翻譯，其連接性也會顯得相同——猶大的城邑和耶路撒冷的居民將會去，他們將向他們燒香的諸神大聲呼求；但在他們遭難的時候，這些神卻不能拯救他們。——編者註

這個詞是「בשת（bšt）」（bosheth）。羅斯（Lowth）說：「『波設』（Bosheth），羞恥，是巴力的綽號。（參見何西阿書9:10。）因此，耶路巴力在撒母耳記下11:21中被稱為耶路波設。」這個詞在七十士譯本中被省略；其他譯本和他爾根譯本的翻譯各不相同；其含義顯然未被理解。在這裡它可以譯為「卑劣」（baseness）或「卑劣之物」（a base thing）；最後一句解釋了這一點：——你們為卑劣之物設立祭壇——為巴力燒香的祭壇。通過使用不定冠詞，我們避免了加爾文所指的矛盾。除了武加大譯本（它有Baalim）之外，所有譯本都使用單數。——編者註

加爾文並未指出這節經文的連接。它以「因為」（For）或「因為」（because）開頭；因此，它為前面所說的內容提供了一個理由，而這個理由並非在緊接的前一節經文中找到，而是在第11節的末尾：「我必不聽從他們」；那麼這裡所說的內容就是作為一個理由。但如果我們將「כי（ky）」（ki）譯為「雖然」（though），就像它經常被翻譯的那樣，而不是「因為」（For），那麼連接就是與緊接的前一節經文；他們的諸神不能拯救他們，「雖然」他們像他們的城邑一樣多等等。這似乎是最自然的連接。——編者註

參見第一卷的註釋。——編者註

「聖潔的肉」（Holy fleshes），κρέα ἅγια（krea hagia），carnes sanctae，是七十士譯本和武加大譯本的譯文，「聖肉」（holy flesh）是敘利亞譯本；但他爾根譯本是「我聖所的敬拜」。布萊尼（Blayney）將其譯為「聖肉」。詞「קדש（qdš）」（qodesh）意為聖潔或聖潔，而「מקדש（mqdš）」（miqdash）是聖所。——編者註

這節經文的翻譯和解釋各不相同。各譯本和他爾根譯本都有差異；似乎沒有一個能正確翻譯原文。布萊尼（Blayney）遵循七十士譯本，引入了修正，但沒有任何手稿授權。沒有任何重要的異讀。我認為字面翻譯如下：——15. 我的愛人，她在我的家中做什麼？她的圖謀難道不是與許多人同謀嗎？——是的，他們從你那裡奪走了聖肉；當你對我作惡時，你就歡欣鼓舞。「圖謀」（plotting）這個詞並非指「淫蕩」（lewdness）或「可憎」（abomination），如所有譯本所譯，而是指策劃、謀劃、圖謀、陰謀；這裡指的是將敬拜神與敬拜偶像結合的陰謀。他爾根譯本傳達了這個意思：「他們已商議要大大犯罪。」所有譯本都同意將「יעברו（yʿbrw）」（ya’abaru）賦予希伯來文Hiphil語態的意義，即「使之從…經過」——移走或奪走。「許多人」（the many）倡導偶像崇拜，奪走了聖肉——祭物，並從「愛人」（the beloved）那裡奪走，因為獻給偶像就毫無益處。「כי רעתכי（ky rʿtky）」（ki ra’ateki）字面意思是「當你的惡對我而言」。這是一種與「קמי（qmy）」（qami）相似的表達方式，「那些起來攻擊我的人」（撒母耳記下22:40）。儘管這是對神的惡，但他們卻為自己的所作所為歡欣鼓舞。——編者註

這個子句很難理解。各譯本沒有提供幫助。「המוֹלה（hmōlh）」（hamolah），或者更確切地說，「המלָה（hmlāh）」（hamalah），七十士譯本譯為「割禮」（circumcision），武加大譯本譯為「言語」（speech），敘利亞譯本譯為「諭旨」（decree），我們的譯本譯為「喧嘩」（tumult），布萊尼（Blayney）譯為「喧囂」（clamor）。它只出現在另一個地方，以西結書1:24；在那裡它與「全能者的聲音」（voice of the Almighty）並列，在那裡以及其他許多地方，這意味著「雷聲」：它在那裡的意思顯然是雷聲的爆發或雷擊。它來自「מל（ml）」（mal），意為切割、打破、粉碎。那麼這個名詞的字面意思是破碎或崩裂；它是雷聲的爆裂聲。另一個難點是「עליה（ʿlyh）」（‘aleha），在我們的譯本以及早期譯本中都譯為「在它上面」（upon it）：但「它」（it）在希伯來文中是陰性，而「它的」（of it）在「樹枝」（branches）之後是陽性，與「橄欖」（olive）的性別相同。沒有人解釋這種異常現象。布萊尼（Blayney）確實將這個詞變成了分詞，以與「火」（fire）一致——「一團向上升騰的火」；但這很難被接受。我會將這節經文翻譯如下：——耶和華稱你的名為：一棵橄欖樹，茂盛，果實美麗，形狀優雅：在巨大的雷聲中——祂藉此點燃了一把火；它的樹枝已被粉碎。「點燃」（kindled）這個動詞是Hiphil語態，「藉此」（by it）是指「雷聲」，它是陰性，而「它的」（its）是指「橄欖樹」，它是陽性。胡比根（Houbigant）將這段經文與雷聲聯繫起來。過去式用於將來時。他將這個國家比作一棵茂盛的樹，然後他談到它被雷聲引發的火所毀滅：這火就是閃電。——編者註

字面意思是「惡」（evil）。這裡有一個顯著的例子，同一個詞被用於兩種不同的意義——懲罰的惡和罪惡的惡。這節經文是這樣：——萬軍之耶和華，就是栽種你的，已對你說了惡事，因為以色列家和猶大家的惡事，是他們為自己所行的，藉著向巴力燒香惹我發怒。「因為惡事」等等，布萊尼（Blayney）的翻譯是「為了惡事的追究」等等，令人費解；「בגלל（bgll）」（biglal）是一個介詞，在所有早期譯本和他爾根譯本中都是這樣翻譯的：在聖經的許多其他部分也是如此。「他們所行的」等等，可以翻譯為「他們為自己招致的」；因為動詞「עשה（ʿšh）」（‘asah）有時可以這樣翻譯。參見創世記12:5；創世記31:1。但「所行的」（which）指的是第一個「惡事」，就是神所說的懲罰的惡事。——編者註

加爾文將這節經文與前文聯繫起來，但大多數人則與後文聯繫。七十士譯本的第一個動詞是祈禱語：「主啊，求祢使我知道，我就必知道。」敘利亞譯本和阿拉伯譯本也是如此。武加大譯本將動詞視為第二人稱：「主啊，祢已使我知道」等等。維內馬（Venema）似乎部分同意加爾文；他將第一個子句與前文聯繫起來，第二個子句與後文聯繫起來；這似乎是最好的結構。那麼「ו（w）」（waw）就是「當」（when），當它像這裡一樣後面跟著「אז（ʾz）」（az），「那時」（then），就可以這樣翻譯：——當耶和華使我知道這些事時；那時祢就向我顯明他們的作為。也就是說，當耶和華使他知道他先前所敘述的事時，祂也向他顯明了亞拿突人的作為或意圖，他隨後更詳細地提及了這些。——編者註

所有早期譯本和他爾根譯本都將「אלוף（ʾlwp）」（alluph）譯為分詞或形容詞——七十士譯本譯為「ἄκακον（akakon）」（akakon），意為「無辜的」；武加大譯本譯為「mansuetus」，意為「溫順的」；敘利亞譯本譯為「簡單的」；他爾根譯本譯為「精選的」或「被選的」。這個詞用作動詞時，意為教導、訓練、引導；這裡似乎是一個被動分詞，意為被教導的、被訓練的，在此處可以譯為溫順的、柔和的或無辜的——但我——像一隻溫順的羔羊被牽去宰殺，我卻不知道他們已對我圖謀詭計。七十士譯本將最後幾個詞譯為「他們已思想惡念」，而「我卻不知道」則與前一句連用，如下：——但我，像一隻無辜的羔羊被牽去宰殺，我卻不知道：他們已對我思想惡念。但其他譯本和他爾根譯本的結構則與前一種譯法一致。——編者註

但最好的解釋是敘利亞譯本所給出的，並已被我們的譯本、加塔克（Gataker）、維內馬（Venema）、亨利（Henry）、霍斯利（Horsley）、史考特（Scott）和亞當．克拉克（Adam Clarke）採納：「讓我們毀滅這棵樹和它的果實」；也就是說，先知和他的預言。霍斯利說：「在這種情況下，人就是樹；他的教義就是果實。」但這些話似乎暗指耶利米書11:16中提到的「橄欖樹」，那棵樹曾被威脅要毀滅：耶利米的敵人，以諷刺的方式採用他的比喻，將其應用到他自己身上：「好吧，你把我們比作一棵註定要毀滅的橄欖樹；我們現在就照樣對付你：你是一棵樹，我們將砍倒你，毀滅你和你所結的一切果實。」我會將整節經文翻譯如下：——19. 而我——像一隻溫順的羔羊被牽去宰殺，我卻不知道他們已對我圖謀這些詭計：——「讓我們毀滅這棵樹和它的果實，是的，讓我們將他從活人之地剪除；他的名，願它不再被記念。」——編者註

這節經文的開頭有不同的譯法：七十士譯本、武加大譯本和敘利亞譯本將「耶和華」譯為呼格「主啊」；阿拉伯譯本和他爾根譯本譯為「主」。所有譯本都同意「願我得見」（May I see）這個詛咒：「ἴδοιμι（idoimi）」（idoimi）——videam；但他爾根譯本是「我將得見」（I shall see）；加塔克（Gataker）、維內馬（Venema）、史考特（Scott）和亞當．克拉克（Adam Clarke）也是這樣翻譯的。這個動詞是將來時，但希伯來文的將來時有時也具有願望語氣或虛擬語氣的含義，以及命令語氣的含義。但將來時在這裡最為合適；因為「耶和華」前面的「ו（w）」（waw）不允許它成為呼格。那麼這節經文將是這樣：——20. 但萬軍之耶和華啊，祢是公義的審判者，鑒察人肺腑心腸的，我將看見祢對他們的報應；因為我已將我的案件交託給祢。「萬軍之耶和華」是獨立主格——這是先知書中非常常見的一種表達形式。——編者註

布萊尼（Blayney）說：「先知似乎因他對亞拿突人的禱告成功而膽大起來，他自由地，儘管聲稱信賴神的公義，與神爭辯惡人普遍的昌盛，他懇求神懲罰他們，並證明他們不受約束的邪惡不斷給這地帶來禍患。」我會將這節經文翻譯如下：——耶和華啊，祢是公義的；即使我與祢爭辯；但我仍要向祢陳述審判——這是怎麼回事？惡人的道路，它昌盛；所有虛偽的偽裝者都安穩。或許第四行可以這樣翻譯：——為何惡人的道路，它昌盛。詞序不允許它有其他翻譯。布萊尼（Blayney）將最後一行翻譯如下：——所有極其詭詐的人都安逸。最後幾個詞的字面意思是「所有遮蓋遮蓋的人」，或者「所有掩飾掩飾的人」。但根據「בגד（bgd）」（bagad）這個詞的次要含義，這個短語將是「所有虛偽的偽裝者」。七十士譯本的譯文是「所有背信棄義的人」。顯然，其意思是他們是偽君子，他們用偽善來掩飾他們的偽善——一個真實而引人注目的描述。——編者註

奧維德（Ovid），《哀歌》8。

奧維德（Ovid），《哀歌》8。

動詞是「ילכו（ylkw）」（yilku），武加大譯本和敘利亞譯本譯為「proficiunt」（前進或進步）。七十士譯本一定是讀作「ילדו（yldw）」（yaldu），因為其譯文是「他們生了孩子」，這與樹的比喻完全不符。布萊尼（Blayney）譯為「在生長中進步」，這顯然是其意思。他爾根譯本是意譯，完全省略了比喻。「變得富有」是相應的表達，它傳達了這個意思。「גם（gm）」（gam）出現兩次，譯為「是的」（yea），如我們的譯本，比布萊尼（Blayney）譯為「也」（also）更好：——祢栽種了他們，是的，他們已紮根；他們興旺，是的，他們已結果子：祢靠近他們的口，卻遠離他們的肺腑。「他們興旺」字面意思是「他們繼續前進」，也就是說，在紮根之後。 「肺腑」（reins）代表情感——恐懼、敬畏、愛等等。——編者註

根據動詞的時態，這節經文如下：——但祢，耶和華啊，祢認識我；祢看見我，並試驗我對祢的心：將他們像羊一樣拉出來獻祭，並將他們分別出來，為宰殺之日。顯然，「看見」（seest）在這裡是將來時，但應理解為表達現在的行為。在威爾士語中，它會這樣翻譯：Ond ti Jehova, adwaenaist vi; Gweli vi, a phrovi, vy nghalon tuag atat。神認識他，祂仍然看見他，並在他面前認可他的心，正如七十士譯本所表達的。這裡的「證明」（prove）或「試驗」（try）是指一種試驗，通過這種試驗，事物被發現是真實的。布萊尼（Blayney）通過意譯給出了這個意思：祢能通過試驗辨明我的心與祢同在。——編者註

加塔克（Gataker）和維內馬（Venema）對最後一句的理解不同。耶利米的辯論到此結束；他們認為他在此處提及他的迫害者對他說的話，即他不會看到他們預言的結局或毀滅。如果「כי（ky）」（ki），如第一節經文，譯為「雖然」（though），那麼連接會更自然：——這地還要哀哭多久，田野的草還要枯萎多久？因為住在其中的惡人，野

第19章 4

《他爾根》（Targum）的作者——亞蘭文釋義——編者註。

大多數解經家在前述闡釋中都同意，這裡將耶利米在亞拿突從同胞那裡所受的迫害，與他將在耶路撒冷所預期的迫害進行比較。猶太解經家、格羅修斯（Grotius）、維內馬（Venema）、加塔克（Gataker）、亨利（Henry）、斯科特（Scott）、亞當·克拉克（Adam Clarke）和布萊尼（Blayney）都持此觀點。然而，必須補充的是，耶柔米（Jerome）和霍斯利（Horsley）與加爾文的意見相同：但最明顯和自然的意義似乎是前者。布萊尼的譯文如下：

「你若與步兵賽跑，尚且疲倦，

那麼你怎能與馬匹較量呢？」

更直譯的說法是：

「你若與步兵賽跑，他們使你疲倦，

那麼你怎能與馬匹較量呢？」

「馬匹」（Horses）確實可以譯為「騎兵」（horsemen），就像前一句中的「腳」（feet）譯為「步兵」（footmen）一樣。至於動詞「較量」（heat thyself），各譯本和《他爾根》有所不同，但希伯來文的詞義非常清楚；它是 חרה (charah)，在希他弗爾（Hithpael）語態中意為「發熱」、「燃燒」或「變暖變熱」。譯為「爭競」（contend）是取自《武加大譯本》（Vulgate）。——編者註。

如同前一句，在這一句中，大多數解經家都與加爾文的觀點相左。這裡的對比是在平靜的狀態與巨大的患難之間。如果耶利米在亞拿突的親友中尚且抱怨，那麼當患難如約旦河水氾濫般淹沒全地時，他又能做什麼呢？這一觀點得到了下一節經文的證實——布萊尼（Blayney）遵循《武加大譯本》（Vulgate），將這段經文譯為：

「你雖在平安之地有信心，

但在約旦河水氾濫時，你將如何行呢？」

但更應譯為：

「你在平安之地是安穩的；

但在約旦河水氾濫時，你將如何行呢？」

這意思是：「你雖然在享受平安、未受戰火侵擾的土地上安穩度日，卻仍抱怨：那麼當戰禍如約旦河水氾濫般席捲全地時，你將如何行呢？」或者，根據某些人的說法：「你雖然在自己的族人中隱居，期望得到安息與平安，卻仍抱怨：那麼當你面臨強大勢力的猛烈迫害時，你將如何行呢？」約旦河水氾濫被視為一句諺語，指代巨大而壓倒性的患難。——編者註。

這裡的 ×�חרי (acharei) 必須理解為「在後面」，也就是我們常說的「在他背後」；因為他的朋友和親戚行事詭詐，在他不在場時攻擊他，卻當面與他友善交談。這節經文如下：

「因為連你的弟兄和你父家，

連他們也對你虛偽；

是的，他們在你背後大聲呼喊。

當他們對你說好話時，不要相信他們。」

「大聲地」（Vehemently），或更直譯為「完全地」；מל×� (male) 在此處用作副詞。除了《武加大譯本》（Vulgate）譯為「用洪亮的聲音」（with a full voice）之外，其他譯本和《他爾根》（Targum）都沒有表達其意義。我們譯本中的「群眾」（multitude）顯然是錯誤的，它遠遠地源自《七十士譯本》（Septuagint）。——編者註。

「我所愛的靈魂」（My beloved soul）是《七十士譯本》（Septuagint）、《武加大譯本》（Vulgate）和《阿拉伯譯本》（Arabic）的譯法，但非常不恰當；《敘利亞譯本》（Syriac）是「我靈魂所愛的」（the beloved of my soul）。前三個譯本顯示出對希伯來語結構的無知。要表達他們的意思，「所愛的」（beloved）必須跟在「靈魂」（soul）之後，而不是在其之前。此外，「所愛的」這個詞是複數形式，但像拉丁文中的 delitiae 一樣，用來表達深厚的感情；它應該譯為「我靈魂極其親愛的」或「我靈魂極其所愛的」。——編者註。

這節經文最直譯的譯法如下：

9. 「我的產業豈不是我被剝奪的猛禽嗎？

豈不是有猛禽環繞攻擊它嗎？

來吧，聚集吧，田野的走獸啊；

快來吞噬吧。」

各譯本和《他爾根》（Targum）都各不相同，且完全不能令人滿意。有些人，如維內馬（Venema），與我們的譯本一致，在前兩行中不保留疑問句形式，而將其譯為：

「我的產業對我而言是一隻被剝奪的猛禽；

一隻猛禽環繞攻擊它。」

意義是相同的；但「猛禽」（bird of prey）或「掠食鳥」（rapacious bird）之前的 ×” (he) 似乎支持疑問句。צבוע (tsavoa)，意為「被剝奪的」或「斑駁的」，是一個分詞，而不是「猛禽的名稱」，正如布萊尼（Blayney）所認為的，這從其位置可以明顯看出，因為它跟在 עיט (ayit)，即「猛禽」之後：否則它會在其之前。《武加大譯本》（Vulgate）將其譯為「變色的——顏色多樣的」（discolored — diversely colored），《敘利亞譯本》（Syriac）也是如此。——編者註。

《七十士譯本》（Septuagint）和《阿拉伯譯本》（Arabic）將動詞譯為單數被動語態，「它已被設為荒涼。」我們可以將 שמה (shamah) 視為被動分詞，省略了 ו (vav)，並附帶了 ×” (he)，即「它」。那麼這節經文將會是：

11. 「它被設為徹底的荒涼；

它在我面前（或，對我）哀哭，因其徹底荒涼：

全地都已荒涼，

儘管無人將其放在心上。」

「徹底的荒涼」（Utter desolation）是其意義，因為它是一個重複的名詞。無論是《武加大譯本》（Vulgate）還是《他爾根》（Targum），都將「因其徹底荒涼」（being utterly desolate）與下一行連接起來，儘管不正確：但兩者，以及《敘利亞譯本》（Syriac），都將第一個動詞譯為彷彿是 שמוה (shammuh)，即「他們已將它設為」。維內馬（Venema）和胡比根（Houbigant）將第二行中的 עלי (alai) 譯為介詞，並將該行譯為：「它因荒涼而哀哭。」——編者註。

各譯本和《他爾根》（Targum）將第一個動詞譯為過去式，但第二個動詞卻錯誤地譯為未來式。這節經文如下：

12. 「在曠野的一切高處，毀滅者已來臨，

因為刀劍已為耶和華吞噬；

從地的一端到地的另一端，

無人得享平安。」

第三行與最後一行讀起來更為流暢。無疑，如加爾文所言，過去式在此處用於未來式。下一節經文也是如此。——編者註。

《七十士譯本》（Septuagint）、《敘利亞譯本》（Syriac）和《阿拉伯譯本》（Arabic）將所有動詞都譯為第二人稱複數的現在式，「你們撒種」等等；但《武加大譯本》（Vulgate）和《他爾根》（Targum）保留了希伯來文的第三人稱和過去式，除了第三行「你們（不是他們）感到羞愧」等等，這似乎是正確的讀法，儘管在任何手稿中都未發現，因為這是「你們的果實」或產物所要求的。「疲倦」或因勞累而生病的意義，只有《敘利亞譯本》（Syriac）賦予動詞 נחלו (nachalu)；所有其他譯本，以及《他爾根》（Targum），都賦予它「繼承」或「擁有產業」的意義。因此布萊尼（Blayney）將其譯為「他們已擁有」等等。那麼這節經文如下：

13. 「他們撒了麥子，卻收割了荊棘；

他們得了產業，卻未成功：

是的，你們因你們的產物感到羞愧，

因耶和華烈怒的焚燒。」

在「成功」（succeeded）之前的一個轉折性連接詞（conversive vau）由許多手稿以及《武加大譯本》（Vulgate）和《敘利亞譯本》（Syriac）補充。加爾文解釋第三行中人稱變化的方式很巧妙；但在同一子句中很難找到他所說的例子。所有譯本和《他爾根》（Targum）都將該動詞視為 ותבשו (vetevoshu)，僅補充了 tau。維內馬（Venema）將該動詞視為第二人稱複數的命令式，並給出此譯文：

「因此，你們當為你們的果實感到羞愧，

因耶和華烈怒的熱度。」

但早期譯本所證實的更符合上下文，並給出更好的意義。——編者註。

無疑，以色列民常被稱為神的產業；但這裡的「產業」顯然是指土地。加爾文的譯法不能被接受；該動詞是希弗爾（Hiphil）語態，必須譯為「我使他們承受為業」；所有譯本和《他爾根》（Targum）都是這樣譯的。這節經文如下：

14. 「耶和華如此說：至於我所有的鄰邦，

他們行惡，他們觸犯了產業，

就是我使我的百姓以色列承受為業的，——

看哪，我必將他們從他們的土地上拔出，

我也必將猶大家從他們中間拔出。」

這裡有兩個拔除的應許——將外邦人從迦南地拔除——以及將猶太人從外邦人的土地上拔除。——編者註。

更確切地說，「我將轉回」，即從他所走的道路轉回。這常常是 שוב (shuv) 的意思。布萊尼（Blayney）和其他人在此處將其譯為副詞；儘管有時可以這樣譯，但在這裡並不合適。它在這裡的意思是神行事方式的改變：他曾將他們拔出；但現在他將以不同的方式對待他們。——編者註。

這節經文中的動詞 למד (lamad)，意為「學習」，顯然有兩種含義，就像古英語中的「learn」一樣。在第一種情況下——「如果他們願意學習我百姓的道路」，它的意思就是這個詞通常所理解的；但在第二種情況下——「正如他們教導我百姓」，它意味著教導耶利米。儘管在英語中這個詞現在不再用於此義，但在威爾士語中，這個詞仍然保留著這種雙重含義；而且在這些兩個子句中，都使用了相同的詞「dysgu」，這與希伯來語中的做法一致。這裡有一個明顯的例子，說明 ו (vav) 被譯為「那麼」（then），而且不能有其他譯法——「如果他們學習，那麼他們將被建立」等等。在第一個子句中，威爾士語和 ×�×� (im) 之間也有驚人的對應——「Os gan ddysgu y dysgant」。——編者註。

《七十士譯本》（Septuagint）將其譯為「περίζωμα（perizōma）」（perizoma）——「腰帶」；《武加大譯本》（Vulgate）譯為「lumbare」——「束腰的衣物」；《敘利亞譯本》（Syriac）譯為「sudarium」——「手帕」；《他爾根》（Targum）和《阿拉伯譯本》（Arabic）譯為「cingulum」——「腰帶」。希伯來文這個詞除了「腰帶」或「皮帶」之外，從未有其他意思，因為其動詞意為「環繞」、「捆綁」。加爾文沒有對「在穿戴之前不可沾水」這條命令發表評論。對此有各種解釋。拉比們的觀點與經文不符——他們認為穿戴後應讓其保持骯髒，以便更快腐爛；因為先知被命令穿戴時，不可清洗。格羅修斯（Grotius）和其他人認為，他應穿戴其原始粗糙的狀態，以顯示神收納猶太人時的粗陋狀況。維內馬（Venema）認為，這是為了顯示它是新做的，未被他人穿戴過，也未受玷污。加塔克（Gataker）說，目的是為了顯示先知不應做任何事導致腰帶腐爛，因為潮濕可能會導致腐爛，以證明腐爛只來自猶太人自己。洛特（Lowth）認為，這是為了教導猶太人他們本性敗壞的狀態，因此神收納他們純粹是出於恩惠或恩典；他引用了以西結書 16:4。最後一種觀點，與格羅修斯（Grotius）的觀點幾乎相同，似乎最為恰當。——編者註。

許多人同意加爾文的觀點，認為這是一個異象而非實際事件，例如加塔克（Gataker）、洛特（Lowth）、布萊尼（Blayney）、亞當·克拉克（Adam Clarke）等人。亨利（Henry）猶豫不決，但斯科特（Scott）似乎強烈支持這是一個真實事件。波查特（Bochart）和維內馬（Venema）也持後一種觀點，只是他們認為這裡的 פרת (perath) 並非指「幼發拉底河」（Euphrates），而是指猶大地的以法他（Ephrata），即伯利恆（Bethlehem）；但這無法成立。洛特（Lowth）引用了一個異象被描述為事實的例子，而沒有提及這是一個異象，即創世記 15:5：神帶亞伯拉罕出來，指示他看眾星；然而從耶利米書 13:12 看來，太陽尚未下山。布萊尼（Blayney）評論說，「同樣的異象假設也必須適用於其他情況，特別是耶利米書 25:15-29。」加塔克（Gataker）引用了以西結書 8:3；以西結書 11:24 中的類似例子。這很可能是一個異象；先知向百姓講述了神以超自然方式向他顯現的事。——編者註。

《七十士譯本》（Septuagint）將其奇異地譯為「羞辱」（ὕβριν（hybrin）），《武加大譯本》（Vulgate）譯為「驕傲」（pride），《敘利亞譯本》（Syriac）譯為「傲慢者」（the haughty ones），《阿拉伯譯本》（Arabic）譯為「傲慢」（insolence），而《他爾根》（Targum）譯為「力量」（strength）。布萊尼（Blayney）同意加爾文的觀點，將其譯為「卓越」（excellency），霍斯利（Horsley）則譯為「榮耀」（glory）。——編者註。

這些詞在《七十士譯本》（Septuagint）和《武加大譯本》（Vulgate）中與前一節的最後幾個詞並列；但在《敘利亞譯本》（Syriac）和《他爾根》（Targum）中，它們構成動詞「將是」（shall be）的主格，如同我們譯本中該節末尾，其前的 ו (vav) 被省略；但更簡單的構詞方式是將實義動詞「是」（is）理解為在第一個子句中省略；那麼整節經文將是：

「這是一個邪惡的百姓，

他們拒絕聽我的話，

他們隨從自己心中的決議而行，

並隨從外邦神而行，

去事奉他們並向他們下拜；

他們將像這條腰帶，

一無是處。」

關於「決議」（resolutions），請參閱第一卷。至於「一無是處」（For anything），這裡的 כל (kol) 顯然意為「任何事物」（anything），就像在其他一些地方意為「任何」（any）或「任何人」（any one）一樣。——編者註。

「名」（Name）在此處意為聲譽；「讚美」（praise）意為名聲或稱讚；「榮耀」（glory）意為裝飾、點綴或美麗。這三個詞同時出現，儘管順序不完全相同，在申命記 26:19 中。那裡的順序是讚美、名、和尊榮，這裡譯為「榮耀」。參見以賽亞書 43:21；以賽亞書 61:11；以賽亞書 63:12。——編者註。

這個詞從未意為「膀胱」，儘管《七十士譯本》（Septuagint）和《他爾根》（Targum）如此翻譯。這是不正確的。《武加大譯本》（Vulgate）譯為「laguncula」——「小酒瓶」，《敘利亞譯本》（Syriac）譯為「dolium」——「大桶」。它意為「水壺」或「罐子」。布萊尼（Blayney）譯為「器皿」。——編者註。

關於這個比喻，加塔克（Gataker）說：「這是一個取自他們非常喜愛、喜歡和追求的事物的類型；因為他們喜愛並追求酒瓶，何西阿書 3:1；那些預言酒和烈酒的先知最令他們滿意，彌迦書 2:11。因此，神差遣他的先知帶著關於酒的預言給他們，但卻是他們意想不到的另一種酒。」

這句話，直譯過來，將傳達這個意思：

「以及那些坐在大衛寶座上的君王。」

「為大衛」（For David），即作為他的代表。「代替大衛」（In David's stead），是加塔克（Gataker）和布萊尼（Blayney）的譯法。我們譯本中「君王」（the kings）之前的「甚至」（even）是不恰當的；因為接下來的內容並非對前面內容的具體說明，就像該節末尾的「耶路撒冷的居民」（the inhabitants of Jerusalem）與「這地所有的居民」（all the inhabitants of this land），即鄉村百姓，形成對比。——編者註。

這個詞似乎意為「粉碎」或「打碎成碎片」，次要意義是「分散」，作為其結果。早期譯本給出後者意義，即「分散」，但如加爾文所言，這與子句的其餘部分不一致。《他爾根》（Targum）實際上給出了第一個意義，「我將使他們彼此衝撞。」「猛擊」（dash）或「猛擊成碎片」（dash to pieces）是最合適的譯法：

「我必使他們彼此猛擊，

父子一同，這是耶和華說的。」

這裡暗指酒瓶：它們會像易碎的器皿一樣，當彼此碰撞時就會破碎。——編者註。

這些動詞不同，加爾文在正文中也是這樣翻譯的；但這裡不是。各譯本對這些動詞以及接下來的動詞沒有一致的意見。第一個動詞意為「溫柔以致心軟」；第二個動詞意為「寬恕以致不施加懲罰，默許」；第三個動詞意為「感到憐憫或同情」。它們可以這樣翻譯：

「我必不心軟，也不寬恕；

我必不憐憫，以致不毀滅他們。」

這兩行宣告的是同一件事，只是最後一句更強烈、更具體。「憐憫」或「同情」比「心軟」更強烈，而「不毀滅」描述的是行為，而「寬恕」是一個通用術語。——編者註。

這句話直譯是「從毀滅他們」（From consuming, or destroying, them）。這裡的介詞 מ (mem) 具有否定詞的語氣。這是一種省略句，雖然在原文中可以理解，但在翻譯中需要補充——「我必不憐憫，以致不毀滅他們。」但在威爾士語中，直譯是可以理解的——Ae ni resynav rhag eu difetha。介詞「rhag」，通常意為「從」（from），在這裡意為「從不」（from not），這與希伯來語完全一致。——編者註。

這句話與上下文更為一致的譯法是：「因為耶和華說」，或「正在說」：因為這裡顯然是指現在對他們所說的話。——編者註。

所有譯本和《他爾根》（Targum）都是如此。加塔克（Gataker）將其譯為「你們不要驕傲」，這無疑是其意義。該動詞意為「高」、「高聳」或「升高」，因此「升高以致驕傲、自大」。參見以賽亞書 3:16。人，塵土所造的受造物，竟高傲自大到不聽神對他們說的話！現在仍然如此。這是多麼怪異的事！——編者註。

所有譯本和《他爾根》（Targum）都將第一個動詞譯為不及物動詞，「在天黑之前」；但蒙塔努斯（Montanus）、帕尼努斯（Pagninus）、皮斯卡托（Piscator）以及朱尼烏斯（Junius）和特雷梅利烏斯（Tremellius）都給予它及物動詞的意義，正如加爾文所做，這無疑是正確的，因為它是希弗爾（Hiphil）語態，「在他造成或帶來黑暗之前」；或者可以譯為「在他使天黑之前」。布萊尼（Blayney）遵循早期譯本，但加塔克（Gataker）、洛特（Lowth）和維內馬（Venema）遵循後來的譯本；正如加爾文所說，該節的結尾證實了這個意義。——編者註。

這是一個錯誤，介詞是 על (al)，意為「在…上」、「在…之上」等等。我們對這句話的譯法與早期譯本一致：它確實是《七十士譯本》（Septuagint）和《武加大譯本》（Vulgate）的直譯。然而，它並非原文。該動詞是希他弗爾（Hithpael）語態，意為「彼此碰撞」或「彼此相擊」。直譯如下：

「在你們的腳彼此碰撞之前，

在幽暗的山上（即，幽暗的山脈）。」

的確，「幽暗」（gloominess）這個詞有時意為「黃昏」；但這裡似乎指一種有些黑暗或模糊的狀態。在幽暗的山上徘徊和跌倒，預示著逃亡者的悲慘境況：這就是這裡的意思。參見耶利米書 16:16；以西結書 7:16。那麼接下來的內容可以這樣翻譯：

「當你們焦急地尋求光明時，

那時他必使它成為死蔭，

他必將它變為幽暗。」

當一個句子中出現兩個連接詞（vau）時，它們常常可以譯為「當…時」和「那時」。對最後一個動詞提出的改變完全沒有必要。直譯是「他必將它設為（成為）幽暗。」——編者註。

整節經文可以這樣翻譯：

「但如果你們不聽，我的靈魂必因你們的驕傲，

在隱密處哭泣；

是的，它必哀哭，

我的眼睛必流下淚水，

當耶和華的羊群被擄去時。」

「驕傲」（haughtiness）這個詞，גוה (gevah)，《七十士譯本》（Septuagint）和《阿拉伯譯本》（Arabic）譯為「傲慢」（insolence）；《武加大譯本》（Vulgate）譯為「驕傲」（pride）；《敘利亞譯本》（Syriac）譯為「苦難」（affliction）。這個詞通常源自 ×’×�×” (ga'ah)，意為「膨脹」、「高聳」、「得意」。它在另外兩個地方以這個意義出現，約伯記 33:17 和但以理書 4:37；並以好的意義，即「高升」，出現在約伯記 22:29。它似乎是一個縮寫，完整形式是 ×’×�וה (ga'avah)。參見詩篇 36:12；箴言 29:23。既然這是這個詞的意義，加爾文的觀點就不能被接受。這裡明顯提及耶利米書 13:15 所說的「你們不要高傲」，或「你們不要自大」。他哭泣的原因是他們驕傲不聽神對他們說的話。——編者註。

加塔克（Gataker）和洛特（Lowth）都這樣說；他們引用了列王紀下 24:12 和耶利米書 22:26。從這個情況可以推斷，這個預言是在那位國王短暫的統治時期（僅持續三個月）發出的。我們譯本中的「王后」（queen）被加爾文譯為「女主人或夫人」（mistress or lady — domina），但《七十士譯本》（Septuagint）、《敘利亞譯本》（Syriac）和《阿拉伯譯本》（Arabic）譯為「權貴」（potentates）；《武加大譯本》（Vulgate）譯為「女統治者」（governess — dominatrix）；《他爾根》（Targum）譯為「王后」（queen）。這個詞意為「女統治者」；在創世記 16:4, 8 中譯為「女主人」（mistress）；在以賽亞書 47:5, 7 中譯為「夫人」（lady）；在列王紀下 10:13 中譯為「王后」（queen）。——編者註。

這裡有一個小疏忽：所引用的經文在彌迦書 6:1；而且這也不是對它的正確理解。請參閱《小先知書》第三卷，第 328 頁。——編者註。

所有早期譯本都將這些詞譯為：「你們榮耀的冠冕已從你們頭上墜落。」我們的譯本是蒙塔努斯（Montanus）的譯法。如果 מ (mem) 是一個構成詞，那麼這個詞在所有出現的地方都意為「枕頭」或「墊子」，即頭部休息之物。表示「頭」的詞在複數形式中通常帶有陽性詞尾；但這裡卻是陰性。最直譯的譯法如下：

「因為他必將你們榮耀的冠冕從你們頭上取下。」

後面的詞意為「你們榮耀的冠冕」，這種表達方式是希伯來語的慣用法。我們常用的譯本，正如布萊尼（Blayney）所觀察到的，違反了語法；因為動詞 ירד (yarad)（這位作者認為應該是 יורד (yorid)，希弗爾（Hiphil）語態的未來式）的性別是陽性，而作為其主語的名詞卻是陰性。——編者註。

古譯本將這節經文的最後幾個詞與我們的譯本和加爾文的譯本以相同的方式翻譯；但希伯來文，正如布萊尼（Blayney）所言，翻譯得不正確，儘管他沒有必要將 כלה (kalah) 視為動詞，根據他的構詞法，它應該是 כלתה (kaletah)；而且他對最後一個詞 שלומי×� (shillumim) 的解釋也不令人滿意。我認為最直譯的版本如下：

「猶大的遷徙已是完全的，——

報應的遷徙。」

應使用過去時態，如同該節開頭一樣，儘管它用於未來。詞語 שלומי×� (shillumim) 從未以副詞意義出現；事實上，它只在別處以複數形式出現過一次，如同這裡，在以賽亞書 34:8；但在單數形式中以這個意義出現過三次，申命記 32:35；何西阿書 9:7；彌迦書 7:3。《他爾根》（Targum）支持這種譯法，因為它保留了報應的觀念。——編者註。

這裡所指的會不會是耶利米書 13:18 中與國王一同提及的攝政女王或女統治者？君王被稱為牧者，因此這裡提到了「羊群」和「羊」。——編者註。

這句話最好的譯法如下：

「因為你已教導他們成為首領中的首領。」

這裡仍然使用陰性；女王或女統治者可以被視為該地統治權力的代表。——編者註。

這裡的動詞是單數，後面跟著一個複數主格；威爾士語中也存在同樣的異常現象。這句話在該語言中將完全相同：

「Pam y digwyddodd i mi y pethau hyn？」

但如果「這些事」（these things）在動詞之前，它將是複數。——編者註。

最後三行如下：

「因為你罪孽的數目，

你的衣襟已被揭露，

你的腳跟已被猛烈剝去。」

這裡的「衣襟」（skirts）代表被它們遮蓋的部分，「腳跟」（heels）代表所穿的涼鞋。無論是《七十士譯本》（Septuagint）還是《武加大譯本》（Vulgate）都提到了這些部分，而不是衣襟——「後部」（the hinder parts）、「不雅的部分」（the uncomely parts），但它們保留了「腳跟」這個詞。這兩種轉喻無疑都存在。《敘利亞譯本》（Syriac）有「衣襟」和「腳踝」。《他爾根》（Targum）給出的意思是「混亂」和「恥辱」。過去式用於未來式。——編者註。

希伯來文的詞是「古實人」（Cushite）；許多學者爭辯說，這裡並非指「衣索比亞人」（Ethiopian），儘管所有早期譯本都如此翻譯，除了《敘利亞譯本》（Syriac），它譯為「印度人」（Indian）。布萊尼（Blayney）同意波查特（Bochart）和其他人的觀點，認為古實人是阿拉伯邊界紅海沿岸的居民，他引用歷代志下 21:16 作為證明。這裡沒有說皮膚是黑色的，但無疑是一種特殊的顏色，與猶太人不同。——編者註。

「豹」（Panther），πάρδαλις（pardalis） — pardus，是《七十士譯本》（Septuagint）和其他譯本的譯法。譯為「斑點」（spots）的詞，僅在此處出現，被《七十士譯本》（Septuagint）和《武加大譯本》（Vulgate）譯為「多樣性」（varieties），但被《敘利亞譯本》（Syriac）和《他爾根》（Targum）譯為「斑點」（spots）。——編者註。

無論是這句話還是前一句，在《七十士譯本》（Septuagint）、《敘利亞譯本》（Syriac）和《武加大譯本》（Vulgate）中都沒有以疑問句形式出現，而是以這種方式：「如果衣索比亞人」等等；「你們也能如此」等等。《阿拉伯譯本》（Arabic）和《他爾根》（Targum）兩句都採用疑問句形式，這與希伯來文更為一致。布萊尼（Blayney）將第一部分譯為疑問句，如同我們的譯本，但第二部分沒有，而且他給第二部分賦予的意義是原文所不能承受的，也沒有任何譯本支持。最直譯的版本如下：

「古實人豈能改變他的皮膚，

豹豈能改變他的斑點嗎？

你們這些學惡的人，豈能行善嗎？」

希伯來文的未來式常常應譯為可能式，有時譯為虛擬式。——編者註。

我們的譯本以「因此」（therefore）開頭，將 ו (vau) 賦予此義，但加塔克（Gataker）認為這節經文與第 22 節相關聯，並將第 23 節視為括號內的內容；然後他將 ו (vau) 譯為「和」（and）。後一部分的直譯是「飄向沙漠的風」，即暴露在猛烈風中的殘株。其意義可以這樣表達：

「我必將他們像殘株一樣分散，

那殘株受沙漠之風的吹襲。」

「飄向某物」就是進入其範圍，或被其佔有。以下譯文可以表達其意義：

「被沙漠之風吹走。」

其意義並非《七十士譯本》（Septuagint）所給出的「被風吹到沙漠」；也非《武加大譯本》（Vulgate）所呈現的「在沙漠中被風吹走」；而是指「沙漠之風」，或者如加爾文

第19章 5

以下是約翰加爾文聖經注釋的現代繁體中文翻譯：

七十士譯本將此處提及的人稱為「首領」（μεγιστᾶνες（megistanes））和「年輕人」（τοὺς νεωτέρους（tous neōterous））；武加大譯本則譯為「年長者」（majores）和「年輕者」（minores）；敘利亞譯本譯為「首領」和「平民」；他爾根譯本譯為「首領」和「臣民」。第一個詞在我們的譯本中譯為「貴族」——即顯赫之人，表達得很好；而對其他人來說，最合適的詞是「僕役」；他們是僕人。——編者

我會將這節經文翻譯如下：
3. 當他們的貴族差遣僕役去取水時，
他們來到水庫，卻找不到水；
他們空手而回，
他們感到羞愧和困惑，
他們蒙上自己的頭。
我譯為「水庫」的詞，字面意思是拱門或拱頂。它們是拱形覆蓋以保存水的地方。帕克赫斯特認為，這裡指的是希西家王所建造的水庫（歷代志下 32:30）。動詞 שׁב（šb） 具有「帶回」的意思，這從以賽亞書 52:8 可以看出；這也符合武加大譯本和七十士譯本在此處的翻譯。加塔克和維內馬認為，羞愧和困惑指的是貴族，而非僕人。這節經文談論的是耶路撒冷，即前一節經文最後提及的；而接下來的內容則指猶大，按照先知們慣常的方式，在前半部分提及。——編者

我將前面三節經文翻譯如下：

4. 因為地土龜裂，

因為地上沒有下雨，

農夫感到羞愧，

他們蒙上自己的頭：

5. 當母鹿在田野裡，

牠生下幼崽，卻被遺棄，

因為沒有草：

6. 野驢站在懸崖上；

牠們像蛇一樣吸入空氣；

牠們的眼睛失明，

因為沒有草木。——編者

所有譯本都將「耶和華」與接下來的詞語連接起來；維內馬、加塔克和布萊尼也是如此。七十士譯本和阿拉伯譯本省略了介詞 א（ʾ）ם（如果，或雖然）；但武加大譯本、敘利亞譯本和他爾根譯本則保留了它。它可以譯為「確實」或「真正地」——「確實，我們的悖逆，它們已回應我們。」詞語 עון（ʿwn） 意為「悖逆」或「頑固的邪惡」。在「回應」中暗示著一場審判。「它們已站起來反對我們」，這是七十士譯本的翻譯。參見約伯記 15:6。——編者

後半部分可以這樣翻譯：

耶和華啊！為你名的緣故與我們同在：

因為我們的背叛甚多，

我們已得罪了你。

敘利亞譯本將第一行翻譯得很恰當：「主啊，為你名的緣故饒恕我們。」——編者

詞語 נדהם（ndhm），譯為「驚訝」，僅在此處出現；它顯然是一個尼弗爾分詞，七十士譯本譯為「睡著」（ὑπνῷ（hypnῷ）），武加大譯本譯為「遊蕩」（vagus），敘利亞譯本譯為「軟弱」（imbecillis），蒙塔努斯和帕吉尼烏斯譯為「驚訝」。帕克赫斯特繼格羅提烏斯之後，將其源於一個阿拉伯動詞，意為「出乎意料地降臨在某人身上」，或「壓倒」，並將其譯為「被壓倒，驚呆」。那麼它可以譯為「驚訝」。格羅提烏斯說，它意為一個倉促行事的人，前來幫助處於危險中的人，卻無法拯救他。正如前一個例子中，「寄居者」和「旅行者」是同一回事，只是對後者的描述更具體；這裡似乎也是如此：那個被驚訝的人，只是進一步被描述為一個因此無法拯救的人。這兩節經文可以這樣翻譯：
8. 以色列的盼望！在患難時期的救主！
你為何像地上的寄居者？
或像轉身過夜的旅行者？
9. 你為何像一個被驚訝的人——
像一個無法拯救的人？
然而你卻在我們中間，耶和華；
你的名，已稱在我們身上：
不要離棄我們。——編者

「如此」（כן（kn））在「愛」之前，解釋得不夠充分，也沒有出現在任何譯本中。之前的抱怨是上帝像一個「旅行者」在地上，沒有停留：給出的答案是，「你們也是如此；你們喜歡到處遊蕩。」這是一種諷刺性的反駁。這節經文可以這樣翻譯：
耶和華論這百姓如此說：
「他們如此愛遊蕩，
他們的腳沒有約束。」
耶和華也不喜悅他們；
他現在要記念他們的罪孽，
他要懲罰他們的罪。——編者

由於它是一個希弗爾分詞，前面帶有代詞，所以應該譯為使役語態：

但我將用刀劍、饑荒和瘟疫，

使他們被定罪。——編者

「唉！」通常是這個感嘆詞的意思，表達的是悲傷而非驚訝。「啊！」是武加大譯本的翻譯，「哦！」是七十士譯本的翻譯。布萊尼將其譯為「唉！」——編者

或者，「堅定的平安」（pacem firmam）。它更確切地說是「真實的平安」，字面意思是「真理的平安」。七十士譯本的翻譯是「真理與平安」，武加大譯本和他爾根譯本的翻譯是「真實的平安」，敘利亞譯本的翻譯是「平安與安全」。——編者

我將這節經文翻譯如下：
14. 耶和華對我說：
先知們奉我的名說謊言；
我沒有差遣他們，也沒有給他們命令，
我也沒有對他們說話：
他們自己向你們預言的是虛假的異象和占卜，
以及他們自己心中的虛妄和欺騙。
上帝沒有差遣他們，這是最終的行動；他沒有給他們命令或委託，這是之前的行動；他沒有對他們說話，這是最初的行動。上帝首先說話，然後給予委託，之後才差遣他的僕人。假先知們所見的異象，是他們自己心中的虛假、占卜、虛妄和欺騙。這似乎是七十士譯本和武加大譯本所給出的意思。那是他們自己心中的謊言異象，那是占卜或預兆，是他們自己心中的虛妄和欺騙。最後一行中「預言」這個詞是希特帕爾語態；因此加上了「他們自己」。布萊尼給出了不同的觀點；他的譯本是：
一個虛假的異象，和占卜，和虛妄，
以及他們自己心中的詭計，這些都向你們預言。
他認為「虛假的異象」是一種想像的啟示；「占卜」是通過那種技藝發現的東西；「虛妄」是偶像的神諭回應；「詭計」是他們自己心中的欺詐性暗示。但最簡單的解釋是我所陳述的：異象，既然是他們自己心中的，就是虛假的；那是他們自己的占卜或預測；它是毫無價值的，虛妄的，空洞的；它是他們自己欺騙的結果。這就是他們所預言的特徵。我們可以這樣翻譯這些詞：
虛假的異象和占卜
以及他們自己心中的虛妄和欺騙，
這些都向你們自己預言。——編者

這兩節經文的連接方式有所不同：第十五節末尾的「這些先知」與下一節的「百姓」連接起來；這種結構顯然是最好的：
15. 所以，耶和華如此說：
至於那些奉我名說預言的先知，
（雖然我沒有差遣他們，他們卻說：
刀劍和饑荒必不臨到這地）
他們必因刀劍和饑荒而滅亡：
16. 這些先知，以及他們所預言的百姓，
必因饑荒和刀劍被拋棄在耶路撒冷的街上；
並且無人埋葬他們——
無論是他們，還是他們的妻子、兒子、女兒；
我必如此將他們的邪惡傾倒在他們身上。
前面的連接方式得到七十士譯本和阿拉伯譯本的支持，但其他譯本並未將「先知」和「百姓」連接起來。「他們自己的邪惡」在七十士譯本中是「他們自己的惡事」，在武加大譯本中是「他們自己的惡」，在敘利亞譯本中是「他們自己的邪惡」。如果譯為「邪惡」，那麼它就是邪惡的果實或結果的轉喻；如果譯為「惡」，那麼意思就是他們應得的惡。——編者

更符合希伯來語特點的翻譯是：
17. 你要對他們說這話：
我的眼睛必晝夜流淚，永不停止；
因為裂口甚大，
我百姓的處女已被擊碎；
打擊非常沉重。
這事件雖然是將來的，卻被描繪成已經發生；因為他講述的是一個異象。「女兒」不是同位語，而是與「處女」構成詞組。維特林加說，在先知書中，一個國家或一個王國常被稱為處女。他爾根譯本在此處譯為「王國」。參見以賽亞書 37:22；47:1；耶利米書 31:21；46:11。洛思說：「那些從未落入征服者手中的城市，被稱為處女。」耶路撒冷在這種意義上是一個處女。他進一步說：「政治體的解體被稱為裂口，是比喻人體肢體的斷裂。」「打擊」或「重擊」是「非常沉重」的，因為政治體或國家被擊得粉碎。——編者

我將「刀劍」和「饑荒」之前的詞語視為名詞——「刀劍的刺穿」和「饑荒的耗盡」：

如果我出去到田野，

那麼看哪，刀劍的刺穿；

如果我進入城市，

那麼看哪，饑荒的耗盡。——編者

維內馬同意加爾文對這節經文後半部分的解釋：這確實是唯一與上下文相符的解釋；其他解釋都與之格格不入。我們的譯本是根據七十士譯本和武加大譯本，但無疑是錯誤的。布萊尼在某種程度上遵循他爾根譯本，給出了以下譯本：
然而先知和祭司
都在城裡四處販賣，卻一無所知。
意思是，他們像小販一樣，為了利益四處散佈虛假的預言，卻不顧國家的苦難。這個意思符合這段經文，但另一個意思是最明顯和自然的。——編者

第一個動詞的意思是輕蔑地拒絕，第二個動詞的意思是厭惡地拒絕：

你輕蔑地輕蔑了猶大嗎？

你的靈魂厭惡了錫安嗎？

他是否輕蔑猶大為無價之物，並厭惡錫安為污穢之物？——編者

這些行以及前面行的正確結構通常沒有給出。「為何」在「擊打」之前應在此處理解：

你為何擊打我們，我們卻沒有醫治？

為何盼望平安，卻沒有好處？

為何盼望醫治的時候，卻看見驚恐？

「盼望」或「渴望」或「期待」這個詞是一個分詞名詞，但各譯本都將其譯為第一人稱複數動詞。由於「擊打」是過去式，所以「已然」應在「盼望」之前理解。——編者

希伯來文、七十士譯本和武加大譯本在「邪惡」和「罪孽」之間都沒有「和」字；敘利亞譯本和他爾根譯本則有。如果排除「和」字，布萊尼建議將這段經文翻譯為：「耶和華啊，我們承認我們行了邪惡，就是我們祖宗的罪孽；」他補充說，這意思是「我們重蹈了我們祖宗所樹立的邪惡榜樣。」但這給了 רשע（ršʿ） 一個它從未有的意思；而且為了表達這個可能的意思，這種翻譯也不是必需的。他們承認他們的邪惡，這就是他們祖宗的罪孽；兩者是相同的：後者是前者的同位語——
耶和華啊，我們承認我們的邪惡，
就是我們祖宗的罪孽；
因為我們得罪了你。
他們的邪惡，與祖宗的邪惡或罪孽相同，就是他們得罪了上帝。——編者

各譯本對這兩個動詞的翻譯有所不同：「為你名的緣故停止，不要毀滅」，這是七十士譯本和阿拉伯譯本的翻譯；「不要責備我們，等等，也不要羞辱」，這是武加大譯本的翻譯；「不要生氣，等等，也不要羞辱」，這是敘利亞譯本的翻譯；「不要拋棄我們，等等，也不要使之卑賤」，這是他爾根譯本的翻譯。這些翻譯都不正確。這裡使用的兩個動詞具有相似的含義，儘管它們與第19節（耶利米書 14:19）中的動詞不同；第一個動詞表示將某物視為無用而拒絕，第二個動詞表示將某物視為卑賤或污穢而拒絕。它們可以這樣翻譯：
為你名的緣故，不要輕蔑，
不要憎惡你榮耀的寶座。
接下來的內容也採用了相同的形式；使用了兩個動詞，它們具有相同的受格：
記念，不要破壞你與我們的聖約。
這意思是，記念你的聖約，不要破壞或廢除它。布萊尼將前兩行翻譯為：
為你名的緣故，不要拋棄我們。
不要羞辱你榮耀的寶座。
但原文中沒有「我們」，除了武加大譯本，其他譯本也沒有；「羞辱」也是從那個譯本借來的，並非該動詞的意思。毫無疑問，這兩個動詞指的是寶座。——編者

最好將這句話視為宣告上帝是雨水和陣雨的賜予者：
22. 列國的虛無偶像中，有誰能降雨呢？
諸天能降下陣雨嗎？
耶和華我們的上帝啊，你豈不是那賜予它們的嗎？
所以我們必仰望你，
因為你創造了這一切。
在第一個問題中引入「能」這個詞，是從武加大譯本借來的，這使經文變得模糊。「這一切」似乎指的是雨水和陣雨。希伯來文的完成時態通常包含過去和現在，「因為你已經創造並正在創造這一切」，等等。加塔克就是這樣理解的。敘利亞譯本是「因為你創造」，等等。據我所知，加爾文對這些詞的理解是獨特的。如果我們嚴格地將動詞理解為過去時態，那麼通常的意思是，上帝創造了諸天、雨水和陣雨，而且，既然他創造了它們，它們仍然在他的掌控之下。但另一個意思更適合這段經文——上帝降下雨水和陣雨。——編者

這裡可以注意到希伯來語和威爾士語在習語上的一致性：「站立」這個動詞是單數，儘管後面跟著兩個主格。威爾士語也是如此：如果主格在動詞之前，動詞將是複數。Pe savai Moses a Samuel o'm blaen。這就是希伯來語，逐字翻譯。七十士譯本和武加大譯本都保留了動詞的單數形式；但它們在語法上不正確。——編者

維內馬提到天主教徒的這種觀念時說：「經文並非說他們『站立』，而是說『如果他們站立』；他不是指他們已死，而是指他們活著，暗示即使他們活著並為百姓代求，他們也無法成功地拯救他們。」我們將補充斯科特的一個觀察：「這段經文充分證明已故的聖徒不會為我們代求；因為它顯然暗示摩西和撒母耳當時並沒有為以色列或以色列中的任何人站在主面前。」——編者

這個動詞更確切地說是「差遣」；他要藉著他的教義將他們從上帝面前差遣出去，暗示上帝不承認並拒絕他們：他們要「出去」或「離開」，即離開他的面前。這暗示著遣散一個被休的婦人：
將他們從我面前差遣出去，讓他們離開：
2. 並且，當他們對你說：「我們該往哪裡去？」時，你要對他們說——耶和華如此說：
「那些歸於死亡的，歸於死亡；
那些歸於刀劍的，歸於刀劍；
那些歸於饑荒的，歸於饑荒；
那些歸於被擄的，歸於被擄。」
維內馬和布萊尼指出，「死亡」是指瘟疫造成的死亡。參見耶利米書 14:12，耶利米書 18:21。有些人註定要死於瘟疫，他們要歸於此：其他災禍也是如此。拉比們說，這裡提到的災禍有等級之分：瘟疫造成的死亡比刀劍輕；刀劍比饑荒輕；饑荒比被擄輕；被擄比所有其他災禍都重。參見撒母耳記下 24:13, 14；耶利米哀歌 4:9；利未記 26:39。「刀劍」作為主要的武器，這裡代表敵人所施加的任何暴力死亡。——編者

我們的譯本將撕裂歸因於狗，但這個動詞的意思是「拉扯」或「拖曳」，正如加爾文所翻譯的。它更形象地描述了狗所做的事情，並傳達了一種更可怕的意象，無疑是為了恐嚇猶太人。布萊尼將其譯為「拖曳」，無疑是正確的。我們的譯本是武加大譯本：敘利亞譯本是「拉扯」或「拖曳」。——編者

加塔克說：「我將設立他們，等等，如利未記 26:16；這是從設立官員管理百姓那裡借用的說法。」敘利亞譯本表達了這個意思：「我將用四種鞭打懲罰他們。」布萊尼的譯本是：「我將委派四種物種對付他們。」但最好的譯本是加爾文的，維內馬也採用了這個譯本。我給出以下譯本：
耶和華說，我將設立四種對付他們——
刀劍殺戮，狗拖曳，
天上的飛鳥和地上的野獸
吞噬，並撕裂。
「吞噬」指的是「地上的野獸」，而「撕裂」指的是天上的飛鳥，按照先知們慣常的風格，順序顛倒了。——編者

布萊尼正確地指出，我們的譯本中譯為「被移走」的詞，並沒有這個意思。這個動詞的意思是移動、攪動、使不安，而不是從一個地方移動到另一個地方。這裡出現的名詞在以賽亞書 28:19 中譯為「煩惱」，在歷代志下 29:8 中譯為「麻煩」。任何譯本，包括他爾根譯本，都沒有給出「移走」的意思。耶利米書在另外兩處也使用了這個詞（耶利米書 24:9；耶利米書 29:18）。在這兩處，「煩惱、麻煩或不安」將是最好的翻譯。這句話可以這樣翻譯：
我將使他們成為地上萬國的煩惱。
字面意思是，「我將他們給予煩惱」，等等。他們確實如此，無論他們在哪裡，他們都是麻煩和不安；因此，正如耶利米書 29:18 所說，他們成為萬國中的咒詛、嗤笑和羞辱。維內馬給出了這個翻譯：
我將使他們成為地上萬國的震動。
他理解為，他們將被給予在地上萬國中被震動、攪動和不安。布萊尼的譯本是：
我將他們交給地上萬國的煩惱。
但這與原文很難相符；「萬國」之前的介詞不是「在」，而是「給」。——編者

關於這節經文的前兩個子句，意見普遍一致，但關於最後一個子句則不然。敘利亞譯本和他爾根譯本支持加爾文的觀點，加塔克、格羅提烏斯和布萊尼也同意。但七十士譯本和武加大譯本似乎採取了另一種觀點，認為其意思是「為和平祈禱」；蒙塔努斯、卡斯塔利奧和維內馬也採納了這種觀點。但前者無疑是實質上正確的觀點，儘管所用的短語「問候」或「詢問某人的安康」或「你過得怎麼樣」過於籠統。在撒母耳記上 25:5（另見撒母耳記上 10:4）中，我們有相同的詞語形式，在我們的譯本中被過於鬆散地翻譯為「奉我的名問候他」。下一節經文表明，翻譯應該是「奉我的名祝（或吩咐）他平安」。字面意思是「奉我的名為他求平安」。所以這裡的字面翻譯是：
或者誰會轉身為你求平安？
或者，用我們的語言來說，「向你道平安」。
「轉身」這個詞似乎清楚地支持這個意思。在另一種情況下，它的含義並不清楚。這暗示著沒有人會認為值得他繞道而行，為耶路撒冷表達一個美好的祝願。——編者

這節經文可以這樣翻譯：
6. 耶和華說，你已掙脫我；
你倒退而行；
但我必向你伸出手，毀滅你；
我已厭倦了後悔。
這裡使用的動詞，通常譯為「離棄」，意思是掙脫束縛：猶太人藉著聖約與上帝連結，他們掙脫了這個束縛，擺脫了這個連結，回歸偶像崇拜。「行走」雖然是將來式，但這裡應理解為現在式。七十士譯本的最後一行是：「我將不再釋放他們」；敘利亞譯本是：「我將不再饒恕他們。」動詞 הנח（hnḥ） 似乎被認為是來自 נח（nḥ） 加上一個 א（ʾ），並在這裡以希弗爾語態出現——「我已厭倦了讓他們安息」，或者「厭倦了容忍」，正如布萊尼所翻譯的。但我們的譯本，即加爾文的譯本，似乎更可取，並被皮斯卡托、格羅提烏斯和維內馬所採納。後者確實建議將這行與下一節經文連接起來，布萊尼也採納了這個建議，在這種情況下，他更喜歡七十士譯本和敘利亞譯本的讀法。那麼這段經文將是：
我已厭倦了容忍他們，或者，厭倦了讓他們安息；
7. 我必在地的門口用簸箕簸他們。
他確實說，讓他們安靜安息與在地的門口簸他們以分散他們之間存在一種對比。——編者

儘管加爾文在「城門」的觀點上得到許多人的支持，但最合適的解釋是我們譯本中呈現的。上帝被描繪成一個簸穀者，站在「地的城門」——即地上的城市城門——從那裡簸散或驅散居民到世界各地。——編者

這個譯本是他爾根譯本的；「母親（和）年輕人」是七十士譯本的；「一個年輕人的母親」是武加大譯本的；「母親和年輕人」是敘利亞譯本的；「母親和年輕人」是阿拉伯譯本、朱尼烏斯和特雷梅利烏斯、皮斯卡托和加塔克的譯本。他們將「母親」視為主要城市，即首都，並將「年輕人」或「被選中的人」視為「毀滅者」，指尼布甲尼撒——「我將在中午時分，為他們帶來一個被選中的毀滅者，對付母城。」布萊尼的翻譯實質上也是如此，只是他將動詞譯為過去式。——編者

「顫抖和急促」（σπουδὴν（spoudēn））是七十士譯本的翻譯；「騷亂和顫抖」是敘利亞譯本的翻譯；「恐懼和顫抖」是阿拉伯譯本的翻譯；武加大譯本只保留了「恐懼」一詞。對於詞語 עיר（ʿyr） 的解釋眾說紛紜，加爾文將其譯為「騷亂」，這與古代譯本的普遍傾向一致。加塔克將其譯為「守望者」；布萊尼譯為「敵人」；其他人譯為「城市」；但最適合這段經文的是「騷亂」或「動亂」。——編者

整個段落，包括第7、8、9節（耶利米書 15:7-9），在時間上存在困難。從第7節中間到第9節最後一句，所有動詞都是過去式，七十士譯本、武加大譯本和他爾根譯本都是如此；但在敘利亞譯本中是將來式。我們的譯本並不統一。最好按照原來的時態翻譯，因為這似乎是指上帝過去的審判；在第9節末尾，上帝說他將要做什麼：
7. 我必在地的門口用簸箕簸他們。
我已使我的百姓喪失兒女，我已毀滅他們；
他們沒有轉離他們的道路：
8. 他們（百姓）的寡婦在我面前增多，
比海沙更多；
我使災禍臨到他們，臨到他們年輕人的母親，
在中午時分；
我使騷亂和恐懼突然臨到她：
9. 那生了七個孩子的婦人衰弱了，
她的靈魂喘不過氣來，
她的太陽在白天就下沉了，
她感到羞愧和困惑：
耶和華說，我必將他們其餘的人交給刀劍，
在他們敵人面前。
由於他談到喪失兒女、寡婦和生了七個孩子，顯然是指「年輕人的母親」。母親在這裡是否比喻耶路撒冷，這是另一個問題；但我認為不是。這裡談論的是母親們失去孩子的情況。在提到母親們喪失兒女的情況後，先知在下一節經文中提到了他自己的母親，以及他自己的不幸處境。——編者

除了武加大譯本，沒有任何譯本提到「高利貸」，帕克赫斯特說這個動詞不包含這個意思。那麼翻譯應該是：我沒有借出，他們也沒有借給我。他們之間沒有金錢交易，而金錢交易通常是爭議和衝突的原因。——編者

字面意思是——「整個（土地）都在辱罵（或咒罵）我。」由於分詞的形式有些不規則，布萊尼提出了一個修正，認為正確的讀法是 כלה קללוני（klh qllwny），「他們所有人都咒罵我。」各譯本和他爾根譯本都支持這種讀法，這也得到通常過於冒險的胡比根和同樣冒險大膽的霍斯利的認可。通過省略 ו（w），如許多抄本所示，這種不規則性就被消除了。——編者

這節經文以及接下來的三節經文引起了相當多的意見分歧。有些人，如加爾文、格羅提烏斯、亨利和斯科特，將這節經文應用於先知，其餘的應用於百姓；但另一些人，如布萊尼，則認為整段話都是對百姓說的。但最有可能的是，這節經文是對先知說的，在第11和12節（耶利米書 15:11-12）是針對個人的，然後在第13和14節（耶利米書 15:13-14）則將他與百姓等同起來。沒有人稱的變化，這使得將兩方視為受眾變得困難。第11節是過去式而不是將來式，可以這樣翻譯：
耶和華說：
你的事奉豈不是為了益處嗎？
在患難時，在困苦時，我豈沒有為你干預敵人嗎？
我譯為「事奉」的詞有不同的讀法，帕克赫斯特認為它來自 שרת（šrt），意為服事。很少有讀法支持意為「餘民」的詞，在各譯本中只有武加大譯本支持。最受支持的讀法（19個手稿）是 שרותיך（šrwtyk），源自 שרה（šrh），意為鬆開或放手，「我豈沒有順利地讓你離開嗎？」在這種情況下，לטוב（lṭwb） 必須譯為副詞，順利地或完全地。布萊尼的譯本是：「我豈沒有有利地將你救出嗎？」但最自然的意思是帕克赫斯特提出的，霍斯利也贊同，只是他將這句話譯為過去式，「你的事奉豈不是為了益處嗎？」而這節經文中唯一的動詞是過去式，所以這個子句也應該是過去式。——編者

如果我們考慮耶利米書 1:18 和本章第20節（耶利米書 15:20）對先知所說的話，我們就會明白這節經文的意思：他無疑是鐵和銅：布萊尼的觀點是可能的，即前一節經文中的「敵人」（這是複數敵人的一個詩意單數）是動詞「折斷」的主格。上帝在之前提到他為先知所做的一切之後，現在說：
他能折斷鐵嗎？
北方的鐵和銅？
上帝曾使他成為「鐵柱和銅牆」：他現在問，他的敵人有可能毀滅上帝如此造就的人嗎？最堅硬的鐵來自猶大北方。這裡的將來式應理解為潛在語氣。——編者

Est aliquid quo tendis et in quod dirigis arcum。——Per. Sat. iii. 60.

霍斯利說這節經文和接下來的經文「非常晦澀」：似乎沒有辦法理解它們，除非我們將先知歸入百姓之中；第十四節（耶利米書 15:14）的結尾支持這個觀點，「在你們身上，עליכם（ʿlykm），它必燃燒。」先知本人並沒有完全逃脫臨到百姓的災禍。那麼這節經文和接下來的經文我將這樣翻譯：
13. 你的財富和你的寶藏，我必將它們作為掠物，
不是為了代價，而是為了你所有的罪，
甚至在你所有的境內；
14. 我必使你的敵人經過
到一個你不知道的土地；
因為我的怒火已燃起，
它必在你們身上燃燒。
之前的「敵人」現在是「敵人」（複數）。動詞「使經過」有不同的讀法，顯然是由於兩個字母的相似性。除了武加大譯本，各譯本都翻譯為「我必使你服事你的敵人」；但公認的文本最適合這段經文。布萊尼的翻譯是：
我必使他們與你的敵人一同經過——
他將「他們」理解為「你的財富和你的寶藏」；但這種結構很難被接受；而且似乎不協調。——編者

這裡所作的區分是經文不允許的。為報復敵人而祈禱是符合與亞伯拉罕所立的聖約的：「我必賜福那祝福你的，咒詛那咒詛你的」（創世記 12:3）。另參創世記 27:29；民數記 24:9。由於他們是上帝僕人傳達他話語的敵人，他們就是上帝自己的敵人；而且他們已經被上帝完全棄絕，交給審判。——編者

第19章 6

各譯本傾向另一種觀點。七十士譯本省略了動詞，將「恆忍」與前一句「求你救我脫離逼迫我的人，不要在你的恆忍中」連接起來；這意思是說，不要延遲，正如他爾根譯本所直譯的。武加大譯本是：「不要在你的忍耐中取走我」；敘利亞譯本是：「不要照著你的恆忍把我帶走」；阿拉伯譯本是：「不要延遲」；它省略了動詞，並像七十士譯本一樣將這些詞與前一句連接起來。這些詞可以這樣直譯：「不要在（或，照著）你的恆忍中接納我」；也就是說，不要在你的看顧和保護下延遲。這就是所有譯本以及他爾根譯本的要旨。維內馬（Venema）將這句分為：「願你的怒氣不再延長；接納我；要知道我為你忍受了羞辱。」布萊尼（Blayney）的譯本幾乎難以理解：「在你的怒氣長度內不要理解我。」他解釋說，這意思是：「不要延長你的憤怒，以致將我包含在其範圍內。」或許科克修斯（Cocceius）的譯本是最好的：「不要因你的恆忍而把我帶走」；也就是說，「不要長久容忍我的逼迫者，以致讓他們毀滅我。」這裡使用的動詞似乎只是「取」，但它有時指「取走」，有時指「接納」或「納入保護」。最明智的譯法似乎如下：

15. 耶和華啊，你是知道的；

求你記念我，眷顧我，

為我向逼迫我的人報仇；

不要因你對他們的恆忍而把我取走；

要知道我為你忍受了羞辱。

「不要把我取走」意思是「不要讓我被取走」。他擔心如果他對百姓所宣告的報應不迅速執行，他的生命就會有危險。參耶利米書 15:18。——編者

公認文本是「你的話語」。加爾文遵循了克里（Keri）和古老譯本，以及我們的譯本；但「話語」在前一句中已經提到，意思相同。這裡使用「話語」更為恰當：
「你的話語成了我的歡樂，
甚至我心中的喜悅。」
動詞在希伯來文中位於名詞「話語」之前，且是單數，這並非異議；這是語言的慣用語法，在威爾斯語中也完全相同。「歡樂」是可見的果效；「心中的喜悅」是內在的感受，隱藏的原因。聖經中常先提及果效，再回溯原因。——編者

這句話的連接方式有不同的理解。它不能被視為前一句的原因。加塔克（Gataker）、格羅修斯（Grotius）和其他人將 ×›×™ 譯為「因為」，「因為你的名被稱在我身上」，認為這是他喜悅的原因，因為他被稱為神的先知。維內馬（Venema）譯為「當」，這似乎更為合適。但綜觀整段經文，我們可以合理地將此視為他在前一節所獻禱告的原因，因此該節的後半部分和本節的開頭是插入語。我會這樣翻譯：
15. 耶和華啊，你是知道的；
求你記念我，眷顧我，
為我向逼迫我的人報仇；
不要因你對他們的恆忍而把我取走；
（要知道我為你忍受了羞辱；
16. 我尋見你的話語就吃了；
你的話語成了我的歡樂，
甚至我心中的喜悅；）
因為你的名被稱在我身上，
耶和華萬軍之神啊。——編者

加塔克（Gataker）以及後來的布萊尼（Blayney）認為，加爾文和我們的譯本譯為「嘲笑者」的詞，意思是「那些歡樂的人」；在耶利米書 30:19 和 31:4 中，我們的譯本也將這個詞譯為「歡樂」。七十士譯本、武加大譯本和他爾根譯本都支持這種譯法；敘利亞譯本和阿拉伯譯本則譯為「嘲笑者」。那麼下一句就是：「我也不因你的手而歡樂。」所有譯本都這樣連接這些詞。「手」的意思，正如布萊尼所說，是先知靈感的衝動。參列王紀上 18:46；以西結書 1:3。他沒有因為自己的職分，因為他被立為先知，而輕率地歡樂。——編者

「因為你賜給我的一切預言都是威脅性的。」——格羅修斯（Grotius）。其意思可能是：「你用憤怒的信息充滿了我。」——編者

最好始終保留比喻性的語言：

「為何我的傷口成了永久的，

我的創傷無法醫治，拒絕痊癒？」

他先提到「傷口」，這是結果；然後是造成傷口的「創傷」。他無疑是指他的心境：因此「傷口」和「創傷」是他所經歷的悲傷和痛苦。——編者

七十士譯本和武加大譯本奇怪地將前一句中的「這創傷」或「傷口」解釋為「它變得像不穩定的水的欺騙」；但動詞後所加不定詞的性別不允許這種譯法。直譯如下：
「你變得像一個欺騙者，
像不穩定的水。」
「אכזב（ʾkzb）」這個詞不是名詞，而是形容詞，像「אכזרי（ʾkzry）」（殘忍的）一樣構成。布萊尼（Blayney）引用的沙爾丹（Chardin）關於阿拉伯沙漠中因陽光照射沙子而產生巨大湖泊幻象的說法，在這裡是不恰當的，因為這裡表達的是不忠實或不穩定的水，而非虛假的水。加爾文的觀點無疑是正確的。——編者

這節經文的解釋出現了驚人的差異；但我認為，直譯將會消除這些差異：
19. 所以耶和華如此說：
「你若回轉，我就復興你，
你必站在我面前；
你若從卑賤中取出寶貴的，
你必如我的口；
他們必歸向你，
你卻不歸向他們。」
本節開頭的「回轉」是指他從當時的心境轉向完全順服神。這裡的將來時態用於現在時態的意義。「寶貴的」是指敬虔的人，「卑賤的」是指不敬虔的人。最後三行是應許。參耶利米書 42:2。胡比根（Houbigant）對第四行的解釋過於精微，儘管得到霍斯利（Horsley）的認可。他認為這裡暗示了士師記 14:14。耶利米本人是「卑賤的」或「低微的」，因為他被猶太人如此看待，「寶貴的」則是先知的話語。霍斯利將這行譯為：「你若從卑賤中取出寶貴的。」他也贊同布萊尼（Blayney）對第二行的譯法，並認為它表達了迅速執行所吩咐的：「你若轉向，正如我將你轉向。」但第一個動詞是 Kal 語態，第二個是 Hiphil 語態，因此不能以相同的方式翻譯。——編者

所有古老譯本都支持普遍讀法，且沒有手稿支持所提議的修訂。七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本和他爾根譯本都譯為「堅固的」；阿拉伯譯本譯為「設防的」。「一道堅固的銅牆」是布萊尼（Blayney）的譯本。——編者

這裡使用的詞語非常精確且意義重大。我將這節經文翻譯如下：

20. 我必使你向這百姓

成為堅固的銅牆；

他們必攻擊你，

卻不能勝過你；

因為我必與你同在，

要拯救你，搭救你，

這是耶和華說的。

「拯救」是保護他脫離仇敵之手；但如果他落入仇敵之手，神會搭救他。後一個意思在下一節中表達得更為充分：

「是的，我必搭救你脫離惡人的手，

並救贖你脫離強暴者的掌握。」——編者

更直譯地說，「因著耗盡的死亡」。這裡指的是饑荒和刀劍。加爾文遵循了武加大譯本；七十士譯本是「因著瘟疫的死亡」；敘利亞譯本是「因著饑荒而衰弱者的死亡」；阿拉伯譯本是「因著可怕的死亡」。布萊尼（Blayney）的「致命疾病」不恰當，因為它們不是「疾病」，而是饑荒和刀劍造成的耗盡或毀滅，正如後面所說的。——編者

我會將第四節翻譯如下：

「他們必因耗盡的死亡而死；

他們必不被哀哭，也不被埋葬；

他們必像糞土在地面上；

是的，他們必被刀劍和饑荒所吞滅，

他們的屍體必作飛鳥和野獸的食物。」

後半部分是對將要發生的事情更充分的解釋。「像糞土」，敘利亞譯本也是如此；他們像糞土一樣被分散。他們將被拋擲各處，被貪婪的鳥獸吞噬。——編者

這個詞具有普遍的含義，指大聲哭喊或歡呼，無論是因悲傷還是喜悅：這裡是指悲傷，而在阿摩司書 6:7 則是指喜悅。這裡的直譯是：「不要進入歡呼的家。」七十士譯本的譯法偏離甚遠：「不要進入他們的酒神狂歡會（θίασον（thiason））。」敘利亞譯本省略了這個詞，而武加大譯本和他爾根譯本則譯為「宴會」。——編者

這個動詞的意思是移動或點頭，無論是表示輕蔑還是同情。這裡的意思是後者：因此，其含義是慰問。他不可去為死者哀悼，也不可去慰問生者。「哀悼」是七十士譯本的譯法，與前一個詞意思相似；更正確的是「安慰」，如武加大譯本和他爾根譯本所譯。——編者

七十士譯本省略了這些詞，但其他譯本都保留了，且沒有任何抄本遺漏。在「慈愛」之前的「和」字出現在兩份手稿和敘利亞譯本中，但武加大譯本沒有：它似乎是必要的。我將這段經文翻譯如下：
「因為我已將我的平安從這百姓中收回，這是耶和華說的，
我的憐憫和我的慈悲也收回了。」
這裡給出了前面禁令的原因：先知不可向百姓施恩惠、施慈愛，也不可同情他們：因為神已從他們身上收回了他的「平安」，這裡指他的恩惠，以及他的憐憫或他的仁慈，正如一些人翻譯這個詞，還有他的慈悲。——編者

本節的第一句，以及前一節的最後一句，在七十士譯本中被省略，但在武加大譯本、敘利亞譯本和他爾根譯本中保留。下一句中的動詞應譯為及物動詞：「他們必不埋葬他們，也不為他們哀哭。」然後最後兩個動詞應譯為非人稱動詞：「他們必不為他們割傷，也不為他們剃光頭。」威爾斯語是希伯來語的直譯：「Ac nid ymdorrir ac nid ymfoelir drostynt。」沒有什麼比這更直譯了。第一個動詞是 Hithpael 語態，威爾斯語也是如此；因為它像希伯來語一樣，動詞有相互形式。最後一個動詞在威爾斯語中也是這種形式；但它不必如此，因為它可以是 ac ni foelir。——編者

加爾文在他的譯本中解釋了這節經文的開頭，因此在這裡略過。他的譯文是：「他們必不為死者拍手，以安慰任何人。」他省略了一個詞，在我們的譯本中譯為「在哀悼中」。七十士譯本、武加大譯本、阿拉伯譯本和他爾根譯本給出了不同的意思。他們一定是讀作「לחם（lḥm）」（麵包），而不是「להם（lhm）」（為他們）。這個差異很小，我們傾向於認為這是正確的讀法，儘管只有兩份手稿支持。經文本身似乎也要求這種讀法——它前面的動詞，以及本節前後部分的對應——麵包和飲料。那麼這節經文將讀作：
7. 「他們必不為哀悼者分餅，
以安慰他為死者；
他們也不給他們喝安慰之杯，
各人為他的父親和他的母親。」
布萊尼（Blayney）引用耶柔米（Jerome）的話說：「向哀悼者提供食物並舉行宴會是慣例，這種宴會希臘人稱之為 περιδείπνα（perideipna），拉丁人稱之為 parentalia。」——編者

更確切地說，「歡樂的聲音和喜悅的聲音」；最明顯的表現——歡樂；然後是最隱藏的感受——喜悅。——編者

這些經文，第 11 節和第 12 節（耶利米書 16:11-12），劃分似乎不正確。如果第 11 節的後半部分與第 12 節連接起來，現在出現的重複就不會被察覺。我將這些經文翻譯如下：
11. 「然後對他們說，耶和華說，因為你們的列祖離棄了我，
隨從別神，事奉他們，敬拜他們：
是的，他們離棄了我，也沒有遵守我的律法，
12. 你們行惡比你們的列祖更甚；
因為看哪，你們各人隨從自己邪惡之心的剛硬，
以致不聽從我。」
在第一部分中，闡述了他們列祖的行為；在第二部分中，闡述了他們列祖和他們自己的行為。而他們「更甚」的行為是沒有聽從神藉著他的先知所說的話。——編者

他爾根譯本和各譯本，除了敘利亞譯本，都將這句話應用於他們的敵人，「他們必不向你們施恩惠」或憐憫；無疑這樣讀起來更好；在這種情況下，動詞將是 יתנו，但沒有手稿支持。關係代詞可以像第一章第二節（「話語臨到誰」等）那樣理解，「我必不向誰施恩惠」。這種慣用語法顯然存在於希伯來語中。然而，其意義與古老譯本所給出的相同，只是根據希伯來語的讀法，恩惠的原始原因被明確提及。恩惠的拒絕源於神的護理，儘管它是藉著他們的敵人為工具。——編者

對於本節開頭的「因此」（לכן（lkn））沒有特別的說明。加塔克（Gataker）譯為「儘管如此」；洛思（Lowth）譯為「然而」；布萊尼（Blayney）譯為「在此之後」。最適合這段經文的是「然而」。這節經文似乎是插入語，目的是為了讓百姓在苦難中不致絕望。——編者

七十士譯本省略了這個詞，並這樣翻譯：「我必加倍報應他們的罪孽」等等；武加大譯本也是如此，只是它保留了這個詞，並譯為「首先」。但希伯來文不允許「加倍」與「罪孽」連接。維內馬（Venema）對這段經文，從耶利米書 16:14 到結尾，給出了最好的解釋，他認為這是關於百姓從巴比倫復興的預言。他將耶利米書 16:16 中的「漁夫」和「獵人」視為神所使用的個人，將他們從被分散的國家聚集回來，例如所羅巴伯、約書亞、以斯拉和尼希米。他將這節經文更特別地與耶利米書 16:17 的後半部分連接起來。在說明他們在分散中，他們的道路不會向神隱藏之後，先知提到了他們以前的罪孽也沒有向他們隱藏，然後以神的名義說：「我必首先加倍報應他們的罪孽」等等，也就是在我復興他們之前。這兩節經文可以這樣翻譯，第一行與前一節連接：
17. 「因為我的眼目必察看他們一切的道路。
他們沒有向我隱藏，
他們的罪孽也沒有向我的眼目隱藏；
18. 我必首先加倍報應
他們的罪孽和他們的罪，
因為他們用他們可憎之物的污穢
玷污了我的地，
並用他們可憎之物充滿了我的產業。」
正如前一節是將來時態，耶利米書 16:17 的第一行也是如此。「可憎之物」是他們的偶像。七十士譯本的譯法是：「用他們可憎之物的屍體（θνησιμαίοις（thnēsimaiois））」；武加大譯本是：「用他們偶像的屍體（morticinis）」；敘利亞譯本是：「用他們偶像的祭物」。布萊尼（Blayney）的譯法是：「因他們可憎行為的污穢」。這個詞「屍體」源自他爾根譯本。顯然是指偶像崇拜的行為。——編者

雖然這裡譯為「外邦人」的詞語經常可以這樣翻譯，但它不一定指異教徒。它表示一個聯合起來的民族；這裡可能指分散的猶太人，他們組成了群體或支派，正如格羅修斯（Grotius）所認為的；仔細考慮上下文將引導我們得出這個觀點。在耶利米書 16:15 中，他們被描述為「從神所驅逐他們的一切土地上帶回來」；由於他們列祖的偶像崇拜不斷地與他們自己的偶像崇拜聯繫在一起，本節中的認罪似乎對他們來說是恰當的；而最後一節，耶利米書 16:21，清楚地指以色列民。整段經文（除了這句話）沒有任何地方提及外邦人的歸信。我知道評論家們對這句話的看法與加爾文相同，但我完全相信這裡的「列國」是指猶太人，他們分散在異教世界的各個地方，作為社區的不同部分。先知在得到復興的保證後，向神獻上感恩的承認，並告訴我們歸回的被擄者將會有的認罪，這包括下一節。然後神在最後一節向他保證，流亡的結果將使他們從此以後承認他的權能和威嚴，這已經得到了顯著的應驗；因為猶太人自從從巴比倫歸回以來，從未再犯偶像崇拜的罪。——編者

加爾文在此處遵循敘利亞譯本，這與所有其他古老譯本以及他爾根譯本都不同。布萊尼（Blayney）給出了與加爾文相同的意義，但霍斯利（Horsley）完全不贊同，而且希伯來文也難以接受。直譯是：
「人會為自己造神嗎？
但他們不是神。」
由於將來時態常可譯為潛在語氣，更好的譯法是：
「人能為自己造神嗎？
當他們不是神的時候？」
也就是說，他能將那些不是神的造為神嗎？在我看來，這是前一節認罪的延續，我將其翻譯如下：
「『誠然，我們的列祖所繼承的是虛假——虛空，
他們一無所獲；
人能為自己造神嗎？
當他們不是神的時候？』」
「虛假」是指虛假的宗教，其特徵是「虛空」，一個空洞無用的東西：這在下一行中得到了更充分的肯定，直譯是「他們（即列祖）裡面一無所有，是無益的。」——編者

由於前幾節明確提到了百姓的被擄和復興，這裡似乎有必要將神權能的彰顯與這兩件事聯繫起來。復興是神聖干預的一個顯著例子，如果不是更顯著的話，就像被擄一樣。而對百姓心靈的未來影響，即他們免於偶像崇拜，應歸因於在他們復興和被擄中彰顯的權能。「因此」在本節開頭，似乎是從關於被擄和復興的論述中推斷出來的；這解釋了重複向他們顯明他的權能：神首先在將他們驅逐到被擄中顯明他的權能，其次在復興他們中顯明他的權能——
「因此，看哪，我此時要向他們顯明，
我必向他們顯明
我的手和我的權能；
他們就知道我的名是耶和華。」
七十士譯本如下：
「因此，看哪，我此時要向他們顯明我的手，
我必向他們顯明我的權能；
他們就知道我的名是主。」
將「手」字移到第一行沒有手稿支持；但這表明他們認為這兩個動詞有相似的受格，並且在第二個動詞之前補上了連詞「和」，敘利亞譯本和阿拉伯譯本也是如此。很可能「手」是指施加懲罰，在他爾根譯本中譯為「報復」；而「權能」或力量是指神在復興百姓中彰顯的。兩者的綜合影響是使他們知道神確實是耶和華，唯一至高無上、永恆不變、真實信實、毫無改變的神。這個預言是多麼奇妙地應驗了！猶太人從那時起就一直承認耶和華是獨一真神。——編者

這裡譯為「樹林」的詞，也指偶像。參列王紀下 23:6，其中我們的譯本中的「樹林」必定是指偶像。這裡接下來的「在各青翠樹下」清楚地表明是指「偶像」或偶像的圖像；維內馬（Venema）和霍斯利（Horsley）的譯本也是如此。——編者

這整段經文，從第一節到第四節末，在七十士譯本和阿拉伯譯本中缺失，但在其他譯本和他爾根譯本中都有。胡比根（Houbigant）和霍斯利（Horsley）的許多修訂完全沒有根據；前者主要根據敘利亞譯本；後者根據各種讀法，而這些讀法除了在一兩個例子中（例如第一節中「他們的」代替「你們的祭壇」，得到許多手稿的支持）之外，都沒有任何價值；其他九處修訂，大部分都沒有任何有力的支持。胡比根的詞序調換與抄寫員偶然犯的任何錯誤都完全不符。霍斯利的修訂沒有同樣的反對意見；但在四節經文中出現十處錯誤是不可信的；而且大多數修訂根本沒有必要。公認文本無疑在實質上是正確的，除了上面提到的一處之外，沒有任何有分量或合適的不同讀法。武加大譯本、敘利亞譯本和他爾根譯本彼此之間的差異，與它們和希伯來文之間的差異一樣大。它們在第三節開頭的實質上都同意，將「山」和「田野」視為百姓敬拜偶像的地方；武加大譯本和敘利亞譯本將這些詞與前一節連接起來；我相信這正是應該做的。那麼這段經文將讀作：
1. 「猶大的罪是用鐵筆寫的，
用金剛鑽尖刻在
他們心版上，
和他們祭壇的角上：
2. 作為他們兒女的記念，
是他們的祭壇和他們的偶像，
在各青翠樹下，在高山之上，
在山上，在田野裡。」
3. 「你的財物，你一切的寶藏，
我必交給人擄掠，
你一切境內的邱壇也因罪而交出；
4. 你必從我所賜給你的產業中被挪去，
甚至為你自己；
我必使你服事你的仇敵，
在你不認識之地；
因為你們在我怒氣中點燃了火，
它必永遠燃燒。」
按照先知們常見的方式，第一節的最後一行與第一行連接，第三行與第二行連接。猶大的罪「寫」在「祭壇的角上」；它「刻」在「他們心版上」。祭壇上的事奉是可見的；內心的印記只有神能看見。他們將他們的祭壇和偶像留給他們的兒女。希伯來文的屬格常可譯為與格，如這裡的「作他們兒女的記念」。關於第三節開頭的所有修訂都不令人滿意：它將承受上述譯法；「為你自己」，即為你自己的過犯。——編者

像希伯來文一樣，威爾斯語中「被咒詛」之後不需要動詞「是」或「成為」：沒有它，句子更具強調性。在該語言中，「信靠」的將來時態也被理解為現在時態——Melldigedig y gwr yr hwn a hydero mewn dyn。這是一個宣告，而不是一個咒詛；因此，英文譯本中引入的「是」是不恰當的。——編者

七十士譯本將其譯為「野生的羅望子樹—ἀγριομυρίκη（agriomyrikē）」；武加大譯本和他爾根譯本譯為「羅望子樹」；敘利亞譯本譯為「木頭」或「樹幹」。加塔克（Gataker）認為這不是指某種特定的樹，而是指「孤獨的」或「貧瘠的」樹，他認為這與第八節中與之對比的內容相符。布萊尼（Blayney）將其譯為「枯萎的樹」，霍斯利（Horsley）贊同此說。這個詞是一個動詞的重複形式，意思是「光禿的」；野生的羅望子樹可以恰當地這樣稱呼，因為它葉子很少。「枯萎的」這個概念與這個詞無關。但維內馬（Venema）堅持認為，這裡不是指任何樹，而是指獨居的人；他將這段經文翻譯如下：
「他必像曠野中的光禿者，
看不見福樂的來到；
他必像住在沙漠乾旱之地的人，
一個無人居住的鹽地。」
當經文這樣翻譯時，「看見」和「居住」這些詞無疑顯得更為恰當；然而第八節中關於「樹」的說法同樣是比喻性的。最符合整個上下文的譯法似乎如下：
「他必像曠野中的光禿樹，
看不見福樂的來到；
因為它住在曠野的乾旱之地，
一個無人居住的鹽地。」
有時在我們的語言中，將連詞「ו（w）」譯為「其」是恰當的；並非它本身的意思，而是意義無法以其他方式表達。這裡的連接是與「光禿的」樹相關的；它是光禿的，看不見或不知道福樂何時來到，因為它住在乾旱之地。這似乎是其意義。——編者

這裡的動詞都是將來時態，但在我們的語言中，應像敘利亞語一樣，以現在時態翻譯：
「他必像一棵樹，栽於水旁，
靠近溪流發出根來，
它不覺熱氣來到；
它的葉子常青，
在乾旱之年也不受影響，
永不止息地結果子。」
動詞「דאג（dʾg）」用於心靈時，指激動、騷動、煩惱、不安：但這裡用於樹木時，必定指枯萎的影響，生長過程中的擾動。與否定詞連用時，因此可以譯為「它不受影響」，或「它不枯萎」，根據他爾根譯本，它將其應用於葉子，但不正確。「它不懼怕」是七十士譯本的譯法；武加大譯本是「它不憂慮」，如同我們的譯本；布萊尼（Blayney）是「它無憂無慮」。這些譯法都沒有給出這個動詞在這裡顯然具有的次要意義。——編者

早期譯本和他爾根譯本對於本節的開頭既不一致也不令人滿意：「心比萬物都深，它是人。」七十士譯本；「萬物之心都敗壞，且不可測。」武加大譯本；「人心比萬物都剛硬。」敘利亞譯本；「心比任何事物都深，是人的。」阿拉伯譯本；「心比萬物都詭詐，且堅固。」他爾根譯本。他爾根譯本的第一句無疑是正確的，但最後一句則不然。評論家們對第一個詞「詭詐」意見一致，但對我們的譯本中譯為「極其邪惡」的詞則不然。它總共出現九次，在耶利米書的其他部分出現四次（耶利米書 15:18；耶利米書 17:16；耶利米書 30:12, 15），除了耶利米書 17:16 之外，都譯為「無法醫治」。它的意思是壞到無法忍受或無法補救。布萊尼（Blayney）在這裡譯為「絕望」；霍斯利（Horsley）譯為「無法醫治」，這或許是最好的詞：
「心比萬物都詭詐，
且無法醫治，誰能識透呢？」
其意思是，它詭詐到無法醫治；因此才有問題：「誰能識透呢？」——編者

本節的開頭是對前一個問題「誰能識透呢？」的回答。最好的譯法是：

「我耶和華，是那察驗人心、試驗肺腑的，

為要照各人的行為，照他所作的結果報應他。」——編者

從撒母耳記上 26:20 可以明顯看出，這裡指的是鷓鴣；從帕克赫斯特（Parkhurst）引用布豐（Buffon）關於「קרא（qrʾ）」這個詞的說法來看，這裡指的是紅鷓鴣；因為在東方國家，紅鷓鴣的雄鳥和雌鳥都會孵蛋。這解釋了這段經文中看似複雜的地方；因為這個詞是陽性，動詞也是陽性。這裡關於鷓鴣的說法是常發生的事，鳥巢經常受到干擾；然後蛋就沒用了。這裡指的是這種情況：
「鷓鴣孵蛋卻不孵出，
那不義得財的也是如此；
他必在壯年之時離棄財富，
到他結局時必成為愚昧人。」
鷓鴣孵蛋卻不孵出的原因，在第二句中暗示了，當它說得財者在壯年之時離棄財富：各種事物常迫使鷓鴣離棄它的蛋，例如狗、牲畜等：然後什麼也孵不出來。所以富人被迫在從財富中獲得任何益處之前就放棄它。這似乎是比較。——編者

有許多手稿和旁註讀法支持將「日」改為「日子」：但後者更具詩意：人的「日」就是他的生命。「愚昧人」——各譯本都是如此，這裡比任何其他詞都更合適：那時他將在所有人面前顯得愚蠢而非明智；他會發現自己確實如此行事，儘管他之前認為自己非常聰明。有些人認為這個詞是一個專有名詞，拿八（Nabal），他的故事記載在撒母耳記上 25:10-39；他們將這行譯為：「到他結局時必成為一個拿八。」——編者

如果我們將「從起初」與後面的詞連接起來，而不是與「高」連接起來，這似乎能給出更好的意義，我們就能擺脫拉比的虛構；而且將本節的第一個詞與下一節的第一個詞連接起來似乎也是正確的，正如七十士譯本所做的：
「高處榮耀的寶座，
從起初就是我們聖所之地，
以色列的盼望。」
或者我們可以將第一行翻譯為：
「至高者的榮耀寶座。」
因為我們在詩篇 56:2 中發現「מרום（mrwm）」就是這樣翻譯的。——編者

第19章 7

克里（Keri）和許多手稿的讀法無疑應予採納，而末尾的「ם（m）」有時會被省略。那麼，根據七十士譯本，它將是「וּסוּרִים（ûsûrîm）」。我們的譯本是武加大譯本。我會將「地」或「土地」與這個詞聯繫起來——「他們將被記錄為這地的叛教者。」這將是他們的稱謂；他們將作為叛教者被傳給後代，就在上帝賜予他們的那片土地上。省略「ם（m）」的原因是該詞與「地」的聯繫，儘管前面有「ב（b）」——編者註。

讚美的主體與基礎：祢是我所讚美或榮耀的；或者，祢賜予我讚美的機會。「祢是我的誇口（καύχημα（kauchēma））」是七十士譯本的說法——編者註。

他爾根（Targum）如此解釋這節經文：「看哪，他們對我說：『你奉耶和華的名所預言的在哪裡？現在就讓它應驗吧。』」他們的言語與彼得後書 3:4 中所提到的人相似——編者註。

早期譯本和他爾根對這節經文前半部分的翻譯方式之多樣令人稱奇。評論家的意見也各不相同。第一個動詞「חפז（ḥpz）」在及物動詞意義上表示「催促」，在不及物動詞意義上表示「急切」、「向前」或「倉促」。這裡顯然用作不及物動詞。那麼，字面翻譯似乎是：「但我沒有比跟隨祢的牧者更急切。」其意義似乎是，他沒有超越他的使命；這也得到了這節經文後半部分的證實。介詞「מ（m）」常有「多於」或「超越」的意思。「悲慘的」這個詞與耶利米書 17:9 中譯作「惡極的」是同一個詞。它的意思是「壞到無可挽回」；當用於「日子」時，可恰當地譯作「無法挽回的」。我將這兩行譯作：「但我——我沒有比跟隨祢的牧者更急切，／而那無法挽回的日子我並未渴望。」這個日子是他所預言的流亡之日。那麼，「祢知道」這些詞與下文相連——編者註。

他爾根將「祢知道」與下文連接起來；布萊尼（Blayney）的譯本也是如此，這更符合上下文：「祢知道我口中所出的，／都在祢面前。」——編者註。

我會將耶利米書 17:18 譯作：
18. 願我的迫害者蒙羞，
使我不致蒙羞；
願他們驚惶，
使我不致驚惶；
願祢使災禍之日臨到他們，
並以加倍的毀壞擊碎他們。
先知與他的敵人之間存在一場爭鬥；他敵人的羞恥和驚惶將使他免於羞恥和驚惶。連詞「ו（w）」常可譯作「使」（ut）。最後兩行以倒序方式指涉前兩個對句。「災禍之日」是要使他的敵人驚惶，「擊碎」是要使他們蒙羞。這裡的「擊碎」是指精神或心靈的破碎；它意味著悲傷、困擾，使人陷入無助的境地；它不意味著毀滅。這行可譯作：「並以加倍的沮喪使他們沮喪。」「加倍」這個詞意味著極端——編者註。

原文在「城門」之後的關係代詞「其」的措辭上有一種特殊性；字面意思是：「猶大君王從其中進出。」在威爾斯語中，表達方式完全相同：「Yr hwn yr a trwyddo frenhinoedd Iwda, etc.」如果這是威爾斯語譯本，它將是希伯來語的字面翻譯，並且比現有譯本更符合該語言的習語——編者註。

「你們要謹守自己的心」是七十士譯本、武加大譯本和他爾根的譯法；但敘利亞譯本是「你們要謹慎自己」；這無疑是其意思，因為「魂」（נפש（npš））這個詞常被用來指「自己」——編者註。

我們的譯本「他們不順從」是他爾根的譯法。七十士譯本和武加大譯本與加爾文的譯法相同。動詞是「שמע（šmʿ）」，意為「聽」、「聽從」、「傾聽」。先知們常指責猶太人不聽上帝的話。他們不願聽或不理會對他們所說的話，而不是他們不順從。這仍然是所有被迷信和傳統所扭曲的人的情況；他們不願聽上帝的話，其權威完全被忽視。任何關於傳統和教會的事情都會被關注；但上帝的話卻被忽視；他們不願聽——編者註。

這節經文可譯作：

他們不聽從，也不側耳；

反而硬著頸項，

以致不聽，也不接受管教。

他們受到責備和警告；但他們拒絕被糾正——編者註。

將這個詞理解為「讚美祭」、「感恩祭」或「認罪祭」更符合上下文。有特別規定的這類祭物；參利未記 7:12-15，這個詞常在沒有「祭物」一詞連接的情況下取此義。這裡提到的是根據律法的獻祭：動詞「帶來」在「תודה（twdh）」之前，與前面提到「燔祭」、「祭物」等詞時相同。七十士譯本，如在許多其他情況下，只給出字面翻譯「讚美」；武加大譯本是「獻祭」；敘利亞譯本是「感恩」；他爾根是「認罪祭」。所有這些詞在希伯來語中都是單數——燔祭——祭物——獻祭（或素祭）——香——感恩。在譯本中保留單數形式會更好——編者註。

七十士譯本和武加大譯本都錯誤地將動詞譯作「你將聽見」；但他爾根保留了使役意義，「我將使你聽見」——編者註。

根據加塔克（Gataker）和維內馬（Venema）的說法，這節經文前半部分的正確譯法如下：「他所造的器皿毀壞了，正如泥土在陶匠手中一樣。」儘管有許多讀法在「泥土」之前用「ב（b）」代替「כ（k）」，但公認的文本最為合適。七十士譯本省略了「泥土」一詞。其意思是，器皿在陶匠手中仍是軟泥時就毀壞了，在他用石頭塑形之後。至於「陶匠」，這裡的名詞代替了代詞「在他手中」，這在希伯來語中很常見。七十士譯本和武加大譯本給出的代詞是「他的」——編者註。

「在石頭上」是七十士譯本；「在輪子上」是武加大譯本和他爾根；「在鐵砧上」是敘利亞譯本。布萊尼（Blayney）說：「毫無疑問，這裡指的是陶匠用來製作陶器的機器；如果我們將這台機器視為由一對圓形石頭組成，像磨盤一樣疊放，其中下層不動，上層則在主軸或軸的腳上轉動，並由陶匠坐在工作時的腳來傳動，那麼『οἱ λίθοι（oi lithoi）』（石頭）這個稱謂將顯得非常恰當，正如傳道書 38:29 [原文如此] 所述。在這塊平坦的上層石頭頂部，放置著泥土，陶匠在給予石頭適當的速度後，用手將其塑形。」

「最終」或「最後」——πέρας（peras），是七十士譯本；「突然」是武加大譯本；但他爾根在這裡將這個詞譯作「一次」，在第 9 節譯作「另一次」；這似乎是「רגע（rgʿ）」重複時的意思，就像這裡一樣。如果這樣翻譯，並且將其後的將來時動詞視為現在時，這在希伯來語中很常見，那麼整個段落就可以字面翻譯，而無需給連詞「ו（w）」一個不尋常的意義：
7. 有時我論及一個國家和一個王國，
為要拔出、拆毀和毀滅；
8. 而那個國家從其邪惡中回轉，
就是我曾論及的，
我就後悔我原想加於它的災禍：
9. 另有時我論及一個國家和一個王國，
為要建造和栽植；
而它在我眼中行惡，
以致不聽我的聲音；
我就後悔我曾論及要加於它的福樂，或要使它得福。
這一切都是上帝對列國和王國作為的生動敘述——編者註。

這個詞的含義比字面表達的更多，這在所有語言中都很常見。「我為你們籌劃一個計謀」或許是最字面的翻譯。「計謀」通常帶有貶義——編者註。

關於「נואש（nwʾš）」這個詞，各譯本的差異顯著：「我們將成為人，或行事像人」是七十士譯本；「我們已絕望」是武加大譯本；「我們將滅亡」是敘利亞譯本。它是一個分詞，可譯作「無望的」。布萊尼（Blayney）的譯本是：「這是一件不值得希望的事。」——編者註。

更字面地說：

因為我們將隨從自己的計謀；

我們每個人都將行他邪惡之心的決議——編者註。

在七十士譯本和武加大譯本中，它被譯作複數名詞，在此處更為恰當：

13. 所以耶和華如此說，

我懇求你們在列國中查問，

誰曾聽過這樣的事——

以色列的處女所行的可憎之事。

副詞「מאד（mʾd）」（許多，非常多等）必須根據其位置與動詞連用，而不是與「可憎的」連用。它可譯作「她所行過度的」——編者註。

這節經文的總體主旨無疑在此給出，儘管譯本似乎不夠準確。早期譯本和他爾根都各不相同，幾乎沒有呈現任何意義。布萊尼（Blayney）和霍斯利（Horsley）的譯本也好不到哪裡去。維內馬（Venema）似乎給出了最令人滿意的譯本，如下：
難道有人會為了一塊岩石
而放棄黎巴嫩雪水灌溉的田地嗎？
難道會為了陌生的水
而放棄冰冷的溪流嗎？
為了使兩句相似，介詞「מ（m）」放在「水」之前，就像它放在「岩石」之前一樣。「陌生的水」是指通過人工方式引到某地的水。但如果給「מ（m）」它常有的「寧願……也不願」的意思，這節經文可以這樣翻譯：
難道會放棄，寧願選擇岩石，
也不願選擇黎巴嫩雪水灌溉的田地嗎？
難道會放棄，寧願選擇陌生的水，
也不願選擇清涼的溪流（或小溪）嗎？
對最後一個動詞的修改是不必要的，因為兩個動詞的意義幾乎相同。第二行字面翻譯是「黎巴嫩的雪田」；之所以這樣稱呼，是因為它由那座山融化的雪水灌溉。寧願選擇多岩石的旱地也不願選擇這樣的田地，象徵著猶太人的行為，就像寧願選擇從遠處管道引來的水也不願選擇清涼的溪流一樣——編者註。

七十士譯本、武加大譯本和他爾根都是如此，但敘利亞譯本和阿拉伯譯本與我們的譯本相似，譯作「虛妄」，偶像常被如此稱呼：這是這裡最合適的譯法，因為它顯示了他們離棄耶和華時所崇拜的對象。這個詞可譯作「謊言」，或者說「假神」。參羅馬書 1:25——編者註。

我建議將這節經文譯作：
因為我的百姓離棄了我；
他們向虛妄燒香，
並使他們在自己的道路上跌倒，
就是古老的道路；
以致他們走在未預備好的路上；
字面意思是，未鋪設或未抬高的。
「他們」是假祭司是顯而易見的，因為燒香是祭司的職責。在上帝的道路上跌倒是違背他的律法；而這些「道路」是「古老的道路」，或「古道」，因為它們已向百姓傳揚了數個世代——編者註。

更字面地說：「並搖頭。」——編者註。

許多抄本讀作「ב（b）」，儘管所有譯本都保留了「כ（k）」；「我必像焚風一樣將他們驅散」是七十士譯本和武加大譯本的譯法；「像熱風」等是敘利亞譯本的譯法——編者註。

最好將此譯作「律法不能滅亡」等；因為帶有否定詞的將來時常可如此翻譯：「כי（ky）」譯作「因為」，常意為「確實」、「真正」、「肯定」、「無疑」，在此處也可如此翻譯：「確實，律法不能從祭司那裡滅亡，／或謀略不能從智者那裡滅亡，／或話語不能從先知那裡滅亡。」他們認為這些是不可能的事。各時代的錯誤和人的錯覺何其相似！「話語」是先知們教導和傳講的：因此新約中的「話語」常指福音的傳講——編者註。

「讓我們用舌頭擊打他」這句話，七十士譯本、武加大譯本和阿拉伯譯本都如此字面翻譯；但敘利亞譯本譯作「讓我們擊打他的舌頭」，他爾根則意譯為「讓我們作假見證控告他」。皮斯卡托（Piscator）譯作「用我們的舌頭」，即向國王控告；朱尼烏斯（Junius）譯作「為了他的舌頭」，即為了他的譴責；布萊尼（Blaney）譯作「在舌頭上」，即在冒犯的部分，暗示一種當時實行的懲罰方式；或者，如加塔克（Gataker）所建議的，為了堵住他的嘴。最可能的意思是，他們打算在當局面前控告他；因此，「用舌頭」，因得到最佳譯本的支持，是最好的譯法。科克修斯（Cocceius）說：「讓我們控告他，讓我們說他壞話，以致沒有人會理會他，所有人都會逃離他。」——編者註。

「我稱義的聲音」是七十士譯本，「我敵人的聲音」是武加大譯本，「我受壓迫的聲音」是敘利亞譯本，「我爭鬥的聲音」是阿拉伯譯本。但最好的譯本是我們的譯本和加爾文的譯本。七十士譯本、武加大譯本和敘利亞譯本完全錯誤：因為動詞「ריב（ryb）」從未表示他們所傳達的任何意思——編者註。

將這些經文像七十士譯本和武加大譯本那樣翻譯會更好：

難道不以惡報善嗎？

因為他們為我的靈魂挖了坑。

或者這樣：

難道應該以惡報善嗎？

因為他們為我挖了坑。

「靈魂」在這裡和許多其他地方都應如此翻譯。這裡暗示了挖坑捕捉野獸的做法——編者註。

這行的譯法多樣：我們的譯本「傾倒」等無法成立；布萊尼（Blayney）的「耗盡他們」等也無法成立。各譯本和他爾根對該動詞普遍給出的意思是「放棄」、「交付」、「委託」。敘利亞譯本似乎正確地表達了原文，「將他們交在刀劍手中」；只是動詞「גדה（gdh）」的意思是「拉」或「驅趕」，而不是「交付」。或許字面翻譯是「將他們驅趕到刀劍的手上」，彷彿刀劍是一個伸出雙手準備接受任何迎面而來之物的實體：但在這種情況下，「手」意味著「權力」；因此最好的譯本是：
並將他們交在刀劍的權力之下。

字面意思是「死亡的被殺者」，就像下一行「刀劍的被擊者」一樣。這兩行字面意思是：
願他們的男人成為死亡的被殺者；
他們的青年成為戰場上刀劍的被擊者。
這裡的「死亡」，儘管霍斯利（Horsley）有所言，顯然是指瘟疫。參耶利米書 15:2。「男人」是指過了服役年齡的人，「青年」或年輕人是指適合戰爭的人——編者註。

敘利亞譯本的最後一行是：「在祢發怒的時候，對付他們。」他爾根的意譯是「向他們報仇」。霍斯利（Horsley）會將其譯作「對付他們」，省略了我們譯本中的「如此」。這無疑是一個包含比所陳述內容更多的表達。它可譯作「為他們做」，即完全毀滅他們——編者註。

我認為這節經文的字面翻譯如下：「耶和華如此說，你去買一個陶匠所製的瓶子，並帶上百姓中的一些長老和祭司中的一些長老。」「מ（m）」（的，或從）在「長老」之前，表示一部分；這是該語言的習語，不加「一些」——「從長老中取（或拿）」。他首先要拿到瓶子，然後再帶上一些長老。武加大譯本非常奇怪地將先知描繪成從長老那裡拿瓶子，省略了「ו（w）」，並且是從兩位長老那裡拿的！——編者註。

欣嫩子谷似乎不在耶路撒冷東部，而在南部。參約書亞記 15:8。克里（Keri）和幾個抄本讀作「החרסית（hḥrsyt）」，七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都未翻譯。武加大譯本將其譯作「陶土的」，彷彿「ס（s）」如加爾文所提，被「ש（š）」取代。在這種情況下，它可能被譯作「陶片」——「在門口，陶片。」那是門，所有破碎的器皿以及聖殿的污垢和垃圾都堆積在那裡。因此，他爾根可能將其譯作「糞門」。然而，帕克赫斯特（Parkhurst）將這個詞按原文理解，並給出這個譯本：「焚燒之門」，之所以這樣稱呼，是因為在門對面的山谷中有焚燒兒童的習俗。參耶利米書 7:31。所有這些名稱都恰當地指代南門——編者註。

或許，如果我們說「他們使這個地方異化了」，或者「使它異教化了」，使它成為一個異教之地，這個意思會表達得更好。異化是指將權利或財產從一個人轉移給另一個人。這確實是事實，因為他們可以說將這個地方與上帝分離，並將其轉移給異教神祇。但這裡的意思似乎是，他們使這個地方異教化了：「並使這個地方異教化了。」「異化了」是七十士譯本；「使它陌生了」是武加大譯本；「玷污了」是敘利亞譯本；「污穢了」是他爾根——編者註。

其明確的意義是，我將挫敗你們所有的陰謀和計畫，你們以為藉此可以逃脫並確保自身安全，我將使它們像這個陶瓶一樣虛空無用——加塔克（Gataker）。

這些詞是單數——「天上的飛鳥和田野的走獸」——編者註。

布萊尼（Blayney）給出了相同的意義：「我必使這城成為驚駭和嗤笑的對象。」武加大譯本和敘利亞譯本相同；但七十士譯本和他爾根則以「荒涼」代替「驚駭」。詞語「שמה（šmh）」兼有兩者之意，因為在希伯來語中，同一個詞常表達原因和結果：荒涼是原因，驚駭是結果。主要意義是七十士譯本大多給出的，次要意義則很少。這句話的字面翻譯是：「我必使這城成為驚駭和嗤笑。」——編者註。

「Plagam」；原文被認為是複數，意為「打擊」、「鞭打」、「鞭笞」，但不是通常意義上的「瘟疫」：它可譯作「擊打」，或更恰當地譯作「懲罰」。它在申命記 28:59 中出現三次，被譯作「瘟疫」，但應譯作「擊打」或「懲罰」；這裡也是如此，「因她所有的懲罰」——編者註。

根據希伯來文，這個表達是「我必使他們吃」。這是何等懲罰！那些將自己的孩子獻給偶像的人，在審判中被逼到如此絕境，以致不得不吃自己的孩子！上帝常以與人的罪相符的方式懲罰人。猶太人因迷信的瘋狂，自願將孩子獻祭給邪靈；又因極度的飢餓，被迫吃自己的孩子！——編者註。

這個詞是「מצור（mṣwr）」，意為「圍困」，也意為「苦難」或「困境」；這裡前者最為合適；他爾根和早期譯本（敘利亞譯本除外）都如此翻譯——編者註。

這顯然是其意義，而不是我們譯本中給出的意義。參卷一，第 415 頁的註釋——編者註。

最後一句的省略在希伯來語中很常見；在我們的語言中可以用「that」來補充——「耶和華如此說，我必這樣對待這地方和其中的居民，並使這城像陀斐特一樣。」完整的句子是「我必這樣做，使……」——編者註。

「因所有的房屋」是七十士譯本和他爾根；「所有的房屋」是武加大譯本和敘利亞譯本，與「耶路撒冷的房屋」等並列。接下來的詞字面意思是：「他們在屋頂上燒香的」，我們在自己的語言中恰當地譯作「他們在屋頂上燒香的房屋」；但威爾斯語是希伯來語的字面翻譯，「Y rhai yr arogldarthasant ar eu pennau」——「他們在屋頂上燒香的」；但「燒香」在這個意義上並未使用——編者註。

本章的開頭顯然與上一章的結尾相連，不應分開——編者註。