約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第20章 1

第七十五講

耶利米在此敘述他因傳講預言所得到的報償——他被擊打並投入監獄，而這並非出自君王或其朝臣之手，而是由一位負責聖殿事務的祭司所為。這是一個嚴峻而痛苦的考驗，當神的僕人發現自己竟被一位同屬利未支派、同為聖職人員的祭司如此殘酷對待時。當時的祭司職位並非無權設立，因為神揀選了他們。因此，他們的權柄是建立在律法和神不可侵犯的預旨之上，耶利米很可能會因此感到極度恐懼；因為他可能會想到：「神的旨意究竟為何？祂已將利未支派的祭司設立在祂的聖殿和祂的百姓之上。那麼，祂為何不以祂的靈引導他們？為何不使他們勝任其職？

祂為何容許祂的聖殿和祂在律法中極力稱讚的聖職如此被褻瀆？或者，至少祂為何不伸出援手保護我這個同樣是祭司，並真誠履行職責的人呢？」因為我們知道，神在律法中命令，作為祭司擁有最高權力的證明，凡不順從他們的人都應處死（申命記 17:12）。「既然神願意賦予祭司如此大的權柄和能力，祂為何不以祂的恩惠引導他們，使他們能忠實地執行所託付的職責呢？」

不僅耶利米一人被這考驗所動搖，當時所有真正敬拜神的人也無不如此。敬虔之人數量稀少，但肯定沒有人會不為此景象感到震驚。

巴施戶珥並非大祭司，儘管他屬於祭司的首要階層；很可能他的父親音麥是大祭司，而他則是其代理人，代替父親管理聖殿。無論如何，他無疑不僅高於利未人，也高於同階層的其他祭司。然而，這個同屬祭司階層和家族的人，竟起來反對耶利米，不僅口頭譴責一位同僚祭司，更對他施以暴行，擊打了先知。這與他的職位不符，也違背了神聖團契的權利；因為即使耶利米有錯，祭司也應採取更溫和的處理方式；他可以將他投入監獄，以便若被判有罪，日後再加以定罪。但擊打他並非祭司之舉，而是暴君、惡棍或狂怒之人的行為。

由此我們可以得知當時事態的混亂程度；因為在一個秩序良好的社會中，法官不會從審判席上跳下來毆打一個人，即使他罪該萬死，也應顧及合法程序。現在，如果一個被神賦予刀劍權柄的法官，都不應如此發洩怒氣，不加思索地使用刀劍，那麼這與祭司的職責就更是完全不符了。因此，當時的狀況必定極度混亂，以至於一位祭司竟如此自貶身分。從他倉促的怒氣中，我們也可以推斷當時的好人寥寥無幾。他被選為聖殿的管理者；那麼他必定不僅在職位上，也在公眾聲望和某些美德上超越他人。但我們看到他是如何被邪惡的靈所引導。

這些事我們應當仔細思考，因為有時神的教會中會發生巨大的動盪，而那些本應是調解者的人，卻常常被盲目、甚至可說是狂熱的熱情所驅使。我們可能會因此跌倒，我們的信心可能會完全喪失，除非像這樣的例子能給我們幫助，它清楚地表明，信徒過去也曾被類似的爭鬥所考驗和操練。因此，說巴施戶珥擊打耶利米並非無用之言。如果他擊打的是一個普通百姓，那還比較可以忍受，儘管那樣做也完全不符他的職責；但當他傲慢地對待神的僕人，一位長期履行先知職責的人時，那就更不可原諒了。因此，我們應當注意這一點：祭司竟敢擊打神的先知。

接著，耶利米被他投入監獄。但我們必須注意，在巴施戶珥對他發怒之前，他已經聽過耶利米的話了。他無疑應當被這樣的預言所感動；但他卻變得瘋狂而如此大膽，竟擊打神的先知。由此可見，那些一旦心硬到藐視神的人，其愚昧是何等巨大；因為即使是最惡劣的人，當神的審判被宣告時也會感到恐懼。但巴施戶珥聽見耶利米宣告即將來臨的災禍；然而這宣告對他卻沒有任何作用，反而使他變得更糟。因此，既然他在聽過神先知的話之後，竟如此暴力地攻擊他，顯然他是被一種完全是魔鬼般的狂怒所蒙蔽了。我們也看到，藐視神的人將光明與黑暗混淆，因為巴施戶珥以偽裝掩蓋他的不敬虔，因此將耶利米投入監獄；因為他這樣做是為了表明他想了解案情，因為他第二天就將他從監獄中帶出來。因此，不敬虔的人總是試圖為他們的不敬虔製造遮掩；但他們從未成功。巴施戶珥的偽善是極其粗劣的，他將耶利米投入監獄，以便日後召他為自己的案件辯護，因為他已經擊打了他。因此，這種極大的傲慢剝奪了所有正義的藉口。因此，巴施戶珥日後訴諸某種審判形式來裁決此案是極其輕率的。

「מַהְפֶּכֶת（mahǝpeket）」（mephacat）一詞，有人譯為「腳鐐」，有人譯為「枷鎖」；他們認為這是一種木製刑具，有一個孔用來束縛頸部，另一個孔用來束縛腳部。但我不知道這是否適用於此處，因為耶利米說它在便雅憫高門。這當然不能恰當地指腳鐐、鎖鏈或枷鎖。因此，它應該是一個監獄。他提到便雅憫門，因為它屬於那個支派；因為我們知道耶路撒冷的一部分是由便雅憫人居住的。他們有兩扇門，這是朝東的高門。他說它在耶和華殿的對面；因為除了院子之外，聖殿周圍還有許多小院子，這是眾所周知的。接著是：

耶利米書 20:3

無疑，巴施戶珥召集了其他祭司來審理此案。這確實是一個冠冕堂皇的藉口，因為他似乎不願倉促定罪這位聖先知，或不聽取他的辯護。但耶利米只是簡短地說他被從監獄中帶出來：我們同時推斷他並未被釋放，因為他被傳喚到巴施戶珥面前，為他的預言提出理由。

但在此，先知表明他並未因此而沮喪或氣餒，儘管他受到了極大的輕蔑對待；他耐心地忍受了所受的毆打和鞭打，以及他的監禁。我們知道，這種暴行對正直的心靈來說是如此痛苦，以至於他們幾乎無法承受。但耶利米以自己的榜樣教導我們，即使全世界以責罵加諸於我們，甚至幾乎將我們壓垮，我們的堅定和毅力也不應被削弱。因此，我們應當明白，神的僕人即使受到世人多麼邪惡和侮辱的對待，心靈的勇氣也不應喪失或削弱。因為耶利米出獄後，說話比以前更加大膽；他並未脫離危險。當一個人獲得勝利時，勇氣會增加，他便可以安全穩妥地嘲諷敵人；但耶利米仍然是囚犯，儘管他已被帶出監獄，他日後仍可能再次被投入監獄，並受到比以前更殘酷的對待。但無論是所受的冤屈，還是對新侮辱的恐懼，都未能阻止他向不敬虔的祭司宣告神的審判。這種宏偉的氣魄是所有神的僕人應有的，他們不應感到羞恥，不應軟弱，不應氣餒，當世人以侮辱和責罵對待他們時；他們也不應懼怕任何危險，而應勇敢地履行他們的職責。

其次必須注意的是，神的先知在此對祭司職位的榮耀視而不見，否則這可能會阻礙他宣告神的審判。這一點應當仔細觀察；因為我們知道不敬虔的人會躲藏在面具之下，就像現今教宗和所有他那污穢的教士一樣：因為他們除了天主教會和永恆祭司職位以及使徒尊嚴的名義之外，還能提出什麼呢？無疑，巴施戶珥是祭司階層的；但教宗制度是什麼，聖經既未提及也未教導，除了將其譴責為完全污穢和可憎之外。而利未祭司職位，正如我所說，是建立在神的律法之上的；然而耶利米在神的命令引導下，毫不猶豫地嚴厲責備祭司，並按他所應得的對待他。因此，我們唯有在不徇私情，不顧那些不敬虔之人用來欺騙單純者，並在假冒神的名時對神傲慢的外部面具時，才能正確而忠實地履行先知職責。

現在他說，耶和華稱你的名不叫巴施戶珥，而是「四圍都是驚嚇」。有些人將這些話譯為：「因為你四圍都會有驚嚇」；但這是不正確的，因為下一節給出的理由解釋了先知的意思。耶利米無疑考慮了「巴施戶珥」這個詞的含義，否則說「你的名不叫巴施戶珥，而是四圍都是驚嚇」將是毫無意義甚至愚蠢的。解經家將「巴施戶珥」這個詞解釋為「增長的王子」或「擴展權力的人」，他們將其源於「פָּשָׁה（pāšāh）」（peshe），意為「增長」，及物動詞意為「擴展」；他們又加上「שַׂר（śar）」（sher）這個詞，意為「王子」；因此他們將其譯為「擴展權力的王子」或「增長的王子」。但由於音標有些疑問，我不知道這種詞源學是否能成立。我更傾向於將這個詞源於「פָּשַׁח（pāšaḥ）」（peshech），意為「切割」或「打破」。這個詞在聖經中只出現過一次這個意思，但在迦勒底語中卻經常出現。無論如何，耶利米在《耶利米哀歌》第三章中曾一次以這個意思使用它。因此，它以隱喻的方式意為「打開」；而「א（ʾ）」（aleph）在第二個詞中可以被視為靜止的，因此它意為「打破」或「打開光明的人」。接下來的詞——「四圍都是驚嚇」——促使我給出這個解釋。他沒有說他會成為四圍的驚嚇；而是說驚嚇包圍著他，「מִסָּבִיב（misābîb）」（mesabib），以至於無處可逃。因此，既然巴施戶珥這個名字是榮耀的，意為「打開光明」，他提到了這一點（這確實是一個隱喻，其中「打破」意為「打開」）：既然他有這個名字，意為「帶來光明」，耶利米說：「你將被稱為四圍都是驚嚇」；也就是說，這種驚嚇如此包圍著所有人，以至於無處可逃。我們看到，打開光明與四圍蔓延的驚嚇之間形成了最恰當的對比，以至於沒有打開，也沒有逃脫；解釋如下：

耶利米書 20:4

耶利米在此更詳細地解釋了為何他說巴施戶珥將成為「四圍都是驚嚇」，因為他和他所有的朋友都將陷入恐懼；因為他會發現自己被神的報應所淹沒，並成為所有人的鑑戒。簡而言之，耶利米的意思是，神的報應將使巴施戶珥和所有人都充滿恐懼；因為巴施戶珥自己將被迫承認神的手，而無法逃脫，所有其他人也將察覺到這一點。因此，他成為自己和他人的一個鑑戒，因為無論他多麼心硬，他都無法不感受到神的報應；而這也向所有其他人顯明了。

看哪，他說，我必使你和你所有的朋友都成為自己的驚嚇；他們必在你眼前倒在仇敵的刀下；我必將全猶大交在……手中。他重複了他所說的；因為巴施戶珥希望被視為全地的保護者，尤其是耶路撒冷城的保護者。因此，既然他已承擔了百姓的事業，彷彿他是所有人的保護者和捍衛者，耶利米說，所有猶太人都將被擄，不僅如此，還有更嚴重的災禍即將來臨，因為當巴比倫王將他們擄去時，他還會用刀擊殺他們，當然不是所有人；但我們知道他嚴厲懲罰了國王、他的孩子和主要人物，以至於下層百姓因其默默無聞而得以倖免；而那些倖免的這類人，因為他們不顯赫也不出名，是因其卑微的地位而得救。接著是：

耶利米書 20:5

他繼續談論同一主題，但為了證實他所說的，他加以擴充。同時，毫無疑問，當巴施戶珥聽到這些嚴峻的威脅時，他會更加憤怒；但這樣做是為了讓所有不敬虔之人的怒火更加熾烈。因此，即使他們一百次地喧囂，我們也絕不能停止自由而大膽地宣揚真理。這就是先知現在更充分地描述這座城市未來災難的原因。

他說，我必將這城的一切財富交出，等等。這個詞「財富」有時被隱喻地用作財富或資產。那麼，這城的一切財富，或說一切資產，以及它所有的勞動成果，我必將交出，等等。這第二句話更為嚴重，因為那些經過辛勤勞動所獲得的，將被掠奪；因為當一個人不勞而獲，也就是說，當財富不費吹灰之力地通過繼承而來時，當他失去財富時，他不會那麼痛苦；但那些一生辛勞，為維持生計而獲得財富的人，當敵人來奪走並掠奪他所有的一切時，他會更加悲傷，真正地陷入痛苦之中。因此，毫無疑問，「勞動成果」在此處被提及，就像聖經其他地方一樣，是為了誇大災禍。然後他補充說，它所有寶貴的東西和猶大列王的一切寶藏，我必將交在他們仇敵的手中；他們不僅會帶走財富、勞動成果和寶藏，還會帶走人本身，並將他們帶到巴比倫。其餘的明天再講。

第七十五講禱告

全能的神啊，求祢使我們不因自己的悖逆而日益激怒祢的烈怒，而是每當祢威脅我們時，我們能立刻懼怕並戰兢於祢的話語，並以真正溫順的心靈順服祢，如此敬畏祢的威脅，以真誠的悔改預防祢的審判，並努力榮耀祢的名，使祢成為我們的力量和榮耀，使我們不僅在世人面前，更在祢和祢的天使面前，真正地誇耀我們是祢所揀選的特殊子民，蒙祢恩待收養，願祢藉著我們的主耶穌基督，在我們裡面將祢恩惠的工作進行到底。阿們。

第七十六講

第七十六講

耶利米書 20:6

現在耶利米宣告，巴施戶珥本人將證明他確實預言了這城的毀滅和全地的荒涼。他之前確實揭露了他的虛妄；但他現在將這個人公開展示；因為有必要展示一個顯著的例子，讓所有人都知道神的審判是應當懼怕的。

儘管那個騙子奉承百姓，但耶利米說，他和他所有的家人都將被擄；也就是說，整個家族將成為一個鑑戒，讓所有猶太人都能看到巴施戶珥將化為烏有。「那麼，讓所有猶太人都知道，」他似乎說，「他是一個假先知。」

但接下來的話可能會引起疑問；因為耶利米宣告，巴施戶珥死在巴比倫並埋葬在那裡，這是一種懲罰；但他之前曾說：「我必將他們的屍體給空中的飛鳥和地上的野獸作食物」；現在先知將被視為神恩惠之一的事物描繪成一種懲罰，這是不一致的。對此，應特別注意，神並不總是對不敬虔的人施以相同或同樣的懲罰。祂會讓一些人被拋棄，不得埋葬，因為他們不配享有那人類共同的命運；但祂會讓另一些人被埋葬，但目的不同；因為「在那裡」這個詞有其分量，因為巴比倫與聖地形成對比。凡埋葬在迦南地的人，即使在死後也擁有永恆產業的憑據；因為眾所周知，神希望他們在世時享受那地，以便他們能仰望天堂。因此，埋葬在迦南地，就像是神揀選的一個可見的標記或象徵，彷彿所有亞伯拉罕的子孫都被聚集到他的懷中，直到他們進入蒙福和不朽的生命。因此，巴施戶珥被埋葬在巴比倫，就成了神教會的棄兒；因為這在某種程度上是一種棄絕，彷彿神要如此公開地在他身上打上恥辱的印記。

如果有人反駁說，同樣的事情也發生在但以理和一些最好的神的僕人身上，而且耶利米自己也被埋葬在埃及，那情況更糟；我們的回答是：發生在蒙揀選者和神兒女身上的暫時性懲罰，為了他們的好處，在某種程度上改變了它們對他們的性質；儘管，確實，必須堅持所有懲罰都是神憤怒和咒詛的證據。因此，無論今生發生在我們身上的任何邪惡，都應被視為罪的果實，彷彿神藉此公開表明祂對我們不悅。這是一點。然後，當貧困、飢荒、疾病、流亡，甚至死亡本身，從它們自身來看時，我們必須始終說它們是神的咒詛，也就是說，當它們如我所說，從其本質來看時。但神將這些懲罰聖化為祂自己的兒女，因此它們轉化為他們的益處，從而不再是咒詛。因此，每當神宣告：「你將不得埋葬」，這種不榮譽被視為祂憤怒的證據和祂咒詛的證明，這並不奇怪。而且，每當祂以前這樣說：「你將被埋葬在聖地之外」，這也是祂咒詛的證據，也就是說，對於被遺棄者而言。同時，神將任何可能對祂的蒙揀選者造成咒詛的事物轉化為益處；因此保羅說，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。（羅馬書 8:28）。

現在，我們明白了先知為何說巴施戶珥將被埋葬在巴比倫；毫無疑問，那種埋葬比他的屍體被拋棄並被野獸吞噬更具恥辱；因為神意圖使他顯眼，讓所有人都能長期注視他，正如詩篇 59:12 所說：

「神啊，不要殺他們，免得我民忘記。」

因此，神意圖讓巴施戶珥的生與死成為一個紀念，以便百姓的心靈能更受感動。同時，如果「埋葬」一詞被廣泛理解，也沒有什麼不妥，彷彿是說：「他的屍體將躺在那裡，直到腐爛。」

然後耶利米補充說：「你和你那些你曾向他們說假預言的朋友。」這段經文教導我們，當不敬虔的人希望被欺騙時，他們會從神那裡受到雙重審判，這是一種公正的報應。看哪，所有那些尋求奉承者，向他們承諾奇妙事物的人，他們為自己贏得了什麼！他們因此為自己贏得了更重的報應。他們越是努力將神的審判推開，他們就越是增加和激化它。這就是先知對巴施戶珥的朋友們，那些他曾向他們說預言的人，宣告特別審判的原因；他們故意抓住那些他曾奉承他們的虛假應許，以至於他們大膽地藐視神。因此，既然他們自願如此被欺騙，那麼這些欺騙，他們藉此誹謗先知的威脅，並通常將其作為抵擋威脅的盾牌，理應給他們帶來更重的懲罰。接著是——

耶利米書 20:7

有些人認為這些話並非出自先知之靈，而是耶利米在倉促衝動的影響下不加思索地說出來的；就像即使是最傑出的人有時也會被急躁的脾氣所驅使。他們因此認為先知被這種誘惑所勝過，向神發出這樣的抱怨：「什麼！主啊，我一直跟隨祢作為領袖；但祢向我承諾了我沒有找到的東西：那麼，我似乎覺得自己被欺騙了。」另一些人甚至給出更嚴厲的解釋——先知被欺騙了，正如其他地方所說：

「我耶和華欺騙了那個先知。」（以西結書 14:9）

但毫無疑問，當他說自己被欺騙時，他的語氣是諷刺的。他扮演了他的敵人的角色，那些敵人誇口說他傲慢地預言了這座城市的災難和毀滅，因為這樣的事情不會發生。先知在此宣告神是他教義的作者，沒有什麼可以指責他的，而不會同時指責神自己；彷彿他是在說，猶太人徒勞地爭辯，以為他們是在與一個凡人爭辯；因為他們公然與神作戰，像巨人一樣狂暴地攻擊天堂本身。因此他說他被欺騙了，並非他真的這麼認為；因為他對自己完全滿意；他不僅有神的靈作為他蒙召的見證，而且在他心中對他所傳達的真理有堅定的信念。但正如我已經說過的，他轉述了那些反對他教導的人的話，他們否認他是神的僕人，並不相信他，彷彿他只是一個騙子。

但這種說話方式比他直截了當地說：「主啊，我沒有被欺騙，因為我只是順從了祢的命令，並從祢那裡得到了我所公開的一切；我也沒有傲慢地強加自己，也沒有篡改祢使我成為傳令者的真理：那麼，我已經忠實地履行了我的職責。」如果先知這樣說，他的話語力量會小得多，不如他在此處揭露那些敢於指責神，並藉著指控他的僕人為假先知而使神有罪的褻瀆言論。

現在我們明白了，他為何諷刺地說話，並自由地與神爭辯，因為他被神欺騙了；這是為了讓猶太人知道，他們所吐出的責罵，並非針對一個凡人，而是針對神自己，神將成為如此巨大侮辱的報復者。

如果有人問，先知這樣將神作為他的同伴是否合宜，答案是：他的事業與神的事業如此緊密相連，以至於這種結合是不可分離的；因為耶利米在此並非以私人身分說話，更不是以普通百姓的身分說話；而是因為他知道他的蒙召蒙神認可，他毫不猶豫地將神與自己聯繫起來，以便這責罵可以同時歸於兩者。神確實不能與祂自己的真理分離；因為如果祂被視為與祂的話語分離，那麼祂就一無所有了。因此，當人們忽略神藉以顯明自己的那面鏡子時，他們心中對神所形成的任何想法都只是一種虛構。不僅如此，我們應當知道，神的一切能力、威嚴和榮耀，都如此在祂的話語中閃耀，以至於除非祂的話語保持安全和不被敗壞，否則祂就不顯為神。因此，既然先知被賦予了確鑿的使命，他如此大膽地嘲笑他的敵人，並說如果他被欺騙了，那麼神就是一個欺騙者，這並不奇怪。保羅所說的也是同樣的意思：

「即使是我們，或是從天上來的使者，若傳給你們別的福音，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書 1:8）

保羅當然比天使低微，我們知道他並沒有那麼傲慢，以至於將天使從天上拉下來，並使他們為自己服務；不，絕不是；但他不顧他們可能是什麼；而是因為他心中有福音的真理，他就是這真理的傳令者，他毫不猶豫地將這話語提升到所有天使之上。所以現在耶利米說，如果他被欺騙了，那麼神就是一個欺騙者：為什麼呢？因為如果神毀壞了祂話語的真理，祂就是否認自己。

現在我們明白了，先知並沒有超越正道，當他敢於提升自己，以至於在某種程度上成為神的同伴，也就是說，就神是作者而他是僕人的真理而言。

但從這段經文可以得出一個有益的教義。所有出去教導的人都應當對自己的蒙召如此確信，以至於在發生任何爭議時，都能毫不猶豫地訴諸神的審判台。確實，即使是最好的神的僕人，在某些事情上可能也會犯錯，或者判斷不確定；但就他們的蒙召和教義而言，應當有耶利米在此以自己的榜樣向我們展示的那種確定性。

他接著說：「你強迫了我。」他說他被欺騙了，意思是：「神啊，如果我是一個騙子，是祢使我如此；如果我欺騙了，是祢引導了我；因為我所有的一切都來自祢；因此，如果我身上有任何錯誤，那麼是祢的錯，而且比我更不可原諒。」之後，正如我所說，他進一步闡述了這一點——神強迫了他；因為他並沒有貪圖先知職位，而是被迫承擔了它；因為他無法拒絕或擺脫加在他身上的重擔。他因此表達了兩件事——他沒有帶來自己的幻想，也沒有發明他所說的任何東西，而是神的靈的工具，並傳達了他所領受的，彷彿是手把手傳遞的：這是一件事。然後他補充說——如果他有自由選擇，他就不會承擔先知職位；因為他彷彿是被迫地在這方面順服神。現在我們明白了耶利米的意思。

如果有人問，先知如此被迫地承擔職責是否值得稱讚；對此的明確回答是——這裡並沒有設定一個普遍的規則，彷彿所有人都必須如此不情願地被吸引。但儘管耶利米在這方面可能並非毫無過失，但他仍可以在人面前公正地證明這一點。我們在開頭已經看到，當神任命他為祂教會的教師時，他盡其所能地拒絕了這份榮譽：

「唉！主啊，」他說，「我不知道怎麼說話。」（耶利米書 1:6）

因此，儘管他被神的權柄所強迫，彷彿被武力引導，儘管他可能在這方面表現出他並非沒有過失或軟弱；但他仍可以正當地以此來對抗他的敵人。

他接著說，他不斷地被人嘲笑，被所有人譏諷。先知無疑在此試圖找出百姓中是否還有可挽回的部分；因為聽到神被指控說謊，先知職責因人的任性和大膽而被廢棄，這極有可能激發他們的心靈。因此，當他們聽到這些時，如果他們還有一點點真正的信仰或正確的知識，他們必定會感到恐懼。因此，先知希望試驗，是否還有剩下的人能夠被挽回。但他的目的也是為了表明，如果他們繼續邪惡而傲慢地反對他的教義，他們的邪惡將是不可饒恕的。

我們應當仔細注意這一點；因為這段經文不僅是為了教導我們敬畏神而寫的；聖靈也持續地向所有藐視者宣告，並公開指責他們，說他們對神施加了惡劣的侮辱，指控祂說謊和欺騙。因此，讓我們知道，這裡向所有那些藐視神的話語並加以嘲笑的世俗之人宣告了一個可怕的審判；因為聖靈藉著耶利米的口，正如我所說，在神的審判台前公開宣告，神被他們說成是說謊者。接著是——

耶利米書 20:8-9

先知在此說，他從他的勞苦中沒有得到任何果實，相反地，他看到他所有的努力和嘗試都產生了相反的效果；因為它們激怒了所有猶太人，點燃了他們的怒火，並驅使他們在犯罪上更加放縱。因此他說，他打算放棄被指派的職責，但卻被一種秘密的衝動所迫，不得不堅持下去，因此他無法停止他已經開始的道路。

第20章 2

然而，這節經文有不同的解釋：「自從我說話以來，我一直高聲呼喊暴力，宣告毀滅。」有些人認為，耶利米的意思是，自從他開始教導以來，他就一直在發出抱怨；因為他看到自己遭受猛烈攻擊，並暴露在各種不公之中。但這種觀點在我看來過於冷淡。另一些人則更接近真理，他們認為耶利米是在說，當他看到各種邪惡在百姓中盛行時，他沒有停止對暴行和掠奪發出呼喊；彷彿他是在說：「我無法溫和而平靜地教導他們，因為他們的性情和脾氣阻礙了我，但他們的邪惡迫使我嚴厲地對待他們，正如所有神的僕人應當明智地考慮教會的狀況所要求的那樣。」如果我們在平靜時期高聲呼喊，那將是瘋狂的矯揉造作；許多人就是這樣做的，他們不假思索、毫無理由地總是發出巨大的呼喊；但當我們看到撒旦掌權時，我們就不應當退縮，也不應當像在休戰中一樣行事；而既然是一場公開的戰爭，就必須高聲呼喊。因此，持這種觀點的人理解為，耶利米高聲呼喊，是因為他看到百姓頑固不化，也看到情況如此糟糕，若不以最嚴厲和最猛烈的方式，就無法恢復正常。

但我更傾向於認為，先知經歷了另一種試煉——他藉著自己的呼喊，反而招致了神更大的報應；彷彿他是在說：「我藉著我的講道，為神提供武器有何用處呢？因為我所做的，只是增加祂的憤怒，這憤怒最終將會爆發，並將整個土地連同百姓一同吞噬。」他接著說，他高聲呼喊暴力和毀滅，因為不敬虔本身就是一種敵意的暴力，藉此激怒了神。其意義是，先知看不到他的勞苦有任何其他果效，只看到人們變得更加傲慢，從竊賊變成強盜，從輕蔑者變成暴徒，以致他們越來越激起神的憤怒，並更徹底地放縱自己。這確實是一種最嚴峻和危險的試煉；因此，先知說他曾想過要放棄教師的職分，這不足為奇。

這段經文尤其值得注意；因為不僅教師會受到這種感覺的影響，所有敬虔的人無一例外都會如此。因為當我們看到人們似乎因著神的話語而變得更糟時，我們便開始懷疑，是否將所有關於神的記憶埋葬，並熄滅祂的話語，會比增加人們的放蕩更好，因為他們已經足夠傾向於犯罪了。我們今天確實看到，福音的教義並不能使所有人都恢復順服；但許多人卻給自己更大的放縱，彷彿紀律的軛已完全被移除。在天主教統治下，曾有一些懼怕，曾有一些順服和服從；而現在福音的自由，對許多人來說，除了野蠻的放縱，還有什麼呢？以致他們可以逍遙法外地犯罪，並將天地混為一談。還有一些人，看到如此多的爭議，便以此為藉口，拋棄所有對宗教的關心和關注。有些狂熱分子甚至允許自己懷疑甚至否認神的存在。因此，當我們看到真理的效果不如預期時，那些原本堅定的人也必然會動搖或搖擺不定。因此，這段經文更應當被注意；因為耶利米承認，當他看到神的話語受到嘲笑時，他感到非常困擾，因此他希望退出他的呼召。讓我們知道，每當這種想法進入我們腦海時，我們都應當勇敢地抵制它；因此，這裡提到的兩件事應當聯繫起來，因為當他說「我不再提祂，也不再奉祂的名說話」時，他接著說：「但神的話語像燃燒的火。」

我們由此看到神如何約束祂的僕人，使他不致跌倒或屈服於試探；因為若非神保守，他會突然被捲入深淵。因此，每當這類試探臨到我們時，讓我們祈求神約束並扶持我們；或者如果我們已經跌倒，讓我們祈求祂藉著祂的靈將我們扶起並堅固我們。

然而，神幫助祂僕人的方式被揭示出來：神的話語在他心中如同燃燒的火；它也閉塞在他的骨頭中，以致他被熾熱的熱情所引導，若不繼續履行職責，他就無法自持。他最後說，他因忍耐而疲憊，或幾乎無法忍受自己；彷彿他是在說，他既無法停止教導，也無法不遵行神的命令；因為一股燃燒的熱情迫使他前行；然而，他心中無疑仍有那些他必須面對的輕蔑者。這就如同他是在說，他已經發現了全世界都與他為敵的滋味，但神卻得勝了。現在說這話，是因為世俗之人會藉機安逸和漠不關心，當他們想像先知和教師是無情之人時——「哦，我們何必在意那些狂熱分子呢？他們沒有常人的情感！這不足為奇，因為他們愚蠢而麻木不仁，所以他們才會如此憤怒和暴躁，無視他人，毫無人性。」因此，當他們想像人是木頭，當他們說神的僕人沒有判斷力時，先知似乎在說：「你們確實被欺騙了，因為我並非鐵石心腸，我受到許多強烈情感的影響；不，我已經學會並知道我的軟弱有多大，我也不否認我會懼怕、悲傷和受其他情感的支配；但神已經得勝了。因此，你們沒有理由認為我說話如此大膽，是因為我沒有人性；但我是在一番艱苦的掙扎之後才這樣做的，在所有那些足以削弱我心志的事情都進入我腦海之後；然而神向我伸出了手，不僅如此，我還受到約束，免得我自以為是，或誇耀我的英雄氣概。我沒有得勝，他說，但當我順服神並想放棄我的呼召時，我受到約束，神以大能對待我，因為祂的話語在我心中如同燃燒的火，以致最終，藉著聖靈的強大影響，我被迫繼續履行我的職責。」

因此我說，我不再提祂，也不再奉祂的名說話；並非先知希望自己或他人忘記神，而是因為他認為他所有的勞苦都白費了，他白白地製造騷動，因為他高聲呼喊卻毫無益處，不僅如此，他反而越來越激怒惡人；就像潰瘍，越是擠壓，就越是流出膿液；同樣，當先知責備那些先前隱藏的罪時，百姓的不敬虔就越來越顯露出來。

因此，現在讓我們從先知的榜樣中學習，每當撒旦或我們的肉體提出異議，說我們應當停止傳講天上的真理，因為它沒有產生其應有的合法果效時，它在神面前仍然是馨香之氣，儘管對不敬虔的人來說是致命的。因此，儘管福音的真理對許多人來說是死亡的氣味，但我們的勞苦在神面前並非毫無價值；因為我們知道我們向神獻上可蒙悅納的祭物；儘管我們的勞苦對人來說是無用的，但對神的榮耀來說卻是豐碩的；當我們對那些滅亡的人來說是死亡的氣味時，即使在這方面，我們的勞苦在神面前也是可蒙悅納的（林後 2:16）。

我們也要謹防自己遠離神；即使有許多事情阻礙我們的道路，我們也要藉著聖靈的能力克服它們。同時，我們也要警惕，免得我們因懶惰而埋葬了先知所說的熱情。我們看到約拿發生了什麼事；他墮落到完全放棄職責的地步，盡其所能地熄滅神的審判；當他逃亡時，他以為自己脫離了危險，彷彿他已遠離神的同在（約拿書 1:3）。神確實看見了他，但祂的話語卻沒有在他裡面像燃燒的火。既然如此偉大的人因自己的懶惰，盡其所能地熄滅了聖靈的光，我們豈不更應當懼怕，免得同樣的事情發生在我們身上嗎？因此，讓我們激發這熱情的火花，直到它點燃我們，使我們能忠實地將自己完全奉獻給神的服事；如果我們有時變得懶惰，讓我們激勵自己，願聖靈的能力如此復興，使我們能堅持到底地履行我們的職責，永不停歇，甚至攻擊全世界，知道神命令我們並要求我們做那些別人不贊成和譴責的事情。

禱告 第76講

全能的神啊，願你賜恩，因為今日比任何時代都爆發出更大更卑劣的不敬虔，你的聖潔真理被撒旦的許多奴僕嘲笑——哦，願我們仍能堅定不移地持守真理，不猶豫地抵擋所有不敬虔者的狂怒，並依靠你聖靈的能力與他們爭戰，直到你曾藉著你的先知，最終藉著你獨生子所宣告，並藉著祂的血所印證的真理，得以完全確立其權威，使它對許多人來說是永恆死亡的氣味，對我們來說卻是永恆救恩的憑據，直到我們在你的獨生子耶穌基督再來時，被聚集到你的國度。——阿們。

第77講

第77講

耶利米書 20:10

耶利米繼續談論同一主題，並在神面前控告他的敵人——他們可恥地與他爭鬥，儘管他不應受到如此對待，因為他已盡其所能地確保他們的安危。他接著說，他聽見了許多人的誹謗，或者可以譯為「大人物」的誹謗；但前一種譯法更為合適，因為緊接著說，四圍都是驚嚇，彷彿所有人都一致攻擊他。他接著說，他四圍都是驚嚇，因為他看到整個群體都與他為敵，而他孤身一人。他也說，他的敵人埋伏他，尋找機會毀滅他。

「你們去報告，我們就向他報告。」這裡他假借他們的口吻，敘述他們商議要做的事。他無疑是在這裡引入了首領和祭司作為說話者，他們正在策劃如何對這位聖潔的人提出控告；因為我們知道這類陰謀中通常會發生什麼事；無賴之徒四處奔走，尋找任何一點小事；然後他們帶來報告，由此形成控告。因此，由於首領和祭司的尊嚴不允許他們四處奔走，詢問他們遇到的人耶利米說了什麼，他們便坐著不動，派其他人去，說：「去向我們報告，然後我們就向王報告。」因為這裡必須理解為「王」，因為代詞沒有先行詞；所以，來報告，我們就向他報告。我們現在明白耶利米抱怨的是什麼，就是他不僅有許多誹謗他的敵人，而且還有那些想陰險地陷害他的人。

他補充說，更糟糕的是——他受到如此不公的對待，不僅來自陌生人或公開的敵人，也來自他的朋友或親戚；因為希伯來人稱家僕和有親屬關係的人為「平安人」；

「我所信任的平安人」

這是詩篇 41:9 中使用的表達方式；但這是一個經常出現的短語。簡而言之，耶利米的意思是，他不僅被眾多敵人所淹沒，而且沒有任何朋友，因為他們背叛了他。他說他們「窺探他的側翼」，或「他的跛腳」。有些人譯為「破壞」；但「跛腳」或「虛弱」最為合適；這個比喻非常恰當；它取自側翼，那些跛腳或因虛弱而搖晃的人，時而向這邊傾斜，時而向那邊傾斜。所以耶利米說，他們窺探他；如果他偶然走錯路，他再次以他們的口吻說：「那麼讓我們看看他是否會跛腳或偏離道路；然後我們就能勝過他。」

簡而言之，我們可以從這些話中得出結論，這位神的聖僕不僅受到公開敵人的騷擾，而且還受到那些假裝是朋友，實則是最惡劣敵人的陰險監視和背叛。因此，如果現今詭詐的人以秘密手段攻擊我們，而其他人則公開反對我們，讓我們知道我們並沒有遇到什麼新鮮事；因為神以這兩種方式試煉了耶利米。我們也看到，不敬虔的人慣於抓住一些藉口來誹謗；因為先知們一開口，他們所說的任何話都會立即被曲解；因此彌迦抱怨他受到類似的詭計攻擊，因為當他嚴厲說話時，他們都大聲喊叫說他煽動百姓，只尋求新奇事物，以致擾亂城邦和國家的秩序，將一切都毀滅（彌迦書 2:6）。因此，如果神允許我們受到這種陰謀的試煉，讓我們以順服和平靜的心忍受這種侮辱；因為沒有一位先知能免於這種困擾和煩惱。

他們又說：「讓我們向他報仇。」彷彿他們真的有報仇的理由！因為耶利米做了什麼？他哪裡得罪了他們？因此，儘管他們沒有受到任何傷害，他們卻要報仇！但惡人和藐視神的人這樣說，這不足為奇；因為我們知道，每當他們的傷口被觸及時，他們就認為自己受到了嚴重的傷害；因為他們認為責備，無論多麼公正和必要，都是侮辱。因此，他們的憤怒激起了他們報仇的慾望，儘管他們並沒有受到任何傷害。他隨後補充說：

耶利米書 20:11

先知在此以神的幫助來對抗所有針對他的陰謀。因此，無論是背信棄義的朋友在暗中設法陷害他，還是公開的敵人在明處反對他，他都毫不懷疑神會成為他足夠的保護。我們也應當以同樣的方式行事，每當撒旦煽動惡人反對我們，無論是藉著秘密詭計還是公開殘酷；神獨自必須成為，如他們所說，我們的銅牆鐵壁。但我們必須首先知道祂站在我們這邊；因為神的能力若不能激勵我們，除非我們堅信這個真理，即祂與我們同在，否則就毫無用處。而如何獲得這種信心，我們將很快看到。

他說，他的迫害者將會跌倒，以致他們不能得勝，反而蒙羞。我們看到有多少人迫害這位聖潔的人，以及他們裝備了什麼武器；因為他們擁有巨大的權力，也充滿了詭計和陰謀。但先知單單滿足於神的幫助，並大膽地斷言，他們將會跌倒；因為神不可能不獲勝。因此，每當我們與世界、魔鬼和他的奴隸爭戰時，首先應當想到的是，神站在我們這邊，為我們的事業辯護，保護我們的安全。一旦確立了這一點，我們就可以大膽地蔑視所有敵人的詭計和暴力；因為神不可能不驅散、擊倒、淹沒並使所有與祂爭戰的人歸於無有。

他進一步說，他們的羞辱將是永遠的，永不被遺忘。我們已經看到先知背負了許多羞辱；但每當神允許祂的僕人遭受惡人的咒罵時，祂都會及時幫助他們；因此，我們應當完全期待祂很快就會像驅散迷霧一樣，驅散這些誹謗。正如神，根據詩篇 37:6 所說，使敬虔者的清白像黎明一樣顯現，在地球似乎被黑暗籠罩時，瞬間顯現出來，所以先知現在說，另一方面，神將使所有惡人蒙受的羞辱將是永遠的。現在接著說：

耶利米書 20:12

先知在此簡要地說明了他為何敢於援引神的名和幫助來對抗他的敵人；因為偽君子常常誇耀神是他們的幫助者，但他們卻虛假地冒用神的名。因此，先知用來證明他並非虛假或傲慢地聲稱神對他而言像一位強大的巨人，能輕易擊敗所有惡人的證據，應當仔細權衡；這證據就是——他敢於讓神成為他正直的見證和審判者。因此，如果我們希望神的名能為我們辯護，以擊退魔鬼針對我們的一切詭計，我們就必須學習將自己交給祂審判，讓祂真正檢視我們的思想和情感。

首先，讓我們記住先知所教導的——沒有什麼能向神隱藏；因為偽君子不會猶豫，甚至會將自己交給神審判；但他們卻沒有充分考慮這裡所說的，沒有什麼能向祂隱藏。人心有許多隱秘之處，我們知道那裡的一切都有許多包裹和遮蓋；但神同時是「察驗人心的」（καρδιογνώστης（kardiognōstēs）），祂察驗人心和肺腑。在「肺腑」這個詞下，希伯來人包含了所有隱藏的思想和情感。因此，我們必須記住這是第一件事，先知承認在神面前沒有任何偽裝，人們藉著欺騙行為一無所獲，因為祂能洞察最深層的思想，並分辨思想和情感。

他補充說，義人受神試驗。這裡應當理解為一種對比，因為人的判斷通常是膚淺的；因為當有正直的外表時，就會立即被宣告無罪，儘管內心可能充滿詭詐和背信棄義。因此，先知的意思是，當我們來到神的審判台前，除了那些帶著純潔的心和真正正直的人，沒有人會被宣告無罪。然後他升到更高的信心，說他將看到神的報應。

我們現在明白先知從何而來他的信心，乃是因為他徹底地省察了自己，而且是在神面前；他不僅沒有訴諸地上的見證人，也沒有像登上公共劇場那樣去尋求百姓的青睞；但他知道他蒙神悅納，因為他是真誠正直的。

然後他同時公正地補充說，他已將他的案件或他的抱怨向神陳明。這裡又應當理解為一種對比；因為那些被民意所左右的人，不會順服神的判斷。野心，像一陣狂風，總是驅使人前行，使他們無法停下來；因此，良心的見證和神的判斷對他們來說都沒有多大分量。但先知說，他已將他的案件向神陳明。

如果有人反對說，偽君子也這樣做，對此我回答說，儘管他們身上可能出現一些模仿，但卻沒有真實或純正的東西；因為儘管他們可能誇耀神是他們的見證人，並且祂認可他們的案件，但這只是他們在人面前空談；因為他們中沒有一個人會這樣私下與神打交道。因此，只要他們熱衷於炫耀，他們就不會將他們的案件向神陳明，無論他們如何訴諸祂，提及祂的審判台，並聲明他們沒有其他目的，只是為了促進祂的榮耀。因此，那些為了自己的利益而在世人面前誇耀這些事的人，卻沒有將他們的案件向神陳明，而是藉著輕浮和虛假的誇耀冒用祂的名。

那麼，將我們的案件向神陳明是什麼意思呢？這是在沒有任何見證人，只有神獨自出現在我們面前時所做的。當我們敢於在禱告中這樣對神說：「主啊，祢知道我的正直，祢知道我現在向祢陳明的一切都沒有隱藏。」那時我們才真正將我們的案件向神陳明；因為在這種情況下，我們不考慮人，只滿足於神的判斷。先知說他已將他的案件向神陳明，情況就是如此；而且也必須如此，因為我們已經看到各階層的人都與他為敵。因此，既然他必須投奔唯一真神，他公正地說他已將他的案件交給祂。

他說他將看到神的報應，這暗示了前面提到的那種渴望的報復，因為他的敵人曾說：「讓我們向他報仇。」先知說：「主啊，我將看到你的報應。」他說他將看到它，彷彿他的手被綁住了；因為信徒們會自願約束自己，因為他們知道神的命令禁止他們向敵人報仇。因此，既然「做」和「看」之間有區別，先知在此區分了他自己和那些膽大妄為的惡人；因為他不會按照他憤怒的暴力親自報仇，而只是看到它；然後他稱之為神的報應，因為當人按照自己的意願報仇時，他們就剝奪了神的權利。保羅說：

「讓步給神的憤怒。」（羅馬書 12:19）

當他勸勉信徒忍耐時，他使用這個理由，否則就沒有給神的審判留地步；因為每當我們報仇時，我們就搶在神之前，彷彿我們每個人都登上了神的審判台，並僭越了祂的職責。因此，我們現在明白這種說話方式的含義。

但我們同時必須注意，神的報應不應當被祈求，除非是對那些被遺棄和不可挽回的人。因為先知無疑憐憫他的敵人，並希望，如果他們是可挽回的，神會對他們施恩和憐憫，正如我們之前所看到的。那麼，他所說的報復所暗示的是，他藉著先知之靈知道他們是完全不可挽回的；而且由於他的心受到正直熱情的影響，他可以祈求神的報應降臨在他們身上。如果現在有人效法先知，希望他所有的敵人都被毀滅，並希望神武裝起來對付他們，他將會非常傲慢，因為我們無權預先決定誰是被遺棄和不可挽回的人；在我們發現這一點之前，我們應當為所有人無一例外地禱告，每個人也應當考慮他受到什麼熱情的影響，免得我們受到騷亂情感的支配，正如通常情況一樣，也免得我們的熱情是倉促和輕率的。簡而言之，除非我們確定我們的熱情是由正直和智慧的靈引導的，否則我們絕不應當為我們的敵人祈求報應。他隨後補充說：

耶利米書 20:13

先知在此爆發出公開的喜悅，他不僅自己感謝神，因為他已從惡人的陰謀和暴力中被解救出來，而且他還召喚其他人，鼓勵他們歌頌神；彷彿他是在說，他的解救是如此大的恩惠，不僅他應當為此感謝神，而且所有人都應當一同慶祝，正如保羅在哥林多後書 1:11 中所說，許多人可以為此感謝神。先知無疑經歷了神的幫助，是的，就是他之前如此高度讚揚的幫助。因此，既然他確實發現神是得勝的，而且他的安全已藉著神無敵的能力抵禦了所有不敬虔的人，他便滿懷信心地表達了他的感謝，並希望所有神的僕人與他一同慶祝。

因此，每當我們陷入困境，似乎被神自己拒絕時，我們仍要耐心等候，直到祂樂意將我們從惡人手中解救出來；若沒有先前的苦難和困境，我們就永遠無法充分認識神保守我們的大能。因此，耶利米承認他曾一度痛苦和受壓迫，但最終他被解救了，即使在不敬虔和邪惡的人自以為得勝的時候。現在接著是一個似乎截然不同的呼喊：

耶利米書 20:14-16

正如我所說，先知似乎前後矛盾；他從喜悅和感恩立刻轉為咒詛和詛咒；還有什麼比這更不恰當的呢？如果我們說他受到新的試探，這似乎也絕不令人滿意，儘管解經家通常以此方式解開這個結。但在我看來，從感謝神突然轉為詛咒，彷彿他忘記了自己，這是一種不配聖潔之人的輕浮。因此，我毫不懷疑先知在此敘述他如何被自己的思想嚴重困擾。因此，這整段經文與感恩相關聯，因為他擴大了他剛才提到的解救，也就是說，他彷彿從陰間被帶回來。因此，他在後一段經文中敘述了之前發生在他身上的事，彷彿他是在說：「當我現在宣告我已蒙神從惡人手中拯救出來時，我無法充分表達這恩惠的偉大，除非我更清楚地讓所有敬虔的人知道我遭受了多麼巨大和可怕的痛苦，以致我咒詛我的生日，並厭惡一切本應激勵我讚美神的事物。」

簡而言之，先知在此教導我們，他不僅受到敵人的反對，而且內心也感到痛苦，以致他被狂暴的情緒所左右，違背了理性和判斷，甚至說出了卑鄙的褻瀆之言。因為這裡所說的不能被輕描淡寫；先知確實犯了極大的罪，當他如此誹謗神時；因為一個人咒詛他出生的日子，必定是處於絕望的狀態。人們確實習慣慶祝他們的生日；這是一種過去盛行的習俗，每年都承認他們之所以能來到生命的光中，是歸因於神無價的恩惠。因此，既然這是一個感恩的理由，那麼顯然，當我們將本應激勵我們讚美神的事物轉變為咒詛時，我們就不再心智正常，也不再擁有理性，而是被一種褻瀆的瘋狂所抓住；然而先知卻陷入了這種狀態。

因此，我們可以在此學習，我們每個人都應當多麼謹慎地看守自己，免得我們被強烈的情感所左右，以致變得放縱和不守規矩。

同時，我承認，也是我們應當仔細注意的，他熱情的根源是正確的。因為儘管先知間接地責備了神，我們仍應當考慮他抱怨的根源；他咒詛他的生日，並非因為他患有疾病，或因為他無法忍受貧困和匱乏，或因為他遭受了一些私人的苦難；不，先知身上沒有任何這類情況；原因是因為他看到他為確保百姓福祉所付出的一切勞苦都白費了；而且，因為他發現神的真理被誹謗和侮辱。因此，當他看到惡人如此傲慢地抵擋他，並且所有宗教都受到嘲笑時，他感到深深的感動。因此，這位聖潔的人才感到如此痛苦。我們由此清楚地看到，他熱情的根源是正確的。

但這裡提醒我們，我們應當多麼警惕自己；因為在大多數情況下，當我們厭倦生命，渴望死亡，憎恨世界、光明和神的一切祝福時，我們之所以受到這種影響，除了內心充滿輕蔑，或者我們無法順服地忍受侮辱，或者貧困對我們來說太過沉重，或者某些麻煩過於沉重地壓迫我們之外，還有什麼呢？這並不是因為我們受到對神的熱情的影響。因此，既然先知，他既不顧及自己，也沒有任何私人的得失理由，卻仍然如此激怒和如此猛烈，甚至被如此強烈的情感所抓住，我們當然更應當小心約束我們的情感；儘管每天可能發生許多事情，可能使我們感到厭倦，或使我們充滿如此多的輕蔑，以致一切都令我們憎惡，我們仍應當與這些情感爭戰；如果我們不能在第一次努力中抑制和制服它們，我們至少應當效法先知的榜樣，學習逐漸糾正它們，直到神使我們振奮和安慰，使我們能夠歡喜歌唱感恩之歌。

第20章 3

禱告 第七十七講

全能的上帝啊，求祢施恩，因為惡毒的舌頭現在環繞著我們，魔鬼有許多傭兵，他們除了用喧囂阻撓一切從祢而來、從祢口中發出的正義之事外，別無他圖。求祢使我們能堅定地抵擋這些陰謀，並以堅決的心志對抗他們一切暴力的詭計，在祢神聖的呼召道路上前行，直到我們最終確知，那些信靠祢、忠心事奉祢的人，絕不會失去祢的幫助；並且，當我們最終完成這場爭戰時，願我們被聚集到那藉著祢獨生子的寶血為我們所成就的蒙福安息之中。阿們。

第七十八講

我們昨天說，先知在此處所描述的是他心靈的混亂狀態；因為他自己無疑會承認，他被一種過度的情感所驅使，以至於他不再是他自己；因為當一個人咒詛自己的生日時，這就是對上帝的羞辱。他甚至走得更遠，因為他補充說：「那人該受咒詛，他向我父親報信說，『你生了一個男孩子。』」在這裡，他不僅與上帝爭戰，而且對人也忘恩負義；因為那個首先告訴他父親他生了一個兒子的報信者，除了感謝之外，還應得什麼呢？那是一種絕不可原諒的忘恩負義。由此我們也得知，先知無法控制自己的情感，而是完全被一種盲目的衝動所引導，使他說出非常輕率的話語；因為這句話中既沒有虔誠，也沒有人道；但正如我所說，先知對人對上帝都忘恩負義；他誇張的語言也更充分地表達了他情感的過度：「那人向我父親報信說，『你生了一個男孩子。』」他在此處似乎公然輕視上帝的恩惠，因為我們知道男孩子比女孩子更受偏愛。但先知在此處提到「男孩子」這個詞，彷彿他想抱怨他本應感恩的事情。

他補充說：「那人使他父親歡喜快樂。」我們看到，正如俗話所說，他是如何「攪亂天地」的；因為如果在他被這種狂熱佔據心靈時，他有能力的話，他肯定會擾亂所有的元素。但更嚴重、更過分的是接下來的話：「願那人像上帝所毀滅而不後悔的城邑一樣。」他為何要對一個無辜的人施加所多瑪和蛾摩拉的毀滅咒詛呢？而且他所說的不是暫時的懲罰，而是將那人定罪於無盡的滅亡，因為這就是「不後悔」這句話的含義；彷彿他說：「願上帝對他發怒，不施憐憫，而是完全顯出自己是不可和解的，就像他對待所多瑪一樣，他立刻毀滅了它，沒有留下任何希望。」如果他談論的是一個積怨已久的敵人，他本應遵守上帝所有兒女所規定的界限；但他對那個向他父親報信的人並沒有任何不滿。我們由此看到他是如何被一種瘋狂的衝動所驅使的。但願我們由此學會及時約束我們的情感，如果我們放縱它們，它們就會越過所有的界限；因為那時它們就會爆發成狂怒，就像先知的情況一樣。

他還補充說：「願那人在早晨聽見哀號，在中午聽見喧嚷。」他在此處將一個無辜的人定罪於永久的不安。提到黎明，因為我們知道恐懼通常發生在夜間的黑暗中。如果白天發生什麼事，我們會詢問那是什麼，我們不會那麼害怕；但當夜間有任何聲響時，恐懼就會完全佔據我們。因此，先知在此處所表達的有些怪異。由此，我們也更充分地得知他憤怒的熾熱程度，以至於他如此希望一個無辜的人遭受永久的折磨。他說：「在早晨，願他聽見哀號，在中午，願他聽見喧嚷。」如果他說：「願他永遠聽見哀號，」那就不會那麼嚴重了。現在接著是——

耶利米書 20:17-18

在咒詛了自己的生日和那個本想給他父親帶來喜悅的報信者之後，耶利米現在與上帝爭辯。由此可見他的瘋狂程度是何等巨大；因為我們必須這樣說。但如果耶利米不顧惜上帝，他怎會顧惜一個凡人呢？因此，他對上帝狂怒是毫無疑問的，因為他的爭辯是一個完全絕望的人的爭辯；他問為何他沒有從母腹中被殺死，彷彿他不認為自己活著來到世上是一種恩惠。但這生命，儘管暴露於許多悲傷之中，卻仍應被視為上帝無價恩惠的證據。因此，先知不僅輕視上帝的這份良善，反而與上帝爭辯，因為他被造為人並被帶到世上，他的忘恩負義是何等巨大！

他接著說：「我的母親本可以成為我的墳墓。」也就是說：「這光和生命我都不看重；那我為何沒有死在母腹中呢？她為何懷了我呢？」然後他說：「我為何從母腹中出來，為要看見勞苦和憂愁，使我的日子在羞辱中消逝呢？」他在此處給出了他厭倦生命的理由；但他不能因此而被開脫，今天也不應如此；因為我們有什麼正當理由可以與上帝爭辯呢？耶利米被造是為了勞苦和憂愁：這是所有人的境況；那麼，為何要責怪上帝呢？他的日子在羞辱中度過：他的情況並非新鮮事；因為許多從上帝那裡得到榮譽見證的人，都遭受了許多不公和羞辱。那麼，他為何不以他們為榜樣，以耐心和順服來承受發生在其他聖徒身上的事呢？但他似乎想公開露面，不僅向他那個時代，而且向直到世界末日的每個時代宣揚他的恥辱。

同時，我們必須記住他所要達到的目的；因為先知，正如我們所說，並非在感謝上帝並像勝利者一樣歡欣鼓舞之後才被這種過度的精神所抓住，而是在之前；為了放大上帝將他從他自己所陷入的地獄中拯救出來的恩典，他提到了他心中所經歷的一切。整個描述的要旨似乎是：「我迷失了，我的心除了苦澀之外什麼也無法想像，我滿口吐出毒液和對上帝的褻瀆。」因此，先知在此處的目的是為了使上帝的恩慈更加顯著，祂將他從如此深的深淵中帶到光明。

在約伯記第三章中也有類似的說法。但約伯沒有耶利米所擁有的理由，正如我們所說；因為耶利米在被瘋狂的衝動驅使而說出反對上帝的話時，並非受到任何個人悲傷的影響。那麼，他巨大的悲傷從何而來呢？正是因為他看到自己被百姓輕視，並且他們將整個宗教視為無物：簡而言之，他看到事態完全絕望。因此，他被對上帝榮耀的熱心所激發；他也因百姓不可救藥的邪惡而極度悲傷；但約伯只關注自己的苦難。因此，約伯和耶利米之間存在巨大差異；然而我們知道他們兩人都被賦予了天使般的德行，因為約伯被列為三位義人之一，他們似乎超越了所有人類；而耶利米，如果進行比較，在這種情況下比約伯更值得原諒；然而我們看到他們兩人都被如此不合理的悲傷所激怒，以至於他們既不顧惜上帝也不顧惜人。

因此，讓我們學會抑制我們的情感，使它們不至於如此不合理地爆發。同時，讓我們知道上帝的僕人，儘管他們可能在堅定上出類拔萃，但他們並非完全擺脫了他們的敗壞。如果我們有時感到內心有這樣的情緒，不要讓這樣的試探使我們灰心；但只要我們能，並蒙上帝賜予恩惠，讓我們努力抵抗它，直到我們信心的堅定最終佔據上風，正如我們看到耶利米的情況一樣。因為當他被如此混亂的心靈所淹沒，以至於他彷彿死在地獄中時，他卻被恢復了，正如我們所見，恢復到如此健全的心智，以至於他後來勇敢地執行了自己的職責，並且也像我們昨天所觀察到的那樣，以上帝的幫助為榮。讓我們繼續——

1 祭司音麥的兒子巴施戶珥，（他作耶和華殿的總管，）聽見耶利米說這些話，

2 巴施戶珥就擊打先知耶利米，將他鎖在耶和華殿上便雅憫高門的監牢裡。

3 次日，巴施戶珥將耶利米從監牢裡提出來；耶利米對他說：「耶和華不稱你的名為巴施戶珥，卻稱你的名為『瑪歌珥米撒必』。」

4 因為耶和華如此說：「看哪，我必使你和你一切的朋友都成為驚嚇；他們必倒在仇敵的刀下，你的眼必親眼看見。我必將猶大眾人交在巴比倫王的手中，他必將他們擄到巴比倫，用刀擊殺他們。

5 我也必將這城一切的財物，和一切的勞碌所得，並一切的珍寶，都交在他們仇敵的手中；他們必搶奪，擄去，帶到巴比倫。

6 你這巴施戶珥，和你家裡一切的居民，都必被擄去；你必到巴比倫，在那裡死亡，在那裡埋葬，你和你一切的朋友，就是你向他們說假預言的。」

7 耶和華啊，你曾誘惑我，我也受了誘惑；你比我強，你勝了我。我終日成為笑柄，人人都戲弄我。

8 我每逢說話，就呼叫「強暴」和「毀滅」；因為耶和華的話終日成了我的羞辱和譏笑。

9 我若說：「我不再提耶和華，也不再奉他的名說話。」我心裡便覺得有如火燒，閉塞在我骨中，我忍受不住，不能自禁。

10 我聽見許多人毀謗，說：「四圍都是驚嚇！告發他吧，我們也要告發他！」我一切的朋友都窺探我的腳蹤，說：「他或許會被誘惑，我們就能勝過他，向他報仇。」

11 然而，耶和華與我同在，如同大能的勇士；因此，我的逼迫者必跌倒，不能得勝；他們必大大蒙羞，因為他們不成功；這將是永遠的羞辱，永不被忘記。

12 惟有你，萬軍之耶和華啊，你試驗義人，察看人的肺腑心腸；我必看見你向他們報仇，因我已將我的案件向你陳明。

13 你們要向耶和華歌唱，讚美耶和華！因為他從惡人的手中救了困苦人的性命。

14 願我出生的那日受咒詛！願我母親生我的那日不蒙福！

15 願那人受咒詛，他向我父親報信說：「你生了一個男孩子！」使他父親歡喜快樂。

16 願那人像耶和華所毀滅而不後悔的城邑一樣；願他在早晨聽見哀號，在中午聽見喧嚷。

17 你為何不使我從母腹中被殺死？使我母親成為我的墳墓，或她的子宮永遠懷孕？

18 我為何從母腹中出來，為要看見勞苦和憂愁，使我的日子在羞辱中消逝呢？