約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第1章 1

約翰福音 1:1-5

1. 太初有道。在這引言中，他斷言基督永恆的神性，為要告知我們，祂是永恆的神，曾顯現於肉身（提前 3:16）。其目的是要表明，人類的復興必須由神的兒子來完成，因為萬物都是藉著祂的能力被創造的，因為唯獨祂將生命和活力注入所有受造物中，使它們得以存續；並且在人自身中，祂已顯明了祂的能力和恩惠，甚至在人墮落之後，祂也未曾停止向其後裔施予慷慨和慈愛。這教義是極其必要被認識的；因為若離了神，我們根本不應尋求生命和救恩，那麼，如果我們不確切知道這裡所教導的，我們的信心又怎能安息在基督身上呢？因此，藉著這些話，這位傳福音者向我們保證，當我們信靠基督時，我們並未偏離獨一永恆的神，並且生命如今藉著那位在人性未受敗壞時即為生命之源與生命之因者的慈愛，已然恢復給死人。

至於傳福音者稱神的兒子為「道」（Speech），我認為簡單的原因首先是，祂是神永恆的智慧和旨意；其次，祂是神旨意的活潑形像；因為，正如言語在人之間被稱為心靈的形像，所以將此應用於神，並說祂藉著祂的「道」向我們啟示祂自己，是恰當的。希臘文 λόγο（logo）ς（Logos）的其他意義並不那麼適用。它確實意味著「定義」、「推理」和「計算」；但我不想將哲學的深奧推到超出我信心的程度。我們也察覺到，神的靈非但不贊同這些微妙之處，反而在與我們交談時，祂的沉默本身就大聲疾呼，我們應當以何等謹慎的態度來處理如此崇高的奧秘。

既然神在創造世界時藉著那「道」啟示了祂自己，那麼祂以前也將祂隱藏在自己裡面，因此存在著雙重關係：前者是與神的關係，後者是與人的關係。塞爾維特（Servetus），一個屬於西班牙民族的傲慢惡棍，捏造說這個永恆的「道」是在祂顯現於世界的創造中時才開始存在的，彷彿在祂的能力藉著外在運作顯明之前，祂並不存在。傳福音者在這段經文中教導的卻截然不同；因為他沒有將時間的開端歸於「道」，而是說祂「從太初就有了」，因此超越了所有時代。我完全知道這條狗是如何對我們狂吠的，以及亞流派（Arians）以前曾提出什麼樣的詭辯，即：

「起初神創造天地」（創 1:1），

然而天地並非永恆，因為「起初」這個詞指的是秩序，而非永恆。但傳福音者藉著說：

「道與神同在」，來反駁這種誹謗。如果「道」在某個時間開始存在，那麼他們就必須在神裡面找出某種時間的連續性；無疑，約翰藉著這句話旨在將祂與所有受造物區分開來。因為許多問題可能會產生：「道」在哪裡？祂如何運用祂的能力？祂的本質是什麼？祂如何被認識？因此，傳福音者宣告，我們絕不能將我們的視野局限於世界和受造物；因為在世界存在之前，祂就一直與神聯合。現在，當人們將「起初」追溯到天地起源時，他們豈不是將基督降格到世界的普遍秩序中嗎？而這段經文卻明確地將祂排除在外。藉著這種做法，他們不僅對神的兒子，也對祂永恆的父，施加了極大的侮辱，因為他們剝奪了祂的智慧。如果我們不能在沒有祂智慧的情況下構想神，那麼就必須承認，我們不應在別處尋求「道」的起源，而應在神永恆的智慧中尋求。

塞爾維特反對說，「道」的存在不能早於摩西介紹神說話的時候。彷彿祂不公開顯明，祂就不存在於神裡面；也就是說，彷彿祂在開始顯現於外之前，祂就不存在於內。但傳福音者藉著毫不保留地斷言「道與神同在」，切斷了所有這種荒謬幻想的藉口；因為他明確地將我們從時間的每一個時刻中抽離出來。

那些從這裡使用的動詞未完成時態推斷它表示持續存在的人，他們的論證力量微弱。他們說，「是」（was）這個詞比約翰說「曾是」（has been）更能表達不間斷的連續性。但在如此重大的事情上，我們應該採用更堅實的論據；事實上，我提出的論據應該被我們認為是足夠的；即，傳福音者將我們引向神永恆的奧秘，以便我們在那裡得知，「道」在祂於世界的外部結構中啟示自己之前，是隱藏的。因此，奧古斯丁（Augustine）公正地指出，這裡提到的「起初」是沒有起初的；因為雖然在自然秩序中，父先於祂的智慧，但那些構想任何時間點，認為祂先於祂的智慧的人，剝奪了祂的榮耀。這就是永恆的生發，在創世之前無限漫長的時期裡，可以說，它隱藏在神裡面——在漫長的歲月裡，它在律法之下向列祖模糊地預示，最終在肉身中更充分地顯現出來。

我不知道是什麼促使拉丁人將 ὁ λόγος（ho logos） 譯為 Verbum（「話語」）；因為那樣更像是翻譯 τὸ ῥῆμα（to ῥēma）。但即使他們有某些看似合理的理由，仍然不可否認的是，Sermo（「道」）會更為恰當。由此可見，索邦神學院（Sorbonne）的神學家們施加了何等野蠻的暴政，他們如此折磨和攻擊伊拉斯謨（Erasmus），僅僅因為他將一個詞改得更好。

道與神同在。我們已經說過，神的兒子因此被置於世界和所有受造物之上，並被宣告在萬古之先就已存在。但同時，這種表達方式也賦予祂與父不同的獨特位格；因為如果祂在神裡面沒有某種獨特的存有，傳福音者說「道」永遠與神同在，將是荒謬的。因此，這段經文有助於駁斥撒伯流主義（Sabellius）的錯誤；因為它表明子與父是不同的。我已經指出，我們在思考如此崇高的奧秘時應當謹慎，在言談時應當謙遜。然而，早期教會的作者們是情有可原的，當他們發現無法以其他方式來維護純正的教義，以對抗異端們混淆不清、模棱兩可的措辭時，他們被迫創造一些詞語，而這些詞語的意義最終與聖經所教導的並無二致。他們說，在神獨一而簡單的本質中，有三個位格（Hypostases），或存有（Subsistences），或位格（Persons）。「位格」（ὑπόστασις（hypostasis））這個詞在希伯來書 1:3 中以這種意義出現，與之對應的拉丁詞是 Substantia（「本質」），正如希拉里（Hilary）所使用的那樣。他們稱位格（τὰ πρόσωπα（ta prosōpa））為神裡面獨特的屬性，這些屬性呈現在我們的心智面前；正如格列高利·拿先斯（Gregory Nazianzen）所說：「我無法思想獨一（神），而不讓三位（位格）環繞著我閃耀。」

道就是神。為了不讓基督神聖本質的任何疑慮殘留，傳福音者明確斷言祂是神。既然只有一位神，那麼基督就與父有相同的本質，然而在某些方面，祂又與父不同。但關於第二個子句，我們已經談過了。至於神聖本質的合一性，亞流（Arius）表現出驚人的邪惡，當他為了避免被迫承認基督永恆的神性時，他胡言亂語地談論我不知道什麼虛構的神性；但就我們而言，當我們被告知「道就是神」時，我們還有什麼權利質疑祂永恆的本質呢？

2. 這道太初與神同在。為了更深刻地將已說過的話銘刻在我們心中，傳福音者將前面兩個子句濃縮成一個簡短的摘要，即「道」永遠存在，並且祂與神同在；這樣就可以理解「太初」是在所有時間之前。

3. 萬物是藉著祂造的。在斷言「道」是神，並確認祂永恆的本質之後，他現在從祂的作為來證明祂的神性。這就是實踐的知識，我們應當主要習慣於此；因為單單將神的名歸於基督，對我們的影響甚微，如果我們的信心沒有藉著經驗感受到祂是如此。關於神的兒子，他所斷言的嚴格而恰當地適用於祂的位格。有時，保羅確實簡單地宣告萬物都是藉著神而有的（羅 11:36）；但每當兒子與父比較時，他通常藉著這個標記來區分。因此，這裡採用了通常的表達方式，即父藉著子創造萬物，萬物都是藉著子從神而來。現在，傳福音者的目的是，正如我已經說過的，要表明世界一被創造，神的「道」就開始外在運作；因為祂以前在祂的本質上是不可理解的，然後祂藉著祂能力的果效而公開被認識。確實，甚至在哲學家中，也有一些人以這樣的方式使神成為世界的建造者，將智慧歸於祂在建造這工程中的作用。就此而言，他們是對的，因為他們與聖經一致；但由於他們立即轉向輕浮的推測，我們沒有理由熱切渴望他們的見證；相反，我們應當滿足於這受默示的宣告，深知它所傳達的遠超我們心智所能理解的。

凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。雖然這段經文有不同的讀法，但我個人毫不猶豫地將其連續地理解為：凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的；幾乎所有希臘文手稿，或至少其中最受認可的，都同意這種讀法；此外，語義也要求如此。那些將「被造的」這些詞與前一個子句分開，並將它們與後一個子句連接起來的人，得出了牽強的意義：「凡被造的，在祂裡面有生命」；也就是說，活著，或在生命中得以維持。但他們永遠無法證明這種表達方式在任何情況下都適用於受造物。奧古斯丁（Augustine），他過度沉迷於柏拉圖（Plato）的哲學，按照慣例被帶入理念論（doctrine of ideas）；即在神創造世界之前，祂心中已構想了整個建築的形狀；因此，那些尚未存在的萬物的生命在基督裡面，因為世界的創造是在祂裡面被命定的。但這與傳福音者的意圖有多麼大的不同，我們將立即看到。

我現在回到前一個子句。這並非是錯誤的冗餘（περιττολογία（perittologia）），儘管它看起來是；因為撒旦竭盡一切可能從基督身上奪取任何東西，傳福音者旨在明確宣告，在那些被造之物中，沒有任何例外。

4. 在祂裡面有生命。迄今為止，他教導我們，萬物都是藉著神的「道」被創造的。他現在以同樣的方式將那些被創造之物的保存歸於祂，彷彿他是在說，在世界的創造中，不僅僅是祂能力的突然展現，很快就過去了，而是它顯明在自然穩定而有規律的秩序中，正如祂被說成是藉著祂權能的話語或旨意托住萬有（來 1:3）。這生命可以延伸到無生命的受造物（它們以自己的方式活著，儘管它們沒有感覺），或者可以解釋為僅指有生命的受造物。你選擇哪一種都無關緊要；因為簡單的意義是，神的「道」不僅是所有受造物的生命之源，使那些不存在的開始存在，而且祂賜生命的護理能力使它們得以存續；因為如果不是祂持續的氣息賦予世界活力，所有活著的東西都會立即衰敗，或歸於虛無。總之，保羅歸於神的話，即「我們生活、動作、存留都在乎祂」（徒 17:28），約翰宣告是藉著「道」的恩惠作為而成就的；所以是神賜予我們生命，但這是藉著永恆的「道」。

這生命就是人的光。其他不符合傳福音者意義的解釋，我故意略過。在我看來，他這裡談論的是生命中人類超越其他動物的部分；他告知我們，賜予人類的生命並非尋常，而是與悟性的光結合在一起。他將人從其他受造物的行列中區分出來；因為我們藉著在我們裡面感受神的能力，比遠距離觀看更能迅速察覺。因此，保羅勸告我們不要遠離尋求神，因為祂使我們在我們裡面感受到祂（徒 17:27）。在普遍呈現基督的慈愛之後，為了引導人們更近距離地觀察它，他指出特別賜予他們的是什麼；即，他們不像野獸一樣被創造，而是被賦予理性，獲得了更高的地位。既然神將祂的光賜予他們的心智並非徒然，那麼他們被創造的目的就是為了認識那位如此卓越恩惠的作者。既然這光，其源頭是「道」，已從祂傳遞給我們，它就應當作為一面鏡子，我們可以在其中清楚地看到「道」的神聖能力。

5. 光照在黑暗裡。有人可能會反駁說，聖經中稱人為瞎子的經文如此之多，而他們被定罪的瞎眼也眾所周知。因為在他們所有的推理能力上，他們都可悲地失敗了。世界上為何有如此多的錯誤迷宮，不正是因為人憑著自己的引導，只會走向虛妄和謊言嗎？但如果人裡面沒有光顯現，那麼傳福音者最近提到的基督神性的見證就被破壞了；因為正如我所說，那是第三步，即在人的生命中，有比動作和呼吸更卓越的東西。傳福音者預料到這個問題，首先提出這個警告，即最初賜予人的光，不能以他們目前的狀況來衡量；因為在這敗壞和墮落的本性中，光已經變成了黑暗。然而他斷言，悟性的光並未完全熄滅；因為在人類心智的濃密黑暗中，仍然閃爍著一些殘餘的光芒。

我的讀者現在明白，這句話包含兩個子句；因為他說，人現在與他們最初被賦予的完全聖潔的本性相去甚遠；因為他們的悟性，本應四處發光，卻已陷入黑暗，並可悲地被蒙蔽；因此，可以說基督的榮耀在這本性的敗壞中被遮蔽了。但另一方面，傳福音者堅持認為，在黑暗中，仍然有一些光的殘餘，在某種程度上顯示出基督的神聖能力。因此，傳福音者承認，人的心智是蒙蔽的；因此可以公正地宣稱它被黑暗籠罩。因為他本可以使用一個較溫和的詞，可以說光是昏暗或陰沉的；但他選擇更清楚地說明自從第一個人墮落以來，我們的狀況變得多麼悲慘。光照在黑暗中這句話，絕不是為了讚美墮落的本性，而是為了消除所有無知的藉口。

黑暗卻不領悟光。雖然藉著我們裡面仍然存留的那微小的光，神的兒子一直邀請人歸向祂，但傳福音者說這並沒有帶來任何益處，因為他們「看見卻看不見」（太 13:13）。因為自從人失去神的恩惠以來，他的心智完全被無知的奴役所淹沒，以至於其中任何殘留的光都被熄滅而無用。這每天都藉著經驗得到證明；因為所有未被神的靈重生的人都擁有某些理性，這是人不僅被造來呼吸，而且被造來擁有悟性的不可否認的證據。但藉著他們理性的引導，他們並沒有來到神面前，甚至沒有接近祂；因此他們所有的悟性都只是虛妄。由此可見，人類的救恩沒有希望，除非神賜予新的幫助；因為儘管神的兒子將祂的光照耀在他們身上，他們卻如此遲鈍，以至於不明白那光從何而來，反而被愚蠢和邪惡的想像帶入絕對的瘋狂。

仍然存在於敗壞本性中的光主要由兩部分組成；首先，所有人都自然地擁有一些宗教的種子；其次，善惡的區別銘刻在他們的良心上。但最終從中產生了什麼果實呢？除了宗教墮落成千百種迷信的怪物，以及良心扭曲了所有判斷，以至於將惡與德混淆之外，還有什麼呢？簡而言之，自然理性永遠不會引導人歸向基督；至於他們被賦予智慧來規範生活，或生來培養文科和科學，所有這些都毫無益處地消逝了。

應當明白，傳福音者只談論自然恩賜，尚未提及重生的恩典。因為神的兒子有兩種不同的能力：第一種顯明在世界的結構和自然的秩序中；第二種是祂藉以更新和恢復墮落本性的能力。作為神永恆的「道」，世界是藉著祂被造的；藉著祂的能力，萬物繼續擁有它們曾經領受的生命；人尤其被賦予了非凡的悟性恩賜；儘管人因背叛而失去了悟性的光，但他仍然看見和理解，因此他從神的兒子恩典中自然擁有的並未完全被摧毀。但由於他的愚鈍和悖逆使他裡面仍然存留的光變暗，因此神的兒子必須承擔一項新的職責，即中保的職責，藉著重生的靈來更新已然毀壞的人。因此，那些將傳福音者所提到的這「光」歸於福音和救恩教義的人，他們的推理是荒謬且不充分的。

約翰福音 1:6-13

6. 有一個人。傳福音者現在開始論述神的兒子如何在肉身中顯現的方式；為了使人確信基督是神的永恆之子，他敘述了施洗約翰作為基督的先鋒，宣告了基督。因為基督不僅將自己顯現給人看，祂也選擇藉著約翰的見證和教導被認識；或者更確切地說，父神在祂的基督之前差派了這位見證人，使他們更樂意接受祂所提供的救恩。

但乍看之下，基督從他人那裡接受見證，彷彿祂需要它，這似乎很荒謬；而相反地，祂宣告祂不尋求人的見證（約 5:34）。答案簡單明瞭，這個見證人被設立，不是為了基督，而是為了我們。如果有人反駁說，人的見證太過薄弱，不足以證明基督是神的兒子，那麼回答也很容易，即施洗約翰並非作為一個私人見證人被提出，而是作為一個從神領受權柄的人，他所扮演的角色更像是天使而非人。因此，他受稱讚不是因為他自己的美德，而是因為這單一的事實，即他是神的使者。這與福音的傳講被託付給基督，使祂成為自己的見證人，並不矛盾；因為約翰傳講的目的，是為了使人留意基督的教導和神蹟。

奉神差遣。他這樣說並非為了證實約翰的洗禮，而只是順帶提及。這種情況不足以產生確信，因為許多人自作主張，誇口說神差遣了他們；但傳福音者打算稍後更詳細地談論這位見證人，目前認為只用一句話說約翰不是憑自己的意思來，而是奉神的命令來，就足夠了。我們稍後會看到他自己如何確認神是他事工的作者。我們現在必須記住——我前面提過——關於約翰所斷言的，是教會所有教師都必須具備的，即他們必須蒙神呼召；這樣教導的權柄才不會建立在神以外的任何事物上。

名叫約翰。他提到名字，不僅是為了指出這個人，也是因為這個名字是根據他真實的身份而給予的。毫無疑問，主在藉著天使吩咐他如此命名時，是參考了祂為約翰所定的職分，以便藉此使所有人都能認出他是神聖恩典的傳令者。因為雖然名字 יהוחנן（Jehohannan）可以被動地理解，並因此指涉個人，表示約翰蒙神悅納；但我個人樂意將其延伸到他人應從他那裡獲得的益處。

7. 他來是為作見證。他蒙召的目的簡要地被提及；那就是，他要為基督預備一個教會，因為他藉著邀請所有人歸向基督，清楚地表明他不是為自己而來。

8. 他不是那光。約翰非但不需稱讚，傳福音者反而提出這個警告，以免他過度的光芒遮蔽了基督的榮耀。因為有些人如此熱切地注視他，以至於忽略了基督；就像一個人，被黎明的景色迷住了，卻不屑將目光轉向太陽。傳福音者使用「光」這個詞的意義，我們將立即看到。確實，所有敬虔的人在主裡都是光（弗 5:8），因為他們因被祂的靈光照，不僅為自己看見，也藉著他們的榜樣引導他人走上救恩之路。使徒們也被特別稱為光（太 5:14），因為他們走在前頭，高舉福音的火炬，驅散世界的黑暗。但這裡傳福音者談論的是那位獨一永恆的光源，正如他隨後更清楚地表明的。

9. 那真光是。傳福音者並非意圖將真光與假光對比，而是要將基督與所有其他人區分開來，以免有人想像所謂的光是祂與天使或人類所共有的。區別在於，天上地下任何發光的物體都從其他物體借來光輝；但基督是光，祂本身發光，並藉著祂的光輝照亮整個世界；因此，在任何地方都找不到其他的光源或原因。因此，他將「真光」這個名稱賦予了那本質上具有發光能力者。

照亮一切生在世上的人。傳福音者主要強調這一點，為要從我們每個人在祂身上所感受到的果效，來證明基督是光。他本可以更巧妙地論證，基督作為永恆的光，其光輝是自然的，而非來自他處；但他沒有這樣做，而是將我們引回到我們都擁有的經驗。因為基督使我們所有人都分享祂的光輝，所以必須承認，唯獨祂才嚴格地擁有被稱為光的榮譽。

這段經文通常有兩種解釋。有些人將「一切人」這個詞限定於那些藉著神的靈重生，成為賜生命之光分享者的人。奧古斯丁（Augustine）用一個校長的比喻，如果他恰好是鎮上唯一辦學的人，他就會被稱為「所有人的老師」，儘管有許多人不去他的學校。因此，他們以比較的方式理解這句話，即所有人都被基督光照，因為沒有人能誇口說，除了藉著祂的恩惠之外，還能以任何其他方式獲得生命之光。但既然傳福音者使用了普遍的短語「一切生在世上的人」，我更傾向於採用另一種意義，即從這光中，光線散佈到全人類，正如我已經說過的。因為我們知道，人類擁有這種獨特的卓越之處，使他們超越其他動物，即他們被賦予了理性和智慧，並且他們將善惡的區別銘刻在他們的良心上。因此，沒有一個人是沒有感受到永恆之光的一些感知的。

但由於有些狂熱分子魯莽地曲解這段經文，從中推斷光照的恩典是平等地提供給所有人的，我們必須記住，這裡所討論的只是自然的普遍之光，遠不及信心；因為任何人都無法憑藉自己心智的所有敏銳和智慧，進入神的國度。唯有神的靈向選民敞開天國之門。其次，我們必須記住，神在人裡面所植入的理性之光，已被罪惡如此遮蔽，以至於在濃厚的黑暗、駭人的無知和錯誤的深淵中，幾乎沒有幾點閃爍的火花沒有完全熄滅。

10. 他在世界。他指責人的忘恩負義，因為他們自願地，可以說，如此盲目，以至於他們所享受的光的原因對他們來說是未知的。這延伸到世界的每一個時代；因為在基督以肉身顯現之前，祂的能力已在各處彰顯；因此，這些日常的果效應當糾正人的愚鈍。還有什麼比從流動的溪流中取水，卻從不思考那溪流的源頭更不合理的呢？由此可見，世界在基督以肉身顯現之前不認識祂的無知，是找不到正當藉口的；因為這源於那些有機會藉著祂的能力看見祂始終在場的人的懶惰和邪惡的愚鈍。總而言之，基督從未以這樣的方式缺席於世界，以至於人被祂的光芒喚醒後，不應當仰望祂。由此可見，過錯必須歸咎於他們自己。

11. 他來到自己的地方。這裡顯明了人類絕對絕望的邪惡和惡意；這裡顯明了他們可憎的悖逆，當神的兒子以肉身顯現給猶太人時，這些猶太人是神從其他民族中分別出來歸祂自己為產業的，祂卻未被承認或接受。這段經文也得到了各種解釋。因為有些人認為傳福音者不加區別地談論整個世界；當然，世界上沒有任何一部分是神的兒子不能合法地聲稱是祂自己的產業的。根據他們的說法，其意義是：「當基督降臨到世界時，祂並沒有進入別人的領土，因為全人類都是祂自己的產業。」但我更贊同那些將其歸於猶太人獨有的觀點；因為這裡隱含著一種比較，傳福音者藉此描繪了人類極其嚴重的忘恩負義。神的兒子曾為自己在一個民族中尋求居所；當祂在那裡顯現時，祂卻被拒絕了；這清楚地表明了人類可怕的邪惡盲目。在作出這項陳述時，傳福音者唯一的目的必然是為了消除許多人因猶太人的不信而可能產生的冒犯。因為當祂被那個特別應許給祂的民族所輕視和拒絕時，誰會認為祂是全世界的救贖主呢？我們看到使徒保羅在處理這個問題時付出了多麼非凡的努力。

第1章 2

這裡，動詞和名詞都極具強調性。祂來了。這位傳道者說，神的兒子來到祂從前所在的地方；藉著這句話，他必然是指一種新的、非凡的同在，藉此神的兒子顯現出來，使人可以更近距離地看見祂。到自己的地方。藉著這句話，這位傳道者將猶太人與其他民族作比較；因為他們藉著一種非凡的特權，被收納為神的家人。因此，基督首先被獻給他們，作為祂自己的家人，並藉著一種特殊的權利，屬於祂的國度。以賽亞書中神抱怨的話語也是同樣的意思：

牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識我。（以賽亞書 1:3）

因為雖然祂統治全世界，但祂卻以特殊的方式，將自己描繪為以色列的主，祂將以色列聚集起來，彷彿進入一個神聖的羊圈。

12. 凡接待祂的。為了不讓任何人因猶太人輕視和拒絕基督這個絆腳石而卻步，這位傳道者將那些信靠祂的敬虔之人高舉到天上；因為他說，他們藉著信心獲得了被算為神兒女的榮耀。這個普遍的詞語「凡接待的」包含著一種隱含的對比；因為猶太人被一種盲目的自誇所迷惑，彷彿只有他們才能獨佔神。這位傳道者宣告他們的狀況已經改變，因為猶太人已被拒絕，他們所留下的空位被外邦人佔據；因為這就好像他將收養的權利轉移給了陌生人。這就是保羅所說的，一個民族的毀滅是全世界的生命（羅馬書 11:12）；因為福音，可以說是被他們所排斥的，開始在全世界廣泛傳播。他們因此被剝奪了他們所享有的特權。但他們的悖逆並沒有阻礙基督；因為祂在別處建立了祂國度的寶座，並不加區別地呼召所有以前似乎被神拒絕的民族，進入救恩的盼望。

祂就賜他們權柄。這裡的希臘文「ἐξουσία（exousia）」（exousia）在我看來是指一種權利或要求；最好這樣翻譯，以駁斥天主教徒的錯誤觀點；因為他們邪惡地曲解這段經文，認為它只允許我們選擇，如果我們認為合適，就可以利用這個特權。他們就這樣從這句話中提取出自由意志；但他們從水中提取火的可能性也一樣。這乍看之下有些道理；因為這位傳道者並沒有說基督使他們成為神的兒子，而是說祂賜給他們權柄成為神的兒子。因此他們推斷，這恩典只是提供給我們，而享受或拒絕它的自由則由我們自己決定。但這種抓住單一詞語的輕浮嘗試，被緊接著的內容所駁斥；因為這位傳道者補充說，他們成為神的兒子，不是憑著屬肉體的意志，而是當他們由神而生時。但如果信心使我們重生，使我們成為神的兒子，如果神從天上將信心吹入我們裡面，那麼顯然，基督所提供的收養恩典，不僅僅是可能性，而是實際的——正如我們所說的。事實上，希臘文「ἐξουσία（exousia）」有時被用來表示「ἀξίωσις（axiōsis）」（axiōsis，要求），這個意思與這段經文非常吻合。

這位傳道者所使用的迂迴語法，更多是為了彰顯恩典的卓越，而不是如果他只用一個詞說，所有信靠基督的人都由祂成為神的兒子。因為他這裡談論的是不潔和世俗的人，他們被判處永久的恥辱，躺在死亡的黑暗中。基督在將這榮譽賜給這樣的人時，展現了祂恩典的驚人例子，使他們突然之間成為神的兒子；這位傳道者和保羅都公正地讚揚了這特權的偉大，保羅將其歸因於

神，祂有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛（以弗所書 2:4）。

但如果有人寧願按其通常的意義來理解「權柄」這個詞，這位傳道者仍然不是指任何中間的機能，也不是指不包含完整和完全效果的機能；相反，他指的是基督將看似不可能的事情賜給了不潔和未受割禮的人；因為當基督從石頭中為神興起兒女時，發生了令人難以置信的改變（馬太福音 3:9）。因此，這「權柄」就是保羅所提到的那種「ἱκανότης（hikanotēs）」（hikanotēs，能力），當他

感謝神，祂使我們配得（或適合）分享聖徒的產業（歌羅西書 1:12）。

信祂名的人。他簡要地表達了接受基督的方式，即信祂。藉著信心被嫁接到基督裡，我們就獲得了收養的權利，成為神的兒子。事實上，既然祂是神的獨生子，我們只有作為祂的肢體，才能擁有這份榮耀。這裡再次駁斥了天主教徒關於「權柄」這個詞的觀念。這位傳道者宣告，這權柄是賜給那些已經相信的人。現在可以確定，這樣的人實際上是神的兒子。那些說人藉著相信，除了可以選擇成為神的兒子之外，什麼也得不到的人，過於貶低了信心的價值；因為他們將一種不確定和懸而未決的權柄，取代了當下的果效。

從緊接著的內容來看，這種矛盾顯得更加明顯。這位傳道者說，那些相信的人已經由神而生。因此，所提供的並非僅僅是選擇的自由，因為他們獲得了所討論的特權本身。雖然希伯來文「שם（šm）」（Shem，名）有時用來表示權柄，但這裡它表示與福音教義的關係；因為當基督向我們傳講時，我們才相信祂。我說的是主引導我們進入信心的通常方式；這應當仔細觀察，因為有許多人愚蠢地為自己設計了一種混亂的信心，沒有任何教義的理解，因為在天主教徒中，沒有什麼比「相信」這個詞更常見的了，儘管他們中間沒有任何藉著聽福音而來的基督知識。因此，基督藉著福音將自己獻給我們，我們藉著信心接受祂。

13. 不是從血氣生的。有些人認為這裡間接提到了猶太人顛倒的自信，我樂意接受這個觀點。他們口中不斷地說著他們血統的高貴，彷彿因為他們是從聖潔的血統而來，他們就自然而然地聖潔。如果他們是合法的兒子，而不是私生子，他們確實可以為自己是亞伯拉罕的後裔而自豪；但信心的光輝絲毫不歸因於肉體的生殖，而是承認一切美善都歸因於神的恩典。因此，約翰說，那些在從前不潔的外邦人中信靠基督的人，不是從母腹中生為神的兒子，而是由神更新，使他們開始成為祂的兒子。他使用「血氣」這個詞的複數形式，似乎是為了更充分地表達血統的漫長延續；因為這是猶太人誇耀的一部分，他們可以追溯到列祖的血統，一脈相承。

「肉體的意志」和「人的意志」在我看來是同一回事；因為我看不出有什麼理由認為「肉體」在這裡是指「女人」，正如奧古斯丁和許多其他人所解釋的那樣。相反，這位傳道者用不同的詞語重複同一件事，以便更充分地解釋它，並更深刻地印在人們的心中。雖然他直接指的是那些誇耀肉體的猶太人，但從這段經文可以得出一個普遍的教義：我們被算為神的兒子，不是出於我們的本性，也不是出於我們自己，而是因為神甘心生了我們（雅各書 1:18），也就是說，出於不配得的愛。因此，首先，信心不是出於我們自己，而是屬靈重生的果子；因為這位傳道者斷言，除非由神而生，否則沒有人能相信；因此，信心是天上的恩賜。其次，信心不是空洞或冷漠的知識，因為沒有人能相信，除非他被神的靈更新。

或許有人會認為，這位傳道者顛倒了自然的順序，讓重生先於信心，而事實上，重生是信心的結果，因此應該放在後面。我回答說，這兩種說法完全一致；因為我們藉著信心領受了那不能朽壞的種子（彼得前書 1:23），藉此我們重生進入新的神聖生命。然而，信心本身是聖靈的工作，聖靈只住在神的兒女裡面。因此，從各方面來看，信心是我們重生的一部分，也是進入神國的門戶，使祂將我們算為祂的兒女。聖靈光照我們的心智屬於我們的更新，因此信心從重生中流出，如同從其源頭流出；但既然我們藉著同樣的信心領受基督，祂藉著祂的靈使我們成聖，因此它被稱為我們收養的開始。

還可以提供另一種更清晰、更簡單的解決方案；因為當主將信心吹入我們裡面時，祂以一種隱藏而我們不知道的方式使我們重生；但當我們領受了信心之後，我們藉著良心活潑的感覺，不僅感知到收養的恩典，也感知到生命的新樣和聖靈的其他恩賜。因為正如我們所說，信心接受基督，它就使我們擁有祂所有的祝福。因此，就我們的感覺而言，我們只有在相信之後，才開始成為神的兒子。但如果永生的產業是收養的果子，我們就看到這位傳道者如何將我們所有的救恩都歸因於基督的恩典；事實上，無論人如何仔細審視自己，他們都會發現，除了基督賜給他們的之外，沒有任何東西配得上神的兒女。

14. 道成了肉身。這位傳道者指出他所提到的基督的降臨是什麼；那就是，祂穿上我們的肉身，公開地向世人顯現。雖然這位傳道者簡要地觸及了神子穿上人性的不可言喻的奧秘，但這種簡潔卻奇妙地清晰。這裡有些瘋子用這種愚蠢而瑣碎的詭辯來取樂：道被說成是成了肉身，因為神按照祂心中所形成的觀念，將祂的兒子差到世上；彷彿道是某種我不知道的虛幻形象。但我們已經證明，那個詞指的是神本質中真實的位格或實體。

「肉身」這個詞比他如果說「祂成了人」更能有力地表達這位傳道者的意思。他旨在表明神的兒子為了我們，從祂天上榮耀的高處降到何等卑微和可鄙的境地。當聖經輕蔑地談論人時，稱他為「肉身」。現在，雖然神的道的屬靈榮耀與我們肉身可憎的污穢之間有如此巨大的距離，但神的兒子卻謙卑到如此地步，以至於祂取了那受許多苦難的肉身。這裡的「肉身」不是指敗壞的本性（正如保羅經常使用的那樣），而是指必死的人；儘管它輕蔑地標誌著他脆弱和必朽的本性，正如在這些和類似的經文中：「祂記念他們不過是肉身」（詩篇 78:39）；「凡有血氣的盡都如草」（以賽亞書 40:6）。然而，我們必須同時注意到，這是一種修辭手法，其中一部分代表整體；因為較低的部分包含了整個人。因此，亞波里拿留斯想像基督只是穿上一個沒有靈魂的人體，這是極其愚蠢的；因為從無數經文中可以輕易證明，祂既有靈魂也有身體；當聖經稱人為「肉身」時，它並沒有因此剝奪他們的靈魂。

因此，明確的意義是，那在萬古之先由神所生，並始終與父同在的道，成了人。關於這一點，主要有兩件事需要注意。第一，在基督裡，兩種本性如此結合在一個位格中，以至於同一位基督是真神也是真人。第二，位格的合一並不妨礙兩種本性保持區別，以至於祂的神性保留其所有獨特的特徵，而祂的人性則獨立地擁有其所有屬性。因此，正如撒旦藉著異端邪說，以各種愚蠢的嘗試來顛覆純正的教義一樣，他總是提出這兩種錯誤中的一種；要麼是祂是神的兒子和人的兒子，以一種如此混亂的方式，以至於祂的神性沒有完全保留，也沒有穿上人真正的本性；要麼是祂穿上肉身，以至於祂彷彿是雙重的，有兩個獨立的位格。因此，聶斯脫里明確承認兩種本性，但卻想像有兩位基督，一位是神，另一位是人。優提克斯則相反，雖然他承認一位基督是神的兒子和人的兒子，但他卻讓祂沒有任何一種本性，而是想像它們混合在一起。而現今，塞爾維特和再洗禮派則發明了一位由兩種本性混亂地複合而成的基督，彷彿祂是一位神人。在言辭上，他確實承認基督是神；但如果你接受他狂妄的想像，神性有時會變成人的本性，有時人的本性會被神性吞噬。

這位傳道者所說的，非常適合駁斥這兩種褻瀆。當他告訴我們「道成了肉身」時，我們清楚地從中推斷出祂位格的合一；因為現在是人的人，不可能不是那位始終是真神的人，因為經文說神成了人。另一方面，既然他明確地將「道」這個名稱賦予人基督，那麼就意味著基督成為人時，並沒有停止祂從前的樣子，而且那穿上肉身的永恆神性本質沒有發生任何改變。簡而言之，神的兒子成為人的方式是，祂仍然是那位沒有時間開始的永恆的道。

並且居住。那些解釋說肉身彷彿是基督的居所的人，沒有領會這位傳道者的意思；因為他不是將基督在我們中間的永久居所歸因於基督，而是說祂在其中作為客人短暫停留。因為他所使用的詞（ἐσκήνωσεν（eskēnōsen），eskēnōsen）是從帳幕（tabernacles）而來。他只是指基督在地上履行了祂被指派的職責；或者說，祂不僅僅是瞬間顯現，而是與人交往，直到祂完成祂的職責。

在我們中間。他是在談論一般的人類，還是只談論他自己和其餘的門徒，那些親眼見證他所說的呢？這是有疑問的。就我而言，我更贊同第二種觀點，因為這位傳道者緊接著補充說：

我們也見過祂的榮光。因為雖然所有的人都可以看見基督的榮光，但由於他們的盲目，大部分人並不知道。只有少數人，他們的眼睛被聖靈打開，才看見了這榮光的顯現。簡而言之，基督被認識為人，但祂在祂的位格中展現出更為高貴和卓越的東西。因此，神的威嚴並沒有被廢除，儘管它被肉身所包圍；它確實被隱藏在肉身的卑微狀態之下，但卻使其光輝得以顯現。

正如父獨生子的榮光。這裡的「正如」這個詞，並非表示不恰當的比較，而是表達真實而衷心的認可；正如保羅說：「行事為人要像光明的子女」，他吩咐我們藉著行為實際證明我們是光明的子女。因此，這位傳道者的意思是，在基督身上所見的榮光，配得上神的兒子，並且是祂神性的確鑿證據。他稱祂為「獨生子」，因為祂是神獨一的兒子，是按本性而言的；彷彿他要將祂置於人與天使之上，並獨自為祂主張那不屬於任何受造物的。

充滿恩惠。確實，基督的威嚴還體現在其他方面，但這位傳道者選擇了這個例子，而不是其他例子，是為了訓練我們對其進行思辨而非實踐的認識；這一點應當仔細觀察。當然，當基督在水面上行走（馬太福音 14:26；馬可福音 6:48；約翰福音 6:19），當祂趕鬼，當祂在其他神蹟中顯現祂的能力時，祂可以被認識為神的獨生子；但這位傳道者提出了一部分認可，從中信心獲得了愉悅的益處，因為基督證明祂確實是恩惠和真理取之不盡的泉源。司提反也被說成是充滿恩惠，但意義不同；因為基督裡恩惠的豐滿是我們所有人都必須汲取的泉源，正如我們稍後將更充分地解釋。

恩惠和真理。這可以藉著修辭手法理解為「真實的恩惠」，或者後者可以作為解釋性的詞語，即：祂充滿恩惠，這恩惠就是真理或完全；但由於我們將發現他緊接著重複了同樣的表達方式，我認為這兩個地方的意思是相同的。他隨後將這恩惠和真理與律法對比；因此，我將其解釋為簡單地指，使徒們承認基督是神的兒子，因為祂自己擁有屬於神屬靈國度事物的實現；簡而言之，祂在一切事上都顯明自己是救贖主和彌賽亞；這是祂與所有其他人區別開來的最顯著標誌。

約翰福音 1:15-18

15. 約翰為祂作見證。他現在講述約翰的傳道內容。他使用現在時態的動詞「作見證」（μαρτυρεῖ（martyrei），martyrei），表示一種持續的行為，當然，這教義必須持續有效，彷彿約翰的聲音不斷在人們耳邊迴響。同樣地，他隨後使用「喊著說」這個詞，暗示約翰的教義絲毫不模糊或含糊，他不是在少數人中低語，而是公開地、大聲地傳講基督。第一句話旨在傳達這樣一個陳述：他被差遣是為了基督，因此，他被高舉而基督卻卑微是不合理的。

這就是我所說的那位。藉著這些話，他指的是他從一開始就打算讓基督為人所知，這也是他公開講道的目的；事實上，他除了呼召他的門徒歸向基督之外，沒有其他方式可以履行他作為使者的職責。

那在我以後來的。雖然施洗約翰比基督年長幾個月，但他現在不是在談論年齡；而是因為他在基督公開顯現之前，短暫地履行了先知的職責，所以他使自己成為時間上的前輩。因此，就公開顯現而言，基督是在施洗約翰之後來的。接下來的詞語可以直譯為「祂在我以前就有了」，因為「祂在我以前就有了」；但其意思是，基督理應比約翰更受尊崇，因為祂更卓越。因此，他將自己的職責交給基督，並且——正如諺語所說——「將火炬傳給祂」，或者讓位給祂作為繼任者。但由於祂在時間順序上出現較晚，約翰提醒聽眾，這並不是祂不應比自己更受尊崇的理由，因為祂的地位應得如此。因此，所有在神的恩賜或任何榮譽程度上優於他人的人，都必須保持自己的地位，以便置於基督之下。

16. 從祂的豐盛裡。他現在開始傳講基督的職事，即祂本身蘊含著一切祝福的豐盛，因此救恩的任何部分都不必在別處尋求。確實，生命、公義、美德和智慧的泉源在神那裡，但對我們來說，它是一個隱藏而不可接近的泉源。然而，這些事物的豐盛在基督裡向我們顯現，使我們得以歸向祂；因為祂樂意流向我們，只要我們藉著信心開闢一條渠道。他總體上宣告，除了基督之外，我們不應尋求任何美善，儘管這句話包含幾個子句。首先，他表明我們都完全缺乏和空虛屬靈的祝福；因為基督裡存在的豐盛旨在彌補我們的不足，減輕我們的貧困，滿足我們的飢渴。其次，他警告我們，一旦我們離開基督，我們就徒勞地尋求一滴幸福，因為神已定意一切美善都只存在於祂裡面。因此，如果我們想以基督以外的任何方式分享神的恩賜，我們就會發現天使和人是乾涸的，天是空的，地是貧瘠的，簡而言之，一切都毫無價值。第三，他向我們保證，只要我們從基督的豐盛中汲取，我們就無需擔心任何缺乏，因為祂的豐盛在各方面都是如此完全，以至於我們將體驗到它是一個真正取之不盡的泉源；約翰將自己歸入其中，不是為了謙虛，而是為了更清楚地表明，沒有任何人是例外。

他是在泛指全人類，還是僅指那些在基督道成肉身顯現之後，更充分地分享了祂祝福的人，這確實不確定。無疑，所有在律法之下生活的敬虔之人，都從同樣的豐盛中汲取；但由於約翰緊接著區分了不同的時期，因此更可能的是，他這裡特別推薦基督降臨時所展現的豐富祝福。因為我們知道，在律法之下，神的恩賜品嚐得較為稀少，但當基督道成肉身顯現時，它們卻彷彿滿手傾瀉而出，甚至達到飽足。這並不是說我們任何人比亞伯拉罕獲得了更多聖靈恩典的豐盛，但我說的是神的通常施恩方式，以及施恩的方式和方法。施洗約翰為了更自由地邀請他的門徒歸向基督，宣告在祂裡面為所有人儲存著他們所缺乏的豐盛祝福。然而，如果有人選擇將其意義擴展得更遠，也不會有任何荒謬之處；或者說，這將與講道的脈絡非常吻合，即從世界開始，所有的列祖都從基督那裡汲取了他們所擁有的一切恩賜；因為雖然律法是藉著摩西賜下的，但他們並沒有藉著律法獲得恩典。但我已經說明了我認為更可取的觀點；那就是，約翰在這裡將我們與列祖作比較，以便藉著這種比較，來彰顯賜給我們的恩典。

恩上加恩。奧古斯丁如何解釋這段經文是眾所周知的——神不時賜給我們的一切祝福，以及最終的永生，並非作為我們功德應得的獎賞，而是出於純粹的慷慨，神如此獎勵先前的恩典，並在我們裡面加冕祂自己的恩賜。這說得虔誠而明智，但與這段經文無關。如果將「為」（ἀντί（anti），anti）這個詞作比較性解釋，意思是神賜給我們的一切恩典，都同樣來自同一個源頭，那麼意義會更簡單。它也可以被理解為指出最終目的，即我們現在領受恩典，以便神有一天會完成我們救恩的工作，這將是恩典的實現。就我而言，我同意那些說我們被傾注在基督身上的恩典所澆灌的觀點；因為我們從基督那裡領受的，祂並非作為神賜給我們，而是父將會流向我們的，如同透過渠道一樣，傳達給祂。這就是祂受膏的膏油，使祂可以與我們一同膏抹我們所有人。因此，祂也被稱為基督（受膏者），我們被稱為基督徒。

17. 律法是藉著摩西傳的。這是一個預期，他藉此回應一個可能出現的反對意見；因為摩西在猶太人心中受到極高的尊敬，以至於他們幾乎無法接受任何與他不同的事物。因此，這位傳道者表明摩西的職事遠不如基督的能力。同時，這種比較也為基督的能力增添了不小的光彩；因為雖然猶太人對摩西給予了最大的尊重，但這位傳道者提醒他們，與基督的恩典相比，他所帶來的東西微不足道。否則，他們期望從律法中獲得我們只能透過基督獲得的東西，將會是一個巨大的障礙。

但我們必須注意對比，當他將律法與恩惠和真理對立時；因為他的意思是，律法缺乏這兩者。在我看來，「真理」這個詞表示事物的固定和永久狀態。我將「恩惠」這個詞理解為那些事物屬靈的實現，而律法中只包含其赤裸的文字。這兩個詞可以被認為是指同一件事，藉著一種眾所周知的修辭手法（轉喻）；彷彿他是在說，律法的真理所包含的恩惠，最終在基督裡顯現出來。但由於意義絲毫不會受到影響，因此無論你將它們視為結合還是區分，都無關緊要。至少可以確定的是，這位傳道者的意思是，在律法中，除了屬靈祝福的影子形象之外，什麼也沒有，但它們實際上是在基督裡找到的；因此，如果你將律法與基督分開，其中除了空洞的形象之外，什麼也沒有留下。因此保羅說：

影兒在律法裡，真體卻在基督裡（歌羅西書 2:17）。

然而，我們絕不能認為律法所展現的任何事物都是為了欺騙；因為基督是賦予生命給那在律法之下本會死亡的事物的靈魂。但這裡我們遇到一個完全不同的問題，即律法本身，沒有基督，能做什麼；這位傳道者堅持認為，除非我們來到基督面前，否則在律法中找不到任何具有永久價值的事物。這個真理在於我們透過基督獲得了律法根本無法賜予的恩惠；因此，我將「恩惠」這個詞廣義地理解為，既指無條件的罪得赦免，也指心靈的更新。因為這位傳道者簡要地指出了舊約和新約之間的區別（這在耶利米書 31:31 中有更詳細的描述），他將所有與屬靈公義相關的事物都包含在這個詞中。現在，這種公義由兩部分組成；首先，神藉著白白的恩典與我們和好，不將我們的罪歸算給我們；其次，祂將祂的律法刻在我們心裡，並藉著祂的靈，在人裡面更新他們以順服律法；從中顯而易見，如果有人將注意力集中在律法本身，或者律法阻礙他們來到基督面前，那麼律法就被錯誤地和虛假地解釋了。

18. 從來沒有人看見神。這句話的補充非常恰當，用來證實前面的陳述；因為認識神是我們進入享受一切祝福的門戶；既然只有藉著基督，神才向我們顯明自己，因此也推斷出我們應當從基督那裡尋求一切。這種教義的順序應當仔細觀察。沒有什麼比這句話更常見的了，即我們每個人都按照自己信心的程度，領受神賜給我們的；但很少有人認為我們必須帶著信心和認識神的器皿來汲取。

第1章 3

當約翰說「從來沒有人看見神」時，我們不應將其理解為肉眼的外在感知；因為他普遍地指，正如神住在「人不能靠近的光」中（提前 6:16），祂若不在基督裡，就無法被認識，而基督是祂活潑的形象。這段經文通常被解釋為：神的赤裸威嚴隱藏在祂自己裡面，祂從未被完全理解，除非祂在基督裡啟示自己；因此，古時的列祖也只是在基督裡認識神。但我更傾向於認為，傳道者在此堅持他先前已提出的比較，即我們的境況比列祖好多少，因為神，這位先前隱藏在祂奧秘榮耀中的神，現在可以說已使自己顯現。因為，當基督被稱為「神活潑的形象」（來 1:3）時，這確實是指新約的獨特特權。同樣地，傳道者在這段經文中描述了一些新奇且不尋常的事，當他說「那在父懷裡的獨生子」已將先前隱藏的事向我們闡明。因此，他頌揚了藉著福音帶給我們的神的顯現，藉此將我們與列祖區分開來，並表明我們優於他們；正如保羅在哥林多後書第三和第四章中更詳細地解釋的那樣。因為他堅持，現在不再有像律法之下那樣的「帕子」，而是神在基督的臉上被公開地看見。

如果有人認為，剝奪了列祖對神的認識是不合理的，因為他們有先知日日走在他們前面，為他們舉起火炬，我會回答說，我們所歸於他們的，並非完全或絕對地否認他們，而是像我們所說的，在較小與較大之間進行比較；因為他們所擁有的，不過是真光的小小火花，而這真光的完全光輝，如今正日日環繞著我們。如果有人反駁說，那時神也曾「面對面」被看見（創 32:30；申 34:10），我堅持認為那種看見根本無法與我們的相比；但由於神那時習慣於模糊地、彷彿從遠處顯現自己，那些祂更清楚啟示的人說他們「面對面」看見了祂。他們是針對他們自己的時代而言；但他們看見神的方式，無非是被許多比喻和儀式所包裹。摩西在山上所得到的異象是顯著且幾乎超越所有其他異象的；然而神卻明確宣告：「你不能看見我的臉，你只能看見我的背」（出 33:23）；藉著這個比喻，祂表明完全而清晰的啟示的時機尚未到來。還必須注意的是，當列祖渴望看見神時，他們總是將目光轉向基督。我指的不是他們僅僅在祂永恆的「道」中看見神，而是他們全心全意地關注基督應許的顯現。因此，我們將會發現基督後來曾說：「亞伯拉罕看見我的日子」（約 8:56）；而次要的並不與主要的矛盾。因此，這是一個既定的原則：那位先前不可見的神，如今已在基督裡使自己可見。

當他說「子在父懷裡」時，這個比喻是從人那裡借來的，人被說成將那些他們將所有秘密都告知的人接納到懷裡。胸懷是謀劃的所在。因此，他表明子熟悉父最隱藏的秘密，以告知我們，在福音中，神的胸懷彷彿向我們敞開了。

約翰福音 1:19-23

19. 「這就是約翰的見證。」迄今為止，傳道者已敘述了約翰關於基督的宣講；他現在轉向一個更為顯赫的見證，這是向祭司的使者發出的，以便他們將其傳達給耶路撒冷。因此，他說約翰公開承認他被神差遣的目的。這裡的第一個問題是，祭司們為何向他提問。普遍認為，他們出於對基督的憎恨，將不屬於約翰的榮譽歸給他；但這不可能成為原因，因為基督當時尚未為他們所知。另一些人說，他們更喜歡約翰，因為他出身於祭司的家族和職分；但我也不認為這很可能；因為既然他們期望從基督那裡得到一切的昌盛，他們為何要自願製造一個假的基督呢？因此，我認為還有另一個原因促使他們這樣做。他們已經很久沒有先知了；約翰突然出現，出乎意料；所有人的心都被激發起來，期待彌賽亞。此外，所有人都相信彌賽亞的降臨迫在眉睫。

為了不讓他們顯得對自己的職責漫不經心，如果他們忽視或掩飾如此重要的事情，他們就問約翰：「你是誰？」因此，起初他們並非出於惡意，相反，他們被救贖的渴望所驅動，希望知道約翰是否是基督，因為他開始改變教會中慣常的秩序。然而，我並不否認野心和維護他們權威的願望對他們產生了一些影響；但肯定沒有什麼比將基督的榮譽轉移給他人更遠離他們的意圖了。他們在這件事上的行為與他們所擔任的職務並不矛盾；因為既然他們掌握著神教會的治理權，他們就有責任確保沒有人輕率地僭越，沒有新的宗派創始人出現，教會的信仰合一不被破壞，也沒有人引入新的和外來的儀式。因此，顯然關於約翰的報導廣為流傳，激發了所有人的心靈；這是神奇妙的護理所安排的，以便這個見證能更為顯著地完整。

20. 「他承認，並不否認。」也就是說，他公開承認，沒有任何含糊或虛偽。這裡的「承認」一詞，首先泛指他陳述了事實的真相。其次，重複使用是為了表達承認的形式。他明確回答說，他不是基督。

21. 「你是以利亞嗎？」他們為何提到以利亞而不是摩西？這是因為他們從瑪拉基書 4:2, 5 的預言中得知，當彌賽亞，即「公義的日頭」升起時，以利亞將是預告祂來臨的晨星。但這個問題是基於他們長期以來的一個錯誤觀念；因為他們持有人類的靈魂會從一個身體進入另一個身體的觀念，當先知瑪拉基預告以利亞將被差遣時，他們就想像那位在亞哈王統治時期（王上 17:1）活著的以利亞會再來。因此，約翰的回答是公正而真實的，他說他不是以利亞；因為他是根據他們對這些話語所附帶的觀念來說的；但基督，對先知作了真實的解釋，肯定約翰就是以利亞（太 11:14；可 9:13）。

「你是先知嗎？」伊拉斯謨對這些話的解釋不準確，他將其限制於基督；因為這裡加上冠詞（ὁ προφήτης（ho prophētēs），那位先知）並沒有強調的意味；而且使者們後來也清楚地表明，他們指的是基督以外的另一位先知；因為他們總結說（第 25 節），「如果你不是基督，也不是以利亞，也不是先知。」因此，我們看到他們意圖指出不同的人。另一些人認為他們是問他是否是「古代先知」之一；但我也不贊同這種解釋。他們更傾向於用這個詞指出約翰的職責，並問神是否已任命他為先知。當他回答「我不是」時，他並非為了謙虛而說謊，而是誠實而真誠地將自己與先知們的群體區分開來。然而，這個回答與基督給予他的榮譽見證並不矛盾。基督稱約翰為先知，甚至補充說他「比先知大」（太 11:9）；但藉著這些話，他不過是要求人們相信並接受約翰的教導，同時也以崇高的言辭描述了賦予約翰的職責的卓越性。但在這段經文中，約翰有不同的目的，即表明他沒有像先知們通常那樣的特殊信息，而他僅僅被任命為基督的先鋒。

這將透過一個比較變得更加清楚。所有大使——即使那些不是被派去處理重要事務的大使——都獲得大使的名稱和權威，因為他們持有特殊的委任。所有先知都是如此，他們被吩咐傳達某些預言，並履行先知職責。但如果有一件重要的事情要處理，並且派出了兩位大使，其中一位宣布另一位擁有全權處理整件事的大使即將到來，而後者已接到指示要將其完成，那麼前者的使命難道不會被視為後者（即主要的使命）的一部分和附屬品嗎？施洗約翰的情況就是如此，神沒有給他任何其他指示，只是要他預備猶太人聆聽基督，並成為祂的門徒。這就是其含義，從上下文將會更充分地顯現；因為我們必須探究緊隨其後的對立句。他說：「我不是先知，而是曠野裡呼喊的聲音。」區別在於，那「呼喊的聲音」，為主要預備道路的，不是先知，而僅僅是一個次要的僕人，可以這麼說；他的教導只是一種預備，以便聆聽另一位教師。這樣，約翰雖然比所有先知都更卓越，但他仍然不是先知。

23. 「那在曠野裡呼喊者的聲音。」由於他若未受委任就承擔教導職責，將會被指控為輕率，他便表明他必須履行的職責是什麼，並引用先知以賽亞書 60:3 的話來證明。由此可知，他所做的一切都只是神所吩咐的。以賽亞在那裡確實不只談論約翰，而是應許教會的復興，他預言將會聽到歡樂的聲音，吩咐「預備主的道」。雖然他指出神的降臨，當祂將百姓從巴比倫的被擄中帶回時，但真正的應驗是基督在肉身中的顯現。在那些宣告主臨近的使者中，約翰居首位。

像有些人那樣，對「聲音」一詞的含義進行巧妙的探究，將是輕浮的。約翰被稱為「聲音」，因為他被吩咐要呼喊。無疑，以賽亞以比喻的方式將「曠野」這個名稱賦予教會的悲慘荒涼，這似乎阻礙了百姓的歸回；彷彿他說，被擄的百姓確實會有一條通路，但主會在沒有道路的地區開闢一條道路。但約翰傳道的那個「可見的曠野」，是可怕荒涼的象徵或形象，這荒涼奪走了所有得救的希望。如果考慮這個比較，就很容易看出，將先知的話語應用於此，並沒有任何扭曲；因為神安排一切，將這個預言的鏡子呈現在被災難淹沒的百姓眼前。

約翰福音 1:24-28

24. 「是法利賽人。」他說他們是法利賽人，那時他們在教會中居於最高地位；他這樣說，是為了告知我們，他們並非利未支派中一些微不足道的人，而是身負權柄的人。這就是他們對約翰的洗禮提出質疑的原因。普通的僕人會滿足於任何一種回答；但那些人，因為無法從約翰那裡得到他們想要的，就指責他輕率地引入了一種新的宗教儀式。

25. 「那麼你為什麼施洗呢？」他們提出這三個層次，似乎形成了一個非常有說服力的論證：如果你不是基督，也不是以利亞，也不是先知；因為設立洗禮的實踐並非人人都能做。彌賽亞將是一位擁有所有權柄的人。對於將要來的以利亞，他們形成了這樣的觀念，他將開始恢復王權和教會。他們欣然承認，神的先知有權履行他們被委託的職責。因此，他們得出結論，約翰施洗是一種非法的創新，因為他沒有從神那裡獲得任何公職。但他們錯誤地不承認他就是瑪拉基書 4:5 中提到的那位以利亞；儘管他否認自己是他們愚蠢夢想中的那位以利亞。

26. 「我用水施洗。」這本應足以糾正他們的錯誤，但對聾子來說，再清楚的責備也無濟於事；因為當他將他們引向基督，並宣告基督已在場時，這清楚地證明他不僅被神任命為基督的僕人，而且他是真正的以利亞，被差遣來見證教會復興的時刻已經到來。這裡有一個沒有完全闡明的對比；因為基督的屬靈洗禮並沒有明確地與約翰的外在洗禮形成對比，但關於聖靈洗禮的後一句話很容易可以補充，而且傳道者很快就將兩者都列舉出來。

這個回答可以歸結為兩點：第一，約翰只為自己主張他有權主張的，因為他的洗禮有基督為其創始者，洗禮的真理就在於此；第二，他只有外在記號的施行權，而所有的能力和功效都只在基督手中。因此，他為自己的洗禮辯護，只要其真理依賴於其他事物；但同時，藉著宣告他沒有聖靈的能力，他高舉了基督的尊嚴，使人的目光只定睛在祂身上。這是一種最高級、最合宜的節制，當一個僕人從基督那裡借用他所主張的一切權柄時，他會將其歸因於基督，將他所擁有的一切都歸於基督。

然而，有些人陷入了一個愚蠢的錯誤，認為約翰的洗禮與我們的不同；因為約翰在這裡並非爭論他洗禮的益處和功用，而僅僅是將他自己與基督作比較。同樣地，如果我們今天在洗禮中探究哪一部分屬於我們，哪一部分屬於基督，我們必須承認，只有基督才能成就洗禮所象徵的，而我們除了單純施行記號之外，別無他物。聖經對聖禮有兩種說法；有時它告訴我們，它們是「重生的洗」（多 3:5）；藉著它們我們的罪被洗去（彼前 3:21）；我們

「被接枝到基督的身體裡，我們的舊人與祂同釘十字架，我們也復活，進入新生命的樣式」（羅 6:4, 5, 6）；

在這些情況下，聖經將基督的能力與人的事奉結合起來；因為人確實不過是基督的手。這些表達方式表明的不是人憑自己能成就什麼，而是基督藉著人，藉著記號，作為祂的工具所成就的。但由於人們很容易陷入迷信，並且由於人天生的驕傲，他們從神那裡奪取了應歸於祂的榮耀，並卑劣地據為己有；因此，聖經為了抑制這種褻瀆的傲慢，有時將僕人與基督區分開來，就像這段經文一樣，好讓我們明白僕人什麼也不是，什麼也做不了。

「有一位站在你們中間。」他間接地指責他們愚蠢，不認識基督，而他們的心本應熱切地歸向祂；他總是熱切地強調這一點，即除非人們來到祂這位創始者面前，否則就無法認識他的事奉。當他說基督「站在他們中間」時，是為了激發他們認識祂的渴望和努力。他所說的總結是，他希望盡可能地貶低自己，以免任何不恰當地歸於他的榮譽會遮蔽基督的卓越。很可能他經常說這些話，當他看到自己被人的錯誤觀念過度高舉時。

27. 「那在我以後來的。」他這裡說了兩件事；第一，基督在時間順序上在他之後；但第二，基督在地位和尊嚴上遠遠在他之前，因為父寧願選擇基督勝過一切。很快他將補充第三點，即基督被置於所有其他之上，因為祂在實質上比所有其他都更崇高。因此，父賜予祂的榮譽並非偶然，而是祂永恆的威嚴所應得的。但關於「祂在我以前，所以祂比我更尊貴」這句話，我已經說過了。

28. 「這些事發生在伯大巴喇。」提到地點，不僅是為了證實敘述，也是為了告知我們，這個回答是在眾多人群中給出的；因為有許多人湧向約翰的洗禮，而這是他通常施洗的地方。有些人也認為這是一個橫渡約旦河的渡口，並從這個情況推導出這個名字，因為他們將其解釋為「渡口之家」；除非，也許有些人更喜歡那些提到百姓難忘的渡河（約書亞記 3:13）的觀點，那時神在約書亞的引導下，在水中為他們開闢了一條道路。另一些人說，它應該讀作「伯亞拉巴」。有些人在這裡插入了「伯大尼」這個名字，而不是「伯大巴喇」，但這是一個錯誤；因為我們稍後會看到伯大尼離耶路撒冷有多近。根據那些描述該地區的人所說，伯大巴喇的位置與傳道者的話最為吻合；儘管我不想爭論這個詞的發音。

約翰福音 1:29-34

29. 「次日。」毫無疑問，約翰已經談論過彌賽亞的顯現；但當基督開始顯現時，他希望他對基督的宣告能迅速為人所知，而現在基督即將結束約翰的事奉，就像太陽升起時，黎明突然消失一樣。在向被派來的祭司們作證，說他們應當尋求洗禮的真理和能力的那位已經在場，並在人群中交談之後，次日他將基督指給所有人看。因為這兩個緊密相連的行動，必然會強烈地影響他們的心靈。這也是基督在約翰面前顯現的原因。

「看哪，神的羔羊。」基督的主要職責被簡潔而清晰地闡明：祂藉著祂受死的犧牲，除去世人的罪，並使人與神和好。基督確實賜予我們其他恩惠，但這是最主要的恩惠，其餘的都依賴於它；藉著平息神的忿怒，祂使我們被算為聖潔和公義。因為所有祝福的泉源都由此流出，即祂不歸算我們的罪，便接納我們進入恩惠。因此，約翰為了引導我們歸向基督，便從我們藉著祂所獲得的白白赦罪開始。

藉著「羔羊」一詞，他暗指律法時代的古老獻祭。他面對的是猶太人，他們習慣於獻祭，除了向他們指出一個犧牲之外，無法以其他方式教導他們關於罪的代贖。由於獻祭有各種各樣，他以一種修辭手法，用一個來代表全部；而且約翰很可能暗指逾越節的羔羊。必須普遍地指出，約翰採用了這種表達方式，它更適合教導猶太人，並具有更大的力量；就像我們今天，由於洗禮普遍實行，當我們被告知我們藉著基督的血被洗淨和潔淨我們的污穢時，我們更能理解藉著基督的血獲得罪的赦免是什麼意思。同時，由於猶太人普遍對獻祭持有迷信的觀念，他順帶糾正了這個錯誤，提醒他們所有獻祭的目的。將獻祭的制度惡意濫用，將他們的信心定睛在外在的記號上，這是一種非常邪惡的行為；因此約翰指出基督，作證說祂是「神的羔羊」；藉此他意指，猶太人在律法之下所獻的一切祭物，都無力為罪代贖，它們只是預表，其真理在基督自己身上顯明出來。

「除去世人罪孽的。」他用單數的「罪」字，指任何一種不義；彷彿他說，一切使人與神疏遠的不義，都藉著基督被除去。當他說「世人的罪」時，他將這恩惠不加區別地擴展到全人類；這樣猶太人就不會認為他只被差遣給他們。但由此我們推斷，全世界都陷入同樣的定罪之中；而且由於所有人在神面前都無一例外地有罪，他們需要與祂和好。因此，施洗約翰普遍地談論「世人的罪」，旨在使我們確信自己的悲慘，並勸勉我們尋求補救。現在我們的職責是，接受向所有人提供的益處，使我們每個人都確信，只要他藉著信心的引導來到基督面前，就沒有什麼能阻礙他在基督裡獲得和好。

此外，他只提出了一種除去罪的方法。我們知道，從世界之初，當人們的良心使他們確信有罪時，他們就焦慮地努力尋求赦免。因此，產生了大量的贖罪祭，他們錯誤地以為藉此可以平息神。我承認，所有虛假的贖罪儀式都源於一個神聖的起源，那就是神設立了指向基督的獻祭；但每個人都為自己設計了平息神的方法。但約翰將我們引回基督獨一的道路，並告知我們，除了藉著祂的作為，神沒有其他方式與我們和好，因為只有祂「除去罪」。因此，他沒有給罪人留下其他避難所，只能逃到基督那裡；藉此他推翻了所有由人發明的補償、潔淨和救贖；因為它們確實不過是魔鬼詭計所製造的卑劣發明。

動詞 αἴρει（airei）ν（除去）可以有兩種解釋：要麼是基督承擔了壓在我們身上的重擔，正如經上說祂「在木頭上親身擔當了我們的罪」（彼前 2:24）；以賽亞也說「我們平安的懲罰落在祂身上」（賽 53:5）；要麼是祂塗抹了罪。但由於後者依賴於前者，我樂於接受兩者；即基督藉著擔當我們的罪，將它們除去。因此，雖然罪不斷地住在我們裡面，但在神的審判中卻沒有罪，因為當它藉著基督的恩惠被廢除時，就不歸算給我們了。我也不反對金口約翰的評論，即現在時態的動詞—ὁ αἴρων（ho airōn），除去—表示一個持續的行動；因為基督一次所作的滿足永遠有效。但他不僅教導我們基督除去罪，也指出了方法，即祂藉著祂的死使父與我們和好；因為這就是他藉著「羔羊」一詞所指的。因此，讓我們學習，如果我們直接歸向祂的死，並相信那位被釘在十字架上的，是唯一能除去我們所有罪孽的挽回祭，我們就能藉著基督的恩惠與神和好。

30. 「這就是我所說的。」他用簡短的幾句話概括了一切，當他宣告基督就是他所說的那位應當比他更尊貴的人；因為由此可知，約翰不過是為祂而差遣的先鋒；由此又可見，基督就是彌賽亞。這裡陳述了三件事；因為當他說「有一位在我以後來的人」時，他意指他自己在時間順序上在基督之前，為基督預備道路，正如瑪拉基的見證：「看哪，我差遣我的使者在我的面前」（瑪 3:1）。再次，當他說「祂比我更尊貴」時，這指的是神在祂的兒子降世履行救贖主職責時所賜予祂的榮耀。最後，補充了原因，即基督在尊嚴上遠遠優於施洗約翰。因此，父賜予祂的榮譽並非偶然，而是祂永恆的威嚴所應得的。但關於「祂比我更尊貴，因為祂在我以前」這句話，我已經說過了。

31. 「我先前不認識祂。」為了避免他的見證被懷疑是出於友誼或偏袒，他預先消除了這種疑慮，聲明他對基督的認識，除了藉著神聖的啟示所得之外，別無其他。因此，其含義是，約翰並非出於自己的建議，也不是為了人的恩惠，而是藉著聖靈的啟示和神的命令說話。

「我來用水施洗；」也就是說，我被呼召和任命擔任這個職務，以便將祂顯明給以色列；傳道者隨後更充分地解釋和證實了這一點，當他引述施洗約翰作證說，他對基督的認識，除了藉著神諭所得之外，別無其他；也就是說，藉著神的告知或啟示。這裡我們發現「我來施洗」，而他在那裡（第 33 節）明確指出他「是被差遣的」；因為只有神的呼召才能造就合法的僕人，因為任何自願推銷自己的人，無論他擁有什麼學識或口才，都無權擁有任何權威，原因是他沒有得到神的授權。既然約翰為了合法施洗，必須由神差遣，由此可以推斷，任何人都無權設立聖禮，這個權利只屬於神，正如基督在另一個場合，為了證明約翰的洗禮，問它是「從天上來的，還是從人來的」（太 21:25）。

32. 「我看見聖靈彷彿鴿子降下。」這不是字面意義上的，而是比喻性的表達方式；因為他用什麼眼睛能看見聖靈呢？但由於鴿子是聖靈同在的確切無誤的記號，所以它被稱為聖靈，這是一種修辭手法，其中一個名稱被另一個名稱取代；並非它實際上是聖靈，而是它在人類能力所及的範圍內指出了聖靈。這種比喻性的語言在聖禮中經常使用；因為基督為何稱餅為祂的身體呢？不正是因為事物的名稱被恰當地轉移到記號上嗎？特別是當記號同時也是一個真實而有效的憑據，藉此我們確信所象徵的事物本身已賜予我們。然而，不應理解為鴿子包含了充滿天地（耶 23:24）的聖靈，而是祂以祂的能力同在，因此約翰知道這樣的顯現並非徒然呈現在他眼前。同樣地，我們知道基督的身體與餅沒有連接，但我們卻是祂身體的分享者。

現在產生一個問題，為什麼聖靈當時以鴿子的形狀顯現？我們必須始終堅持記號與實體之間存在對應關係。當聖靈賜給使徒時，他們看見「有火焰的舌頭，分開落在他們各人頭上」（徒 2:3），因為福音的傳講將藉著萬國的語言傳播，並將擁有火的能力。但在這段經文中，神旨在公開呈現基督的溫柔，以賽亞曾以崇高的言辭談論這種溫柔：「壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅」（賽 42:3）。

第1章 4

那時，聖靈首次被看見降臨在他身上；這並非說他先前沒有聖靈，而是因為那時他可以說是被一個莊嚴的儀式所分別為聖。因為我們知道，他三十年來一直隱藏，像個普通人，因為他顯現的時機尚未到來；但當他打算向世人顯明自己時，他從受洗開始。因此，那時他領受聖靈，不僅是為自己，也是為他的子民；聖靈的降臨是可見的，為要讓我們知道，他裡面充滿了各樣恩賜，而我們卻是空虛匱乏的。這可以從施洗約翰的話中輕易推斷出來；因為當他說：「你看到聖靈降下，停留在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。」他的意思是，聖靈以可見的形式降下並停留在基督身上，是為了他能以他的豐盛澆灌他所有的子民。什麼是用聖靈施洗，我已簡要提過；即，他將功效賦予洗禮，使其不致徒勞無益，而這是他藉著聖靈的能力所成就的。

33. 你看到聖靈降下。這裡出現一個難題；如果約翰不認識基督，他為何拒絕為他施洗？對於一個他不認識的人，他不會說：「我倒應當受你的洗。」（馬太福音 3:14）。有些人回答說，他認識他到一個程度，將他視為一位傑出的先知，但不知道他是神的兒子。但這對難題的解決是貧乏的，因為每個人都應當順服神的呼召，不論人的身份。人的任何地位或卓越都不能阻止我們履行職責，因此，如果約翰對除了神的兒子以外的任何人說這樣的話，他就是對神和他的洗禮不敬。由此可知，他必定事先認識基督。

首先，應當注意的是，這裡所提到的認識是源於個人長期相處的認識。雖然他每次見到基督都認出他，但他們彼此不按常人習慣相識的事實仍然存在，因為他認識的開端是來自神。但這個問題尚未完全解決；因為他說，看見聖靈是他被指認的標誌。然而，當他稱基督為神的兒子時，他尚未看見聖靈。就我而言，我樂意接受那些認為這個記號是為了確認而添加的觀點，而且它不是為了約翰，而是為了我們所有人。約翰確實看見了，但更多是為了別人而不是為了他自己。布塞爾恰當地引用了摩西的話：

這將是你們的記號，三天路程之後，你們要在山上為我獻祭。（出埃及記 3:12）。

毫無疑問，當他們出發時，他們已經知道神會引導並看顧他們的拯救；但這是一個「後驗」的確認，正如俗語所說；也就是說，從事件發生之後。同樣地，這也是對約翰先前所領受啟示的補充。

34. 我看見了，就作見證。他的意思是，他所宣稱的並非可疑；因為神樂意讓他完全徹底地認識那些他要向世人作見證的事；值得注意的是，他作見證說基督是神的兒子，因為那賜下聖靈的必定是基督，因為除了他以外，沒有人配得使人與神和好的尊榮和職分。

約翰福音 1:35-39

36. 看哪，神的羔羊！由此更清楚地顯明我先前所說的，當約翰意識到他的職事即將結束時，他便不斷努力將他的職分交給基督。他的堅定也使他的見證更具可信度。但他連續多日如此熱切地重複稱讚基督，表明他的職事已近尾聲。我們在此也看到教會的開端是何等微小和卑微。約翰確實為基督預備了門徒，但基督現在才開始聚集教會。他只有兩個卑微無名的人，但這甚至有助於彰顯他的榮耀，因為在短時間內，沒有人的幫助，也沒有強大的勢力，他以奇妙而不可思議的方式擴展他的國度。我們也應當注意約翰引導人們關注的主要目標是什麼；那就是，在基督裡尋得罪的赦免。正如基督向門徒顯現，正是為了讓他們來到他面前，所以現在當他們來時，他溫柔地鼓勵和勸勉他們；因為他沒有等到他們先開口，而是問：「你們要什麼？」這種親切而恩慈的邀請，曾向兩個人發出，現在則屬於所有人。因此，我們不應當害怕基督會離開我們或拒絕我們輕易接近，只要他看見我們渴望來到他面前；相反地，他會伸出援手幫助我們的努力。他怎會不迎接那些來到他面前的人呢？他甚至從遠處尋找那些迷失的人，為要將他們帶回正路。

38. 拉比。這個稱呼通常給予地位高或擁有某種榮譽的人。但福音書作者在此指出他那個時代的另一種用法，即他們用這個稱呼來稱呼神的道教師和解經者。因此，儘管這兩位門徒尚未認出基督是教會唯一的教師，但他們受施洗約翰對他的稱讚所感動，將他視為一位先知和教師，這是接受教導的第一步。

你住在哪裡？藉著這個例子，我們被教導，從教會的最初基礎，我們應當對基督產生一種渴望，激發我們追求進步；其次，我們不應滿足於僅僅一瞥，而應當尋找他的住處，好讓他接待我們為客。因為有許多人只是遠遠地聞到福音的氣味，因此讓基督突然消失，他們所學到的一切關於他的事也隨之消逝。雖然這兩個人當時沒有成為他的常規門徒，但毫無疑問，在那一夜，他更充分地教導了他們，以致他們很快就完全獻身於他。

39. 那時約是第十個時辰；也就是說，傍晚將近，因為離日落只剩下不到兩個小時。當時他們將一天分為十二個時辰，夏天較長，冬天較短。但從這個情況我們推斷，那些門徒如此熱切地渴望聽基督講道，並更深入地認識他，以致他們對過夜的住宿毫不在意。相反地，我們大多數人與他們大相徑庭，因為我們不斷拖延，因為跟隨基督對我們來說不方便。

約翰福音 1:40-42

40. 安得烈，西門彼得的兄弟。福音書作者的目的，直到本章末，是為了告訴我們門徒是如何逐漸被帶到基督面前的。這裡他講述了彼得，之後他會提到腓力和拿但業。安得烈立刻帶領他的兄弟這個情況，表達了信心的本質，它不隱藏或熄滅光，反而將光傳播到各處。安得烈幾乎只有一絲火花，然而，藉著它，他照亮了他的兄弟。因此，如果我們在完全被光照之後，不努力使他人分享同樣的恩惠，那麼我們的懶惰就有禍了。我們可以在安得烈身上看到以賽亞要求神兒女的兩件事；即，每個人都應當牽著鄰居的手，其次，他應當說：

來吧，我們登耶和華的山，他必將他的道教訓我們。（以賽亞書 2:3）。

因為安得烈向他的兄弟伸出手，但同時他有這個目標，就是讓他的兄弟與他一同成為基督學校的門徒。我們也應當注意神的旨意，它決定了彼得，這位將來更為傑出的人，是藉著安得烈的媒介和事奉被帶到認識基督的；這樣我們當中任何一個人，無論多麼優秀，都不能拒絕被一個較低的人教導；因為那個因輕視一個人而不屑來到基督面前的人，將因他的暴躁，或者說因他的驕傲，受到嚴厲的懲罰。

41. 我們遇見彌賽亞了。福音書作者將希伯來文「彌賽亞」（受膏者）翻譯成希臘文「基督」，為要將猶太人秘密知道的事向全世界公開。這是君王的常用稱謂，因為膏抹是他們所遵守的莊嚴儀式。但他們仍然知道，有一位君王將由神膏抹，在祂之下，他們可以盼望獲得完全和永恆的幸福；特別是當他們得知大衛的地上國度不會永存時。正如神在他們被各種災難征服和壓垮時，提升他們的心靈，使他們期待彌賽亞，祂也更清楚地向他們啟示祂的來臨近了。但以理的預言比所有其他的預言都更清楚有力，就基督的名而言；因為他不像早期的先知將其歸於君王，而是將其專屬於救贖主（但以理書 9:25, 26）。因此，這種表達方式變得普遍，以致當提到彌賽亞或基督時，人們都明白是指救贖主。因此，我們將會發現撒馬利亞婦人說：「彌賽亞要來」（約翰福音 4:25）；這使得一個如此被所有人熱切渴望，並經常掛在嘴邊的人，卻被如此少數人接受，這更令人驚訝。

42. 你是西門。基督給西門起名，不像世人通常那樣，根據過去的事件，或根據現在在他身上所見的，而是因為他要使他成為彼得（一塊石頭）。首先，他說：「你是約拿的兒子西門。」他以簡略的形式重複了他父親的名字；當名字翻譯成其他語言時，這很常見；因為從最後一章將清楚看出，他是約翰娜或約翰的兒子。但所有這些都只說明他將與現在的他截然不同。因為他提到他父親並非為了榮譽；而是因為他出身於一個默默無聞、在人眼中毫無地位的家庭，基督宣告這不會阻止他使西門成為一個堅定不移的人。因此，福音書作者將此作為一個預言來提及，即西門獲得了一個新名字。我將其視為一個預言，不僅因為基督預見了彼得未來信心的堅定，而且因為他預言了他將賜予彼得什麼。他現在頌揚他決定將來賜予彼得的恩惠；因此他沒有說這現在是他的名字，而是將其延遲到將來。

你將被稱為磯法。所有敬虔的人確實都可以被稱為彼得（石頭），他們被建立在基督之上，適合建造神的殿；但他獨自被如此稱呼，是因為他卓越的特質。然而，天主教徒的行為是荒謬的，他們將他取代基督的位置；以致他成為教會的根基，彷彿他不像其他門徒一樣，也是建立在基督之上；他們更是雙重荒謬，因為他們將一塊石頭變成一個頭。因為在格拉提安的雜燴中，有一條以亞納克萊圖斯之名發布的愚蠢教規，他將一個希伯來詞換成一個希臘詞，並且沒有區分希臘詞κεφαλὴ（kephale）和希伯來詞Cephas，認為彼得藉此名稱被任命為教會的頭。Cephas更像是迦勒底語而非希伯來語；但那是巴比倫被擄之後的慣用發音。因此，基督的話語沒有歧義；因為他應許了彼得完全沒有預料到的事，因此他將自己的恩惠傳揚給萬代，使我們不致因他先前的狀況而輕視他，因為這個顯著的稱謂告訴我們他被造為一個新造的人。

約翰福音 1:43-46

43. 跟從我。當腓力被這句話激勵而跟從基督時，我們由此推斷神的道何等有功效；但這並非在所有人身上都無差別地顯現，因為神對許多人說話卻毫無益處，就好像他用一種消散於空氣中的聲音敲擊他們的耳朵。因此，道的外部傳講本身是無果的，除非它對被遺棄者造成致命的傷害，使他們在神面前無可推諉。但當神隱秘的恩惠使其活潑時，所有的感官都必須受到影響，使人準備好跟從神所呼召他們的一切。因此，我們應當向基督禱告，願他在我們身上彰顯福音同樣的能力。在腓力的情況中，他跟從基督無疑有其獨特之處；因為他被命令跟從，不像我們當中的任何一個人，而是作為一個家人，作為一個親密的同伴。但所有人的呼召仍然藉著腓力的呼召得到闡明。

44. 是伯賽大城的人。這座城市的名字似乎是特意提及的，為要更清楚地彰顯神對這三位使徒的恩惠。我們知道，在其他場合，基督曾嚴厲地威脅和咒詛那座城市（馬太福音 11:21；路加福音 10:13）。因此，當神從一個如此不敬虔和邪惡的民族中，使一些人蒙他喜悅時，我們應當將其視為他們從最深的地獄中被帶出來一樣。當基督將他們從那深淵中拉出來，並如此高度地尊榮他們，使他們成為使徒時，這是一項卓越的恩惠，值得被記錄下來。

45. 腓力找到拿但業。雖然驕傲的人輕視教會這些微弱的開端，但我們應當在其中看到神榮耀更明亮的彰顯，勝過基督國度的狀況從一開始就各方面都輝煌壯麗；因為我們知道這小小的種子後來長成了何等豐盛的收穫。再次，我們在腓力身上看到與安得烈先前所表現的同樣的建造渴望。他的謙遜也值得注意，他只渴望並尋求與他人一同向那位共同的教師學習。

我們遇見耶穌了。腓力信心的微小程度從這件事上顯而易見，他無法說出幾句關於基督的話，而不夾雜兩個嚴重的錯誤。他稱他為約瑟的兒子，並說拿撒勒是他的故鄉，這兩者都是錯誤的；然而，因為他真誠地渴望對他的兄弟行善，並使基督為人所知，神認可他這份勤勉，甚至以美好的成功來加冕。我們每個人無疑都應當努力謹守自己的界限；當然，福音書作者並非稱讚腓力兩次羞辱基督，而是記載他的教義，儘管有缺陷並夾雜錯誤，卻是有益的，因為它仍然以使基督被真實認識為目標。他愚蠢地說他是約瑟的兒子，無知地稱他為拿撒勒人，但他卻引導拿但業歸向那位在伯利恆出生的神的兒子（馬太福音 2:1），並沒有捏造一個虛假的基督，而只是希望他們認識他，正如摩西和先知所顯明的。因此，我們看到教義的主要目的是，那些聽我們講道的人，無論如何都能來到基督面前。

有許多人對基督進行深奧的探究，但他們卻用他們的詭辯使他籠罩在如此的黑暗和複雜之中，以致他們永遠無法找到他。例如，天主教徒不會說基督是約瑟的兒子，因為他們清楚知道他的名字；但他們卻消滅他的能力，以致以一個幻影來取代基督。難道不像腓力那樣可笑地結結巴巴，卻持守真正的基督，不比用雄辯而巧妙的語言引入一個虛假的基督更好嗎？另一方面，現今有許多貧窮的笨蛋，雖然無知且不擅言辭，卻比教皇所有神學家的高深思辨更忠實地傳揚基督。因此，這段經文警告我們，如果無知和未受教育的人對基督使用了不恰當的語言，我們不應當輕蔑地拒絕這樣的人，只要他們引導我們歸向基督；但為了不被人的虛假想像從基督那裡拉走，我們應當隨時準備好這個補救辦法，就是從律法和先知那裡尋求對他純粹的認識。

46. 拿撒勒還能出什麼好的嗎？起初，拿但業拒絕了，因為基督的出生地（如腓力所描述的）冒犯了他。但首先，他被腓力不經意的言論所欺騙；因為腓力愚蠢地相信的，拿但業卻視為確鑿無疑。其次，又加上了因對該地的憎恨或輕蔑而產生的愚蠢判斷。這兩點我們都應當仔細觀察。這位聖人差點就將自己通往基督的一切道路都堵死了。這是為什麼呢？因為他輕率地相信了腓力關於基督的不正確言論；其次，因為他心中存有先入為主的觀念，認為拿撒勒不會出什麼好的。因此，如果我們不仔細提防，我們也會面臨同樣的危險；撒旦每天都藉著類似的障礙來阻止我們來到基督面前；因為他有技巧散佈許多謊言，其目的是激發我們對福音的憎恨或懷疑，使我們不敢嘗試。其次，他不斷嘗試另一種方法，即讓我們輕視基督；因為我們看到有多少人因十字架的屈辱而感到冒犯，這在基督這個頭和他的肢體上都顯現出來。但由於我們很難如此謹慎，以致不被撒旦的這些詭計所誘惑，那麼至少讓我們立刻記住這個警告：

你來看。拿但業允許腓力說出的這句話糾正了他雙重的錯誤。效法他的榜樣，我們首先要表現出順服和聽從；其次，當基督自己準備好消除困擾我們的疑慮時，我們不應迴避探究。那些將這些話讀作肯定句而非疑問句的人，即「拿撒勒可能出什麼好的」，是大大錯誤的。因為，首先，這樣一句話會是多麼微不足道？其次，我們知道拿撒勒城當時並不受重視；而腓力的回答也清楚表明，這句話表達的是猶豫和不信任。

約翰福音 1:47-51

47. 看哪，這真是個以色列人。基督稱讚拿但業，並非單單為了他個人，而是藉著他這個人，提出一個普遍的教義。因為，既然許多自稱信徒的人，實際上與信徒相去甚遠，那麼找到一個標誌來區分真假信徒就非常重要。我們知道猶太人如何傲慢地誇耀他們的祖先亞伯拉罕，又如何自負地誇耀他們血統的聖潔；然而他們當中幾乎沒有百分之一的人不是完全墮落，與列祖的信心疏遠的。因此，基督為了揭穿偽君子的面具，簡要地定義了一個真正的以色列人，同時也消除了日後因這個民族邪惡的頑固而產生的冒犯。因為那些希望被視為亞伯拉罕的子孫和神的聖潔子民的人，不久之後將成為福音的死敵。為了不讓任何人因幾乎所有階層普遍存在的不敬虔而氣餒或驚慌，他及時警告說，那些自稱以色列人的人中，很少有真正的以色列人。

再者，由於這段經文包含了對基督教的定義，我們絕不能輕忽。簡而言之，基督的意思是，欺騙與正直和真誠形成對比；因此，他稱那些狡猾和欺騙的人為「心懷二意」（詩篇 12:2）。這不僅指那些明知自己邪惡卻假裝是好人的粗俗偽善，也指另一種內在的偽善，當人們被自己的惡習蒙蔽，不僅欺騙他人，也欺騙自己。因此，在神面前心存正直，在人面前行為端正，這才造就一個基督徒；但基督主要指出詩篇 32:2 所提到的那種欺騙。在這段經文中，「真實地」（ἀληθῶς（alēthōs））的意思比「確實地」更深。這個希臘詞無疑經常被用作簡單的肯定；但由於我們在此必須補充事實與單純名稱之間的對比，所以說他是「真實地」，是指他實際上就是他被認為的那樣。

48. 你從哪裡知道我？雖然基督無意奉承他，但他希望被他聽見，以便引出一個新的問題，藉著回答這個問題，他將證明自己是神的兒子。拿但業問基督從何認識他，並非沒有道理；因為遇到一個如此正直、毫無詭詐的人是罕見的，而知道這樣純潔的心只屬於神。然而，基督的回答似乎不恰當；因為雖然他看見拿但業在無花果樹下，但這並不能推斷他能洞察人心的深層秘密。但還有另一個原因；因為正如神能看見人未被看見時的樣子，祂也能看見眼睛所看不見的。由於拿但業知道基督並非以人的方式看見他，而是以真正神聖的目光，這可能使他得出結論，基督現在說話並非像人一樣。因此，這個證明是從同類事物中取得的；因為神能看見我們視線之外的事物，正如祂能判斷人心的純潔一樣。我們也應當從這段經文中領受一個有益的教義，就是當我們沒有想到基督時，我們仍被他察看；這是必要的，這樣他才能在我們偏離正路時將我們帶回。

49. 你是神的兒子。他因基督的神聖能力而承認他是神的兒子，這並不奇怪；但他憑什麼稱他為以色列的王呢？因為這兩件事似乎沒有必然的聯繫。但拿但業有更崇高的見解。他已經聽說他是彌賽亞，他將所領受的確認加到這教義上。他也持守另一個原則，就是神的兒子來臨，不會不對神的子民行使君王的職分。因此，他公正地承認那神的兒子也是以色列的王。確實，信心不應只定睛在基督的本質上（可以這麼說），而應當關注他的能力和職分；因為如果沒有第二點，即他希望對我們是什麼，以及父為何差遣他，那麼知道基督是誰就沒有多大益處。天主教徒之所以只有基督的影子，是因為他們只關注他的本質，卻忽視了他的國度，這國度在於拯救的能力。

再者，當拿但業稱他為以色列的王時，雖然他的國度延伸到地極，但這告白卻受限於信心的程度。因為他尚未進步到知道基督被立為全地的王，或者說，從各方將聚集亞伯拉罕的子孫，以致全世界都將成為神的以色列。我們這些基督國度廣闊範圍已向我們顯明的人，應當超越那些狹隘的界限。然而，效法拿但業的榜樣，讓我們在聽道時操練我們的信心，並藉著我們力所能及的一切方法來堅固它；讓它不致埋沒，而是爆發為告白。

50. 耶穌回答。他並非責備拿但業過於輕信，而是肯定他的信心，並應許他和其他人，他將以更強的論證來堅固它。此外，基督在缺席和遠離拿但業時，看見他在無花果樹下，這對一個人來說是獨特的；但現在基督提出一個對所有人來說都普遍的證明，因此——彷彿他偏離了最初的意圖——他轉而向所有人說話，而不是只對一個人說話。

51. 你們將看見天開了。我認為，那些焦慮地探究拿但業和其他人看見天開的地點和時間的人，是大大錯誤的；因為他寧可指出在他國度中將永遠存在的一些事。我確實承認，門徒有時看見天使，這是現今看不見的；我也承認，當基督升天時，天上的榮耀顯現與我們現在所見的不同。但如果我們仔細思考當時發生的事，它是永恆的；因為神的國度，以前對我們是關閉的，現在在基督裡確實向我們敞開了。司提反（使徒行傳 7:55）、山上三位門徒（馬太福音 17:5）以及基督升天時的其他門徒（路加福音 24:51；使徒行傳 1:9）都看到了這可見的例子。但所有神向我們顯明他同在的記號，都依賴於這天的開啟，特別是當神將自己賜給我們作為我們的生命時。

天使在人子身上，上去下來。這第二句話指的是天使。他們被說成是上去下來，是為了作神對我們恩慈的僕役；因此，這種表達方式指出神與人之間存在的相互交流。現在我們必須承認，這恩惠是藉著基督領受的，因為沒有他，天使對我們寧可懷有致命的敵意，而非友善的幫助關懷。他們被說成是在人子身上上去下來，並非因為他們服事他，而是因為——關於他，並為了他的榮耀——他們將教會的整個身體都納入他們的善意關懷中。我毫不懷疑他暗示了雅各在夢中看見的梯子（創世記 28:12）；因為那個異象所預表的，在基督裡實際成就了。簡而言之，這段經文教導我們，雖然全人類都被逐出神的國度，但天國之門現在向我們敞開，使我們成為聖徒的同胞，天使的同伴（以弗所書 2:19）；而且他們被任命為我們救恩的守護者，從天上榮耀的蒙福安息中降下，以減輕我們的苦難。