約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第2章 1

約翰福音 2:1-11

1. 在加利利的迦拿有娶親的筵席。這段敘事記載了基督所行的第一個神蹟，單憑這一點，我們就應當仔細思考這段敘事；儘管——正如我們稍後會看到的——還有其他原因值得我們注意。但隨著我們繼續，由此產生的各種益處將會更清楚地顯明。傳道者首先提到加利利的迦拿，這並非指撒勒法（列王紀上 17:9；俄巴底亞書 20；路加福音 4:26）或撒勒他附近的迦拿，位於推羅和西頓之間，與此處的迦拿相比，前者被稱為大迦拿。此處的迦拿，有人認為在西布倫支派，有人認為在亞設支派。因為耶柔米也向我們保證，即使在他那個時代，仍有一個名為迦拿的小鎮存在。有理由相信它靠近拿撒勒城，因為基督的母親到那裡參加婚禮。從本書第四章可知，它距離迦百農不超過一天的路程。它離伯賽大城不遠，也可以從以下情況推斷：基督在那片地區三天後，婚禮——傳道者告訴我們——在加利利的迦拿舉行。可能還有第三個迦拿，離耶路撒冷不遠，但仍在加利利之外；但我對此不確定，因為我不熟悉它。

耶穌的母親在那裡。很可能是基督的一位近親結婚；因為耶穌被提及是與他母親一同前往。從門徒也被邀請的事實，我們可以推斷他生活的多麼簡樸節儉；因為他與他們共同生活。然而，可能會覺得奇怪，一個沒有多少財富或豐盛的人（從葡萄酒的匱乏將會顯明），卻因基督的緣故邀請了四五個其他人。但窮人在邀請上更樂意、更坦率；因為他們不像富人那樣，如果不能以昂貴和奢華的方式款待客人，就不怕丟臉；因為窮人更熱衷於遵守擴大交際的古老習俗。

再者，可能會認為新郎在宴席中途讓客人缺少葡萄酒，這顯示出缺乏禮節；因為這看起來像一個不夠周到的人，沒有為客人準備足夠的葡萄酒。我回答說，這裡所記載的，都是經常發生的事，特別是當人們不習慣日常飲用葡萄酒時。此外，上下文顯示，葡萄酒是在宴席接近尾聲時才用盡的，那時按照習俗，可以認為他們已經喝夠了；因為筵席的總管這樣說：「別人都是先擺上好酒，等客人喝足了才擺上次的，你卻把好酒留到現在。」此外，我毫不懷疑這一切都是由神的護理所安排的，以便為神蹟留下空間。

3. 耶穌的母親對他說。她是否期望或向她兒子要求什麼，這可能值得懷疑，因為他尚未行過任何神蹟；而且她可能沒有期望這種補救措施，而是建議他給予一些虔誠的勸勉，以防止客人感到不安，同時也減輕新郎的尷尬。我認為她的話表達了（συμπαθεία（sympatheia））深切的同情；因為這位聖潔的婦人，察覺到被邀請的人可能會認為自己受到了輕視，並對新郎抱怨，這樣宴席可能會被打擾，因此希望能夠採取一些安撫他們的辦法。金口約翰提出一個懷疑，認為她是被女性的情感所驅使，為自己和兒子尋求某種我不知道的恩惠；但這個猜測沒有任何論據支持。

4. 婦人，我與你有什麼相干？基督為何如此唐突地拒絕她？我回答說，儘管她不是出於野心，也不是出於任何肉體的情感，但她超越了她的界限，這是錯誤的。她對他人所承受的不便感到焦慮，並渴望以某種方式減輕它，這源於人道，應被視為一種美德；但她過於突出自己，可能會遮蔽基督的榮耀。然而，也應當注意，基督所說的話，與其說是為了她，不如說是為了他人。她的謙遜和虔誠是如此之大，以至於不需要如此嚴厲的責備。此外，她並非故意或自願冒犯；基督只是預防危險，以免他母親所說的話被不當地利用，彷彿他後來行神蹟是為了順從她的命令。

希臘文（Τί ἐμοὶ καὶ σοί（Ti emoi kai soi））字面意思是：「我與你何干？」但希臘語的表達方式與拉丁語的「Quid tibi mecum?」（你與我有何相干？）意義相同。舊譯者誤導了許多人，以為基督聲稱，如果葡萄酒用盡，這與他或他母親無關。但從第二句我們可以輕易得出結論，這與基督的意思相去甚遠；因為他承擔了這件事，並宣稱這屬於他去做，當他補充說：「我的時候還沒有到。」兩者應當結合起來——基督明白他必須做什麼，但他不會按照他母親的建議行事。

這確實是一段值得注意的經文；因為他為何絕對拒絕他母親的要求，而後來卻在許多場合自由地賜予各種人？再者，他為何不滿足於單純的拒絕？他為何將她降到普通婦女的地位，甚至不屑稱她為母親？基督這句話公開而明確地警告人們，要小心，不要過於迷信地抬高聖母馬利亞作為母親的榮譽，將專屬於神的歸於她。因此，基督以這種方式對他母親說話，是為了為所有時代立下一個永久而普遍的教導，即他的神聖榮耀絕不能因對他母親過度的尊崇而被遮蔽。

這個警告後來因著粗鄙和可恥的迷信而變得多麼必要，這是眾所周知的。因為馬利亞被立為天后、世界的希望、生命和救贖；簡而言之，他們的狂熱和瘋狂發展到如此地步，以至於他們剝奪了基督的榮耀，使他幾乎一無所有。當我們譴責這些對神子可怕的褻瀆時，天主教徒稱我們為惡毒和嫉妒；更糟的是，他們惡意誹謗我們是聖母榮譽的死敵。彷彿她若不被奉為女神，就沒有得到應有的榮譽；或者彷彿用褻瀆的稱號來裝飾她，並將她取代基督的位置，就是對她的尊重。因此，天主教徒嚴重侮辱了馬利亞，當他們為了用虛假的讚美來醜化她時，卻奪走了屬於神的。

我的時候還沒有到。他指的是他至今的延遲並非出於粗心或懶惰，但同時他也間接表明，當適當的時機到來時，他會處理這件事。他責備他母親不合時宜的急躁，另一方面，他也給予了期待神蹟的理由。聖母承認這兩點，因為她不再進一步對他說話；當她建議僕人做他所吩咐的一切時，她表明她現在有所期待。但這裡所傳達的教導更為廣泛：每當主讓我們懸而未決，延遲他的幫助時，他並非因此而睡著了，相反，他以這樣的方式管理他所有的工作，以至於他只在適當的時機行事。那些將這段經文應用於證明事件的時間是由命運注定的，是如此荒謬，以至於不需要說一句話來駁斥他們。基督的「時候」有時指父為他所定的時候；他以後會用「他的時候」來指他認為方便和適合執行父命令的時候；但在這裡，他主張有權選擇行事和彰顯他神聖能力的時候。

5. 他母親對僕人說。在這裡，聖母展現了她對兒子應有的真正順服的榜樣，當問題涉及的不是人際關係的職責，而是他的神聖能力時。因此，她謙遜地順從了基督的回答；同樣地，她也勸勉他人遵守他的吩咐。我承認，聖母現在所說的確實與當前事件有關，並且表明在這種情況下，她沒有權柄，基督會按照自己的意願做他認為正確的任何事。但如果你仔細注意她的意圖，她所說的聲明更為廣泛；因為她首先否認並放棄了她可能看似不當地篡奪的權力；其次，她將全部權柄歸於基督，當她吩咐他們做他所吩咐的一切時。這些話普遍教導我們，如果我們向基督祈求任何事，我們將無法實現我們的願望，除非我們單單倚靠他，仰望他，簡而言之，做他所吩咐的一切。另一方面，他並沒有把我們送到他母親那裡，而是邀請我們到他自己這裡。

6. 那裡有六口石缸。根據布達烏斯的計算，我們推斷這些水缸非常大；因為一米特拉（μετρητής（metrētēs））含有二十康吉，每個至少含有這個國家的一塞克斯特。因此，基督提供了大量的葡萄酒，足夠一百五十人宴席之用。此外，水缸的數量和大小都有助於證明神蹟的真實性。如果只有兩三個罐子，許多人可能會懷疑它們是從其他地方帶來的。如果只有一個容器中的水變成了酒，神蹟的確定性就不會那麼明顯，也不會那麼確定。因此，傳道者提到水缸的數量，並說明它們的容量，並非沒有充分的理由。

放置如此眾多和巨大的器皿是出於迷信。他們確實有神律法所規定的洗滌儀式；但由於世人傾向於在外在事物上過度，猶太人不安於神所吩咐的簡樸，而是沉迷於不斷的洗滌；而且由於迷信是好大喜功的，它們無疑是為了炫耀，正如我們今天在天主教中看到的那樣，凡是據說屬於敬拜神的一切，都是為了純粹的炫耀而安排的。因此，存在雙重錯誤：一是他們在沒有神命令的情況下，從事自己發明的多餘儀式；其次，在宗教的藉口下，野心在這種炫耀中盛行。一些天主教的惡棍表現出驚人的邪惡程度，他們竟然厚顏無恥地說，他們在他們的聖物中有基督在迦拿行這個神蹟所用的水缸，並展示了其中一些，這些水缸首先尺寸很小，其次尺寸不一。而在今天，當福音的光如此清晰地照耀著我們時，他們卻不羞於玩弄這些把戲，這當然不是用魔法欺騙，而是大膽地嘲弄人們，彷彿他們是盲人；而世界，卻沒有察覺到如此粗鄙的嘲弄，顯然是被撒旦迷惑了。

7. 把缸倒滿水。僕人可能會覺得這命令很荒謬；因為他們已經有足夠的水了。但主常常這樣對待我們，以便他的能力藉著意想不到的結果更顯赫地彰顯；儘管這個細節是為了彰顯神蹟的偉大；因為當僕人從裝滿水的器皿中取出酒時，就沒有任何懷疑的餘地了。

8. 拿去給筵席的總管。出於同樣的原因，基督希望筵席的總管在自己或任何其他客人品嚐之前，先品嚐葡萄酒的味道；僕人在一切事上都樂意順從他，這表明他們對他極大的敬畏和尊重。傳道者稱筵席的總管為負責準備宴席和安排餐桌的人；這並非因為宴席昂貴而豪華，而是因為從富人的奢華和輝煌中借用的尊稱，甚至也適用於窮人的婚禮。但令人驚訝的是，基督這位節制之師，卻提供了大量最好的葡萄酒。我回答說，當神每天給我們大量葡萄酒時，如果他的恩惠成為奢侈的誘因，那是我們自己的錯；但另一方面，如果我們在豐盛中節儉和適度，這無疑是對我們節制的考驗；正如保羅誇口說他學會了如何飽足，也學會了如何飢餓（腓立比書 4:12）。

11. 這是耶穌所行的頭一件神蹟。意思是，這是基督所行的第一個神蹟；因為當天使向牧羊人宣告他生在伯利恆時（路加福音 2:8），當星辰向東方博士顯現時（馬太福音 2:2），當聖靈以鴿子的形狀降在他身上時（馬太福音 3:16；馬可福音 1:10；約翰福音 1:32），儘管這些都是神蹟，但嚴格來說，它們並非由他所行；但傳道者現在所說的是他自己所行的神蹟。因為有些人所給予的解釋是輕浮而荒謬的，他們認為這是基督在加利利迦拿所行的第一個神蹟；彷彿一個我們只讀到他去過兩次的地方，被他選來展示他的能力。傳道者的意圖毋寧是標記基督在運用他的能力時所遵循的時間順序。因為直到他三十歲，他都隱藏在家中，像一個沒有公職的人。在受洗時被分別出來執行他的職務後，他才開始公開露面，並藉著清晰的證據表明他被父差遣的目的。因此，如果他將他神性的第一個證明延遲到這個時候，我們不必感到驚訝。婚姻得到了極大的榮譽，基督不僅屈尊參加婚宴，而且以他的第一個神蹟榮耀了它。有一些古老的教規禁止神職人員參加婚禮。禁止的原因是，他們作為此類場合通常發生的邪惡的旁觀者，在某種程度上可能被視為認可它。但更好的做法是，在這種地方帶去足夠的莊重，以約束那些無原則和墮落的人在脫離他人視線時所放縱的放蕩行為。相反，讓我們以基督的榜樣為我們的準則；不要以為除了我們讀到他所做的之外，還有什麼對我們有益。

顯出他的榮耀；也就是說，因為他當時給予了一個顯著而輝煌的證明，藉此確定他是神的兒子；因為他向世界展示的所有神蹟，都是他神聖能力的證明。彰顯他榮耀的適當時機已經到來，當時他希望按照父的命令使自己被認識。因此，我們也從中學到神蹟的目的；因為這句話等同於宣告基督為了彰顯他的榮耀而行了這個神蹟。那麼，我們應當如何看待那些遮蔽基督榮耀的神蹟呢？

他的門徒就信了他。如果他們是門徒，他們必定已經擁有了一些信心；但由於他們此前以一種不清晰和不堅定的信心跟隨他，他們當時開始將自己獻給他，承認他是彌賽亞，正如他已經向他們宣告的那樣。基督的寬容是大的，他將那些信心如此微小的人也算作門徒。事實上，這個教義普遍適用於我們所有人；因為現在已經成熟的信心，起初也有其嬰兒期，而且在任何人身上都不是如此完美，以至於所有人都無需在相信上進步。因此，那些現在相信的人可以說開始相信，就他們每天向著他們信心的終點進步而言。願那些已經獲得信心初熟果子的人，永遠努力進步。這些話也指出了神蹟的益處；即，它們應被視為旨在堅固和促進信心。凡將它們扭曲到任何其他目的的人，都敗壞和貶低了它們的全部用途；正如我們看到天主教徒誇耀他們所謂的神蹟，其目的無非是埋葬信心，並將人們的心從基督轉向受造物。

約翰福音 2:12-17

12. 他下到迦百農。傳道者轉向另一個敘事；因為他決定收集一些其他三位傳道者所遺漏的值得紀念的事，他說明了他即將敘述的事件發生的時間；因為其他三位傳道者也敘述了我們在這裡讀到基督所做的事，但時間的多樣性表明這是一個類似的事件，但不是同一個。因此，基督曾兩次潔淨聖殿，使其免於卑劣和褻瀆的買賣；一次是在他開始執行他的使命時，另一次（馬太福音 21:12；馬可福音 11:15；路加福音 19:45）是在他即將離開世界歸父時（約翰福音 16:28）。

為了對這段經文有一個總體的認識，有必要簡要地按順序審視細節。在聖殿裡出售牛、羊和鴿子，以及兌換銀錢的人坐在那裡，並非沒有一個看似合理的藉口。因為他們可能會辯稱，在那裡進行的買賣並非不敬虔，相反，它與對神的聖潔敬拜有關，以便每個人都能毫不費力地獲得他可以獻給主的祭物；而且，對於敬虔的人來說，手邊就能找到各種祭物，這樣就免去了四處奔波尋找的麻煩，這確實非常方便。因此，我們不禁會想，基督為何對此如此不悅。但有兩個原因值得我們注意。首先，由於祭司們濫用這種買賣來謀取私利和貪婪，這種對神的嘲弄是無法容忍的。其次，無論人們提出什麼藉口，一旦他們哪怕是稍微偏離神的命令，他們就應當受到責備和糾正。這也是基督著手潔淨聖殿的主要原因；因為他明確指出神的殿不是買賣的地方。

但可能會問，他為何不先從教導開始呢？因為在應用教導的補救措施之前，就動手糾正錯誤，這似乎是一種無序和不恰當的方法。但基督有不同的目的：因為他公開執行父所賦予他的職務的時機已經臨近，他希望以某種方式佔有聖殿，並證明他的神聖權柄。為了讓所有人都專心聽他的教導，有必要做一些新奇而奇特的事來喚醒他們遲鈍和昏睡的心靈。現在，聖殿是天國教義和真宗教的聖所。既然他希望恢復教義的純潔，那麼證明自己是聖殿的主就非常重要。此外，除了消除對獻祭和其他宗教活動的濫用之外，沒有其他方法可以將它們恢復到其屬靈的目的。他當時所做的，因此，是父差遣他來完成的改革的一種序言。簡而言之，猶太人應當被這個例子所喚醒，期待基督做一些不尋常和超出常規的事；而且也有必要提醒他們，對神的敬拜已經被腐敗和扭曲，這樣他們就不會反對改革這些弊端。

他的弟兄。基督的弟兄為何與他同行，無法確定，除非他們可能打算與他一同前往耶路撒冷。「弟兄」這個詞，眾所周知，在希伯來語中用來指表兄弟和其他親屬。

13. 猶太人的逾越節近了；耶穌就上耶路撒冷去。希臘文καὶ ἀνέβη（anebē），字面意思可以翻譯為「他就上去了」；但傳道者用連詞「和」代替了「因此」；因為他指的是基督當時上去，是為了在耶路撒冷守逾越節。他這樣做有兩個原因；因為神的兒子為我們的緣故服從律法，他打算藉著嚴格遵守律法的一切誡命，在他自己身上呈現完全順服和服從的榜樣。再者，由於在人多的時候他能做更多的好事，他幾乎總是利用這樣的機會。因此，每當我們以後讀到基督在節期來到耶路撒冷時，讀者應當注意他這樣做，首先是為了與其他人一同遵守神所設立的宗教活動，其次是為了在更多的人群中宣講他的教義。

16. 不要將我父的殿當作買賣的地方。第二次他將商人趕出聖殿時，傳道者記載他使用了更尖銳和嚴厲的語言；因為他說他們將神的殿變成了賊窩（馬太福音 21:13）；當較溫和的懲罰無效時，這樣做是恰當的。現在，他只是警告他們不要將神的殿用於不當用途而褻瀆它。聖殿被稱為神的殿；因為神願意在那裡被特別呼求；因為他在那裡彰顯他的能力；因為，最後，他將它分別出來用於屬靈和聖潔的服事。

我父的殿。基督宣告自己是神的兒子，以表明他有權柄和權力潔淨聖殿。既然基督在這裡為他所做的事提供了理由，如果我們想從中獲得任何益處，我們就必須主要注意這句話。那麼，他為何將買賣的人趕出聖殿呢？是為了將被人的邪惡所敗壞的對神的敬拜恢復到原有的純潔，並以此恢復和維護聖殿的聖潔。現在我們知道，那聖殿的建立，是為了作為那些在基督裡才能找到其活潑形象的事物的影子。為了使它繼續獻給神，它必須專門用於屬靈的目的。因此，他宣稱將它變成市場是不合法的；因為他將他的聲明建立在神的命令之上，我們應當永遠遵守。無論撒旦使用何種欺騙，讓我們知道，任何偏離神的命令——無論多麼微小——都是邪惡的。這是一個看似合理且引人注目的偽裝，即當信徒要獻的祭物準備好時，對神的敬拜就得到了幫助和促進；但由於神已將他的聖殿用於不同的目的，基督不理會可能對神所設立的秩序提出的異議。

同樣的論點在今天不適用於我們的公共禮拜建築；但關於古老聖殿所說的，卻恰當地、嚴格地適用於教會，因為它是神在地上屬天的聖所。因此，我們應當永遠將神的威嚴擺在眼前，這威嚴居住在教會中，以免它被任何污穢所玷污；而其聖潔得以保持完好無損的唯一途徑是，不允許任何與神的話語相悖的事物進入其中。

17. 他的門徒就想起。有些人徒勞地困擾自己，探究門徒如何想起一段他們此前不明白其意義的經文。因為我們不應理解為這段經文當時就浮現在他們腦海中；而是後來，當他們被神教導後，他們自己思考基督這個行動的意義時，在聖靈的引導下，這段經文就浮現在他們腦海中。事實上，我們並不總是立即領會神作為的原因，但後來，隨著時間的推移，他會向我們顯明他的目的。這是一個極好的韁繩，可以約束我們的自負，使我們不至於在我們的判斷不完全認可他所做的事時，就對神發怨言。同時也提醒我們，當神讓我們懸而未決時，我們的職責是等待更豐富知識的時機，並抑制我們天生過度的急躁；因為神延遲完全顯明他的作為的原因，是為了使我們謙卑。

我為你的殿心裡焦急，如同火燒。意思是，門徒最終明白，基督為神的殿所燃燒的熱心，激勵他將那些褻瀆者趕出去。大衛用聖殿之名來指代整個對神的敬拜，這是一種以部分代整的修辭手法；因為整節經文是這樣說的：

我為你的殿心裡焦急，如同火燒；並且辱罵你的人的辱罵都落在我身上（詩篇 69:9）。

第二句與第一句相應，或者說它只是對所說內容的重複解釋。兩句的總意是，大衛對維護神的敬拜的焦慮是如此強烈，以至於他樂意承受惡人對神的一切辱罵；他燃燒著如此的熱心，以至於這種單一的情感吞噬了所有其他情感。他告訴我們他自己有這樣的感受；但毫無疑問，他以自己的身份描述了嚴格屬於彌賽亞的事。

因此，傳道者說，這是門徒藉以知道是耶穌保護和恢復神國的標誌之一。現在請注意，他們遵循聖經的引導，以便對基督形成應有的看法；事實上，除非一個人被聖經教導和引導，否則他永遠不會明白基督是什麼，或他所做和所受的目的是什麼。因此，我們每個人若想在認識基督上有所進步，就必須勤奮而持續地默想聖經。大衛在涉及神榮耀時提到神的殿，並非沒有充分的理由；因為儘管神自足，不需要任何人的服事，但他希望他的榮耀在教會中彰顯。他以這種方式顯明了他對我們非凡的愛，因為他將他的榮耀——彷彿藉著不可解的連結——與我們的救恩結合在一起。

現在，正如保羅告訴我們，在元首的榜樣中，向整個身體呈現了一個普遍的教義（羅馬書 15:3），讓我們每個人都應用基督的邀請，以便——盡我們所能——不允許神的殿以任何方式被玷污。但同時，我們必須小心，以免任何人越過他蒙召的界限。我們所有人都應當與神的兒子一樣有熱心；但並非所有人都被允許拿起鞭子，用我們的手糾正惡行；因為我們沒有領受相同的權柄，也沒有被託付相同的使命。

約翰福音 2:18-22

18. 你顯什麼神蹟給我們看呢？在如此大的聚會中，沒有人向基督動手，也沒有牛羊商人或兌換銀錢的人用暴力反抗他，我們可以得出結論，他們都被神的手震驚和驚呆了。因此，如果他們沒有完全盲目，這將是一個足夠明顯的神蹟，一個人對抗一大群人，一個手無寸鐵的人對抗強壯的人，一個默默無聞的人對抗大權在握的人，卻完成了如此偉大的壯舉。因為既然他們更強壯，他們為何不反抗他，難道不是因為他們的手被鬆開了，彷彿被折斷了一樣嗎？

第2章 2

然而，他們提出這個問題是有其根據的；因為在神的殿中，若有任何不妥或令人不悅之處，並非人人都能驟然改變。的確，所有人都有權譴責腐敗；但若一個普通人伸手去移除它們，他將被指控為魯莽。由於在聖殿中買賣的習俗已普遍被接受，基督所嘗試的是新穎且不尋常的；因此，他們理所當然地要求他證明自己是受神差遣的；因為他們論證的基礎是：在公共事務的管理上，若無確鑿的呼召與神的命令，便不可擅作任何改變。但他們在另一點上犯了錯誤，即拒絕承認基督的呼召，除非他行了神蹟；因為先知和神的其他僕役並非必須行神蹟；神也未將自己限制於此必要性。因此，他們要求神蹟，為神設定律法，是錯誤的。當福音書作者說猶太人問他時，他無疑是指站在那裡的群眾，以及可以說整個教會的群體；彷彿他是在說，這不是一兩個人的言論，而是眾人的意見。

19. 拆毀這殿。這是一種寓言式的表達方式；基督故意說得如此隱晦，因為他認為他們不配得到直接的答覆；正如他曾在別處宣告，他對他們說比喻，因為他們無法領悟天國的奧秘（馬太福音 13:13）。但他首先拒絕了他們所要求的神蹟，要麼是因為那無益處，要麼是因為他知道時機未到。他偶爾也會順應他們不合理的要求，因此他現在拒絕，必有其充分的理由。然而，為了不讓他們以此為藉口推卸責任，他宣告他的權能將藉著一個非凡的神蹟得到證實與確認；因為在基督身上，沒有比他從死裡復活更能證明神聖權能的了。但他以比喻的方式傳達此信息，因為他認為他們不配得到明確的應許。簡言之，他對待不信者，正如他們所應得的，同時也保護自己免受一切輕蔑。當時，他們固執的態度尚未顯明，但基督深知他們的心境。

但或許有人會問，既然他行了許多各式各樣的神蹟，為何現在只提及一個？我回答，他沒有提及所有其他神蹟，首先，因為他的復活足以使他們啞口無言；其次，他不願將神的權能暴露於他們的嘲笑之下；因為即使關於他復活的榮耀，他也以寓言方式說話；第三，我說他提出了與當前情況相符的內容；因為藉著這些話，他表明聖殿的一切權柄都屬於他，因為他在建造神的真聖殿上擁有如此巨大的權能。

這殿。雖然他使用「殿」這個詞是為了配合當前的事件，但基督的身體被稱為殿是公正且恰當的。我們每個人的身體都被稱為帳幕（哥林多後書 5:4；彼得後書 1:13），因為靈魂居住其中；但基督的身體是他的神性的居所。因為我們知道，神的兒子以這樣的方式披戴了我們的人性，以至於神的永恆威嚴居住在他所取的人肉中，如同在他的聖所裡。

涅斯多留（Nestorius）濫用這段經文來證明基督不是同一位既是神又是人，他的論點很容易被駁斥。他這樣推理：神的兒子居住在肉身中，如同在殿中；因此，神人二性是截然不同的，以至於同一位不是神也不是人。但這個論點也可以應用於人類；因為這將推論出，靈魂居住在身體中如同在帳幕中的，不是同一個人；因此，為了消除基督位格的合一性而扭曲這種表達方式是愚蠢的。應當注意的是，我們的身體也被稱為神的殿（哥林多前書 3:16 和 6:19；哥林多後書 6:16），但其意義不同，即因為神藉著他聖靈的能力和恩惠居住在我們裡面；但在基督裡，神性的一切豐盛都有形有體地居住著，以至於他真是「神在肉身顯現」（提摩太前書 3:16）。

我將它再建立起來。這裡基督將他復活的榮耀歸於自己，儘管在許多經文中，這被宣告為父神的工作。但這兩種說法完全一致；因為，為了讓我們對神的權能有崇高的認識，聖經明確地將父神使他的兒子從死裡復活歸於父神；但這裡，基督特別地宣稱他自己的神性。保羅也調和了這兩者：

「然而叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅馬書 8:11）

他將聖靈視為復活的作者，他有時不加區分地稱他為「基督的靈」，有時又稱他為「父的靈」。

20. 四十六年。但以理的計算與這段經文相符（但以理書 9:25）；因為他計算了七個七，共四十九年；但在這最後一個七結束之前，聖殿就已完工。以斯拉歷史中描述的時間要短得多；但儘管這似乎有些矛盾，它與先知的話語絲毫不衝突。因為，當聖所建成後，在聖殿的建造完成之前，他們就開始獻祭了。後來，由於百姓的怠惰，工程停滯了很長一段時間，正如先知哈該書 1:4 的抱怨所清楚表明的；因為他嚴厲責備猶太人過於熱衷於建造自己的房屋，卻讓神的殿處於未完工的狀態。

但他為何提及那個在約四十年前被希律王毀壞的聖殿呢？因為他們當時的聖殿，雖然建造得極其宏偉且耗資巨大，卻是希律王出乎意料地完成的，正如約瑟夫（《猶太古史》卷十五，第十一章）所記載的。我認為很可能這座新的聖殿建築被視為彷彿古老的聖殿一直保持其原始狀態，以便受到更大的尊崇；而且他們以慣常的方式說，他們的祖先歷經千辛萬苦，才在四十六年內勉強建成聖殿。

這個答覆清楚地表明了他們要求神蹟的意圖；因為如果他們準備好恭敬地順服一位受神差遣的先知，他們就不會如此輕蔑地拒絕他關於證實他職分的話語。他們希望得到一些神聖權能的見證，然而他們所接受的卻沒有任何與人類微弱能力不符之處。因此，現今的天主教徒要求神蹟，並非為了順服神的能力（因為他們堅定的原則是寧願選擇人而非神，並且不願偏離他們從習俗和慣例中所得的絲毫）；而是為了不讓自己顯得沒有理由反叛神，他們以此藉口來掩飾他們的固執。不信者的心靈就是這樣盲目衝動地狂暴，他們渴望神的手向他們顯現，卻又不希望它是神聖的。

所以，當他從死裡復活的時候。這段回憶與福音書作者最近提及的前一段回憶相似（第17節）。福音書作者當時不明白基督說這話的意思；但這教義，當時看似無用，彷彿消散於空氣中，後來卻在適當的時候結出了果實。因此，儘管我們主許多行動和話語暫時是隱晦的，我們絕不可絕望放棄，或輕視我們無法立刻理解的事物。我們應當注意這些話語的連結，即他們「信了聖經和耶穌所說的話」；因為福音書作者的意思是，藉著將聖經與基督的話語作比較，他們在信心上得到了幫助，取得了進步。

約翰福音 2:23-25

23. 許多人信了。福音書作者將這段敘述與前一段恰當地連結起來。基督沒有給予猶太人所要求的神蹟；而現在，當他藉著許多神蹟對他們沒有產生好的效果——除了他們懷著一種冷淡的信心，那只是信心的影子——這事件充分證明他們不配他順從他們的心願。的確，這些神蹟產生了一些果效，就是許多人信了基督，也信了他的名，以至於他們宣稱願意跟隨他的教義；因為這裡的「名」代表權柄。這種信心的表象，雖然當時沒有結果，最終可能轉變為真正的信心，並可能成為在其他人中頌揚基督之名的一個有益的預備；然而我們所說的仍然是真的，即他們遠未擁有正確的情感，以至於未能像他們應當那樣從神的作為中獲益。

然而，這並非虛假的信心，他們並非想藉此在人前贏得聲譽；因為他們確信基督是某位偉大的先知，或許他們甚至將彌賽亞的榮譽歸於他，當時人們對彌賽亞有著強烈而普遍的期待。但由於他們不明白彌賽亞的特殊職分，他們的信心是荒謬的，因為它完全指向世界和屬世的事物。這也是一種冷淡的信心，沒有伴隨真實的心靈感受。因為偽君子贊同福音，並非為了順服基督而獻身，也非為了以真誠的虔敬跟隨基督的呼召，而是因為他們不敢完全拒絕他們所認識的真理，特別是當他們找不到理由反對它時。因為他們既非自願，也非出於本意與神為敵，所以當他們察覺神的教義與他們的肉體和悖逆的慾望相悖時，他們立刻就感到冒犯，或者至少從他們已經接受的信心上退縮。

因此，當福音書作者說那些人信了，我並非理解為他們偽造了不存在的信心，而是他們在某種程度上被迫將自己列為基督的追隨者；然而，他們的信心似乎並非真實純正，因為基督將他們排除在那些可以信賴其意見的人數之外。此外，那種信心完全依賴於神蹟，在福音中沒有根基，因此無法穩固或持久。神蹟確實幫助神的兒女達到真理；但當他們僅僅驚嘆神的能力，相信它是真的，卻不完全順服於它時，這並不算真正的相信。因此，當我們普遍談論信心時，讓我們知道有一種信心只被悟性所感知，然後很快消失，因為它沒有紮根於心；這就是雅各所稱的「死的信心」；但真正的信心總是依賴於重生的聖靈（雅各書 2:17, 20, 26）。請注意，並非所有人都從神的作為中獲得同等的益處；因為有些人藉此被引導歸向神，而另一些人則只是被盲目的衝動所驅使，以至於他們雖然確實感知到神的能力，卻仍然在自己的想像中徘徊。

24. 耶穌卻不將自己交託他們。那些解釋為基督提防他們，因為他知道他們不正直不忠誠的人，在我看來並未充分表達福音書作者的意思。我更不同意奧古斯丁關於初信者的說法。福音書作者在我看來，更傾向於指基督不將他們視為真正的門徒，而是輕視他們為輕浮不穩的人。這是一段應當仔細觀察的經文，即並非所有自稱是基督追隨者的人，在他看來都是如此。但我們也應當加上緊隨其後的原因：

因為他認識所有的人。虛偽是最危險的，原因之一是它是一種極其普遍的過錯。幾乎沒有人會對自己不滿意；當我們用空洞的奉承欺騙自己時，我們就想像神也像我們一樣盲目。但這裡提醒我們，他的判斷與我們的判斷有多麼大的差異；因為他清楚地看到那些我們無法察覺的事物，因為它們被某種偽裝所掩蓋；他根據它們隱藏的源頭，即根據心靈最隱秘的感受來評估那些以虛假光芒迷惑我們眼睛的事物。這就是所羅門所說的：

「人一切所行的，在自己眼中都看為正直；惟有耶和華衡量人心。」（箴言 21:2）

因此，讓我們記住，只有那些蒙基督認可的人才是他真正的門徒，因為在這件事上，唯有他有權決定和判斷。

現在產生一個問題：當福音書作者說基督「認識所有的人」時，他指的是他剛才提到的那些人，還是這個表達指涉全人類？有些人將其擴展到人類的普遍本性，認為這裡譴責的是全世界的邪惡和背信棄義的虛偽。的確，這是一個真實的陳述，即基督在人身上找不到任何理由讓他屈尊將他們列入他的追隨者之列；但我看不出這與上下文相符，因此我將其限制在前面提到的人身上。

25. 因為他知道人裡面有什麼。由於基督如何獲得這種知識可能會受到質疑，福音書作者預先回答了這個問題，並解釋說基督能洞察人心中一切對我們隱藏的事物，因此他能憑自己的權柄區分人。因此，基督這位知曉人心的，不需要任何人告知他他們是怎樣的人。他知道他們有那樣的性情和感受，以至於他理所當然地將他們視為不屬於他的人。

有些人提出的問題——我們是否也像基督一樣，有權懷疑那些尚未向我們證明其真誠的人——與這段經文無關。他與我們之間有很大的區別；因為基督知道樹木的根源，但除了從外顯的果實之外，我們無法發現任何一棵樹的本質。此外，正如保羅告訴我們，愛是「不懷疑」（哥林多前書 13:5）的，我們無權對不認識的人抱持不利的懷疑。但是，為了不讓我們總是受偽君子的欺騙，也為了不讓教會過度暴露於他們的邪惡欺騙之下，基督有責任賜予我們辨別的靈。