約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第3章 1

約翰福音 3:1-6

1. 有一個法利賽人。傳道者現在藉著尼哥德慕這個人，向我們展示那些因神蹟而興奮，卻突然自稱是基督門徒的人，他們的信心是何等虛妄和短暫。因為這個人是法利賽人，並且在他民族中擔任官長，他必然比其他人更為傑出。一般民眾大多輕浮不穩；但誰會不認為一個有學識和經驗的人，也是一個明智和審慎的人呢？然而，從基督的回答中顯而易見，他來此的目的，與學習宗教基本原則的願望相去甚遠。如果一個在人中為官長的人，竟比孩童還不如，我們對廣大群眾又該作何感想呢？雖然傳道者的目的是，如鏡子般展示在耶路撒冷有多少人是真正願意接受福音的，然而，基於其他原因，這個敘述對我們極其有用；特別是因為它教導我們關於人類墮落的本性，進入基督學校的正確途徑是什麼，以及我們在天國教義中取得進步的訓練必須如何開始。因為基督講論的總結是，為了成為他真正的門徒，我們必須成為新造的人。但在進一步闡述之前，我們必須從傳道者在此詳述的環境中，確定是什麼障礙阻止了尼哥德慕毫無保留地歸向基督。

法利賽人。這個稱謂無疑被他的同胞視為尼哥德慕的榮譽；但傳道者給他這個稱謂並非為了榮譽，相反地，他提醒我們，這個稱謂反而阻礙了他自由而欣然地歸向基督。因此，我們被提醒，那些在世上身居高位的人，大多被非常危險的網羅纏住；甚至我們看到許多人被束縛得如此牢固，以至於他們一生中連最微小的願望或禱告都無法向天發出。我們在別處解釋過他們為何被稱為法利賽人；因為他們自誇是律法唯一的闡釋者，彷彿他們掌握了聖經的精髓和隱藏的意義；因此他們稱自己為פרושים (Perushim)。雖然愛色尼人過著更為嚴謹的生活，這為他們贏得了很高的聖潔聲譽；但因為他們像隱士一樣，放棄了人類的普通生活和習俗，所以法利賽人的教派因此受到更高的評價。此外，傳道者不僅提到尼哥德慕是法利賽人，而且是他民族中的一位官長。

2. 他夜裡來見耶穌。從他夜裡來這件事，我們推斷他的膽怯是過度的；因為他的眼睛彷彿被他自己的偉大和聲譽的光輝所眩惑。或許他也因羞恥而受阻，因為野心勃勃的人認為，如果他們一旦從教師的尊嚴降到學生的地位，他們的聲譽就徹底毀了；而他無疑被自己知識的愚蠢看法所沖昏。簡而言之，由於他自視甚高，他不願失去他任何一部分的崇高地位。然而，他身上似乎仍有敬虔的種子；因為他聽說一位神的先知出現了，他並沒有輕視或鄙棄從天上傳來的教義，並且被某種渴望所感動，這種渴望除了對神的敬畏和尊崇之外，別無他物。許多人被一種閒散的好奇心所吸引，熱切地探究任何新事物，但毫無疑問，是宗教原則和良心感受激發了尼哥德慕渴望更深入了解基督教義的願望。雖然那顆種子長期隱藏，看似死亡，但在基督死後，它卻結出了果實，是任何人都未曾預料到的（約翰福音 19:39）。

拉比，我們知道。這些話的意思是：「夫子，我們知道你來是要作教師。」但由於當時有學問的人通常被稱為夫子，尼哥德慕首先按照習俗向基督致敬，並給他普通的稱謂「拉比」（意思是夫子），然後聲明他是受神差遣來執行夫子的職責。教會中所有教師的權柄都依賴於這個原則；因為我們只能從神的話語中學習智慧，我們不應該聽從除了那些神藉著他們口說話的人之外的任何人。而且必須注意，雖然宗教在猶太人中被嚴重腐蝕，幾乎被摧毀，但他們始終堅持這個原則，即除非一個人是受神差遣的，否則他不是合法的教師。但由於沒有人比假先知更傲慢、更大膽地自誇是受神差遣的，我們在這種情況下需要辨別諸靈。因此尼哥德慕補充說：

因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。他說，顯然基督是受神差遣的，因為神在他身上如此輝煌地彰顯他的能力，以至於無法否認神與他同在。他認為神不習慣不藉著他的僕人工作，以印證他所託付給他們的職責。他這樣想是有充分理由的，因為神始終意圖讓神蹟成為他教義的印證。因此，他將神蹟的唯一作者歸於神，當他說「若沒有神同在，無人能行這些神蹟」時，這是完全正確的；因為他所說的等於宣告神蹟不是藉著人的手臂行出來的，而是神的能力在其中掌權，並輝煌地彰顯出來。簡而言之，由於神蹟有雙重益處，即預備人心相信，並在信心藉著道形成後，進一步堅固信心，尼哥德慕在前一部分已正確受益，因為他藉著神蹟認出基督是神真正的先知。

然而，他的論證似乎並不具說服力；因為既然假先知藉著他們的欺騙，像藉著真實的神蹟證明他們是神的僕人一樣，完全欺騙了無知的人，那麼如果信心依賴於神蹟，真理與虛假之間有何區別呢？不，摩西明確說神用這種方法來試驗我們是否愛他（申命記 13:3）。我們也知道基督（馬太福音 24:14）和保羅（帖撒羅尼迦後書 2:9）的警告，信徒應當提防虛假的記號，敵基督藉此迷惑許多人的眼睛。我回答說，神允許這樣做是公義的，讓那些應得的人被撒旦的迷惑所欺騙。但我說這並不妨礙蒙揀選的人在神蹟中察覺神的能力，這對他們來說是真實而健全教義的無疑印證。因此，保羅誇口說他的使徒職分藉著神蹟、奇事和異能得到證實（哥林多後書 12:12）。無論撒旦在黑暗中如何像猿猴一樣模仿神的工作，然而當眼睛被打開，屬靈智慧的光芒照耀時，神蹟是神同在的足夠有力的證明，正如尼哥德慕在此所宣告的。

3. 我實實在在地告訴你。實實在在（ἀμὴν（amēn））這個詞重複了兩次，這是為了喚起他更專注的注意力。因為當他即將談論所有主題中最重要和最嚴肅的事情時，他發現有必要喚醒尼哥德慕的注意力，否則他可能會輕率或漫不經心地忽略整個講論。因此，雙重肯定就是這個目的。

雖然這段講論看似牽強附會，幾乎不合時宜，但基督以這種方式開始他的講論是極其恰當的。因為正如在未經農夫勞動預備的田地裡撒種是徒勞的，同樣，如果人心沒有事先被制服並適當地預備好順從和聽話，傳播福音的教義也是徒勞的。基督看到尼哥德慕的心充滿了許多荊棘，被許多有害的雜草所窒息，以至於幾乎沒有屬靈教義的空間。因此，這個勸勉就像耕耘一樣，為了潔淨他，使他不受任何阻礙地從教義中受益。因此，讓我們記住，這話是對一個人說的，但神的兒子每天也以同樣的語言對我們所有人說。因為我們當中誰會說他如此沒有罪惡的感情，以至於不需要這樣的潔淨呢？因此，如果我們希望在基督的學校中取得良好而有益的進步，讓我們學會從這一點開始。

人若不重生。也就是說，只要你缺乏神國度中最重要的東西，你稱我為夫子，我並不怎麼在意；因為進入神國度的第一步，就是成為一個新造的人。但由於這是一個顯著的段落，我們將逐一詳細審視其各部分。

看見神的國與進入神的國意義相同，我們將立即從上下文看出。但那些認為神的國是指天堂的人是錯誤的；因為它更指的是屬靈的生命，這生命藉著信心在今世開始，並隨著信心的持續進步而日益增長。所以其意義是，除非一個人事先被更新，否則他無法真正與教會聯合，被算作神的兒女。這句話簡要地表明了基督教的開端，同時也教導我們，我們生來就是被放逐的，完全與神的國度隔絕，而且神與我們之間存在著永久的敵對狀態，直到他藉著我們的重生使我們完全不同；因為這是一個普遍的陳述，涵括了全人類。如果基督對一個人或少數幾個人說，他們若不事先重生，就不能進入天堂，我們可能會認為這只是指某些特定的人，但他卻毫無例外地談論所有人；因為這句話是沒有限制的，其意義與這些普遍的詞語相同：凡不重生的人，都不能進入神的國。

重生這個詞所表達的不是一部分的改正，而是整個本性的更新。因此，我們可以推斷，我們裡面沒有什麼不是罪惡的；因為如果整個和每個部分都需要改革，那麼腐敗必然已經遍及全身。關於這一點，我們很快會有更詳細的討論。伊拉斯謨（Erasmus）採納了居魯士（Cyril）的觀點，不恰當地將副詞ἄνωθεν（anōthen）翻譯為「從上而來」，並將這句話翻譯為：「人若不從上而生」。我承認，這個希臘詞是模棱兩可的；但我們知道基督是用希伯來語與尼哥德慕交談的。那樣就不會有歧義的空間，也不會導致尼哥德慕的錯誤，使他對肉體的第二次出生產生幼稚的疑慮。因此，他理解基督所說的，無非是人必須重生，才能被接納進入神的國度。

4. 人老了，怎能重生呢？ 雖然基督所用的表達方式並未包含在律法和先知書中，但由於聖經中頻繁提及更新，並且這是信仰的基本原則之一，因此顯而易見，當時的文士對聖經的閱讀是何等不熟練。當然，不只一個人因不明白重生的恩典是什麼意思而受到責備；但由於幾乎所有人都專注於無用的細節，敬虔教義中最重要的部分卻被忽視了。天主教在今天向我們展示了其神學家們的類似情況。因為當他們將一生耗費在深奧的思辨上時，對於所有與敬拜神、對我們救恩的確信希望或宗教操練嚴格相關的事情，他們對這些主題的了解，不比一個鞋匠或牧牛人對星辰運行軌跡的了解更多；更甚者，他們沉迷於外來的奧秘，公然鄙視聖經的真理教義，認為它不配他們作為教師的崇高地位。因此，我們不必驚訝於尼哥哥德慕在此為小事而絆倒；因為這是神公義的報應，那些自以為是最高級、最優秀的教師，並認為教義的普通簡樸是卑賤和可鄙的人，卻對小事感到驚訝。

5. 人若不是從水和聖靈生的。這段經文有各種解釋。有些人認為，重生的兩個部分被明確指出，水這個詞表示放棄舊人，而聖靈則指新生命。另一些人認為，這其中隱含著對比，彷彿基督意圖將水和聖靈這兩種純淨液態的元素，與人類屬土和粗糙的本性作對比。因此，他們將這語言視為寓言，並認為基督教導我們應當放下肉體沉重而笨重的質量，變得像水和空氣一樣，以便我們能向上移動，或者至少不會如此沉重地被壓向地面。但我認為這兩種觀點都與基督的原意相悖。

金口約翰（Chrysostom）與大多數解經家一致，將水這個詞指向洗禮。那麼其意義就是，我們藉著洗禮進入神的國度，因為在洗禮中我們藉著神的聖靈而重生。因此產生了洗禮對於永生希望的絕對必要性這一信念。但即使我們承認基督在此談論洗禮，我們也不應過於緊密地理解他的話語，以至於想像他將救恩限制在外在的記號上；相反地，他將水與聖靈連結起來，因為在那個可見的象徵之下，他證明並印證了神藉著他的聖靈在我們裡面獨自產生那種新生命。的確，藉著忽視洗禮，我們被排除在救恩之外；在這個意義上，我承認它是必要的；但將救恩的希望限制在記號上是荒謬的。就這段經文而言，我無法相信基督談論的是洗禮；因為那是不恰當的。

我們必須始終牢記基督的目的，我們已經解釋過；即他意圖勸勉尼哥德慕過新生命，因為他無法接受福音，直到他開始成為一個新造的人。因此，這是一個簡單的陳述，我們必須重生，才能成為神的兒女，而聖靈是這第二次誕生的作者。因為當尼哥德慕夢想著畢達哥拉斯（Pythagoras）所教導的重生（παλιγγενεσία（paliggenesia））或靈魂轉世，他想像靈魂在身體死亡後進入其他身體時，基督為了糾正他的錯誤，補充解釋說，人第二次出生並非以自然方式，他們也無需穿上新的身體，而是當他們藉著聖靈的恩惠在心靈上得到更新時，他們就重生了。

因此，他使用聖靈和水來表示同一件事，這不應被視為生硬或牽強的解釋；因為在聖經中，當提到聖靈時，加上水或火來表達其能力，是一種頻繁而常見的說法。我們有時會遇到這樣的陳述，是基督用聖靈與火施洗（馬太福音 3:11；路加福音 3:16），其中火與聖靈並無不同，只是顯示其在我們身上的功效。至於水這個詞放在前面，這並不重要；或者說，這種說法比另一種更自然，因為比喻之後是清晰而直接的陳述，彷彿基督說，除非一個人藉著水得到更新，否則他不是神的兒子，而這水就是聖靈，他重新潔淨我們，並藉著將他的能力遍及我們，賦予我們屬天生命的活力，儘管我們本性上是完全枯乾的。基督為了責備尼哥德慕的無知，採用了聖經中常見的表達方式，這是最恰當的；因為尼哥德慕最終應該承認，基督所說的取自先知們的普通教義。

因此，水的意思無非是聖靈所產生的內在潔淨和活化。此外，當後面的子句旨在解釋前面的子句時，用和字代替即字，這並非不尋常。我所採取的觀點也得到後續內容的支持；因為當基督立即接著解釋我們必須重生的原因，而沒有提到水時，他表明他所要求的新生命是單獨由聖靈產生的；由此可見，水絕不能與聖靈分開。

6. 從肉身生的。他藉著反向推理，論證神的國度對我們是關閉的，除非藉著重生（παλιγγενεσία（paliggenesia））為我們打開入口。因為他認為，除非我們是屬靈的，否則我們無法進入神的國度。但我們從母腹中帶來的只有肉體的本性。因此，我們可以推斷，我們自然地被逐出神的國度，並且，在被剝奪了屬天生命之後，仍然處於死亡的軛下。此外，當基督在此論證人必須重生，因為他們只是肉身時，他無疑將全人類都包含在肉身這個詞之下。因此，肉身在此處指的不是身體，而是靈魂，因此也指靈魂的每個部分。當天主教神學家將這個詞限制在他們所謂的感官部分時，他們完全不了解其意義；因為那樣的話，基督就必須使用一個沒有說服力的論證，即我們需要第二次出生，因為我們的一部分是腐敗的。但如果肉身與聖靈相對，就像腐敗之物與未腐敗之物相對，彎曲之物與正直之物相對，污穢之物與聖潔之物相對，被玷污之物與純潔之物相對，我們就可以輕易得出結論，人類的整個本性都被一個詞所譴責。因此，基督宣告我們的悟性和理性是腐敗的，因為它是屬肉體的，而且心的一切情感都是邪惡和被棄絕的，因為它們也是屬肉體的。

但這裡可能會有人反對，既然靈魂不是由人類生育而來，那麼就我們本性的主要部分而言，我們並非從肉身生的。這導致許多人想像，不僅我們的身體，連我們的靈魂也來自我們的父母；因為他們認為，原罪（其特殊居所位於靈魂中）從一個人傳給他所有的後代，除非我們所有的靈魂都源於他的靈魂，這是荒謬的。而且，乍看之下，基督的話語似乎傳達了這樣一個觀念：我們是肉身，因為我們是從肉身生的。我回答說，就基督的話語而言，它們的意思無非是我們出生時都是屬肉體的；而且，當我們來到這個世界時，我們是必死的人，我們的本性除了肉身之外，什麼都不喜歡。他在此只是簡單地區分了本性和超自然的恩賜；因為全人類在亞當一人身上的腐敗並非源於生育，而是源於神的預旨，神在一個人身上裝飾了我們所有人，也在他身上剝奪了我們的恩賜。因此，與其說我們每個人都從父母那裡繼承了罪惡和腐敗，不如說我們都在亞當一人身上同樣腐敗了，因為在他背叛之後，神立即從人性中取走了他所賜予的。

這裡又產生另一個問題；因為可以確定的是，在這種墮落和腐敗的本性中，神的恩賜仍有殘餘；因此，我們可以推斷，我們並非在各方面都腐敗了。答案很簡單。神在墮落之後留給我們的恩賜，如果單獨判斷，確實值得稱讚；但由於邪惡的傳染遍及每個部分，我們裡面將找不到任何純潔無瑕的東西。我們天生擁有對神的某些認識，我們的良心上刻有善惡的某些區別，我們的能力足以維持今生，簡而言之，我們在許多方面都優於野獸，這本身是卓越的，就其源於神而言；但在我們裡面，所有這些東西都完全被玷污了，就像被容器的惡臭完全感染和腐敗的酒，失去了其美好的風味，而獲得了苦澀和有害的味道。因為現在殘留在人身上的對神的認識，無非是偶像崇拜和所有迷信的可怕根源；在選擇和區分事物時所運用的判斷力，部分是盲目和愚蠢的，部分是不完美和混亂的；我們所擁有的一切勤奮都流於虛妄和瑣事；而意志本身，則以狂暴的衝動，一頭栽進邪惡之中。因此，在我們整個本性中，沒有一滴正直。由此可見，我們必須藉著第二次出生而形成，才能適合神的國度；基督話語的意思是，正如人從母腹中出生時只是屬肉體的，他必須藉著聖靈重新形成，才能開始成為屬靈的。

聖靈這個詞在這裡有兩種用法，即指恩惠，以及恩惠的果效。因為首先，基督告訴我們，神的聖靈是純潔正直本性的唯一作者，然後他指出，我們是屬靈的，因為我們藉著他的能力得到了更新。

約翰福音 3:7-12

7. 你不要希奇。這段經文被解經家們以各種方式扭曲。有些人認為基督責備尼哥德慕和同類人的粗淺無知，說他們不理解重生這屬天的奧秘並不奇怪，因為即使在自然秩序中，他們也無法察覺那些感官所能察覺之事的緣由。另一些人則構思出一個雖然巧妙但過於牽強的意義：「正如風自由地吹，同樣藉著聖靈的重生，我們獲得了自由，並且從罪的軛中解脫出來，自願地奔向神。」奧古斯丁（Augustine）的解釋也同樣偏離了基督的原意，他認為神的聖靈隨己意發揮他的能力。金口約翰（Chrysostom）和居魯士（Cyril）的觀點較好，他們說這個比喻取自風，並將其應用於這段經文：「雖然它的能力被感受到，我們卻不知道它的來源和原因。」雖然我與他們的觀點沒有太大差異，但我將努力更清晰、更確定地解釋基督的意義。

我堅持這個原則，即基督從自然秩序中借用了一個比喻。尼哥德慕認為他所聽到的關於重生和新生命是不可思議的，因為這種重生的方式超出了他的理解能力。為了防止他產生任何此類疑慮，基督指出，即使在肉體生命中，也彰顯出神驚人的能力，其原因卻是隱藏的。因為所有人都從空氣中吸取生命氣息；我們感知空氣的運動，卻不知道它從何而來，又往何而去。如果在這脆弱而短暫的生命中，神如此大能地行事，以至於我們不得不驚嘆他的能力，那麼試圖用我們自己的心智來衡量他在屬天和超自然生命中的奧秘工作，以至於只相信我們所看到的，這是何等愚蠢呢？因此，保羅在憤怒地斥責那些拒絕復活教義的人時，因為他們認為身體現在會腐爛，在化為塵土和虛無之後，不可能穿上蒙福的不朽，他責備他們愚蠢，沒有考慮到神類似的能力彰顯可以在一粒麥子中看到；因為種子若不腐爛，就不會發芽（哥林多前書 15:36, 37）。這就是大衛驚嘆的奇妙智慧：

耶和華啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的（詩篇 104:24）。

因此，那些被自然界的普遍秩序所提醒，卻不願提升自己，承認神的手在基督的屬靈國度中更為大能的人，是極其愚蠢的。當基督對尼哥德慕說他不應當希奇時，我們不應當理解為他意圖讓我們輕視神如此輝煌、值得最高讚嘆的工作；而是他意指我們不應當以那種阻礙我們信心的驚嘆來希奇。因為許多人將他們認為過於崇高和困難的事物視為虛構而拒絕。簡而言之，讓我們不要懷疑我們藉著神的聖靈被重新塑造，成為新造的人，儘管他這樣做的方式對我們是隱藏的。

8. 風隨著意思吹。這並非嚴格意義上說風有意志，而是因為其運動是自由、不確定且多變的；因為空氣有時朝一個方向，有時朝另一個方向。這如何適用於手頭的案例；因為如果它像水一樣以均勻的運動流動，那就不那麼奇妙了。

凡從聖靈生的，也是如此。基督的意思是，神的聖靈在人的更新中的運動和作用，不亞於空氣在這種屬世和外在生命中的運動，但其方式是隱藏的；因此，如果我們不敬拜神在屬天生命中不可思議的能力，而我們在今世看到了如此顯著的展示，並且如果我們在恢復我們靈魂的救恩方面歸給他的少於在維護身體方面歸給他的，那麼我們就是忘恩負義和惡意的。如果將這句話這樣轉述，其應用會更為明顯：聖靈在被更新的人身上所展現的能力和功效，就是如此。

9. 怎能有這事呢？ 我們看到尼哥德慕的主要障礙是什麼。他所聽到的一切都顯得怪異，因為他不明白其方式；所以對我們而言，沒有比我們自己的驕傲更大的障礙了；也就是說，我們總是希望超越應有的智慧，因此我們以魔鬼般的驕傲拒絕一切未向我們的理性解釋的事物；彷彿將神無限的能力限制在我們貧乏的理解力之內是恰當的。的確，我們被允許在一定程度上探究神作為的方式和原因，前提是我們以謹慎和敬畏的態度這樣做；但尼哥德慕卻將其視為寓言而拒絕，理由是他不相信這可能。關於這個主題，我們將在第六章中更詳細地討論。

10. 你是以色列人的先生。基督見他教導這樣一個驕傲的人是徒勞無功，便開始嚴厲地責備他。的確，這樣的人若不除去他們所自負的邪惡自信，就永遠不會有任何進步。這被恰當地放在首位；因為在他最自詡其敏銳和精明的事情上，基督卻責備他的無知。他認為不承認某事可能，會被視為嚴肅和智慧的證明，因為在充分探究原因之前就同意別人所說的，那人會被認為是愚蠢輕信的。但尼哥德慕儘管有著夫子般的傲慢，卻因對基本原則的幼稚猶豫而自曝其短。這種猶豫，無疑是卑劣和可恥的。因為如果我們不相信人藉著神的聖靈得到更新，我們還有什麼宗教？還有什麼對神的認識？還有什麼良好生活的準則？還有什麼永生的希望呢？因此，這些這個詞帶有強調意味；因為聖經頻繁重複這部分教義，即使是最低層次的初學者也不應當不知道。任何自稱是神教會的教師，卻對此一無所知，這是絕對無法容忍的。

第3章 2

11. 我們所說的是我們知道的。 有些人將此歸於基督和施洗約翰；另一些人則認為這裡的複數是代替單數使用。就我而言，我毫不懷疑基督將自己與所有神的先知聯繫起來，並普遍以所有先知的身份說話。哲學家和其他好大喜功的教師經常提出他們自己發明的瑣碎之事；但基督聲稱這是他自己和所有神的僕人所獨有的，即他們所傳講的教義都是確鑿無疑的。因為神差遣僕人並非要他們胡言亂語那些未知或可疑之事，而是要在他的學校裡訓練他們，使他們將從他那裡學到的，再傳給他人。再者，正如基督藉此見證向我們推薦他教義的確定性，他也為所有他的僕人制定了謙遜的法則，即不可提出自己的夢想或猜測——不可傳講沒有實質的人為發明——而是要忠實而純粹地為神作見證。因此，每個人都應當審視主向他啟示了什麼，以免有人超越其信心的界限；最後，以免有人擅自說出任何非從主那裡聽來的話。同樣應當注意的是，基督在此以誓言確認他的教義，使其對我們具有完全的權威。

你們不接受我們的見證。 這是為了說明，福音不會因人的忘恩負義而有所減損。因為既然很少有人對神的真理有信心，而且真理在世上處處被拒絕，我們就應當捍衛它免受輕蔑，以免其威嚴因全世界的輕視和不敬虔的遮蔽而受損。現在，儘管這些話的意義簡單而單一，我們仍必須從這段經文中汲取雙重教義。首先，我們的福音信心不應因地上信徒稀少而動搖；彷彿基督說：「儘管你們不接受我的教義，它仍然是確定而持久的；因為人的不信絕不會阻止神永遠信實。」其次，今日不信福音的人將不會逃脫懲罰，因為神的真理是聖潔而神聖的。我們應當以這面盾牌來堅固自己，以便在面對人的頑固時，仍能堅持順服福音。確實，我們必須堅守這個原則，即我們的信心必須建立在神之上。但當我們有神作我們的保障時，我們就應當像超脫於諸天之上的人一樣，大膽地將全世界踩在腳下，或以高傲的輕蔑看待它，而不是讓任何人的不信使我們感到恐懼。至於基督抱怨他的見證不被接受，我們從中得知，神的道在所有時代都具有這個獨特的特徵，即相信它的人很少；因為「你們不接受」這句話指的是大多數人，幾乎是全體百姓。因此，如果現在信徒人數稀少，我們沒有理由氣餒。

12. 我若把地上的事告訴你們。 基督總結說，如果尼哥德慕和其他人沒有在福音教義上進步，那應當歸咎於他們；因為他表明，並非他的過錯導致所有人都沒有得到適當的教導，因為他甚至降到地上，以便將我們提升到天上。這是一個太常見的錯誤，即人們渴望以巧妙而機智的方式受教。因此，大多數人對高深莫測的思辨如此著迷。因此，許多人也輕視福音，因為他們在其中找不到華麗的詞藻來充斥他們的耳朵，因此不屑於關注如此低微而平凡的教義。但這顯示出極度的邪惡，即我們對向我們說話的神給予較少的敬意，因為他遷就我們的無知；因此，當神在聖經中以粗俗而通俗的風格向我們「俯就」時，我們應當知道這是出於他對我們的愛。凡是聲稱因這種語言的卑微而感到冒犯，或以此為藉口不順服神的話語的人，都是說謊；因為不能忍受神親近他的人，更不會飛到雲端去迎接他。

地上的事。 有些人將此解釋為屬靈教義的基礎；因為捨己可以說是敬虔的開端。但我更同意那些將其歸於教導形式的人；因為，儘管基督的整個講論都是屬天的，但他卻以一種如此親切的方式說話，以至於其風格本身帶有某種「地上的」外觀。此外，這些話語不應僅僅指單一的講道；因為基督通常的教導方式——即通俗簡樸的風格——在此與那些野心勃勃的人過於沉迷的浮誇而華麗的詞藻形成對比。

約翰福音 3:13-18

13. 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。 他再次勸勉尼哥德慕不要信賴自己和自己的聰明，因為沒有凡人能憑藉自己的力量進入天堂，唯有在神子引導下前往的人才能。因為這裡的「升天」意指「對神的奧秘有純粹的認識，以及屬靈悟性的光照」。因為基督在此所教導的，與保羅所宣告的相同，即：

「屬血氣的人不領會神聖靈的事」（哥林多前書 2:14）；

因此，他將人類悟性的一切敏銳都排除在神聖之事之外，因為它遠低於神。

但我們必須注意這些話語，即唯有屬天的基督才能升天，而所有其他人則被拒之門外。因為，在前一句中，他貶抑我們，將整個世界排除在天堂之外。保羅吩咐：

「你們中間若有人自以為在今世有智慧，他倒不如變為愚拙，好成為有智慧的」（哥林多前書 3:18）。

我們最不情願做的事莫過於此。為此，我們應當記住，當我們來到神面前時，我們所有的感官都會失效和崩潰；但基督在將我們排除在天堂之外後，迅速提出了一個補救辦法，他補充說，所有其他人所不被允許的，卻賜給了神子。這也是他稱自己為「人子」的原因，使我們不懷疑我們與那位穿上我們肉身的人子一同進入天堂，以便他能使我們分享一切福分。因此，既然他是父的獨一謀士（以賽亞書 9:6），他便讓我們進入那些原本會隱藏的奧秘。

仍舊在天的人子。 說他「在天」而他仍住在地上，這可能被認為是荒謬的。如果回答說，這對他的神性而言是真實的，那麼這種表達方式意味著別的東西，即當他是人時，他就在天上。或許可以說，這裡沒有提到任何地方，而只是基督在地位上與其他人不同，因為他是神國的繼承人，而全人類都被排除在外；但是，由於基督位格的合一，經常發生將屬於一種本性的事物應用於另一種本性的情況，我們不應尋求其他解釋。因此，在天上的基督穿上了我們的肉身，以便藉著向我們伸出他兄弟般的手，將我們與他一同提升到天上。

14. 摩西在曠野怎樣舉蛇。 他更清楚地解釋了為什麼他說唯有他才能進入天堂；即，他將所有願意跟隨他作引導的人帶到天堂；因為他見證他將公開地向所有人顯現，以便將他的能力普及到各類人身上。「被舉起來」意指被置於高處，以便向所有人展示。這藉著福音的傳講而實現；因為有些人將其解釋為指十字架，這既不符合上下文，也不適用於當前的主題。因此，這些話語的簡單意義是，藉著福音的傳講，基督將被高舉，像一面旗幟，所有人的目光都將投向他，正如以賽亞所預言的（以賽亞書 2:2）。作為這種高舉的預表，他提到了摩西所豎立的銅蛇，看見它對那些被毒蛇咬傷的人來說是一種有益的治療。那件事的歷史眾所周知，並詳載於民數記 21:9。基督在此引用它，是為了表明他必須藉著福音的教義呈現在所有人眼前，以便所有藉著信心仰望他的人都能獲得救恩。因此，應當推斷，基督在福音中清楚地向我們顯明，以便沒有人可以抱怨模糊不清；而且這種顯明是普遍的，而信心有其自己的「仰望」，藉此它將他視為在場；正如保羅告訴我們，當基督被真實地傳講時，基督及其十字架的生動肖像就被展示出來（加拉太書 3:1）。

這個比喻並非不恰當或牽強。正如那只是一條蛇的外形，但內部沒有任何毒害或毒液，同樣，基督穿上了罪惡肉身的形狀，但卻是純潔無罪的，以便醫治我們罪惡的致命傷。主以前預備這種解毒劑，當猶太人被蛇咬傷時，並非徒然；這有助於證實基督所講的道。因為當他看到自己被輕視為一個卑微而無名的人時，他無法提出比「舉蛇」更恰當的例子，來告訴他們，如果他出乎意料地從最低微的境況被高舉，他們不應覺得奇怪，因為這已經在律法下藉著蛇的預表預示了。

現在產生一個問題：基督將自己比作蛇，是因為有某種相似之處；還是他宣稱它是一個聖禮，就像嗎哪一樣？因為儘管嗎哪是身體的食物，用於當前使用，但保羅見證它是一個屬靈的奧秘（哥林多前書 10:3）。我傾向於認為銅蛇也是如此，這既是根據這段經文，也是根據它被保存下來以備將來使用，直到百姓的迷信將其變為偶像（列王紀下 18:4）。如果有人持不同意見，我不會與他爭辯。

16. 神愛世人。 基督揭示了我們救恩的首要原因，可以說是其源頭，他這樣做是為了不留下任何疑問；因為我們的心靈無法找到平靜的安息，直到我們到達神無功德的愛。正如我們救恩的全部內容必須只在基督裡尋求，我們也必須明白基督為何來到我們這裡，以及他為何被獻上作我們的救主。這兩點都清楚地向我們闡明：即對基督的信心為所有人帶來生命，而基督帶來生命，是因為天父愛人類，並希望他們不致滅亡。這個順序應當仔細遵守；因為我們本性中存在著邪惡的野心，當問題涉及我們救恩的起源時，我們很快就會對自己的功德產生魔鬼般的想像。因此，我們想像神與我們和好，是因為他認為我們配得他眷顧。但聖經處處頌揚他純粹而無雜質的憐憫，這憐憫排除了所有功德。

基督的話語別無他意，當他宣告原因在於神的愛時。因為如果我們想追溯更高，聖靈藉著保羅的口關閉了這扇門，當他告訴我們這愛是建立在「他旨意的目的」之上時（以弗所書 1:5）。而且，確實很明顯，基督這樣說，是為了將人們從對自己的沉思中引開，轉而只仰望神的憐憫。他也沒有說神被感動來拯救我們，是因為他在我們身上看到了配得如此卓越恩典的東西，而是將我們得救的榮耀完全歸於他的愛。這從接下來的內容中更加清楚；因為他補充說，神將他的兒子賜給世人，使他們不致滅亡。由此可見，除非基督施以援手，拯救失喪的人，否則所有人都註定要永遠滅亡。保羅也從時間的考量中證明了這一點；

「因為我們還作罪人的時候，基督就為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅馬書 5:8, 10）。

而且，確實，罪惡掌權的地方，我們只會找到神的憤怒，這憤怒帶來死亡。因此，是憐憫使我們與神和好，使他也能恢復我們的生命。

然而，這種表達方式似乎與許多聖經經文相悖，這些經文將神對我們的愛的基礎首先建立在基督身上，並表明離開他，我們就被神所恨惡。但我們應當記住——我已經說過——天父在他自己裡面愛我們的秘密之愛，高於所有其他原因；但那他希望向我們顯明，並藉此激發我們救恩希望的恩典，始於藉著基督所成就的和好。因為既然他必然恨惡罪惡，我們怎能相信我們被他所愛，直到那些使他理所當然地對我們生氣的罪惡得到代贖？因此，基督的愛必須介入，以便使神與我們和好，然後我們才能體驗到他父般的慈愛。但正如我們首先被告知，神因為愛我們，將他的兒子賜給我們為我們而死，所以緊接著又說，唯有基督才是信心應當嚴格仰望的對象。

他賜下他的獨生子，叫一切信他的人不致滅亡。 他說，這是信心的正確「仰望」，要定睛在基督身上，在基督裡看見神充滿愛的胸懷：這是一個堅固而持久的支撐，要依靠基督的死作為那愛的唯一憑據。「獨生子」這個詞是強調性的（ἐμφατικὸν（emphatikon）），以彰顯神對我們愛的熱切。因為人們不容易相信神愛他們，為了消除所有疑慮，他明確指出我們在神眼中是如此寶貴，以至於為了我們，他甚至不惜犧牲他的獨生子。因此，既然神已經最豐盛地證明了他對我們的愛，凡是不滿足於這個見證，仍然心存疑慮的人，都是對基督的極大侮辱，彷彿他只是一個隨意被犧牲的普通人。但我們更應當考慮，神越是看重他的獨生子，我們的救恩在他眼中就越是寶貴，為了贖回我們的救恩，他選擇讓他的獨生子死去。基督有權擁有這個名號，因為他本性上是神的獨生子；當我們被嫁接到他的身體裡時，他藉著收養將這榮譽傳給我們。

叫一切信他的人不致滅亡。 這是對信心的卓越稱讚，它使我們脫離永遠的毀滅。因為他特意聲明，儘管我們似乎生來就註定死亡，但藉著對基督的信心，我們獲得了確鑿無疑的拯救；因此，我們不應懼怕那原本懸在我們頭上的死亡。他使用了「一切」這個普遍詞，既是為了不加區別地邀請所有人分享生命，也是為了消除不信者的所有藉口。他先前使用的「世人」一詞也具有同樣的含義；因為儘管在世上找不到任何配得神恩惠的東西，但他卻表明自己與全世界和好，當他不加區別地邀請所有人相信基督時，這無異於進入生命。

另一方面，我們應當記住，雖然生命普遍應許給所有信基督的人，但信心並非人人都有。因為基督被顯明並呈現在所有人眼前，但唯有蒙揀選的人，神才開啟他們的眼睛，使他們藉著信心尋求他。這裡也顯明了信心的奇妙功效；因為藉著信心，我們接受基督，正如父將他賜給我們一樣——即，他已將我們從永恆死亡的定罪中解救出來，並使我們成為永恆生命的繼承人，因為藉著他死的犧牲，他已為我們的罪代贖，使沒有任何事物能阻止神承認我們為他的兒女。因此，既然信心擁抱基督，以及他死的功效和復活的果實，我們就不必驚訝，如果藉著信心我們也獲得了基督的生命。

然而，信心為何以及如何賜予我們生命，這還不是很明顯。是因為基督藉著他的靈更新我們，使神的義在我們裡面活潑有力；還是因為我們藉著他的血得以潔淨，藉著無償的赦免在神面前被算為義？確實，這兩件事總是結合在一起的；但由於現在的主題是救恩的確定性，我們應當主要堅持這個理由，即我們活著，是因為神藉著不將我們的罪歸算給我們而無償地愛我們。因此，這裡明確提到了犧牲，藉著犧牲，罪惡、咒詛和死亡都被消滅了。我已經解釋了這兩句話的目的，

即告訴我們，在基督裡我們重新獲得了生命，而我們自身卻缺乏生命；因為在人類這種悲慘的境況中，救贖在時間順序上先於救恩。

17. 因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪。 這是對前述聲明的確認；因為神差他的獨生子到我們這裡來並非徒然。他來不是要毀滅；因此，由此可見，神子的獨特職責是，所有相信他的人都藉著他獲得救恩。現在沒有理由讓任何人猶豫不決，或為如何逃脫死亡而焦慮不安，當我們相信神的旨意是基督要將我們從死亡中解救出來時。這裡再次重複「世人」一詞，以便沒有人認為自己完全被排除在外，只要他堅持信心的道路。

「審判」（κρίνω（krinō））這個詞在這裡被用作「定罪」，就像在許多其他經文中一樣。當他宣告他來不是要定世人的罪時，他以此指出他降臨的真正目的；因為基督何必來毀滅我們這些已經徹底毀滅的人呢？因此，我們在基督裡不應看任何其他事物，只應看神出於他無限的良善，選擇伸出援手來拯救我們這些失喪的人；每當我們的罪壓迫我們——每當撒但想把我們推向絕望——我們都應當舉起這面盾牌，即神不願我們被永遠的毀滅所淹沒，因為他已指定他的兒子作世人的救恩。

當基督在其他經文中說他來是為審判（約翰福音 9:39）；當他被稱為絆腳石（彼得前書 2:7）；當他說他被設立是為許多人的跌倒（路加福音 2:34）：這可以被視為偶然的，或源於不同的原因；因為那些拒絕他所提供的恩典的人，理應發現他成為對這種不配和卑劣輕蔑的審判者和報復者。福音中可以見到一個顯著的例子；因為儘管它嚴格來說是

「神的大能，要救一切相信的」（羅馬書 1:16），

許多人的忘恩負義卻使它成為他們的死亡。保羅很好地表達了這兩點，當他誇口說

「我們已經預備好了，等你們十分順服的時候，就懲罰一切不順服的人」（哥林多後書 10:6）。

其意義歸結為，福音首先是為信徒設立的，以便成為他們的救恩；但之後那些不信者，若輕視基督的恩典，選擇讓他成為死亡而非生命的源頭，將不會逃脫懲罰。

18. 信他的人不被定罪。 當他如此頻繁而懇切地重複，所有信徒都脫離死亡的危險時，我們可以從中推斷出堅定而確鑿的信心是何等必要，以免良心永遠處於顫抖和恐懼之中。他再次宣告，當我們相信之後，就沒有殘餘的定罪，他將在第五章更詳細地解釋這一點。這裡使用現在時態「不被定罪」代替將來時態「將不被定罪」，這是希伯來語的習慣；因為他意指信徒免於定罪的恐懼。

不信的人已經被定罪了。 這意味著沒有其他補救辦法可以使任何人逃脫死亡；換句話說，對於所有拒絕在基督裡賜給他們的生命的人，除了死亡之外，別無他物，因為生命只在於信心。動詞的過去時態「已經被定罪了」（ἤδη κέκριται（ēdē kekritai））被他強調性地（ἐμφατικῶς（emphatikōs））使用，以更強烈地表達所有不信者都徹底毀滅了。但應當注意的是，基督特別是指那些其邪惡將在公開蔑視福音中顯露出來的人。因為儘管確實從來沒有其他逃脫死亡的補救辦法，除非人們歸向基督，但由於基督在這裡談論的是將傳遍全世界的福音傳講，他將他的話語指向那些故意惡意熄滅神所點燃的光的人。

約翰福音 3:19-21

19. 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，這就是他們的罪。 他回應了惡人慣常抱怨和批評的聲音——他們認為神對他們過於嚴厲，當他以比他們預期更嚴厲的方式對待他們時。所有人都認為，那些不信基督的人被判滅亡是殘酷的。為了不讓任何人將自己的定罪歸咎於基督，他表明每個人都應當將過錯歸咎於自己。原因是，不信是惡良心的見證；因此顯而易見，是不信者自己的邪惡阻礙他們親近基督。有些人認為他這裡指出的不過是定罪的標誌；但是，基督的目的是要抑制人的邪惡，使他們不致像往常一樣與神爭辯或爭論，彷彿神不公正地對待他們，當他以永恆的死亡懲罰不信時。他表明這樣的定罪是公正的，不應受到任何指責，不僅因為那些人行為邪惡，他們「愛黑暗勝於愛光」，並拒絕白白賜給他們的光，而且因為那對光的恨惡只源於邪惡且自知有罪的心。許多人身上確實可能發現聖潔的美麗外表和光彩，但他們最終卻反對福音；然而，儘管他們看起來比天使更聖潔，但毫無疑問他們是偽君子，他們拒絕基督的教義，沒有其他原因，只因為他們愛他們的藏身之處，藉此可以隱藏他們的卑劣。因此，既然唯有偽善使人被神所恨惡，所有人都被定罪，因為如果不是他們被驕傲蒙蔽，沉溺於自己的罪行，他們就會樂意並甘心接受福音的教義。

20. 凡作惡的，都恨光。 意思是，他們恨光沒有別的原因，只因為他們是邪惡的，並希望盡其所能隱藏自己的罪。由此可見，藉著拒絕補救，他們可以說是故意培養他們定罪的根源。因此，如果我們認為那些對福音憤怒的人是出於敬虔的熱心，那我們就大錯特錯了，因為他們反而厭惡並躲避光，以便在黑暗中更自由地自欺欺人。

21. 但行真理的。 這似乎是一個不恰當且荒謬的說法，除非你願意承認有些人在被神的靈更新之前是正直和真實的，這與聖經一貫的教義完全不符；因為我們知道信心是善行果實的根源。為了解決這個難題，奧古斯丁說，「行真理」的意思是「承認我們是悲慘的，缺乏一切行善的能力」；而且，確實，當我們對自己的貧乏深信不疑，迫使我們投奔神的恩典時，這就是對信心的真正預備。但所有這些都與基督的意思相去甚遠，因為他只是想說，那些真誠行事的人最渴望的莫過於光，以便他們的行為可以受檢驗；因為，當這樣的檢驗完成後，就更明顯地證明，在神眼中，他們說的是真話，沒有任何欺騙。現在，如果我們從中推斷，人在有信心之前就有良心，那將是不確鑿的推理；因為基督並沒有說蒙揀選的人相信，以至於配得善行的稱讚，而只是說不信者如果沒有惡良心會怎麼做。

基督使用「真理」這個詞，是因為當我們被外在的善行光彩所迷惑時，我們沒有考慮到內在隱藏的東西。因此，他說，正直無偽的人樂意來到神面前，唯有神才是我們行為的合格審判者。因為那些「在神裡面」或「按照神」所行的工作，是蒙他認可的，並且按照他的準則為善。因此，讓我們學習，我們不能以任何其他方式判斷行為，只能將它們帶到福音的光中，因為我們的理性是完全盲目的。

約翰福音 3:22-28

22. 這些事以後，耶穌。 基督在節期過後，很可能來到猶太地靠近以嫩城的地方，該城位於瑪拿西支派。傳道者說那裡有許多水，而猶太地水並不那麼豐沛。現在地理學家告訴我們，以嫩和撒冷這兩座城鎮離約旦河與雅博溪的匯合處不遠；他們還補充說，西古提城就在它們附近。從這些話語中，我們可以推斷約翰和基督施行洗禮是將全身浸入水中；儘管我們不應過於擔心外在的儀式，只要它符合屬靈的真理，並符合主的規定和法則。就我們所能推測的，這些地方的鄰近導致了各種傳聞的流傳，以及許多關於律法、關於敬拜神、關於教會狀況的討論，因為同時出現了兩位施行洗禮的人。因為當傳道者說基督施洗時，我將此歸於他事工的開始；即，他那時開始公開執行父所指派給他的職責。儘管基督藉著他的門徒這樣做，但他在此被稱為洗禮的創始者，而沒有提及他的僕人，他們所做的一切都是奉他的名並按他的命令。關於這個主題，我們將在下一章的開頭有更多說明。

25. 約翰的門徒和一個猶太人辯論。 傳道者記載約翰的門徒之間發生爭論並非沒有充分的理由；因為他們對教義的了解越少，就越熱衷於爭辯，因為無知總是膽大妄為和自以為是。如果其他人攻擊他們，他們或許可以被原諒；但當他們自己，儘管不適合維持爭論，卻自願挑釁猶太人時，這是一種魯莽而愚蠢的行為。現在這些話的意思是，「爭論是由他們引起的」；他們不僅因處理自己不理解的事情，並魯莽地、超越自己知識的範圍發言而受到責備；而且另一個錯誤——不亞於前一個——是，他們並非主要為了維護洗禮的合法性，而是為了捍衛他們師傅的事業，使他的權威不受損害。在這兩方面，他們都應受責備，因為他們不理解洗禮的真正性質，卻將神聖的聖禮置於嘲笑之下，而且因為他們出於罪惡的野心，承擔起反對基督來捍衛他們師傅的事業。

因此，顯然，當他們被告知基督也在施洗時，他們因一句話而震驚和困惑；因為當他們的注意力集中在一個人的身上和外表時，他們對教義的關心就少了。我們從他們的例子中學到，那些被罪惡的取悅人的慾望而非對神的熱心所驅動的人會犯下什麼錯誤；我們也再次被提醒，我們唯一應當追求並盡一切方法促進的目標是，唯有基督才能居首位。

第3章 3

關於潔淨的問題：猶太人有律法所規定的各種洗禮和潔淨禮；他們不滿足於神所設立的，還仔細遵守許多從祖先傳下來的禮儀。當他們發現，除了如此眾多且多樣的潔淨禮之外，基督和約翰又引入了一種新的潔淨方式時，他們認為這很荒謬。

26. 你為他作見證。他們試圖藉此論點，要麼使基督低於約翰，要麼表明約翰因尊榮基督而使基督受惠；因為他們認為約翰以如此尊榮的稱號來裝飾基督，是施恩於基督。彷彿約翰沒有義務作這樣的宣告，或者說，彷彿作神兒子的先鋒不是約翰最高的尊榮。將基督置於約翰之下，因為約翰的見證極為有利，這再不合理不過了；因為我們知道約翰的見證是什麼。他們所說的「眾人都到他那裡去」是嫉妒者的話語，源於罪惡的野心；因為他們害怕群眾會立刻離棄他們的主人。

27. 人若不是從天上領受，就不能得什麼。有些人將這些話歸於基督，彷彿約翰指責門徒們惡意地僭越神，試圖剝奪父神賜給基督的。他們認為其意義是：「他在如此短的時間內獲得如此大的尊榮，這是神的工作；因此，你們試圖貶低神親手高舉的人，是徒勞的。」另一些人認為這是一種憤怒的感嘆，因為他的門徒們至今進步甚微。確實，他們仍然試圖將他們屢次聽說是基督的人降到普通人的地位，使他不能超越自己的僕人，這是極其荒謬的；因此，約翰有理由說，在教導人方面花費時間是無用的，因為他們遲鈍愚蠢，直到他們心意更新。

但我更同意那些將其解釋為適用於約翰的觀點，即約翰聲稱，使他偉大並非他或他們的能力所及，因為我們所有人的尺度就是成為神所預定要我們成為的。因為如果連神的兒子都沒有為自己取這榮耀（希伯來書 5:4），那麼普通人誰敢奢望超過主所賜給他的呢？如果這一個思想能適當地銘刻在我們所有人的心中，就足以抑制野心；而如果野心得到糾正和摧毀，爭競的禍患也將會被消除。那麼，為什麼每個人都過度高舉自己呢？不就是因為我們不倚靠主，不滿足於他所分配給我們的地位嗎？

28. 你們自己可以給我作見證。約翰責備他的門徒們不相信他的話。他曾多次警告他們他不是基督；因此，他只剩下與其他人一同作神的兒子的僕人和順服者。這段經文值得注意；因為他藉著聲明他不是基督，為自己保留的，只是順服於元首，並在教會中作眾人之一來服事，而不是被高舉到遮蔽元首榮耀的地步。他說他被差遣在先，是為基督預備道路，如同君王常有先鋒或開路者。

約翰福音 3:29-34

29. 娶新婦的。藉著這個比喻，他更充分地證實了這個說法：唯有基督被排除在普通人的行列之外。因為正如娶妻的人不會召集朋友來參加婚禮，是為了將新婦獻給他們，或放棄自己的權利，讓他們與他分享婚床，而是為了讓婚禮因他們而受尊榮，變得更加神聖；同樣，基督召喚他的僕人擔任教導的職責，並不是為了讓他們征服教會，聲稱對其擁有主權，而是為了利用他們忠心的勞動，使他們與自己聯合。這是一個偉大而崇高的區別，即人們被任命管理教會，代表神的兒子的位格。因此，他們就像新郎帶來的朋友，與他一同慶祝婚禮；但我們必須注意區別，即僕人要謹記自己的地位，不可將專屬於新郎的據為己有。總而言之，教師們之間可能擁有的所有卓越之處，都不應妨礙基督獨自在他的教會中掌權，或獨自藉著他的話語治理教會。

這個比喻在聖經中經常出現，當主旨意表達他藉著收養將我們與他自己連結的神聖盟約時。因為他將自己真實地賜給我們享受，使他成為我們的，所以他理所當然地要求我們對他有妻子對丈夫所應有的相互忠誠和愛。這婚姻完全在基督裡實現，我們是他的骨肉，正如保羅告訴我們的（以弗所書 5:30）。他所要求的貞潔主要在於對福音的順服，使我們不容許自己偏離其純粹的簡樸，正如同一位使徒教導我們的（哥林多後書 11:2, 3）。因此，我們必須單單順服基督，他必須是我們唯一的元首，我們不可偏離福音的純正教義分毫，唯獨他擁有最高的榮耀，使他保有作我們新郎的權利和權柄。

但僕人該怎麼辦呢？當然，神的兒子召喚他們，是為了讓他們在主持神聖婚禮時盡忠職守；因此，他們的職責是，竭盡全力，使託付給他們的配偶——教會——能被他們作為貞潔的童女獻給她的丈夫；保羅在前面引用的經文中就誇耀自己做到了這一點。但那些將教會引向自己而非基督的人，則犯了卑劣地破壞他們本應尊榮的婚姻的罪。基督賜予我們越大的榮耀，使我們成為他配偶的監護人，我們若不努力維護和捍衛他的權利，我們的失信就越發嚴重。

所以我這喜樂滿足了。他指的是他所有的願望都已實現，當他看到基督掌權，人們按他所應得的聆聽他時，他再無所求。凡有這樣的情感，放下一切對自己的顧慮，高舉基督，並滿足於看到基督受尊榮的人，將會忠心且成功地治理教會；但凡稍有偏離此目的的人，都將是卑劣的淫亂者，除了敗壞基督的配偶之外，別無他為。

30. 他必興旺。施洗約翰更進一步；因為他先前被主高舉到最高的尊榮，他表明這只是暫時的，但現在公義的日頭（瑪拉基書 4:2）已經升起，他必須讓位；因此，他不僅驅散並消除人們輕率無知地加諸於他身上的虛浮榮耀，而且極其謹慎，不讓主賜予他的真實合法榮耀遮蔽基督的榮耀。因此，他告訴我們，他之所以被視為一位偉大的先知，是因為他只在一段時間內被置於如此崇高的地位，直到基督來臨，他必須將職責交給基督。同時，他聲明他將極其樂意忍受被貶為無有，只要基督佔據並以他的光芒充滿整個世界；約翰的這種熱忱，所有教會的牧者都應效法，謙卑自己，高舉基督。

31. 那從天上來的。他藉著另一個比喻，說明基督與所有其他人之間有多麼大的差異，以及他遠遠超越他們；因為他將基督比作一位君王或傑出的將軍，從高位發言，應當以敬畏其權柄的態度聆聽，但他表明自己只需從基督最低的腳凳上發言就足夠了。在第二句中，古拉丁譯本只出現一次「是屬地的」；但希臘文手稿一致重複了兩次。我懷疑無知的人認為重複是多餘的，因此將其刪除；但其意義是：屬地的人顯明其出身，並根據其本性的條件停留在屬地的地位。他堅持認為，唯獨基督才能「從天上」發言，因為他來自天上。

但可能會有人問，約翰難道不是就其呼召和職責而言也「從天上來」嗎？難道人們不應當聆聽主藉著他的口說話嗎？因為他似乎對他所傳講的天上教義不公。我回答說，這不是絕對的，而是比較而言。如果單獨考慮僕人，他們是帶著最高的權柄，如同從天上說話，傳達神所吩咐的；但一旦他們開始與基督對比，他們就必須不再是什麼。因此，使徒將律法與福音作比較時說：

「那些輕忽在地上說話的尚且不能逃脫，何況我們若轉離那從天上說話的，就更不能逃脫了」（希伯來書 12:25）。

因此，基督希望在他的僕人中被承認，但方式是讓他仍然是唯一的主，而他們則滿足於僕人的地位；但特別是在比較時，他希望被如此區分，以致唯獨他被高舉。

32. 他所看見所聽見的。約翰繼續履行他的職責；因為為了為基督贏得門徒，他稱讚基督的教義是確鑿的，因為他所說的無非是從父那裡領受的。看見和聽見與可疑的意見、無根據的謠言以及各種謊言形成對比；因為他意指基督所教導的無非是完全確定的。但有人會說，只憑聽見的，其可信度不高。我回答說，這個詞表示基督是由父所教導的，因此他所提出的無非是神聖的，換句話說，是神向他啟示的。

現在這屬於基督的整個位格，就父差遣他到世上作他的使者和解釋者而言。他隨後指責世人忘恩負義，卑劣邪惡地拒絕了這樣一位無可置疑且忠實的神的解釋者。他以此方式應對可能導致許多人偏離信心，並阻礙或延緩許多人進步的冒犯；因為，我們習慣於過度依賴世人的判斷，相當多的人根據世人對福音的輕蔑來判斷福音，或者至少，當他們看到福音到處被拒絕時，他們會因此事件而產生偏見，變得更不願意、更遲緩地相信。因此，每當我們看到世人如此頑固時，願這勸誡使我們恆久順服福音，因為它是來自神的真理。當他說「沒有人」接受他的見證時，他意指與廣大不信者相比，信徒極少，幾乎沒有。

33. 那領受他見證的。在這裡，他勸勉並鼓勵敬虔的人勇敢地接受福音的教義，彷彿他說，他們沒有理由因人數稀少而感到羞恥或不安，因為他們有神作為他們信心的創始者，唯獨他充分地為我們補足了所有其他人的位置。因此，即使全世界都拒絕或不相信福音，這也不應阻止善人順從神。當他們知道相信福音無非是順從神所啟示的真理時，他們就有可以安穩倚靠的基礎。同時，我們得知，倚靠神並藉著他的話語得到堅固，是信心的獨特之處；因為除非神首先出面說話，否則就不會有順從。藉著這教義，信心不僅與所有人類發明區分開來，也與可疑和動搖的意見區分開來；因為它必須與神的真理相符，而神的真理是毫無疑問的，因此，既然神不能說謊，信心動搖就是荒謬的。藉著這防禦工事的堅固，無論撒旦用何種詭計試圖攪擾和動搖我們，我們都將永遠得勝。

因此，我們也再次被提醒，信心在神眼中是何等蒙悅納和寶貴的祭物。正如沒有什麼比他的真理更寶貴的，所以我們不能向他獻上比藉著我們的信心承認他是真實的更蒙悅納的敬拜，因為那時我們將那真正屬於他的榮耀歸給他。另一方面，我們不能向他施加比不相信福音更大的侮辱；因為他不能被剝奪他的真理，而不奪走他所有的榮耀和威嚴。他的真理在某種程度上與福音緊密相連，而且他願意在那裡被承認。因此，不信者，就他們所能做的而言，什麼也不留給神；這並非他們的邪惡推翻了神的信實，而是因為他們毫不猶豫地指責神說謊。如果我們不比石頭更硬，這個裝飾信心的崇高稱號應當在我們心中燃起對它最熱烈的愛；因為神賜予貧窮無用的人何等大的榮耀，當他們，這些本性無非是虛假和虛空的人，被認為配得上以他們的簽名證明神的神聖真理時？

34. 神所差來的就說神的話。他證實了前面的陳述，因為他表明，當我們接受基督的教義時，我們實際上是在與神打交道；因為基督不是來自別處，而是來自天父。因此，唯獨神藉著他對我們說話；而且，除非我們承認基督的教義是神聖的，否則我們就沒有賦予它應得的一切。

因為神賜聖靈是沒有限量的。這段經文有兩種解釋。有些人將其擴展到一般的護理，如此解釋：神是所有恩惠取之不盡的泉源，當他豐盛地將恩賜賜給人時，絲毫不會減少他的資源。那些從器皿中取出東西給別人的人，最終會見底；但神絕不會發生這種情況，他的恩賜再多，也絕不會多到他無法超越，只要他樂意再次施恩。這種解釋似乎有些道理，因為這句話是不確定的；也就是說，它沒有明確指出任何人。

但我更傾向於奧古斯丁的觀點，他解釋說這是關於基督說的。而且，反對意見說這句話沒有明確提到基督，也毫無說服力，因為下一句話消除了所有歧義，將那些似乎可以不加區分地說給許多人的話限制在基督身上。因為這些話無疑是為了解釋而添加的，即父「已將萬有交在子手裡」，因為他愛他，因此應當將其視為緊密相連的。現在時態的動詞「賜給」表示一種持續的行動；因為儘管基督一次性被賦予了最高完美的聖靈，但由於他不斷地，彷彿從源頭流出，並廣泛散佈，所以說基督現在從父那裡領受聖靈，並沒有不妥。但如果有人選擇更簡單地解釋，那麼在這樣的動詞中，時態的變化並非不尋常，而且「賜給」可以代替「已賜給」。

現在意義很清楚，聖靈賜給基督是沒有限量的，彷彿他所擁有的恩典能力沒有任何限制；正如保羅教導說：

「各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜」（以弗所書 4:7），

因此沒有人能獨自擁有完全的豐盛。因為雖然這是我們之間弟兄情誼的相互連結，即沒有人單獨擁有他所需的一切，而是所有人都需要彼此的幫助，但基督在這方面與我們不同，因為父將他聖靈無限量的豐盛傾倒在他身上。而且，聖靈無限量地住在基督裡面是合宜的，這樣我們都可以從他的豐盛中支取，正如我們在第一章所看到的。與此相關的是緊接著的內容，即父已將萬有交在他手裡；因為藉著這些話，施洗約翰不僅宣告了基督的卓越，同時也指出了他所擁有的財富的目的和用途；也就是說，基督被父任命為管理者，他按自己的意願和需要分發給每個人；正如保羅在以弗所書第四章中更詳細地解釋的，我最近引用過。儘管神以各種方式豐富他的子民，但唯獨基督擁有萬有。

約翰福音 3:35-36

35. 父愛子。但這個理由是什麼意思呢？難道他憎恨所有其他人嗎？答案很簡單，他所說的不是神對他所創造的人或他其他作品的普遍之愛，而是那種特殊的愛，這種愛始於子，並從他流向所有受造物。因為那種愛，藉著擁抱子，他也擁抱我們在子裡面，引導他藉著子的手將他所有的恩惠賜給我們。

36. 信子的人。這句話的添加，不僅是為了告訴我們應當向基督求取一切美善，也是為了讓我們了解享受這些美善的方式。他表明享受在於信心；這並非沒有道理，因為藉著信心我們擁有基督，他帶來了公義和生命，而生命是公義的果實。當信基督被宣告為生命的緣由時，我們從中得知生命唯獨在基督裡才能找到，而且我們除了藉著基督自己的恩惠之外，沒有其他方式可以分享生命。但對於基督的生命如何臨到我們，眾人意見不一。有些人如此理解：「藉著相信，我們領受聖靈，他使我們重生以致稱義，藉著那重生我們就獲得救恩。」就我而言，儘管我承認我們藉著信心得以更新，以致基督的聖靈引導我們，這是真實的，但我說我們首先應當考慮罪的白白赦免，藉此我們蒙神悅納。再次，我說我們所有的救恩確據都建立於此，並存於此；因為在神面前的稱義，除了當他不將我們的罪歸算給我們之外，沒有其他方式可以歸算給我們。

不信子的人。正如他藉著基督裡的生命之甘甜來吸引我們，現在他也將所有不信基督的人判處永死。藉此，他彰顯了神的慈愛，當他警告我們，除了基督拯救我們之外，沒有其他方法可以逃脫死亡；因為這句話取決於我們都在亞當裡被咒詛的事實。現在，如果基督的職責是拯救失喪的，那麼那些拒絕他所提供的救恩的人，理應被留在死亡中。我們剛才說過，這特別適用於那些拒絕已向他們啟示的福音的人；因為儘管全人類都捲入同樣的毀滅中，但那些拒絕神的兒子作他們的拯救者的人，將面臨更重、雙倍的報應。而且，毫無疑問，施洗約翰在宣告不信者將面臨死亡時，旨在藉著對死亡的恐懼，激勵我們對基督產生信心。同樣明顯的是，世人認為在基督之外擁有的所有公義都被定罪並歸於虛無。也沒有人能夠反駁說，那些在其他方面虔誠聖潔的人，因為不相信而滅亡是不公義的；因為想像人在沒有基督賜予的情況下擁有任何聖潔，是愚蠢的。

「看見生命」在這裡意指「享受生命」。但為了更清楚地表達，除非我們被基督拯救，否則我們沒有希望，他說神的忿怒常在不信的人身上。儘管我對奧古斯丁的觀點並不反對，他認為施洗約翰使用「常在」一詞，是為了告訴我們，我們從母腹中就被命定死亡，因為我們生來都是可怒之子（以弗所書 2:3）。至少，我樂意接受這種暗示，只要我們堅持我所說的真實而簡單的意義，即死亡懸在所有不信者頭上，並以這樣的方式壓迫和淹沒他們，使他們永遠無法逃脫。而且，儘管被遺棄者已經自然地被定罪，但他們的不信卻為自己招致了新的死亡。這也是福音的僕人被賦予捆綁權力的目的；因為對於人類的頑固，這是一種公正的報應，那些擺脫神救贖之軛的人，將自己捆綁在死亡的鎖鏈中。