約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第4章 1

約翰福音 4:1-9

1. 主知道法利賽人聽見了。 傳福音者現在要敘述基督與撒馬利亞婦人的對話，他首先解釋了耶穌旅程的原因。耶穌知道法利賽人對他懷有敵意，不願在適當的時機來臨之前，讓自己暴露在他們的怒火之下。這就是他離開猶太的原因。傳福音者因此告訴我們，基督進入撒馬利亞並非有意在那裡居住，而是因為他從猶太前往加利利時必須經過那裡；因為在他藉著復活為福音開路之前，他必須專注於聚集他所受差遣的以色列羊群。他現在以教導恩待撒馬利亞人，這是一個非同尋常、幾乎是偶然的事件，如果我們可以這樣說的話。

但為什麼他要尋求加利利的隱蔽之處，彷彿不願被人認識，而這本是極其值得渴望的呢？我回答說，他深知正確的行事方式，並善用一切有益的機會，不讓片刻流逝。因此，他希望有條不紊地、以他認為適當的方式行事。由此我們也得知，我們的心思應當如此規範：一方面，我們不應因任何懼怕而退縮不前；另一方面，我們也不應過於輕率地將自己置於危險之中。所有熱切渴望履行其呼召的人，都會謹慎保持這種節制，為此他們將堅定地跟隨主，即使穿越死亡的深淵；他們不會魯莽地衝入其中，而是會按著自己的道路行走。因此，讓我們記住，我們不可超越我們的呼召所要求的範圍。

法利賽人聽見了。 傳福音者只提到法利賽人對基督懷有敵意；這並非說其他的文士是友善的，而是因為這個教派當時佔據主導地位，並且他們在虔誠熱心的偽裝下充滿了憤怒。或許有人會問：他們是否嫉妒基督擁有更多門徒，因為他們對約翰更強烈的依戀促使他們維護約翰的榮譽和聲望？這些話的意思不同；因為雖然他們先前對約翰聚集門徒感到不滿，但當他們看到更多門徒歸向基督時，他們的心情更加激動。自從約翰聲明自己不過是神兒子的先鋒之後，人們便開始成群結隊地歸向基督，而他幾乎已經完成了他的職事。因此，他逐漸將教導和施洗的職責交給了基督。

2. 雖然不是耶穌親自施洗。 他將基督的洗禮稱作藉由他人之手所施行的洗禮，以告知我們洗禮不應以施洗者的身份來衡量，而是其能力完全取決於其創始者，即奉其名、憑其權柄所施行的洗禮。因此，當我們知道我們的洗禮在洗滌和更新我們方面，其功效絲毫不亞於由神子親手施行時，我們便獲得了非凡的安慰。無疑，當他活在世上時，他刻意避免親自施行外在的記號，正是為了向歷代證明，洗禮即使由凡人施行，其價值也絲毫不減。簡言之，基督不僅藉由他的靈在內裡施洗，而且我們從凡人那裡領受的記號，也應當被我們視為如同基督親自從天上伸出手來賜予我們一般。既然由人施行的洗禮是基督的洗禮，那麼無論施洗者是誰，它都不會停止是基督的洗禮。這足以駁斥再洗禮派（Anabaptists），他們主張當施洗者是惡人時，洗禮也會被玷污，並藉由這種荒謬的論點擾亂教會；正如奧古斯丁（Augustine）曾非常恰當地運用相同的論證來反駁多納徒派（Donatists）。

5. 那城名叫敘加。 耶柔米（Jerome）在他為保拉（Paula）所寫的墓誌銘中認為，這是一個不正確的讀法，應當寫作示劍（Sichem）；事實上，後者似乎是古老而真實的名稱；但很可能在傳福音者時代，敘加（Sichar）這個詞已經普遍使用。至於地點，普遍認為它是一座靠近基利心山（Mount Gerizzim）的城市，其居民曾被西緬和利未（Simeon and Levi）詭詐地殺害（創世記 34:25），後來當地人亞比米勒（Abimelech）將其夷為平地（士師記 9:45）。但其地理位置便利，以至於第三次在那裡建造了一座城市，在耶柔米時代，他們稱之為尼亞波利（Neapolis）。使徒藉由添加如此多的細節，消除了所有疑慮；因為摩西清楚地告訴我們，雅各分給約瑟子孫的那塊田地在哪裡（創世記 48:22）。眾所周知，基利心山也靠近示劍。我們稍後會提到那裡曾建造了一座聖殿；毫無疑問，雅各曾與他的家人在那裡居住了很長時間。

耶穌因走路困乏。 他並非假裝疲憊，而是確實疲憊；因為為了能更好地預備自己，對我們施以同情和憐憫，他承擔了我們的軟弱，正如使徒所指出的：

我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱（希伯來書 4:15）。

這與時間的環境相符；因為他口渴疲憊，約在中午時分在井旁休息，這並不奇怪；因為從日出到日落，一天有十二小時，第六小時就是中午。當傳福音者說他就這樣坐著時，他指的是一個疲憊的人的姿態。

7. 有一個撒馬利亞的婦人來打水。 當他向婦人要水時，他並非僅僅為了獲得教導她的機會；口渴促使他渴望飲水。但這不能阻止他利用所獲得的教導機會，因為他將婦人的救恩置於自己的需要之上。因此，他忘記了自己的口渴，彷彿滿足於獲得閒暇和對話的機會，以便教導她真正的敬虔，他將可見的水與屬靈的水進行比較，並以天上的教義澆灌了那位拒絕給他水喝的婦人的心靈。

9. 你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？ 這是一種責備，她藉此反駁了他民族普遍存在的輕蔑。眾所周知，撒馬利亞人是從外邦人中聚集而來的烏合之眾。他們敗壞了對神的敬拜，引入了許多虛假和邪惡的儀式，因此被猶太人理所當然地憎惡。然而，無疑，猶太人大多以他們對律法的熱心為藉口，掩蓋他們肉體的仇恨；因為許多人更多地是出於野心和嫉妒，以及對撒馬利亞人佔據分配給他們的土地感到不滿，而不是因為對神的敬拜被敗壞而感到悲傷和不安。分離是有正當理由的，前提是他們的情感是純潔和受規範的。因此，基督在最初差遣使徒傳福音時，禁止他們轉向撒馬利亞人（馬太福音 10:5）。

但這位婦人所做的，幾乎是我們所有人的本性；因為我們渴望受人尊敬，所以對被輕視感到非常不悅。這種人性之疾如此普遍，以至於每個人都希望自己的惡行能取悅他人。如果有人不贊同我們，或我們所做所說的任何事，我們便會立即無緣無故地感到冒犯。讓任何人審視自己，他會發現這種驕傲的種子存在於他的心中，直到它被神的靈根除。因此，這位婦人知道她民族的迷信被猶太人譴責，現在便藉著基督的身份侮辱他們。

因為猶太人和撒馬利亞人沒有來往。 我認為這些話是婦人說的。其他人則認為傳福音者為了解釋而補充了這些話，事實上，你偏好哪種解釋都無關緊要。但我認為更自然地相信婦人是以這種方式嘲諷基督：「什麼？你竟然可以向我討水喝，而你們卻認為我們如此不潔？」如果有人偏好另一種解釋，我也不爭辯。此外，猶太人對撒馬利亞人的憎惡可能超出了適當的界限；因為正如我們所說，他們將虛假的熱心用作不當的藉口，所以他們自然會走向極端，這幾乎總是發生在那些屈服於邪惡情慾的人身上。

約翰福音 4:10-15

10. 耶穌回答說。 基督現在利用這個機會，開始宣講他聖靈的恩惠和能力，而且是對一個完全不配他對她說一句話的婦人。這無疑是他良善的一個驚人例證。因為這位可憐的婦人有什麼值得之處，能從一個妓女突然變成神子的門徒呢？雖然在他對我們所有人的憐憫中，他都展現了類似的例證。確實，並非所有婦人都是妓女，也並非所有男人都沾染了某些滔天大罪；但我們任何人能以什麼優點來懇求他屈尊賜予我們天上的教義，以及被接納進入他家庭的榮譽呢？與這樣一個人對話並非偶然；因為主向我們展示，如同一個典範，他所賜予救恩教義的人並非基於功德而被揀選。乍看之下，這是一個奇妙的安排，他越過了猶太地許多偉人，卻與這位婦人親密交談。但有必要在他身上解釋先知那句話的真實性：

沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。我對那沒有求問我的說：看哪，我在這裡！（以賽亞書 65:1）。

你若知道神的恩賜。 這兩句話，「你若知道神的恩賜」和「誰是對你說話的」，我分開來讀，將後者視為前者的解釋。因為神賜下基督，他帶來了永生，這是一種奇妙的恩惠。如果我們將「和」替換為「即」或其他類似的詞，意思會更清楚，例如：「你若知道神的恩賜，即誰是對你說話的。」藉由這些話，我們被教導，只有當我們明白父在基督裡賜給我們什麼，以及他帶給我們什麼益處時，我們才真正認識基督。這種認識始於對我們貧乏的確信；因為在任何人渴望補救之前，他必須先感受到自己的困境。因此，主不是邀請那些已經喝足的人，而是口渴的人；不是那些飽足的人，而是飢餓的人來吃喝。如果我們不是空虛的，基督又為何要帶著聖靈的豐盛被差遣呢？

再者，一個人若能感受到自己的不足，並承認自己多麼需要他人的幫助，那麼他已經取得了很大的進步；然而，僅僅為自己的困境而呻吟是不夠的，如果他沒有對現成的幫助抱有希望。這樣，我們可能只會因悲傷而消沉，或者至少像天主教徒一樣，四處奔波，徒勞無益地使自己疲憊不堪。但當基督顯現時，我們就不再徒勞地尋找無法獲得的補救，而是直接走向他。對神的恩典唯一真實而有益的認識是，當我們知道它在基督裡向我們顯明，並藉由他的手賜予我們時。同樣地，基督提醒我們，認識他的恩惠是多麼有效，因為它激發我們去尋求它們，並點燃我們的心。他說：「你若知道，你就會求。」這些話的用意不難理解；因為他旨在激發這位婦人的渴望，使她不致輕視和拒絕所賜給她的生命。

他必早給你。 藉由這些話，基督證明，如果我們的禱告是向他發出的，就不會徒勞無功；確實，如果沒有這種信心，禱告的熱切將完全冷卻。但當基督迎接那些來到他面前的人，並準備滿足他們的願望時，就沒有懈怠或拖延的餘地了。如果不是因為不信阻礙，沒有人會不覺得這話是對我們所有人說的。

活水。 雖然「水」這個名稱是借用當前的事件，並應用於聖靈，但這種比喻在聖經中非常常見，並且有充分的根據。因為我們就像一片乾旱貧瘠的土地；我們裡面沒有汁液，也沒有活力，直到主藉由他的靈澆灌我們。在另一處經文，聖靈也被稱為「潔淨的水」（希伯來書 10:22），但意義不同；即，因為他洗滌和潔淨我們，使我們脫離完全覆蓋我們的污穢。但在這段和類似的經文中，所討論的是他藉以在我們裡面恢復生命、維持生命並使其臻於完善的奧秘能力。有些人將此解釋為指福音的教義，我承認這個稱謂完全適用；但我認為基督在這裡包含了我們更新的全部恩典；因為我們知道他被差遣是為了帶給我們新生命。因此，在我看來，他旨在將水與人類呻吟和勞苦的萬福匱乏形成對比。再者，「活水」並非因其功效而被稱為「賜生命的水」，而是指不同種類的水。它之所以被稱為「活水」，是因為它從活泉流出。

11. 先生，你沒有打水的器具。 撒馬利亞人被猶太人輕視，同樣地，撒馬利亞人也輕視猶太人。因此，這位婦人起初不僅輕蔑基督，甚至嘲笑他。她很清楚基督是在說比喻，但她卻用另一種比喻來嘲諷，意圖說他承諾的超過他所能成就的。

12. 你比我們的祖宗雅各還大嗎？ 她接著指責他傲慢，自詡高於聖潔的列祖雅各。「雅各，」她說，「他自己和他的全家都滿足於這口井：難道你有更卓越的水嗎？」這種比較有多麼錯誤，從以下考量就顯而易見：她將僕人與主人相比，將死人與永生神相比；然而今天有多少人犯了同樣的錯誤？我們更應當謹慎，不要過度頌揚人的身份，以致遮蔽了神的榮耀。我們確實應當懷著敬畏之心承認神的恩賜，無論它們顯現在何處。因此，我們應當尊敬那些在虔誠方面傑出，或被賦予其他非凡恩賜的人；但這應當以這樣的方式進行：神永遠高於一切——基督和他的福音應當光輝燦爛，因為世上所有的榮耀都必須向他屈服。

也應當注意，撒馬利亞人錯誤地誇耀自己是聖潔列祖的後裔。同樣地，天主教徒（Papists），雖然他們是雜種，卻傲慢地誇耀列祖，並輕視神的真兒女。即使撒馬利亞人按肉體是雅各的後裔，然而，由於他們完全墮落並與真正的敬虔疏遠，這種誇耀也是荒謬的。但現在他們是古他人（Cutheans）的後裔（列王紀下 17:24），或者至少是從世俗外邦人中聚集而來的，他們仍然不忘假冒聖潔列祖的名。但這對他們毫無益處；所有那些邪惡地以人的光輝自誇，以致剝奪了神的光輝，並且與他們濫用其名的聖潔列祖毫無共通之處的人，都將是如此。

13. 凡喝這水的。 雖然基督察覺到他所做的收效甚微，甚至他的教導被嘲弄，但他仍繼續更清楚地解釋他所說的話。他區分了兩種水的使用：一種是為身體服務，而且只是暫時的，而另一種的力量則賦予靈魂永恆的活力。因為，正如身體會朽壞，支持它的幫助也必然是脆弱和短暫的。那使靈魂活過來的，必然是永恆的。再者，基督的話與信徒直到生命盡頭仍渴望更豐盛恩典的事實並不矛盾。因為他並非說我們從第一天起就喝得飽足，而只是說聖靈是一個不斷湧流的泉源；因此，那些藉由屬靈恩典得到更新的人，絕不會枯竭。因此，雖然我們終其一生都口渴，但可以確定的是，我們領受聖靈並非只為一天或短暫時期，而是一個永恆的泉源，永不枯竭。因此，信徒終其一生都口渴，而且極度口渴；然而他們卻擁有豐盛的活水；因為無論他們所領受的恩典多麼微小，它都賦予他們永恆的活力，使他們永不完全乾涸。因此，當他說他們將會飽足時，他對比的不是慾望，而只是乾渴。

要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。 這些話更清楚地表達了前面的陳述；因為它們表示持續的澆灌，在他們這必死和必朽的生命中，維持著一種屬天的永恆。因此，基督的恩典並非短暫地流向我們，而是溢流到蒙福的永生；因為它不會停止流動，直到它所開始的不朽生命臻於完善。

15. 請把這水賜給我。 這婦人無疑很清楚基督所說的是屬靈的水；但因為她輕視他，所以她輕蔑他所有的應許；因為只要我們不承認說話者的權威，他的教義就無法進入。因此，婦人間接地嘲諷基督說：「你誇口很多，但我什麼也沒看見：如果你能，就把它變成現實吧。」

約翰福音 4:16-21

16. 你去叫你丈夫也到這裡來。 這似乎與主題無關；確實，人們可能會認為基督因婦人的無禮而惱怒和羞愧，於是改變了話題。但事實並非如此；因為當他察覺到她對他所說的話只以嘲諷和譏笑回應時，他藉由讓婦人的良心被罪惡感刺痛，為這種病症施以適當的治療。這也是他憐憫的一個顯著證明，當婦人不願自動來到他面前時，他卻彷彿違背她的意願將她吸引過來。但我們應當主要觀察我所提到的，那些完全漫不經心、幾乎麻木不仁的人，必須被罪惡感深深刺痛；因為這樣的人會將基督的教義視為寓言，直到他們被召到神的審判台前，被迫懼怕那位他們先前輕視的審判者。所有那些毫不猶豫地以嘲諷的玩笑反對基督教義的人，都必須以這種方式對待，使他們感受到他們不會逍遙法外。許多人的頑固也是如此，他們除非被暴力制服，否則絕不會聽從基督。因此，每當我們察覺到基督的油沒有味道時，就應當將它與酒混合，使其味道開始被感受到。不僅如此，這對我們所有人都是必要的；因為除非我們被悔改所喚醒，否則我們不會被基督的言語所真正感動。因此，為了使任何人在基督的學校中受益，他的剛硬必須藉由他悲慘境況的證明來制服，正如土地為了結果實，必須藉由犁頭來預備和軟化一樣，因為唯有這種認識才能擺脫我們所有的自欺，使我們不再敢嘲弄神。因此，每當我們對神的話語產生疏忽時，沒有比我們每個人都喚醒自己去思考自己的罪，使自己感到羞愧，並在神的審判台前顫抖，謙卑順服那位他曾輕蔑的神，更為適當的補救方法了。

17. 我沒有丈夫。 我們尚未完全領會這項勸告的果效，基督旨在藉此刺透這婦人的心，引導她悔改。確實，我們被自愛所陶醉，甚至麻木，以至於最初的傷口絲毫不能觸動我們。但基督為這種遲鈍施以適當的治療，更尖銳地按壓潰瘍，因為他公開指責她的邪惡；儘管我認為這裡所指的並非單一的淫亂事件，因為當他說她有過五個丈夫時，原因很可能是她作為一個頑固不順服的妻子，迫使她的丈夫們與她離婚。我將這些話解釋為：「雖然神將你與合法的丈夫結合，你卻沒有停止犯罪，直到你因多次離婚而聲名狼藉，最終淪為淫亂。」

19. 先生，我看出你是先知。 責備的果效現在顯而易見；因為婦人不僅謙遜地承認自己的過錯，而且準備好聆聽基督的教義，她先前曾輕視的，現在卻自願渴望並請求。因此，悔改是真正受教的開始，正如我已經說過的，它為進入基督的學校打開了大門。再者，婦人藉由她的榜樣教導我們，當我們遇到任何教師時，我們應當利用這個機會，以免我們對神忘恩負義，因為他從不差遣先知給我們，卻不伸出手來邀請我們歸向他。但我們必須記住保羅所教導的，那些被賜予恩典能好好教導的人，是神差遣給我們的；因為

若沒有奉差遣，怎能傳道呢？（羅馬書 10:15）。

20. 我們的祖宗。 有些人認為婦人覺得責備令人不快和可憎，便巧妙地改變話題，這是一種錯誤的觀點。相反地，她從具體的事物轉向普遍的事物，在得知自己的罪後，希望普遍地學習關於純粹敬拜神的知識。她採取了正確而正規的途徑，諮詢一位先知，以免在敬拜神方面犯錯。這就好像她直接向神詢問他希望如何被敬拜一樣；因為沒有什麼比在沒有神話語權柄的情況下，設計各種敬拜方式更邪惡的了。

眾所周知，猶太人和撒馬利亞人之間一直存在關於敬拜神之真理的爭論。雖然古他人（Cutheans）和其他外邦人，在十個支派被擄後被帶到撒馬利亞，被迫因神的災禍和懲罰而採納律法的儀式，並宣稱敬拜以色列的神（正如我們在列王紀下 17:27 所讀到的）；然而他們所擁有的宗教是不完全的，並在許多方面被敗壞；這是猶太人無法忍受的。但爭論在祭司約翰的兒子、雅杜亞的兄弟瑪拿西（Manasseh）在基利心山建造聖殿之後更加激烈，當時波斯最後一位國王大流士（Darius）藉由他所任命的總督參巴拉（Sanballat）統治猶太地。因為瑪拿西娶了總督的女兒，為了不遜於他的兄弟，他在那裡自立為祭司，並藉由賄賂盡可能多地為自己招募使徒，正如約瑟夫斯（Josephus）所記載的（《猶太古史》11:7:2 和 8:2）。

我們的祖宗在這山上禮拜。 撒馬利亞人當時所做的，正如我們從婦人的話語中得知，是那些背離真正敬虔的人慣常的做法，即試圖藉由列祖的榜樣來保護自己。可以確定的是，這並非促使他們在那裡獻祭的原因，而是在他們建立了一種虛假和悖逆的敬拜之後，隨之而來的是頑固，這種頑固善於編造藉口。我承認，確實，不穩定和輕率的人有時會被愚蠢的熱心所激發，彷彿被牛虻叮咬一般，以至於當他們得知聖徒做了什麼事時，他們會立即不加判斷地抓住這個榜樣。

第二個錯誤更為普遍，那就是他們借用列祖的行為來掩飾他們的錯誤——這在天主教（Popery）中很容易看到。但由於這段經文是一個顯著的證明，說明那些無視神的命令，卻效法列祖榜樣的人是多麼荒謬，我們應當觀察世人在這方面通常會犯多少種錯誤。因為經常發生這樣的情況，大多數人不加區分地追隨那些最不配被稱為列祖的人。因此，今天我們看到天主教徒，雖然他們口口聲聲談論「列祖」，卻不給先知和使徒留任何位置，而是當他們提到少數值得尊敬的人之後，便聚集了一大群與他們自己相似的人，或者至少追溯到更腐敗的時代，在那些時代，雖然還沒有像現在這樣粗俗的野蠻，但宗教和教義的純潔性已經大大衰退。因此，我們應當仔細注意區分，只有那些明顯是神的兒女，並且因其虔誠的卓越而配得上這個榮譽地位的人，才能被視為列祖。我們也經常在這方面犯錯，即我們藉由列祖的行為輕率地制定普遍的律法；因為大眾認為，如果他們不將列祖排除在普通人的行列之外，就不足以給予他們足夠的榮譽。因此，當我們不記得他們是會犯錯的人時，我們便不加區分地將他們的惡行與美德混為一談。由此產生了生活中最糟糕的混亂；因為雖然所有人的行為都應當藉由律法的規則來檢驗，但我們卻將天平屈從於那些應當被天平衡量的事物；簡言之，當對效法列祖如此重視時，世人認為效法他們的榜樣犯罪是沒有危險的。

第三個錯誤是——錯誤的、不規範的或輕率的模仿；也就是說，當我們雖然沒有被賦予相同的靈，或沒有被相同的命令授權，卻以某位列祖的行為作為我們的榜樣時；例如，如果任何個人決定為弟兄所受的傷害報仇，因為摩西這樣做了（出埃及記 2:12）；或者如果有人要處死淫亂者，因為非尼哈這樣做了（民數記 25:7）。許多人認為，那種殺害自己孩子的野蠻狂熱，源於猶太人希望像他們的祖宗亞伯拉罕一樣，彷彿「獻上你的兒子以撒」（創世記 22:2）的命令是一個普遍的命令，而不是對一個人的顯著考驗。這種錯誤的模仿（κακοζηλία（kakozēlia））通常是由驕傲和過度自信所產生，當人們為自己要求超出他們應得的權利時；當每個人不以自己的標準衡量自己時。然而，這些人中沒有一個是列祖真正的模仿者，他們大多數是模仿者。那些仔細研究古代著作的人將會承認，相當一部分古代修道主義也源於同一根源。因此，除非我們選擇自願犯錯，否則我們應當始終審視每個人所領受的靈是什麼，他的呼召要求什麼，什麼適合他的狀況，以及他被命令做什麼。

與這第三個錯誤密切相關的是另一個錯誤，即混淆時代，當人們將全部注意力放在列祖的榜樣上，卻不考慮主此後已頒布了不同的行為準則，他們應當遵循。教會在天主教（Popery）下被埋葬的巨大儀式堆積，應歸因於這種無知。基督教教會剛開始時，就開始在這方面犯錯，因為對模仿猶太儀式的愚蠢癖好產生了不當的影響。猶太人有他們的獻祭；為了讓基督徒在輝煌上不遜於他們，便發明了獻祭基督的儀式：彷彿當所有那些可能遮蔽基督光輝的影子都結束時，基督教教會的狀況會更糟。但後來這種狂熱爆發得更猛烈，並蔓延到無法控制的地步。

第4章 2

為免我們陷入此謬誤，我們應當時刻留意現行的準則。從前，香、蠟燭、聖衣、祭壇、器皿以及諸如此類的儀式，都蒙神喜悅；原因無他，只因順服對祂而言，無比珍貴與蒙悅納。然而，自基督降臨以來，情況已全然改變。因此，我們應當思考祂在福音之下對我們的吩咐，以免我們盲目追隨先祖在律法之下所遵守的；因為當時對神敬拜的聖潔遵守，如今卻會是駭人聽聞的褻瀆。

撒馬利亞人之所以誤入歧途，是因為他們在雅各的例子中，沒有考慮到其與他們時代狀況的巨大差異。列祖獲准在各處築壇，因為那時主尚未選定地方；但自從神吩咐在錫安山建造聖殿之後，他們從前所享有的自由便告終止。因此，摩西說：

「你們將來不可照著各人眼中看為正的事行，只可照我所吩咐你們的行」（申命記 12:8, 14）；

因為，自從主頒布律法以來，祂便將對祂的真正敬拜限制在該律法的要求之內，儘管從前享有更大的自由。那些在伯特利敬拜的人也提出了類似的藉口；因為雅各曾在伯特利向神獻上莊嚴的祭祀，但自從主將獻祭之地定在耶路撒冷之後，伯特利便不再是「神的殿」（Beth-el），而是「罪惡之殿」（Beth-aven）。

我們現在明白問題的癥結所在。撒馬利亞人以列祖的榜樣為準則：猶太人則依據神的誡命。這位婦人，雖然迄今一直遵循她民族的習俗，但對此並非完全滿意。這裡所說的「敬拜」，並非指任何形式的敬拜（因為日常禱告可以在任何地方進行），而是指與獻祭結合，並構成公開而莊嚴的宗教信仰宣告的敬拜。

21. 婦人，你當信我。在這回答的第一部分，祂簡潔地廢除了律法之下所設立的儀式性敬拜；因為當祂說「時候將到，那時敬拜將不再有特定的固定地點」時，祂的意思是摩西所傳授的只是暫時的，而現在時候將到，那「隔斷的牆」（以弗所書 2:14）將被拆毀。祂以這種方式將對神的敬拜遠遠擴展到其從前狹隘的界限之外，使撒馬利亞人也能分享其中。

時候將到。祂使用現在時態來代替將來時態；但其意義是，律法的廢除，就聖殿、祭司職分以及其他外在儀式而言，已然臨近。祂稱神為父，似乎間接地將祂與婦人所提及的列祖作對比，並傳達此教導：神將是所有人的共同之父，因此祂將普遍地受敬拜，不分地點或民族。

約翰福音 4:22-26

祂現在更詳盡地解釋了祂先前簡略提及的律法廢除；但祂將其講論的實質分為兩部分。在第一部分，祂指責撒馬利亞人所使用的敬拜神的形式是迷信和錯誤的，但見證猶太人所遵守的是真實而合法的形式。祂並闡明差異的原因：猶太人從神的話語中獲得了對祂敬拜的確定性，而撒馬利亞人則沒有從神口中得到任何確定的啟示。在第二部分，祂宣告猶太人迄今所遵守的儀式將很快終止。

22. 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道。這是一句值得銘記的話，教導我們在宗教上不應輕率或隨意行事；因為，除非有知識，否則我們所敬拜的不是神，而是一個幻影或偶像。所有所謂的「善意」，都被這句話如雷轟般擊中；因為我們從中得知，當人憑藉自己的意見，沒有神的話語或誡命引導時，他們所能做的只有犯錯。因為基督為祂民族的人格和事業辯護，表明猶太人與撒馬利亞人截然不同。為何如此？

因為救恩是從猶太人出來的。祂這些話的意思是，他們在這方面具有優勢，因為神與他們立了永恆救恩的聖約。有些人將其限制於基督，祂是從猶太人而出；確實，既然「神的一切應許，在祂都是是的」（哥林多後書 1:20），那麼除了祂以外，別無救恩。但既然基督無疑是基於此點而偏愛猶太人——他們所敬拜的不是某個未知的神祇，而是獨一的神，祂向他們啟示了自己，並藉此收納他們為祂的子民；那麼「救恩」一詞，我們應當理解為那向他們所作的關於天國教義的救贖性顯現。

但祂為何說救恩是「從猶太人出來的」，而不是說救恩是「存放在他們那裡，以便他們獨享」呢？我認為，祂是暗指先知們所預言的，律法將「從錫安而出」（以賽亞書 2:3；彌迦書 4:2）；因為他們暫時與其他民族分離，其明確條件是，對神的純粹知識將從他們那裡流向全世界。這歸結為一點：神若非藉著信心的確定性，便無法被正確敬拜，而信心的確定性，除了藉著神的話語，別無他法產生。由此可知，所有離棄神話語的人都將陷入偶像崇拜；因為基督清楚地見證，當人對真神無知時，他們便以偶像或自己腦中的想像來取代神；祂並指責所有神未曾向其啟示自己的人為無知，因為一旦我們被剝奪了祂話語的光，黑暗和盲目便會掌權。

應當注意的是，猶太人當他們背信棄義地廢棄了神與他們列祖所立的永生聖約時，他們便被剝奪了他們迄今所享有的寶藏；因為他們那時尚未被逐出神的教會。如今他們否認聖子，便與聖父毫無共通之處；

「凡不認子的，就沒有父」（約翰一書 2:23）。

對於所有偏離純正福音信仰，轉向自己的發明和人的傳統的人，也必須作出同樣的判斷。儘管那些按照自己的判斷或人的傳統敬拜神的人，在他們的頑固中自欺欺人、自鳴得意，但這句從天上發出的話語，如雷貫耳，將他們所有自以為神聖的想像全然擊潰：「你們所拜的，你們不知道。」由此可知，如果我們希望我們的宗教蒙神悅納，它就必須建立在從祂話語中獲得的知識之上。

23. 時候將到。現在接著是關於廢除律法所規定的敬拜或儀式的後一部分。當祂說「時候將到」或「會來」時，祂表明摩西所設立的秩序不會是永久的。當祂說「時候已經到了」時，祂終止了儀式，並宣告使徒所說的「改革的時候」（希伯來書 9:10）已經成就。然而，祂認可聖殿、祭司職分以及所有與之相關的儀式，就過去而言。再次，為了表明神不選擇在耶路撒冷或基利心山受敬拜，祂提出了一個更高的原則，即對祂的真正敬拜在於靈；因為由此可知，祂可以在所有地方被正確敬拜。

但這裡首先出現的問題是，為何以及在何種意義上，對神的敬拜被稱為屬靈的？要理解這一點，我們必須注意靈與外在象徵之間的對比，如同影子與真理之間的對比。對神的敬拜被說成在於靈，因為它無非是內心的信心，產生禱告，其次是良心的純潔和捨己，使我們能作為聖潔的祭物獻身於順服神。

由此產生另一個問題：列祖在律法之下難道沒有屬靈地敬拜祂嗎？我回答說，正如神始終如一，祂從創世之初就只認可屬靈的敬拜，與祂的本性相符。摩西本人也充分證明了這一點，他在許多經文中宣告，律法沒有其他目的，只是為了使百姓以信心和純潔的良心歸向神。但先知們更清楚地宣告了這一點，當他們嚴厲抨擊百姓的虛偽時，因為他們認為只要履行了獻祭並作了外在的展示，就滿足了神。這裡無需引用許多隨處可見的證據，但最顯著的經文如下：詩篇 50 篇；以賽亞書 1、58、66 章；彌迦書 5 章；阿摩司書 7 章。然而，雖然律法之下對神的敬拜是屬靈的，但它被如此多的外在儀式所籠罩，以至於它類似於某種屬肉體和屬世的東西。因此，保羅稱這些儀式為「肉體」和「世上的蒙學」（加拉太書 4:9）。同樣，希伯來書的作者說，古老的聖所及其附屬物是「屬地的」（希伯來書 9:1）。因此，我們可以公正地說，律法的敬拜在其本質上是屬靈的，但在其形式上，它有些屬世和屬肉體；因為整個那種體制，其真實性現在已完全顯明，是由影子組成的。

我們現在明白猶太人與我們有何共通之處，以及他們與我們有何不同。在所有時代，神都希望藉著信心、禱告、感恩、心靈的純潔和生活的無辜來受敬拜；祂從未喜悅任何其他祭物。但在律法之下，有各種附加物，以至於靈和真理被隱藏在形式和影子之下，而現在，聖殿的幔子已經裂開（馬太福音 27:51），一切都已不再隱藏或模糊。確實，在我們自己當中，現今仍有一些外在的敬虔操練，這是我們的軟弱所必需的，但它們的節制和清醒程度，不至於遮蔽基督的清晰真理。簡而言之，從前以預表和影子向列祖顯現的，現在已公開展示。

如今在天主教中，這種區分不僅被混淆，而且被完全顛覆；因為那裡的影子不亞於從前猶太教下的濃密。不可否認，基督在此明確區分了我們與猶太人。無論天主教徒如何狡辯，顯然我們與列祖的不同之處，無非是外在形式，因為他們雖然屬靈地敬拜神，卻受制於儀式，而這些儀式因基督的降臨而被廢除。因此，所有以過度繁多的儀式壓迫教會的人，都在盡其所能地剝奪教會基督的同在。我無暇審視他們所提出的空洞藉口，即現今許多人對這些輔助的需求，不亞於古時猶太人。我們始終有責任探究主希望祂的教會以何種秩序治理，因為唯有祂徹底知道何者對我們有益。現在可以確定的是，沒有什麼比天主教中盛行的粗俗而奇特的肉體浮華，更與神所設立的秩序相悖。靈確實被律法的影子所遮蔽，但天主教的假面具卻完全扭曲了它；因此，我們絕不能對如此粗俗和可恥的腐敗視而不見。無論聰明人或那些沒有足夠勇氣糾正惡行的人，可能運用何種論點——認為它們是可疑之事，應當視為無關緊要——但基督所設立的準則，絕對不容侵犯。

真正的敬拜者。基督似乎間接地責備了許多人的頑固，這在後來也顯現出來；因為我們知道，當福音啟示時，猶太人在捍衛他們所習慣的儀式上是何等頑固和好爭。但這句話還有更廣泛的意義；因為祂知道世界永遠不會完全擺脫迷信，所以祂將虔誠正直的敬拜者與虛假偽善的敬拜者區分開來。有了這見證的武裝，我們就不要猶豫，譴責天主教徒的一切發明，並勇敢地蔑視他們的指責。因為我們有何理由懼怕呢？當我們得知神喜悅這種天主教徒所輕視的樸素而簡單的敬拜時，因為它沒有伴隨著繁瑣的儀式。而對他們而言，肉體那無用的浮華有何用處呢？基督宣告那會熄滅聖靈。何謂「用心靈和誠實敬拜神」，從已說明的內容中已清楚可見。這就是放下古老儀式的纏繞，只保留對神敬拜中屬靈的部分；因為對神敬拜的真理在於靈，而儀式只是一種附屬品。這裡再次必須注意的是，「真理」並非與「虛假」作比較，而是與律法預表的外在附加物作比較；因此——用一句常用語來說——它是屬靈敬拜的純粹而簡單的實質。

24. 神是個靈。這是從神的本性中得出的確證。既然人是屬肉體的，他們若喜愛與自己性情相符的事物，我們就不應感到驚訝。因此，他們在敬拜神的事上，設計了許多華而不實、卻無實質的東西。但他們首先應當考慮，他們所面對的是神，祂與肉體絕不相容，如同火與水不相容一般。當探討對神的敬拜時，這一個考量就足以約束我們心靈的放縱，即神與我們相去甚遠，以至於那些最令我們喜悅的事物，正是祂所厭惡和憎恨的。如果偽君子被自己的驕傲蒙蔽，不懼怕將神屈從於他們的意見，或更確切地說，屈從於他們不法的慾望，那麼讓我們知道，這種謙遜在對神的真正敬拜中並非最低微的地位，即對凡屬肉體所喜悅的事物，都應抱持懷疑。此外，既然我們無法攀登神的高度，讓我們記住，我們應當從祂的話語中尋求引導我們的準則。這段經文常被教父們引用來反駁亞流派，以證明聖靈的神性，但將其牽強附會地用於此目的並不恰當；因為基督在此只是簡單地宣告祂的父是屬靈的本性，因此，祂不會像人因其輕浮和不穩定的性格而慣常那樣，被瑣碎之事所動。

25. 彌賽亞將要來。雖然撒馬利亞人的宗教被許多錯誤所腐蝕和混雜，但一些從律法中汲取的原則卻銘刻在他們心中，例如關於彌賽亞的原則。現在，很可能當這婦人從基督的講論中得知神的教會即將發生非常非凡的改變時，她的心立刻回想起基督，她希望在基督之下，萬事都將完全復興。當她說彌賽亞將要來時，她似乎在說時候近了；確實，從許多論證中可以充分證明，人們的心靈普遍被彌賽亞的期望所激發，祂將恢復那些悲慘衰敗，甚至完全毀滅的事務。

至少，這點是無可爭議的：這婦人在教導的職分上，將基督置於摩西和所有先知之上；因為她在幾句話中包含了三件事。首先，律法的教義並非絕對完美，其中所傳授的不過是初步的原則；因為如果沒有更進一步的進展，她就不會說彌賽亞會告訴我們一切。這其中隱含著祂與先知們的對比，即引導門徒達到目標是祂獨特的職責，而先知們只是給予他們最初的教導，可以說只是引導他們進入賽道。其次，這婦人宣告她所期待的基督將是祂父的解釋者，以及所有敬虔之人的教師和指導者。最後，她表達了她的信念，即我們不應渴望比祂的教義更好或更完美的任何事物，相反，這是智慧的最終目標，超越此界限是不合法的。

我希望那些現在自詡為基督教會支柱的人，至少能效法這位貧窮的婦人，滿足於基督的簡單教義，而不是聲稱擁有我不知道的監督權力來推行他們的發明。因為教皇和穆罕默德的宗教是從何而來的呢？不就是從那些邪惡的附加物中收集而來的嗎？他們以為藉此使福音的教義臻於完善？彷彿沒有這些愚蠢之物，福音就不完整了。但凡在基督學校中受過良好教導的人，將不會尋求其他教師，事實上也不會接受他們。

26. 我就是對你說話的。當祂向婦人承認祂是彌賽亞時，祂無疑是按照她所形成的期望，將自己呈現為她的教師；因此，我認為很可能祂接著給予了更充分的教導，以滿足她的渴求。祂打算在這位貧窮婦人身上給予如此恩惠的證明，是為了向所有人見證，當我們渴望祂成為我們的教師時，祂從不辜負祂的職責。因此，祂絕不會讓那些祂發現準備好成為祂門徒的人失望。但那些拒絕順服祂的人，正如我們看到許多傲慢和不敬虔的人所為，或者那些希望在別處找到更完美智慧的人——如穆斯林和天主教徒——都應當被無數的迷惑所驅使，最終陷入錯誤的深淵。再次，藉著這些話：「我就是對你說話的彌賽亞，神的兒子」，祂使用彌賽亞之名作為印記，以印證祂福音的教義；因為我們必須記住，祂受父膏抹，神的靈降在祂身上，為要將救恩的信息帶給我們，正如以賽亞所宣告的（以賽亞書 61:1）。

約翰福音 4:27-34

27. 門徒回來，就希奇。門徒希奇，正如福音書作者所記載的，可能源於兩個原因：要麼他們對婦人的卑微身份感到不悅，要麼他們認為猶太人若與撒馬利亞人交談就會被玷污。雖然這兩種感受都源於對他們夫子的虔誠敬畏，但他們卻錯誤地將祂屈尊賜予一位完全被輕視的婦人如此大的榮耀視為不當之事，並為此感到希奇。因為他們為何不反觀自己呢？他們肯定會發現，他們這些無名小卒，幾乎是百姓中的渣滓，卻被提升到最高的榮譽地位，這同樣令人驚訝。然而，福音書作者所說的——他們不敢發問——卻是有益的；因為他們的榜樣教導我們，如果神和基督的作為或話語中有任何令我們不悅之處，我們不應放任自己，膽敢抱怨，而應保持謙遜的沉默，直到那向我們隱藏的從天上啟示出來。這種謙遜的基礎在於敬畏神和敬畏基督。

28. 於是那婦人放下水罐。福音書作者記載這個細節，是為了表達她熱切的熱情；因為她放下水罐，回到城裡，這表明她急於行事。這就是信心的本質：當我們成為永生之道的分享者時，我們也希望帶領他人與我們一同分享；對神的認識不可能埋藏在我們心中而無所作為，不向人顯明，因為那句話必須是真實的：

「我信，所以我說話」（詩篇 116:10）。

這婦人的熱切和敏捷更值得注意，因為點燃它們的只是一點點信心的火花；她幾乎才剛嘗到基督，就將祂的名傳遍全城。對於那些在祂學校中已取得中等進步的人來說，遲鈍將是極其可恥的。但她可能因此而受到責備，因為她仍然無知，教導不完全，卻超越了她信心的界限。我回答說，如果她承擔了教師的職責，她就會行事輕率，但當她只希望激勵她的同胞來聽基督講話時，我們不會說她忘記了自己，或超越了她應有的權限。她只是扮演了號角或鐘聲的角色，邀請他人來到基督面前。

29. 你們來看一個人。她在此說話含糊，似乎並未被基督的權威大大感動。我回答說，由於她不具備談論如此高深奧秘的資格，她便盡其微薄的能力，引導她的同胞讓基督教導他們。她所使用的刺激物非常有力，當她藉著一個不模糊或不確定的記號，知道祂是一位先知時，便激勵了他們；因為既然他們無法從祂的教義中作出判斷，這種較低的預備對他們來說是有用且非常適合的。因此，當他們得知基督向這婦人啟示了隱藏之事時，他們便從中推斷祂是神的先知。一旦確定了這一點，他們便開始留意祂的教義。但這婦人更進一步；她吩咐他們去查問祂是否是彌賽亞，只要她能說服他們自願尋求她已在基督裡找到的，她就心滿意足了；因為她知道他們會找到比她所應許的更多。

祂將我素來所行的一切事都告訴我了。她為何說謊，說基督將她一切的事都告訴她了？我已指出，基督並非只責備她一次淫亂，而是用幾句話將她一生中的許多罪過擺在她面前。因為福音書作者並未詳細記錄每一句話，而是籠統地說，基督為了抑制婦人的多言，提到了她過去和現在的生活。然而我們看到，這婦人被聖潔的熱情所點燃，不顧自己和自己的名譽，為要尊崇基督的名：因為她毫不猶豫地講述了她生活中那些可恥的經歷。

32. 我有食物吃，是你們不知道的。令人驚訝的是，當祂疲憊飢餓時，卻拒絕進食；如果說祂這樣做是為了以身作則教導我們忍受飢餓，那麼祂為何不總是如此呢？但祂有另一個目的，而不是簡單地說我們應該拒絕食物；因為我們必須注意這個情況，即祂對眼前事務的焦慮如此強烈，完全佔據了祂的心思，以至於祂毫不介意輕視食物。然而祂並沒有說祂如此渴望順服祂父的命令，以至於祂不吃不喝。祂只是指出祂必須先做什麼，然後再做什麼；因此祂以身作則表明，神的國度應當優先於身體的一切舒適。神確實允許我們吃喝，前提是我們不被最重要的事所分心；也就是說，每個人都應當專注於自己的呼召。

或許有人會說，吃喝不可避免地會分散我們的注意力，佔用一部分本可以更好地利用的時間。我承認這是真的，但正如主仁慈地允許我們在必要範圍內照顧身體一樣，凡以節制和適度滋養身體的人，都不會未能將對神的順服置於應有的優先地位。但我們也必須注意，不要過於固守我們的固定時間，以至於當神給我們任何機會，彷彿定下當前時刻時，我們卻不準備放棄食物。基督現在手中握有這樣一個可能稍縱即逝的機會，祂便張開雙臂擁抱它，緊緊抓住它。當父所吩咐的當前職責如此緊迫，以至於祂必須放下一切其他事務時，祂毫不猶豫地延遲進食；確實，當婦人放下水罐跑去召喚百姓時，基督若表現出較少的熱情，那將是不合理的。簡而言之，如果我們將「不因生命本身而失去生命的緣由」作為我們的目標，那麼保持適當的平衡就不難了；因為凡將事奉主作為生命終極目標的人，即使面臨即刻的死亡危險也不得偏離，他肯定會認為這比吃喝更有價值。吃喝的比喻在此場合更顯優雅，因為它適時地從當前的談話中引出。

34. 我的食物就是遵行差我來者的旨意。祂的意思不僅是祂極其看重此事，而且沒有什麼比這更令祂喜悅，或更令祂樂意、更熱切地投入其中；正如大衛為了尊崇神的律法，不僅說他極其看重它，而且說它「比蜜更甜」（詩篇 19:10）。因此，如果我們想跟隨基督，我們不僅要殷勤地事奉神，而且要樂意順從祂的吩咐，以至於勞苦絲毫不覺壓迫或不悅。

使祂的工得以完成。基督加上這些話，充分解釋了祂所獻身的父的旨意是什麼；即完成祂所受的使命。因此，每個人都應當考慮自己的呼召，以免將自己輕率地憑己意所做的事，視為為神而做。基督的職責眾所周知。那就是推進神的國度，使失喪的靈魂重獲生命，傳播福音之光，簡而言之，將救恩帶給世界。這些事的卓越性使祂在疲憊飢餓時，忘記了飲食。然而，當我們得知基督如此焦慮於人的救恩，以至於為之努力使祂感到極大的喜悅時，我們從中獲得了非同尋常的安慰；因為我們不能懷疑祂現在對我們懷有同樣的感受。

約翰福音 4:35-38

35. 你們不是說嗎？祂延續了先前的論述；因為祂說過沒有什麼比完成父的工更令祂珍視，現在祂藉著與收割的比較，表明這工已成熟可執行。當莊稼成熟時，收割不能延遲，否則穀粒會掉到地上而損失；同樣地，屬靈的莊稼現在已成熟，祂宣告不能再延遲，因為延遲是有害的。我們看到這個比較的目的；它是為了解釋祂為何急於完成祂的工。藉著「你們不是說嗎？」這句話，祂意圖間接地指出人對屬世之事比對屬天之事更為專注；因為他們對收割的渴望如此強烈，以至於他們仔細計算月份和日子，但令人驚訝的是，他們在收聚屬天麥子方面卻是何等遲鈍和懶惰。日常經驗證明，這種邪惡不僅是我們天生的，而且幾乎無法從我們心中根除；因為當所有人都為遙遠的屬世生命作預備時，我們在思考屬天之事上卻是何等懶惰？因此基督在另一個場合說：「假冒為善的人哪，你們知道分辨天色，卻不能分辨這時代的兆頭」（馬太福音 16:3）。

36. 收割的得工價。祂藉著另一個論點證明我們應當多麼殷勤地獻身於神的工作；即我們的勞苦將獲得豐厚而極佳的賞賜；因為祂應許會有果實，而且是不可朽壞或衰殘的果實。祂所補充的關於果實的內容可以有兩種解釋：要麼是宣告賞賜，這樣祂就是用不同的詞語重複同一件事；要麼是讚揚那些豐富神國度的人的勞苦，正如我們稍後會發現祂重複說：

「我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存」（約翰福音 15:16）。

第4章 3

當然，這兩點考量都應極大地鼓勵話語的傳道者，使他們永不因勞苦而氣餒，因為他們聽聞天上有榮耀的冠冕為他們預備，並知道他們收穫的果實不僅在神眼中寶貴，而且是永恆的。聖經處處提及獎賞，目的正在於此，而非要我們從中判斷工作的功德；因為我們當中，若要計算，誰不會因懶惰而更應受罰，而非因勤奮而受獎賞呢？即使是最好的勞動者，也只剩下謙卑地來到神面前，懇求赦免。然而，主以慈父般的恩惠待我們，為要糾正我們的懶惰，並鼓勵我們這些原本會氣餒的人，祂俯就地賜予我們不配得的獎賞。

這不僅沒有推翻唯獨信心稱義，反而證實了它。首先，神怎能在我們身上找到任何可獎賞之物呢？豈不是因為祂藉著聖靈將其賜予我們嗎？我們知道聖靈是我們蒙收養的憑據和保證（以弗所書 1:14）。其次，神怎會將如此大的榮耀賜予不完全且有罪的工作呢？豈不是因為祂藉著白白的恩惠使我們與祂和好之後，不計較功德地接納我們的工作，不歸算附著其上的罪嗎？這段經文的要旨是，使徒們在教導上所付出的勞苦，不應被他們視為艱難和不悅，因為他們知道這對基督和教會是如此有益和有利。

使撒種的和收割的，一同快樂。 基督藉這些話表明，使徒們從他人的勞苦中所得的果實，不會給任何人帶來抱怨的正當理由。這額外的陳述值得注意；因為如果世上那些抱怨勞動成果被他人奪走的人的嘆息，並不能阻止新的擁有者歡樂地收割他人所撒的，那麼收割者豈不更應歡樂嗎？尤其當彼此同意、彼此喜悅和祝賀時。

然而，為了正確理解這段經文，我們必須理解撒種與收割之間的對比。撒種是律法和先知的教導；因為那時撒入土壤的種子，彷彿仍停留在幼苗階段；但福音的教導，使人達到成熟，因此被恰當地比作收割。因為律法遠未達到最終在基督裡向我們顯明的完全。保羅所用的嬰孩與成人之間的著名比較，也與此目的相同，他說：

繼承人，只要是孩童，與奴僕無異，雖然他是萬物的主人，卻在監護人和管家之下，直到父親所定的時候（加拉太書 4:1, 2）。

簡言之，既然基督的降臨帶來了現今的救恩，我們就不必驚訝福音被稱為先知教導的收割，因為福音開啟了天國之門。然而，這與律法下的先祖們被收進神的倉房並不矛盾；但這種比較必須指向教導的方式；因為，正如教會的嬰孩時期持續到律法結束，但福音一經傳講，教會立即達到成年，所以那時救恩開始成熟，而先知們只完成了撒種的工作。

但是，由於基督是在撒馬利亞發表這番言論，他似乎將撒種的範圍擴展到律法和先知之外；有些人將這些話解釋為同樣適用於猶太人和外邦人。我承認，確實總有一些敬虔的種子散佈在全世界，毫無疑問——如果允許我們這樣說——神藉著哲學家和世俗作家的手，撒下了他們著作中那些卓越的思想。但是，由於那種子從根部就已變質，而且從中可能生長出來的穀物，即使不好或不自然，也被大量的錯誤所窒息，因此將這種毀滅性的腐敗比作撒種是不合理的。此外，這裡所說的「一同快樂」根本不適用於哲學家或任何這類人。

然而，困難尚未解決，因為基督特別提到了撒馬利亞人。我回答說，儘管他們的一切都被腐敗所感染，但仍有一些隱藏的敬虔種子。因為他們一聽到關於基督的話語，就如此渴望尋求他，這從何而來呢？豈不是因為他們從律法和先知那裡得知救贖主將要降臨嗎？猶大確實是主特別的田地，他曾藉著先知們耕耘，但由於一些小部分的種子被帶到撒馬利亞，基督說那裡也已成熟，這並非沒有道理。如果有人反對說使徒們被揀選是為了向全世界傳揚福音，那麼答案很簡單，基督說話的方式是適合當時的，除了這一點：由於對已經接近成熟的果實的期待，他稱讚撒馬利亞人那混雜著許多雜草或腐敗的先知教導的種子。

37. 因為這句話是真的。 這是一句常見的諺語，他藉此表明許多人經常收穫他人勞動的果實，儘管有所不同，即勞動者看到果實被他人奪走會不高興，而使徒們則有先知作為他們喜樂的同伴。然而，這並不能推斷出先知們自己是教會現今所發生之事的見證者或知情者；因為基督的意思不過是，先知們在世時，在這種情感的影響下教導，他們已經為他們不被允許收穫的果實而歡喜。彼得所用的比較（彼得前書 1:12）與此相似；只是他普遍地勸勉所有信徒，而基督在這裡只對門徒說話，並藉著他們，對福音的傳道者說話。藉著這些話，他吩咐他們將勞苦投入共同的事業中，使他們之間沒有惡意的嫉妒；那些首先被派去工作的人，應當如此專注於目前的耕耘，以至於不嫉妒那些後來跟隨他們的人獲得更大的祝福；而那些被派去收割成熟果實的人，也應當同樣歡樂地履行他們的職責；因為這裡對律法和福音教師的比較，也可以應用於後者，當他們彼此之間相互關聯時。

約翰福音 4:39-45

39. 那城裡有許多撒馬利亞人信了。 福音書作者在這裡敘述了那婦人向她的同胞宣告的結果，從中顯而易見，他們對所應許的彌賽亞的期待和渴望在他們中間有不小的力量。現在，「信」這個詞在這裡用得不準確，意思是他們被婦人的話所感動，承認基督是一位先知。在某種程度上，當人心預備好接受教義時，這就是信心的開始。這種信心的入門在這裡獲得了「信心」的尊稱，是為了告訴我們神多麼看重對祂話語的敬畏，當祂將如此大的榮耀賜予那些尚未受教者的順從時。現在，他們的信心表現在他們渴望受益，並因此希望基督與他們同住。

41. 還有更多的人信了。 從接下來發生的事顯而易見，基督順應他們的願望是極其恰當的；因為我們看到他應允他們請求的兩天帶來了多大的果實。藉著這個例子，我們被教導，當我們有能力推進神的國度時，我們絕不應停止工作；如果我們擔心我們的樂意順從可能招致不利的報導，或者可能常常證明是無用的，那麼讓我們向基督祈求智慧的靈來引導我們。現在「信」這個詞用的是不同的意思；因為它不僅指他們為信心做好了準備，而且他們確實擁有了真正的信心。

42. 因為你的話。 雖然我跟隨伊拉斯謨將這個詞翻譯為 *oratio*（話語），因為古譯者使用的 *loquela* 是一個粗俗的詞；但我希望提醒我的讀者，希臘詞 *λαλιά* 與拉丁詞 *loquentia* 意思相同，即「談話」或「多話」；撒馬利亞人似乎誇耀他們現在有比婦人舌頭更堅實的基礎，因為婦人的舌頭大多輕浮瑣碎。

我們信了。 這更充分地表達了他們信心的本質，即它是從神自己的話語中汲取而來的，因此他們可以誇耀有神的兒子作他們的教師；因為，確實，我們只能安全地依賴祂的權威。誠然，祂現在沒有可見地在場，無法口對口地對我們說話；但無論我們藉著誰聽到祂，我們的信心都不能依賴除祂以外的任何人。那同樣被提及的知識也來自於此；因為從凡人嘴裡說出的話語確實可以充滿並滿足耳朵，但絕不能使靈魂在救恩的平靜確信中得到堅固，以至於聽者可以誇耀自己「知道」。因此，在信心裡，首先必須知道是基督藉著祂的僕人說話；其次是給予祂應得的榮耀；也就是說，不要懷疑祂是真實和信實的，這樣，依靠如此確鑿的保證，我們就可以安全地依賴祂的教義。

再者，當他們確認耶穌是基督和世界的救主時，他們無疑是從聽祂說話中學到的。由此我們推斷，在兩天之內，基督比他之前在耶路撒冷教導的更清楚地教導了福音的總綱。基督也證明他所帶來的救恩是普世的，這樣他們就能更充分地理解這救恩也屬於他們；因為他不是基於他們是合法的繼承人（像猶太人那樣）而呼召他們，而是教導他來是為了讓外邦人進入神的家，並為那些「遠離的人」帶來平安（以弗所書 2:17）。

44. 因為耶穌自己作證。 這裡乍看之下似乎矛盾，引發了各種解釋。奧古斯丁的解釋過於微妙，他說基督在自己的同胞中不受尊敬，因為他在撒馬利亞短短兩天內所行的善事，比他在加利利長時間所行的更多；而且他在撒馬利亞沒有神蹟卻贏得了更多門徒，比他在加利利藉著大量神蹟所贏得的還要多。我也不滿意金口約翰的觀點，他認為基督的家鄉是迦百農，因為他住在那裡比其他任何地方都更頻繁。我寧願同意西里爾的觀點，他說他離開了拿撒勒城，去了加利利的另一個地方；因為其他三位福音書作者在敘述基督的這番見證時都提到了拿撒勒。其意思確實可能是，在完全顯現的時候尚未到來之際，他選擇隱藏在他的家鄉，作為一個更隱蔽的避難所。有些人也解釋說，他留在撒馬利亞兩天，是因為沒有理由急於去一個等待他受輕視的地方。另一些人認為他直接去了拿撒勒，然後立即離開；但由於約翰沒有敘述這類事情，我不敢接受這種猜測。更正確的看法是，當他在自己的家鄉拿撒勒看到自己被輕視時，他寧願退到另一個地方。因此，緊接著（第46節）說他來到了迦拿城。接下來補充的——加利利人接待了他——是敬意的標誌，而非輕視。

先知在自己的家鄉不受尊敬。 我毫不懷疑這句話是常見的，並已成為諺語；我們知道諺語旨在優雅地表達通常和最頻繁（ἐπὶ τὸ πολὺ（epi to poly））發生的事情。因此，在這種情況下，我們不必嚴格要求統一的準確性，彷彿諺語中所說的總是真實的。可以肯定的是，先知通常在別處比在自己的家鄉更受人欽佩。有時，也可能發生，而且確實發生，先知在自己的同胞中受到的尊敬不亞於陌生人；但諺語陳述的是普遍和常見的情況，即先知在任何其他地方比在自己的同胞中更容易獲得尊敬。

現在這句諺語及其含義可能有雙重來源；因為這是一個普遍的錯誤，我們對那些我們聽過他們在搖籃裡哭泣，看過他們在童年時愚蠢行為的人，終其一生都輕視他們，彷彿他們自從孩童時代以來就沒有任何進步。此外還有另一個弊病——嫉妒，這在熟人之間更為普遍。但我認為這句諺語很可能是因為先知們受到自己民族的惡劣對待而產生的；因為善良聖潔的人們，當他們看到猶大對神如此忘恩負義，對祂的話語如此輕蔑，如此頑固時，他們可以正當地發出這樣的抱怨：神的先知在自己的家鄉最不受尊敬。如果偏愛前一種解釋，那麼「先知」這個詞必須廣泛理解為指任何教師，正如保羅稱伊皮門尼德為「克里特人的先知」（提多書 1:12）。

45. 加利利人接待了他。 這種榮譽是否持續很久，我們無法確定；因為沒有什麼比人更容易忘記神的恩賜了。約翰敘述此事並無其他目的，只是為了告訴我們基督在許多見證人面前行了神蹟，因此這些神蹟的報導廣為流傳。再次，這指出了神蹟的一個優點，即它們為教義鋪平了道路；因為它們使人對基督產生敬畏。

約翰福音 4:46-54

46. 有一個大臣。 這是更正確的翻譯，儘管伊拉斯謨有不同看法，他將 *βασιλικός* 翻譯成拉丁詞 *Regulus*，意思是「小王」。我承認，當時他們稱那些現在被稱為公爵、男爵或伯爵的人為 *Reguli*（或「小王」）；但當時加利利的狀況是，迦百農不可能有那樣等級的人居住。我認為他是希律宮廷中的某位貴族；因為那些認為他是凱撒派來的人的觀點有些道理。福音書作者特意提及此事，因為這位人物的地位使神蹟更加顯赫。

47. 他聽說耶穌到了。 他向基督求助，這證明他有某種信心；但他限制基督施助的方式，這顯示他多麼無知。因為他將基督的能力視為與祂的身體臨在密不可分，由此可見，他對基督沒有形成其他看法，除了認為祂是一位由神差來的先知，擁有權柄和能力，能藉著行神蹟證明自己是神的僕人。基督忽略了這個錯誤，儘管它應受責備，卻嚴厲地斥責他，以及所有猶太人，因為他們過於渴望看見神蹟。

但基督為何現在如此嚴厲，他素來不是會親切地接待那些渴望神蹟的人嗎？當時必定有某個特殊原因，儘管我們不知道，為何他對待這個人如此嚴厲，這與他平時的作風不同；或許他看的不是這個人本身，而是整個民族。他看到他的教義沒有多大權威，不僅被忽視，甚至完全被輕視；另一方面，所有人的目光都集中在神蹟上，他們的整個感官都被愚鈍而非驚嘆所攫住。因此，當時普遍存在的對神話語的邪惡輕蔑，迫使他發出這番抱怨。

誠然，有些聖徒有時也希望藉著神蹟得到證實，以免對應許的真實性產生任何懷疑；我們看到神如何藉著親切地應允他們的請求，表明祂並未因此而生氣。但基督在這裡描述的是更大的邪惡；因為猶太人如此依賴神蹟，以至於他們沒有為話語留下任何空間。首先，他們如此愚鈍和肉體化，除非被神蹟喚醒，否則對教義沒有任何敬畏，這是極其邪惡的；因為他們從小就受過神話語的教育，應該非常熟悉。其次，當神蹟發生時，他們非但沒有正確受益，反而停留在愚鈍和驚訝的狀態。因此，他們沒有宗教，沒有神的知識，沒有敬虔的實踐，除了神蹟之外。

保羅對他們的責備也與此目的相同：「猶太人要求神蹟」（哥林多前書 1:22）。因為他的意思是，他們不合理且過度地執著於神蹟，卻很少關心基督的恩惠、永生的應許或聖靈的奧秘能力，反而傲慢地輕蔑福音，因為他們除了神蹟之外，對任何事物都毫無興趣。我希望現今沒有許多人患有同樣的疾病；但沒有什麼比這句話更常見了：「讓他們先施行神蹟，然後我們才會聽他們的教義」；彷彿我們應該輕視和蔑視基督的真理，除非它從其他地方獲得支持。但即使神用大量的神蹟淹沒他們，他們說他們會相信，這仍然是虛假的。會產生一些外在的驚訝，但他們對教義的關注不會增加一絲一毫。

49. 先生，請下來，趁我的孩子還沒死。 既然他堅持請求，最終也得到了他所願的，我們可以斷定基督責備他並非要完全拒絕他，也非拒絕他的禱告；而是為了糾正那阻礙真正信心進入的錯誤。我們應當記得——我之前說過——這是一個對整個民族的普遍責備，而非特別針對某個人。如此一來，我們禱告中任何不當、扭曲或多餘之處，都必須加以糾正或移除，以便排除危險的障礙。現在，朝臣通常是挑剔和傲慢的，不願被嚴厲對待；但值得注意的是，這個人因其困境和失去兒子的恐懼而謙卑下來，當基督嚴厲地對他說話時，他沒有勃然大怒或抱怨，而是以謙遜的沉默接受了那責備。我們在自己身上也發現同樣的事情；因為我們驚人地嬌氣、不耐煩、易怒，直到被逆境征服，我們才被迫放下驕傲和輕蔑。

50. 你的兒子活了。 首先映入眼簾的是基督驚人的慈愛和俯就，他容忍了那人的無知，並將他的能力延伸到超出預期的範圍。他請求基督來到那地方醫治他的兒子。他認為他的兒子可能從疾病中得醫治，但不可能在死後復活；因此他催促基督趕快，以免他兒子的康復被死亡阻礙。因此，當基督赦免這兩者時，我們可以從中推斷出他多麼看重即使是微小的信心。值得注意的是，基督雖然沒有滿足他的願望，卻賜予了他所求的更多；因為他證明了他兒子現在的健康。因此，我們天父常常如此，雖然他沒有在每個細節上都滿足我們的願望，卻以意想不到的方式來解救我們，使我們學會不要在任何事上向他發號施令。當他說「你的兒子活了」時，他的意思是他的兒子已經從死亡的危險中被救出來了。

那人信了耶穌對他說的話。 他帶著基督是神先知的信念而來，因此他非常傾向於相信，以至於他一聽到一句話，就抓住它並將它銘記在心。雖然他對基督的能力沒有應有的尊重，但一個簡短的應許突然在他心中喚起了新的信心，使他相信他兒子的生命包含在基督的一句話中。我們也應當以如此迅速的態度接受神的話語，但它對聽者來說，卻很少能立即產生如此的效果。因為你會發現有多少人從許多講道中受益，卻不如這個半異教徒從聽到一句話中受益那麼多呢？因此，我們更應當熱切努力喚醒我們的遲鈍，最重要的是，祈求神如此觸動我們的心，使我們相信的意願不亞於祂應許的準備和恩惠。

51. 他還在下去的時候。 這裡描述了信心的果效，以及話語的功效；因為正如基督藉著一句話使這個垂死的孩子恢復生命，父親也藉著他的信心，在一瞬間使他的兒子安然無恙。因此，讓我們知道，每當主將他的恩惠賜給我們時，他的能力將永遠準備好成就他所應許的一切，只要我們不因不信而將門關閉。我承認，這並非總是發生，甚至不常見或不尋常，神會立即伸出他的膀臂來幫助我們；但每當他延遲時，他總有充分的理由，而且對我們極為有利。至少可以肯定的是，他絕不會不必要地延遲，反而會與我們設置的障礙作鬥爭；因此，當我們沒有看到他立即的幫助時，讓我們思考我們裡面有多少隱藏的不信任，或者至少我們的信心是多麼微小和有限。我們不應當驚訝，如果他不願讓他的恩惠白白流失，或隨意丟棄在地上，而是選擇將它們賜給那些藉著敞開信心的胸懷，準備好接受它們的人。雖然他不會總是以上述方式幫助他的子民，但在任何情況下，任何人的信心都不會徒勞無功，也不會阻礙我們體驗先知所說的真理，即神的應許，即使看似延遲，實際上卻是急速前進。

雖然遲延，還要等候；因為它必然來到，決不遲延（哈巴谷書 2:3）。

52. 所以他問他們。 這位大臣詢問他的僕人，他的兒子是從什麼時候開始康復的，這是出於神的秘密感動，為要使神蹟的真實性更加顯明。因為我們天性中有一種極其邪惡的傾向，要熄滅神能力的光，撒旦也藉著各種手段，努力將神的作為隱藏起來；因此，為了使它們獲得我們應有的讚美，它們必須顯明到毫無疑問的餘地。因此，無論人類多麼忘恩負義，這種情況仍不允許將基督如此顯赫的作為歸因於偶然。

53. 他和他的全家都信了。 福音書作者將此作為那人信心的開始，而他之前已經稱讚過那人的信心，這似乎有些荒謬。也不能認為「信」這個詞——至少在這段經文中——與信心的進展有關。但必須理解的是，這個人作為猶太人，受過律法教義的教育，當他來到基督面前時，已經對信心有所領會；他後來相信基督的話語是一種特殊的信心，其範圍僅限於期待他兒子的生命。但現在他開始以不同的方式相信；也就是說，因為他接受了基督的教義，他公開宣稱自己是基督的門徒。因此，他現在不僅相信他的兒子會因基督的恩惠而得醫治，而且他承認基督是神的兒子，並公開宣稱相信他的福音。他的全家都加入了他，這是神蹟的證據；毫無疑問，他盡力帶領其他人也歸信基督教。