約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第5章 1

約翰福音 5:1-9

1. 此後，有猶太人的一個節期。 儘管福音書作者沒有明確說明這是什麼節期，但合理的推測是五旬節，至少如果這裡所記載的事情發生在基督進入加利利之後。因為逾越節之後，他立刻從耶路撒冷出發，經過撒馬利亞時，他計算到收割還有四個月；進入加利利後，他治癒了大臣的兒子。福音書作者補充說，節期隨後而來；因此，時間順序引導我們得出結論，應當理解為五旬節；儘管我對此不爭論。現在，基督來到耶路撒冷過節，部分原因是那時聚集了大量人群，他有機會更廣泛地宣揚他的教義；部分原因是，他必須順服律法，才能將我們從律法的束縛中救贖出來，正如我們之前已經解釋過的。

2. 在耶路撒冷，靠近羊門，有一個池子。 這裡補充了地點的細節，從中我們得知這個神蹟並非隱秘或僅為少數人所知；因為五個廊子表明這個地方因人潮眾多而聞名，而且它靠近聖殿也暗示了這一點。此外，福音書作者明確指出，許多患病的人躺在那裡。關於這個名字的意義，學者們公正地駁斥了耶柔米異想天開的觀點，他將「畢士大」（Bethesda）改為「畢希德」（Betheder），並解釋為「羊群之家」；因為這裡提到的是一個池子，靠近羊門。那些讀作「畢士大」（Bethesda），意為「漁場」的人，沒有任何理由支持。那些解釋為「傾瀉之地」的觀點更具可能性；因為希伯來文單詞（אשד（ʾšd））(Eshed) 意為「流出」；但福音書作者，按照當時的慣常說法，將其發音為「以斯大」（Esda）。我認為水是通過導管引入池中，以便祭司可以從中取水；除非這個地方的名稱是因水通過管道注入而得。我認為它被稱為「羊門」，是因為獻祭用的牲畜是在那裡被帶走的。

3. 在這些廊子裡，躺著許多病人。 病人可能躺在廊子裡乞討，當人們進入聖殿敬拜時經過那裡；而且，那裡也習慣購買獻祭用的牲畜。然而，在每個節期，神都會治癒一定數量的人，以此方式，他推薦律法所規定的敬拜和聖殿的聖潔。但是，當我們讀到在宗教最興盛的時期沒有發生過這樣的事情，甚至在先知時代，神蹟也只在特殊場合才施行時，難道會覺得相信在國家事務如此衰敗、幾乎毀滅之際，神的能力和恩惠卻以超乎尋常的光輝彰顯出來，是愚蠢的嗎？我回答說，在我看來，有兩個原因。由於聖靈住在先知裡面，是神同在的充分見證，那時的宗教不需要其他證實；因為律法已經通過充足的神蹟得到認可，神也不斷地以無數的見證表達他對所吩咐的敬拜的認可。但在基督降臨之際，由於他們失去了先知，處境非常悲慘，而且四面八方都有各種試探壓迫他們，他們需要這種非凡的幫助，以免他們認為神已完全離棄他們，從而灰心喪志、離棄信仰。因為我們知道瑪拉基是最後一位先知，因此他以這個勸誡結束他的教義，讓猶太人

記念摩西所傳的律法（瑪拉基書 4:4），

直到基督顯現。神認為剝奪他們的先知，並讓他們暫時懸而未決是有益的，這樣他們對基督的渴望會更強烈，當他向他們顯現時，他們會以更大的敬畏來接受他。然而，為了不讓聖殿、祭祀以及所有藉以向世界顯明救恩的敬拜缺乏見證，主在猶太人中間保留了這種醫治的恩賜，讓他們知道神將他們與其他民族分開是有充分理由的。因為神藉著醫治病人，清楚地表明——如同從天上伸出的手臂——他認可這種源於律法吩咐的敬拜。其次，我毫不懷疑神旨在藉著這些神蹟提醒他們，救贖的時刻正在臨近，救恩的創始者基督已經近在眼前，以便所有人的心靈都能更好地被喚醒。我認為在那個時代，神蹟有這雙重目的：首先，讓猶太人知道神與他們同在，從而堅定地順服律法；其次，讓他們熱切盼望一種新的、不尋常的境況。

有瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的。 為了讓我們知道主所治癒的疾病並非尋常，福音書作者列舉了其中一些類別；因為人類的療法對瘸腿的、瞎眼的和血氣枯乾的毫無益處。看到如此眾多的人群中，肢體有這麼多種畸形，確實是一個悲傷的景象；然而，神的榮耀在那裡比在最龐大、訓練有素的軍隊面前更加閃耀。因為沒有什麼比神非凡的能力糾正和恢復自然的缺陷更宏偉的了；也沒有什麼比他無限的良善減輕人類的痛苦更美麗或更令人愉悅的了。因此，主希望這是一個輝煌的舞台，不僅是當地居民，連外邦人也能看到並默想他的威嚴；正如我已經暗示的，當神伸出他的手，清楚地表明他同在時，這對聖殿來說是莫大的裝飾和榮耀。

4. 因為有天使按時下池子攪動水。 毫無疑問，醫治病人是神獨有的工作；但是，正如他習慣於使用天使的服事和代理，他也吩咐天使執行這項任務。因此，天使被稱為「執政的」或「掌權的」（歌羅西書 1:16）；這並非說神將他的權能交給他們，自己卻在天上無所事事，而是因為他藉著在他們裡面大能地運行，宏偉地彰顯和展示他的權能。因此，將任何事物歸於天使，或將他們視為我們與神之間的溝通媒介，以致於遮蔽神的榮耀，彷彿它離我們很遠，這是邪惡和可恥的；相反，他使用他們作為他同在的彰顯。我們必須警惕柏拉圖的愚蠢臆測，因為我們與神之間的距離太遠，不允許我們去找天使，讓他們為我們求恩；相反，我們應該直接來到基督面前，藉著他的引導、保護和命令，使天使成為我們救恩的助手和僕役。

按時。 神本可以一次性、在單一時刻治癒所有的人；但是，正如他的神蹟有其目的，它們也應有其限制；正如基督也提醒他們，儘管在以利沙時代有那麼多人死去，但只有一個孩子從死裡復活（列王紀下 4:32）；而且，儘管在乾旱時期有那麼多寡婦挨餓，但只有一個人的貧困得到了以利亞的幫助（列王紀上 17:9；路加福音 4:25）。因此，主認為在少數病人身上展示他的同在就足夠了。但是，這裡所描述的醫治方式清楚地表明，沒有什麼比人類將神的工作置於自己的判斷之下更不合理的了；因為，請問，從「攪動的水」中能期待什麼幫助或緩解呢？但以這種方式，藉著剝奪我們的感官，主使我們習慣於信心的順服。我們過於熱切地追隨我們理性所喜悅的，儘管它與神的話語相悖；因此，為了使我們更順服他，他經常向我們呈現那些與我們理性相矛盾的事物。只有當我們閉上眼睛，跟隨明確的話語，儘管我們自己的意見認為我們所做的事情毫無益處時，我們才表現出我們的順服。我們在敘利亞人乃縵身上有一個這樣的例子，先知派他去約旦河，以便他能治癒他的麻風病（列王紀下 5:10）。起初，他無疑將其視為嘲弄，但後來他確實意識到，當神行事與人類理性相悖時，他從不嘲弄或使我們失望。

水就動了。 然而，水的攪動是神隨己意自由使用元素，並將工作成果歸於他自己的明顯證據。因為將只屬於神的歸於受造物是一個極其普遍的錯誤；但在「攪動的水」中尋找醫治的原因，將是極度的愚蠢。因此，他以這樣的方式呈現外在的記號，使病人藉著看記號，被迫將目光投向那位獨一的恩惠之源。

5. 在那裡有一個人。 福音書作者收集了各種情況，證明這個神蹟是確實可靠的。疾病的長期持續已經使所有治癒的希望都消失了。這個人抱怨他被剝奪了水的治療。他曾多次嘗試將自己投入水中，但都未成功；沒有人幫助他，這使得基督的能力更加顯著地展現出來。同樣，吩咐他拿起褥子也是這個意思，讓所有人都清楚地看到，他除了藉著基督的作為，沒有其他方式被治癒；因為當他突然站起來，身體所有先前無力的肢體都健康強壯時，如此突然的改變更能激發和震撼所有目睹者的心靈。

6. 你要痊癒嗎？ 他並非懷疑地詢問，而是部分為了激發這個人對所提供恩惠的渴望，部分為了喚醒在場見證人的注意力，他們如果當時在想別的事情，可能就沒有察覺到這個神蹟，正如突發事件中經常發生的那樣。因此，基於這兩個原因，這種準備是必要的。

7. 我沒有人。 這個病人做了我們幾乎所有人常做的事；因為他根據自己的想法限制神的幫助，不敢對自己承諾任何超出他心中所想的事。基督原諒他的軟弱，在這點上，我們看到我們每個人每天都會經歷的忍耐的鏡子，一方面，我們將注意力集中在我們力所能及的方法上，另一方面，他卻出乎意料地從隱秘之處伸出他的手，從而顯示他的良善遠遠超越我們信心的狹隘界限。此外，這個例子應該教導我們忍耐。三十八年是一段漫長的時期，在這段時間裡，神一直延遲向這個可憐的人施予他從一開始就決定要賜予的恩惠。因此，無論我們被懸置多久，儘管我們在痛苦中呻吟，但絕不要因漫長的時間而灰心喪志；因為，當我們的苦難持續很久，儘管我們看不到盡頭，我們仍然應該始終相信神是一位奇妙的拯救者，他憑著他的能力，輕易地排除一切障礙。

9. 那天是安息日。 基督很清楚，當他們看到一個人背著重擔行走時，會立刻引起多大的冒犯；因為律法明確禁止

在安息日搬運任何重擔（耶利米書 17:21）。

但基督不顧這個危險，選擇這樣展示，有兩個原因：首先，讓這個神蹟更廣泛地為人所知；其次，為他隨後所講的精彩講論提供機會，可以說，開闢了道路。這個神蹟的知識是如此重要，以至於他認為有責任大膽地輕視人們所受的冒犯，特別是因為他手頭有充分的辯護，藉此，儘管他沒有平息不敬虔的人，但他充分駁斥了他們的誹謗。因此，我們應該遵守這條規則：儘管全世界都怒火中燒，我們也應該宣揚神的榮耀，頌揚他的作為，只要他的榮耀要求它們被顯明。我們也不應該不安或灰心，儘管我們的努力可能不會立即成功，只要我們牢記我所說的目標，並且不超出我們職責的範圍。

約翰福音 5:10-15

10. 這是安息日。 維護安息日的聖潔是所有人的職責，因此，他們公正且恰當地指責那個人。但是，當那個人提出的藉口不能滿足他們時，他們就已經開始犯錯了；因為，當原因已知時，他應該被宣告無罪。正如我們所說，搬運重擔是違反安息日的；但基督，將重擔放在他肩上的人，以他自己的權柄免除了他的責任。因此，這個例子教導我們避免一切輕率的判斷，直到每個行動的原因完全為人所知。任何與神的話語相悖的都應毫不猶豫地被譴責；但是，由於在這件事上經常會出現錯誤，我們應該首先謙遜而平靜地詢問，以便我們的判斷是健全和清醒的。因為猶太人被邪惡的意圖所偏見，沒有耐心去詢問，他們就關閉了判斷和節制的門；但是，如果他們允許自己被教導，不僅冒犯會被消除，而且他們會以極大的益處被引導更深入地認識福音。

我們現在看到猶太人錯得多麼離譜。這是因為他們不接受合理的辯護。辯護是，那個被治癒的人回答說，他所做的只是奉那位有權柄命令的人的命令；因為，儘管他還不知道基督是誰，但他確信基督是神所差遣的，因為他已經得到了他神聖能力的證明，並從中得知基督被賦予了權柄，因此他有責任順服他。但這似乎值得責備，一個神蹟使他偏離了對律法的順服。我承認，那個人用來與他們爭辯的論點不夠有力，但其他人有兩個錯誤：他們既沒有考慮到這是神非凡的工作，也沒有暫停他們的判斷，直到他們聽到一位被神的話語裝備的先知。

13. 那醫好的人不知道他是誰。 基督當然不希望如此偉大工作的榮耀消逝，但他希望在承認自己是這工作的作者之前，讓它廣為人知。因此，他暫時退隱，以便猶太人可以在不涉及任何人的情況下判斷事實本身。從這裡我們得知，這個人的痊癒不能歸因於他的信心，因為即使在痊癒之後，他也不認識他的醫生；然而，當他被命令時，他拿起他的褥子，這似乎是在信心的引導下完成的。就我個人而言，我並不否認他裡面有某種隱秘的信心運動，但我說從接下來的內容可以清楚地看出，他沒有堅實的教義或清晰的光照可以依賴。

14. 後來耶穌在殿裡遇見他。 這些話更清楚地表明，當基督暫時隱藏自己時，並非為了讓所施予的恩惠被遺忘，因為他現在自願公開出現；他只是希望工作首先為人所知，然後他才被宣告為其作者。這段經文包含一個非常有用的教義；因為當基督說：「看哪，你已經痊癒了」，他的意思是，如果我們不被激發感恩之心，我們就是不當地使用神的恩賜。基督並非責備那個人他所給予的，而只是提醒他已經痊癒，以便他記住所領受的恩惠，一生事奉他的拯救者神。因此，正如神藉著鞭打教導和激勵我們悔改，他也藉著他的良善和忍耐邀請我們悔改；事實上，我們的救贖和神所有恩賜的普遍目的，都是為了讓我們完全奉獻給他。現在，這無法做到，除非過去懲罰的記憶銘刻在心靈中，除非獲得赦免的人一生都沉浸在這種默想中。

這個勸誡也教導我們，我們所忍受的一切邪惡都應歸咎於我們的罪；因為人類的苦難並非偶然，而是我們受懲罰的許多鞭打。首先，我們應該承認擊打我們的神的手，不要想像我們的痛苦是來自盲目的命運衝動；其次，我們將這榮耀歸於神，因為他是一位充滿良善的父，他不喜悅我們的痛苦，因此他不會比我們因罪冒犯他而更嚴厲地對待我們。當他吩咐他「不要再犯罪」時，他並非命令他完全沒有罪，而是相對於他以前的生活而言；因為基督勸誡他從今以後悔改，不要再像以前那樣做。

免得你遭遇更壞的事。 如果神藉著他溫柔地懲罰我們的鞭打，如同最慈愛的父親懲罰他嬌嫩的孩子一樣，未能使我們得益，他就會被迫採取一種新的角色，一種可以說不是他本性的角色。因此，他拿起鞭子來制服我們的頑固，正如他在律法中所威脅的（利未記 26:14；申命記 28:15；詩篇 32:9）；事實上，在整本聖經中都可以找到類似的經文。因此，當我們不斷被新的苦難壓倒時，我們應該將此歸因於我們的頑固；因為我們不僅像倔強的馬和騾子，我們更像無法馴服的野獸。因此，如果神使用更嚴厲的懲罰來擊打我們，如同用錘子擊打一樣，當溫和的懲罰無效時，就不足為奇了；因為那些不願被糾正的人，理應被擊打。簡而言之，懲罰的目的是使我們將來更加謹慎。如果我們在第一次和第二次擊打之後仍然心硬頑固，他將會更嚴厲地擊打我們七倍。如果我們在一段時間內表現出悔改的跡象，卻立即回到我們的本性，他會更嚴厲地懲罰這種證明我們健忘且充滿懶惰的輕浮。

再者，在這個人的身上，我們必須觀察主對我們是何等的溫柔和遷就。讓我們假設這個人正步入老年，那麼他一定是在壯年時期就患病，甚至可能從幼年時期就受到疾病的侵襲；現在讓我們考慮一下，這種持續了這麼多年的懲罰對他來說是多麼痛苦。可以肯定的是，我們不能責備神過於嚴厲，讓這個人如此長時間地 languish，半死不活；因此，當我們受到較輕的懲罰時，讓我們學習到，那是因為主以他無限的良善，緩和了我們本應受到的極端嚴厲的懲罰。我們也應學習到，沒有任何懲罰是如此嚴酷和嚴重，以至於主不能隨時增加。無疑，可憐的人們常常因他們邪惡的抱怨，為自己招致可怕而令人震驚的折磨，當他們聲稱不可能忍受更重的苦難，而且神不能再給他們任何東西時。主說：「這些事豈不是藏在我這裡，封在我府庫中嗎？」（申命記 32:34）。我們也應觀察我們從神的管教中受益是多麼緩慢；因為如果基督的勸誡並非多餘，我們就可以從中得知這個人的靈魂尚未完全潔淨一切惡習。事實上，惡習的根源在我們裡面太深，無法在一天或幾天內拔除；靈魂疾病的治癒太困難，無法通過短時間的治療來實現。

15. 那人就去。 他最不希望的是讓基督成為他們憎恨的對象，他最不期望的是他們會如此猛烈地攻擊基督。因此，他的意圖是虔誠的；因為他希望將應得的榮譽歸於他的醫生。另一方面，猶太人則表現出他們的惡毒，不僅指責基督違反安息日，而且爆發出極端的殘酷。

約翰福音 5:17-19

17. 我父作事直到如今。 我們必須看看基督採用了何種辯護。他沒有回答說關於守安息日的律法是暫時的，現在應該廢除；相反，他堅持認為他沒有違反律法，因為這是一項神聖的工作。的確，安息日的儀式是律法影子的部分，基督藉著他的降臨終止了它，正如保羅所顯示的（歌羅西書 2:16）；但目前的問題並非在此。因為人被吩咐要停止自己的工作；因此，割禮——這是神的工作，而非人的工作——與安息日並不衝突。

基督所堅持的是，摩西律法所吩咐的聖潔安息，當我們從事神的工作時，並不會被打擾。因此，他不僅為自己的行為辯護，也為那個背著褥子的人的行為辯護；因為那是神蹟的附屬品，可以說，是神蹟的一部分，因為那不過是對神蹟的認可。此外，如果感恩和宣揚神的榮耀被算作神的工作，那麼用腳和手見證神的恩惠就不是褻瀆安息日。但基督主要是為自己說話，因為猶太人對他更懷敵意。他宣稱他恢復病人身體的健全是他的神聖能力的證明。他聲稱自己是神的兒子，並且他的行事方式與他的父相同。

安息日的用途是什麼，以及它被吩咐的原因是什麼，我現在不作更詳細的論述。對於目前的經文來說，足夠的是，遵守安息日非但沒有中斷或阻礙神的工作，反而為它們讓路。因為律法吩咐人停止自己的工作，不正是為了讓他們所有的感官都自由並專注於默想神的工作嗎？因此，那些在安息日不讓神的工作自由運行和掌權的人，不僅是律法的錯誤解釋者，更是邪惡地顛覆了律法。

如果有人反對說，神的榜樣是為了讓人們在第七天休息，那麼答案很容易。人類在這方面與神不一致，並非他停止工作，而是藉著停止這世上煩擾的行動，並渴望天上的安息。因此，神的安息並非閒散，而是真正的完全，它帶來一種平靜的狀態。這與摩西所說的「神歇了他一切的工」（創世記 2:2）並不矛盾；因為他的意思是，在完成世界的創造之後，神將那一天分別為聖，以便人們可以用它來默想他的工作。然而，他並沒有停止用他的能力維護他所創造的世界，用他的智慧治理它，用他的良善支持它，並按照他的旨意管理天上和地上的一切。因此，在六天之內，世界的創造完成了，但它的管理仍在繼續，神不斷地工作以維持和保存它的秩序；正如保羅告訴我們，我們「生活、動作、存留都在乎他」（使徒行傳 17:28）；大衛告訴我們，萬物都存留，只要神的靈扶持它們，一旦他收回他的支持，它們就消逝（詩篇 104:29）。主不僅藉著普遍護理維護他所創造的世界，而且他安排和管理世界的每一個部分，更特別地，藉著他的保護，他保守和看顧他所接納在他的關懷和監護之下的信徒。

我也作事。 基督現在放下對當前事件的辯護，解釋了這個神蹟的目的和用途，即藉著它，他可以被承認為神的兒子；因為他在所有言行中的目標都是為了表明他是救恩的創始者。他現在為自己所聲稱的屬於他的神性，正如使徒也說，

他用他權能的命令托住萬有（希伯來書 1:3）。

但當他見證自己是神時，是為了讓他以肉身顯現，履行基督的職責；當他聲稱自己從天而降時，主要是為了告訴我們他降世的目的。

18. 所以猶太人越發想要殺他。 這種辯護非但沒有平息他們的怒火，反而使他們更加憤怒。他並非不了解他們的惡毒、邪惡和頑固，但他首先是為了使當時在場的少數門徒受益，其次是為了公開展示他們無可救藥的惡意。他以自己的榜樣教導我們，我們絕不應該屈服於惡人的狂怒，而應該努力維護神的真理，只要必要性要求，即使全世界都反對和抱怨。基督的僕人也不必因為未能如願使所有人都受益而感到不悅，因為基督自己也並非總是成功；我們也不必驚訝，神的榮耀越是充分彰顯，撒旦在他的肢體和工具中就越是猛烈地狂怒。

因為他不但犯了安息日。 當福音書作者說猶太人敵視基督，因為他「犯了安息日」時，他是根據他們所形成的觀點來說的；因為我已經表明，事實情況恰恰相反。他們憤怒的主要原因是，他稱神為他的父。當然，基督的意思是，神以一種特殊的方式是他的父，以區別於其他普通人。當他為自己聲稱「繼續工作」時，他使自己與神平等；基督非但沒有否認這一點，反而更明確地證實了它。這駁斥了亞流派的瘋狂，他們承認基督是神，但卻不認為他與父平等，彷彿在神獨一而簡單的本質中會有任何不平等。

19. 耶穌就對他們說。 我們看到我所說的，基督非但沒有為自己辯護猶太人所聲稱的，儘管他們意圖誹謗，他反而更公開地堅持這是真的。他首先堅持這一點，即猶太人所挑剔的工作是一項神聖的工作，讓他們明白，如果他們堅持譴責必須歸因於神的工作，他們就必須與神自己爭戰。這段經文在古代正統教父和亞流派之間以各種方式爭論。亞流從中推斷出子次於父，因為他「不能憑著自己做什麼」。教父們回答說，這些話只表示位格的區別，以便讓人知道基督是從父而來，但他並沒有被剝奪內在的行動能力。但雙方都錯了。因為這段話並非關乎基督單純的神性，我們將立即看到的那些陳述也並非單純地、就其本身而言關乎神永恆的道，而只適用於神的兒子，就他以肉身顯現而言。

第5章 2

因此，我們應當定睛於基督，因為祂是父所差遣到世上作救贖主的。猶太人只在祂身上看見人性，沒有看見更高的本質。因此，祂論證說，當祂醫治病人時，祂並非憑藉人的能力，而是憑藉隱藏在祂可見肉身之下的神聖能力。情況是這樣的：由於他們只關注肉身的表象而輕視基督，祂便吩咐他們提升眼光，仰望神。整篇論述都必須歸結到這個對比：當他們指責基督行了真正神聖的工作時，卻認為自己只是在與一個凡人打交道，這是極其嚴重的錯誤。這就是祂如此堅定地聲明，在這項工作中，祂與父之間沒有任何區別的原因。

約翰福音 5:20-24

20. 因為父愛子。眾人皆知，教父們對這段經文的闡釋是多麼牽強附會。「神，」他們說，「在子裡面愛自己。」然而，這句話完美地適用於道成肉身的基督，祂蒙父所愛。更重要的是，我們知道正是憑藉這卓越的稱號，祂才得以與天使和世人區分開來：「這是我的愛子」（馬太福音 3:17）。因為我們知道，基督蒙揀選，是為了讓神的全部愛都住在祂裡面，並從祂那裡，如同從滿溢的泉源一樣，流向我們。基督蒙父所愛，因為祂是教會的元首。祂表明這愛是父藉祂之手行萬事的原因。因為當祂說父「指示」祂時，這個詞必須理解為「傳達」，彷彿祂說：「正如父將祂的心賜給我，祂也將祂的能力傾注在我身上，使神聖的榮耀在我的工作中彰顯，而且——更重要的是——使人除了在我裡面，別無他處可尋得神聖之事。」的確，在基督之外尋求神的能力，將是徒勞無功。

祂將指示祂更大的事。藉著這些話，祂的意思是，祂醫治病人所行的神蹟，並非父所吩咐祂行的最大工作；因為祂只是略微展現了祂作為生命之恢復的真正事工者和創始者的恩惠。

叫你們稀奇。藉著加上這些話，祂間接地指責他們忘恩負義，竟輕視如此顯赫的神能力之彰顯；彷彿祂說：「雖然你們遲鈍愚昧，但神將來藉我所行的工作，無論你們多麼不情願，都會使你們驚嘆。」然而，這似乎並未完全實現，因為我們知道，他們「看見卻看不見」；正如以賽亞也說，被遺棄者在神的亮光中是盲目的。我回答說，基督此時並非談論他們的性情，而只是暗示祂不久將要顯明祂是神兒子的榮耀證明。

21. 因為父怎樣叫死人起來。在此，祂概括性地闡述了父所賜予祂職事的本質；因為雖然祂似乎只提及一類，但這是一個普遍的教義，祂在其中宣告自己是生命的創始者。現在，生命不僅包含公義，也包含聖靈的一切恩賜，以及我們救贖的每一個部分。而且，這個神蹟必然是基督能力如此顯著的證明，以至於產生了這個普遍的果效；也就是說，為福音打開了一扇門。我們也應當留意基督如何將生命賜給我們；因為祂發現我們都已死亡，因此必須從復活開始。然而，當祂將「叫死人起來」和「叫活」這兩個詞結合起來時，祂並非使用多餘的語言；因為如果基督沒有完全而完美地恢復我們的生命，我們僅僅從死亡中被拯救出來是不夠的。再者，祂並非說這生命是無差別地賜給所有人的；因為祂說祂「叫活誰就叫活誰」；藉此祂的意思是，祂只將這恩惠特別賜給某些人，也就是蒙揀選者。

22. 因為父不審判任何人。祂現在更清楚地闡明了普遍的真理，即父藉著子的位格治理世界，並藉祂之手施行統治；因為福音書作者使用「審判」一詞，符合希伯來語的慣用語，表示權柄和能力。我們現在明白這裡所說的總意，就是父已將國度賜給子，使祂可以隨己意治理天地。但這可能顯得非常荒謬，即父放棄祂的治理權，像一個普通人一樣在天上無所事事。答案很簡單。這句話是針對神和人而言的；因為當父指定基督為天地至高無上的君王和主時，父並沒有發生任何改變；因為祂在子裡面，並在子裡面工作。但是，當我們想要升到神那裡時，我們所有的感官立刻失效，基督便被置於我們眼前，作為那不可見之神的活潑形像。因此，我們沒有理由徒勞地探索天上的奧秘，因為神藉著在基督的位格中顯明自己就在附近，來顧及我們的軟弱；但另一方面，每當涉及世界的治理、我們自己的境況、我們救恩的天上護理時，我們應當學會單單將目光轉向基督，因為一切權柄都已賜給祂（馬太福音 28:18），而且在祂的臉上，父神——否則祂將是隱藏而遙遠的——向我們顯現，以至於神那未遮掩的威嚴不會以其不可思議的光輝吞噬我們。

23. 叫眾人尊敬子。這句話充分證實了我剛才提出的建議，即當說神藉著基督的位格掌權時，這並非意味著祂像懶惰的君王那樣在天上安息，而是因為祂在基督裡彰顯祂的能力，並顯明祂的同在。因為這些話「叫眾人尊敬子」還有什麼別的意思呢？不就是父希望在子裡面被認識和敬拜嗎？因此，我們的職責是在基督裡尋求父神，在基督裡看見祂的能力，並在基督裡敬拜祂。因為，正如緊接著所說，不尊敬子的，就是剝奪了神應得的榮耀。所有人都承認我們應當敬拜神，這種與生俱來的情感深深紮根在我們心中，以至於沒有人敢絕對拒絕神應得的榮耀；然而，人們的心靈在尋求神時卻迷失了方向。因此產生了如此多的假神，如此多的悖謬敬拜方式。因此，我們永遠無法在基督之外找到真神，也永遠無法正確地敬拜祂，除非「親吻子」，正如大衛告訴我們的（詩篇 2:12）；因為，正如約翰在別處宣告的：

沒有子的，就沒有父（約翰一書 2:23）。

穆斯林和猶太人確實用美麗而宏偉的稱號來裝飾他們所敬拜的神；但我們應當記住，當神的名與基督分離時，它不過是一種虛妄的想像。因此，凡渴望其敬拜蒙真神悅納的人，都不可偏離基督。律法之下的列祖也是如此；因為雖然他們在影兒之下模糊地看見基督，但神從未在基督之外啟示自己。但現在，既然基督已在肉身中顯現，並被立為我們的君王，全世界都必須向祂屈膝，以順服神；因為父已使祂坐在自己的右邊，凡在基督之外構想神的人，就是將祂分割了一半。

24. 聽我的話。這裡描述了尊敬神的方式，以免有人認為這僅僅在於任何外在的行為或輕浮的儀式。因為福音的教義對基督來說就像一根權杖，祂藉此治理父所使祂的子民——信徒。這個定義尤其值得注意。虛假的基督教信仰表白再常見不過了；因為即使是天主教徒，他們是基督最頑固的敵人，卻也最傲慢地誇耀祂的名。但這裡基督要求我們給予祂的榮耀，無非是順服祂的福音。由此可見，偽君子加諸基督的一切榮耀，不過是猶大的親吻，藉此他出賣了他的主。儘管他們可能一百次稱祂為王，但當他們不對福音懷有信心時，他們就剝奪了祂的國度及一切權柄。

有永生。藉著這些話，祂也稱讚順服的果效，使我們更願意順服。因為誰會如此剛硬，以至於當永生的獎賞擺在他面前時，卻不願順服基督呢？然而我們看到，基督藉著如此大的恩惠所贏得的人是何其少。我們的全然敗壞是如此之大，以至於我們寧願自願滅亡，也不願順服神的兒子，好藉著祂的恩惠得救。因此，基督在此包含了兩件事——祂要求我們虔誠真誠敬拜的外袍，以及祂使我們恢復生命的方法。因為僅僅理解祂先前所教導的「祂來是為叫死人復活」是不夠的，除非我們也知道祂使我們恢復生命的方式。現在祂斷言生命是藉著聽祂的話而獲得的，而「聽話」一詞祂是指「信心」，正如祂隨後立即宣告的。但信心不是在耳中，而是在心中。信心為何擁有如此大的能力，我們先前已解釋過。我們應當始終思考福音向我們提供了什麼；因為我們不必驚訝，凡接受基督及其一切功德的人，就與神和好，並免於死亡的定罪；凡領受聖靈恩賜的人，就披上屬天的公義，好「在生命的新樣中行走」（羅馬書 6:6）。所加上的「信那差我來者的」這句話，是為了證實福音的權威：當基督作證說福音來自神，而非人所捏造的，正如祂在別處說祂所說的不是出於自己，而是父所賜給祂的（約翰福音 7:16；14:10）。

不至於定罪。這裡隱含著一個對比，即我們天生所負的罪責，與我們藉著基督所獲得的無條件赦免；因為如果所有人都沒有定罪的危險，那麼釋放那些信基督的人又有何用呢？因此，其意思是，我們脫離了死亡的危險，因為我們藉著基督的恩惠被赦免了；因此，雖然基督藉著祂的靈使我們成聖並重生，進入生命的新樣，但這裡祂特別提及無條件的罪得赦免，這才是人類幸福的唯一所在。因為當一個人與神和好時，他才開始活著；如果神不赦免我們的罪，祂又怎會愛我們呢？

卻是已經出死入生了。有些拉丁文抄本將這個動詞寫成將來時態，「將要出死入生」；但這是由於某些人的無知和魯莽所致，他們不理解福音書作者的意思，便過度自由地改動了經文；因為希臘文 μεταβέβηκ（metabebēk）ε（已經出死入生了）毫無歧義。說我們已經出死入生了，並無不妥；因為生命的不朽種子（彼得前書 1:23）住在神的兒女裡面，他們已經藉著盼望與基督一同坐在天上的榮耀裡（歌羅西書 3:3），而且神的國度已經在他們裡面建立（路加福音 17:21）。因為雖然他們的生命是隱藏的，但他們並未因此停止藉著信心擁有它；雖然他們四面受敵，但他們並未因此停止平靜，因為他們知道藉著基督的護理，他們是完全安全的。然而，讓我們記住，信徒現在活著的方式是，他們總是帶著死亡的原因；但住在我們裡面的聖靈是生命，最終將摧毀死亡的殘餘；因為保羅說得對：

死亡是最後一個要被毀滅的仇敵（哥林多前書 15:26）。

的確，這段經文並沒有包含任何關於死亡完全毀滅或生命完全彰顯的內容。但即使生命在我們裡面只是開始，基督宣告信徒對獲得生命是如此確定，以至於他們不應懼怕死亡；我們不必對此感到驚訝，因為他們與那取之不盡的生命之泉聯合。

約翰福音 5:25-29

25. 我實實在在地告訴你們。當福音書作者如此頻繁地記載神的兒子為我們的救恩起誓時，我們首先看到祂多麼渴望我們的福祉，其次看到福音的信心深深紮根並徹底堅固是多麼重要。當我們被告知基督所說的信心會產生這樣的果效時，這句話確實有些令人難以置信；因此，祂以起誓來證實祂福音的聲音具有如此賜生命的能力，以至於它能使死人復活。普遍認為祂說的是屬靈的死亡；因為那些將其歸因於拉撒路（約翰福音 11:44）、拿因寡婦的兒子（路加福音 7:15）以及類似事例的人，都被隨後的內容所駁斥。首先，基督表明在祂使我們活過來之前，我們都已死亡；由此可見，人性的全部能力對於獲得救恩能成就什麼。

當天主教徒想要建立他們的自由意志時，他們將其比作被強盜半死不活地丟在路上的撒馬利亞人（路加福音 10:30）；彷彿他們可以用寓言的煙霧來遮蔽一個清晰的聲明，基督藉此聲明我們完全被定罪至死。的確，自從始祖背叛以來，我們因罪與神疏遠，所有不承認自己被永恆毀滅所淹沒的人，不過是藉著空洞的奉承欺騙自己。我欣然承認，在人的靈魂中仍存留一些生命的殘餘；因為悟性、判斷力、意志以及我們所有的感官，都是生命的許多部分；但由於沒有任何部分能升華到渴望屬天生命的地步，因此，就神的國度而言，整個人被視為已死，我們不必感到驚訝。保羅更充分地解釋了這種死亡，他說我們與純粹健全的悟性理性疏遠，我們是神的仇敵，在我們心靈的每一個情感上都與祂的公義為敵；我們像盲人一樣在黑暗中遊蕩，並被交給邪惡的私慾（以弗所書 2:1；4:17）。如果一個如此敗壞的本性沒有能力渴望公義，那麼神的生命就在我們裡面熄滅了。

因此，基督的恩惠是從死裡真實的復活。現在，這恩惠是藉著福音賜給我們的；這並非說外在的聲音具有如此大的能力，它在許多情況下徒勞地敲擊耳朵，而是因為基督藉著祂的靈在我們心中說話，使我們藉著信心領受所賜給我們的生命。因為祂並非無差別地談論所有死人，而是單指蒙揀選者，神刺透並開啟他們的耳朵，使他們可以領受祂兒子的聲音，這聲音使他們恢復生命。的確，基督藉著祂的話語明確地向我們指出這雙重恩惠，當祂說：「死人要聽見神的兒子的聲音，聽見的人就要活了」；因為死人能聽見，與他們從失去的生命中被帶回，同樣是違反自然的；因此，兩者都源於神奧秘的能力。

時候將到，現在就是了。祂如此說，彷彿這是一件從未發生過的事；的確，福音的傳揚是世界一次新的、突然的復活。但神的道難道不是一直賜生命給人嗎？這個問題很容易回答。律法和先知的教義是針對神的子民的，因此，其目的更多是為了保守那些神的兒女活著，而不是將他們從死亡中帶回。但福音則不同，藉著福音，那些先前與神的國度疏遠、與神分離、並喪失一切救恩盼望的民族，被邀請成為生命的分享者。

26. 因為父怎樣在自己有生命。祂表明祂的聲音為何具有如此功效；即祂是生命的泉源，並藉著祂的聲音將生命傾注給人；因為如果祂自己沒有生命的因由和源頭，生命就不會從祂口中流向我們。神被說成在自己有生命，不僅因為祂獨自憑著自己固有的能力活著，而且因為祂在自己裡面包含生命的豐盛，祂將生命賜給萬物。的確，這獨屬於神，正如經上說：「在你那裡有生命的泉源」（詩篇 36:9）。但因為神的威嚴，遠離我們，會像一個未知而隱藏的源頭，因此它已在基督裡公開顯明。我們面前因此有一個敞開的泉源，我們可以從中汲取。這些話的意思是：「神不願將生命隱藏，彷彿埋藏在自己裡面，因此祂將生命傾注在祂的兒子身上，使生命可以流向我們。」由此我們得出結論，這個稱號嚴格地適用於基督，就祂在肉身中顯現而言。

27. 並且賜給祂權柄。祂再次重申，父已將統治權賜給祂，使祂在天上和地上對萬物擁有完全的權柄。這裡的詞（ἐξουσία（exousia））表示權威。這裡的「審判」是指統治和治理，彷彿祂說，父已立祂為王，治理世界，並行使父自己的權柄。

因為祂是人子。這個緊接著的理由尤其值得注意，因為它的意思是，祂以如此宏偉的權能裝飾自己，來到世人面前，為要將祂從父所領受的賜給他們。有些人認為這段經文除了保羅所說的之外，沒有別的意思，即基督：

本有神的形像，卻虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝（腓立比書 2:7-10）。

但我個人認為其意義更為廣泛：基督，就祂是人而言，蒙父所立為生命的創始者，使我們不必遠求生命；因為基督並非為自己領受生命，彷彿祂需要生命，而是為了藉著祂的豐盛使我們富足。總結來說：「那曾隱藏在神裡面的，在基督作為人時向我們顯明，而生命，那曾是不可及的，現在擺在我們眼前。」有些人將這個論點與其直接的上下文分離，並將其與下一句連接起來；但這是一種牽強的解釋，與基督的意思相悖。

28. 你們不要為這事稀奇。我們可能會認為祂的推理不夠嚴謹，因為祂從末後的復活中引證來證實祂所說的；因為使身體復活並不比使心靈復活需要更大的能力。我回答說，祂並非從事實本身來比較大小，而是從人的觀點來看；因為人是屬肉體的，除了外在可見的事物，他們什麼都不欣賞。因此，他們對靈魂的復活漠不關心，而身體的復活卻引起他們更大的驚嘆。我們這種遲鈍的愚昧所產生的另一個影響是，那些眼睛所見的事物在產生信心方面比那些只能憑信心領受的事物更有影響力。由於祂提到末日，那個限制——「現在就是了」——沒有再次加上，而是祂簡單地宣告那日子總有一天會到來。

但另一個異議產生了；因為雖然信徒期待身體的復活，但他們不能依賴他們對此的認識，從而得出結論說，靈魂現在從死亡中被拯救出來，因為身體總有一天會從墳墓中復活。而在不敬虔的人中，還有什麼比用一個未知的事物（用一句俗語來說）來證明一個更不為人知的事物更荒謬的呢？我回答說，基督在此誇耀祂對被遺棄者的權能，以證明父已將萬物的完全恢復交託給祂；彷彿祂說：「我現在告訴你們我已開始的，總有一天會在你們眼前完成。」的確，當基督現在藉著祂福音的聲音，使那些沉淪的靈魂活過來時，這是一種為末後復活所做的預備。再者，由於祂包含了全人類，祂立即區分了蒙揀選者和被遺棄者。這種區分表明，被遺棄者，正如他們現在被基督的聲音召喚來受審判一樣，也將藉著同樣的聲音被拖曳並帶到祂的審判台前。

但祂為何只提及那些被關在墳墓裡的人，彷彿其他人不會分享復活，無論他們是被淹死、被野獸吞噬，還是化為灰燼？答案是，由於死者通常被埋葬，藉著提喻法，祂用一部分來指代所有已死的人。這比祂簡單地說「死人」更具強調性；因為那些已經被死亡奪去生命和光的人，墳墓彷彿將他們從世界中抽離。

要聽見祂的聲音。子的聲音是指號筒的聲音，這聲音將在基督的命令和能力下響起（馬太福音 24:31；哥林多前書 15:52）。因為雖然天使將是傳令者或先鋒（帖撒羅尼迦前書 4:16），這並不妨礙那些藉著審判官的權柄，彷彿以祂自己的名義所做的事，歸於祂自己。

29. 行善的。祂藉著善行指出信徒，正如祂在別處教導說，樹木是憑著果子認出來的（馬太福音 7:16；路加福音 6:44）。祂稱讚他們的善行，這些善行是他們蒙召後開始致力於的。因為那個在十字架上蒙基督應許生命（路加福音 23:42）的強盜，他一生都沉溺於罪行，卻在臨終前表達了行善的願望；但由於他重生為一個新人，從罪的奴僕開始成為公義的僕人，他過去一生的全部歷程在神面前就不再被計算。此外，信徒每天因之受定罪的罪本身，也不歸算給他們。因為如果沒有神賜給信祂之人的赦免，世上從來沒有一個人可以說他活得好；甚至沒有一件工作會被完全算為好的，除非神赦免其中所包含的罪，因為所有工作都是不完全和敗壞的。因此，這裡所稱的「行善的人」，就是保羅所稱的「熱心行善的人」（提多書 2:14）。但這種評價取決於神慈愛的恩惠，祂藉著白白的恩典認可了本應被拒絕的事物。

天主教徒從這些經文中得出的結論——永生懸於行為的功德——可以毫不費力地駁斥。因為基督現在並非論及救恩的原因，而只是藉著他們自己的標誌來區分蒙揀選者和被遺棄者；祂這樣做是為了邀請和勸勉祂的子民過聖潔無瑕疵的生活。的確，我們並不否認使我們稱義的信心伴隨著熱切渴望過美好公義生活的願望；但我們只堅持我們的確信不能建立在任何其他事物上，而只能建立在神的憐憫之上。

約翰福音 5:30-32

30. 我憑著自己不能做什麼。在此，深入探討神的兒子憑著自己能否做任何事，或以其他方式做任何事，就祂永恆的神性而言，是多餘的；因為祂無意讓我們的思想糾纏於這些瑣事。因此，古人沒有理由為駁斥亞流的誹謗而如此焦慮和困擾。那個惡棍散佈說，子不等於父，因為祂憑著自己不能做什麼。聖徒們回答說，子理所當然地為自己主張一切可以歸於父的事物，就祂的位格而言，祂從父那裡開始。但是，首先，基督並非單純地談論祂的神性，而是警告我們，就祂披戴我們的肉身而言，我們不應從外表判斷祂，因為祂擁有比人更高的本質。再者，我們應當考慮祂所面對的是誰。祂的目的是駁斥那些試圖將祂與神對立的猶太人。因此，祂斷言祂並非憑藉人的能力行事，因為祂有住在祂裡面的神作祂的引導和指導。

我們應當始終記住，每當基督談論自己時，祂只主張屬於人的部分；因為祂的目光注視著猶太人，他們錯誤地說祂只不過是普通人中的一員。基於同樣的原因，祂將一切高於人的事物歸於父。審判一詞本來屬於教義，但也旨在適用於祂的全部管理，彷彿祂說，祂在一切事上都按父的指示行事，父的旨意是祂的準則，因此祂將保護祂免受一切仇敵的攻擊。

我的判斷也是公平的。祂總結說，祂的行為和言語無可指責，因為祂不允許自己嘗試任何事，除非是出於父的命令和指示；因為凡從神而來的，都必須是正確的，這應被視為無可爭議的。這種謙遜應被我們視為敬虔的首要原則，即對神的言語和作為懷有如此的敬畏，以至於神的名本身就足以證明它們的公義和正直；但能找到多少人願意承認神是公義的，除非他們被迫如此！我承認，神確實藉著經驗證明祂的公義；但將其限制在我們肉體的感知範圍內，以至於除了我們自己的思想所暗示的之外，對此沒有任何意見，這是邪惡而大膽的不敬虔。因此，讓我們確定無疑地認定，凡從神而來的都是正確和真實的，而且神不可能在祂所有的話語中不真實，在祂所有的行為中不公義和正直。我們也蒙提醒，行善的唯一準則是，除了神的指示和命令之外，不承擔任何事。如果在此之後全世界都起來反對我們，我們仍然會有這個無敵的防禦，那就是跟隨神的人不會迷失。

因為我不求自己的意思。祂在此並非使自己的意思與父的意思相互衝突，彷彿它們是相反的事物，而只是駁斥他們所持的錯誤觀點，即祂是受人的自負驅使，而非受神的權柄引導。因此，祂斷言祂沒有任何獨特於自己並與父的命令分離的性情。

31. 我若為自己作見證。祂在此並未減損祂見證的公信力，祂在別處曾強烈主張這一點，但祂是藉著讓步來說話的；因為基督在其他方面已獲得最充分的支持，祂同意他們可以不相信祂的話。「如果我為自己作的見證，」祂說，「按照人的慣例，你們懷疑，那就讓它作廢吧。」現在我們知道，任何人為自己所主張的，即使在其他方面他說的是實話，也不被認為是真實和可靠的，因為沒有人可以在自己的案件中作合格的證人。雖然將神的兒子降到這個地位是不公平的，但祂寧願放棄自己的權利，以便藉著神的權柄說服祂的敵人。

約翰福音 5:33-36

33. 你們曾差人到約翰那裡。在提出神的見證之前，祂以約翰的回答來壓制他們，他們無法光榮地拒絕相信約翰的回答。因為派人到他那裡有什麼用呢，如果他們不打算遵守他的話呢？他們派人到他那裡，把他當作神的先知，因此他們假裝他的話會被他們視為神諭。現在，雖然這暗示了對他們有利的另一個承認，但基督仍然公開指責他們，除了他們自己的惡意之外，沒有什麼能阻止他們相信。因此，我們看到這種情況與手頭的事務高度相關，即他們派人到約翰那裡，並且——彷彿他們的動機是渴望學習——向他詢問誰是彌賽亞，但卻對他的回答置若罔聞。

34. 我不從人受見證。然而，神揀選基督為祂作見證並非徒勞，基督自己也在另一個場合宣告，門徒

將是祂的見證人。「你們要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」（使徒行傳 1:8）。

第5章 3

我回答，基督援引約翰的見證，並非因為祂需要它，而是因為我們從中獲得一些確證對我們有益。人們彼此借用見證，是因為他們不能沒有這種幫助。上帝和基督的情況則不同。因為如果哲學家們斷言美德不需要外來的幫助，那麼人自身有什麼能支持上帝的真理呢？基督立刻補充說，祂提出約翰的見證是為了他們：「我說這些事，是要叫你們得救。」藉此聲明，祂的意思是，祂興起福音的傳揚者，向我們見證祂的旨意，並非出於對自己的考量，而是出於促進人類益處的渴望。在此，我們也看到祂奇妙恩惠的顯著證明，祂藉此為我們的救贖安排一切。因此，我們反過來有責任努力，使祂為拯救我們所付出的巨大心力不致徒勞。

35. 他是點著的明燈。當祂稱約翰為「點著的明燈」時，這證明了他們的忘恩負義；因為這意味著他們只是盲目的，因為他們選擇如此，既然上帝在他們眼前點燃了一盞燈。因此，這些話的意思是：「上帝並非要你們誤入歧途；因為祂指定約翰為一盞燈，使他能藉著他的光引導你們；因此，當你們不承認我是上帝的兒子時，這源於自願的錯誤。」接著是另一項責備，即他們不僅閉上眼睛，從而阻礙了向他們提供的光線進入，而且他們故意濫用它來壓制基督。因為當他們準備過度讚揚約翰時，這源於一種邪惡和背叛的意圖，不願讓步給上帝的兒子。

你們情願暫時喜歡他的光。基督將這種對天上之光的邪惡濫用，巧妙地比作愚蠢的歡樂；就好像一家之主在夜間為他的僕人點燈，讓他們履行他所吩咐的職責，但他們卻沒有這樣做，反而將其用於放蕩和各種淫亂。藉著這些話，基督指責猶太人，同時也向我們所有人發出警告：當上帝差遣忠心的教師引導我們走在正路上時，我們應當小心，不要濫用他們，到處遊蕩。這個警告多麼有用，歷代的經驗都證明了。上帝承諾在我們生命的整個過程中引導我們到達最終目標，並差遣祂的先知作為我們的嚮導。然而，人類的愚蠢是如此瘋狂，以至於他們不願行走，反而喜歡放縱地跳舞，毫無進展；他們是如此輕浮和不穩定，以至於他們輕視並拒絕祂持續的引導，被他們激情的突然衝動所驅使。

暫時，或，一時。藉著這個詞，祂責備他們的愚蠢，因為他們認為短暫而短暫的邪惡可以熄滅上帝的光。因此，在我們這個時代，所有上帝賜給祂教會作為點著的明燈的忠心教師，都被天主教徒用於相反的目的；就好像他們的意圖是，藉著看光，使他們的眼睛眩暈。他們不僅濫用這些燈來熄滅上帝的光，而且他們常常在黑暗中沉溺於愚蠢的歡樂，就像他們反對純正的福音教義，並誇耀他們喧囂的演說者的愚蠢言論一樣。但基督在此關於約翰所斷言的，保羅宣稱是所有信徒所共有的，因為他們擁有生命之道，他們應當像火炬一樣照亮世界。但基督表明，引導他人並舉起火炬引導他們，嚴格來說是屬於使徒和福音傳道者的；因為雖然我們都盲目，身處黑暗之中，上帝卻藉著祂話語的光照耀我們。但在此，祂特別以這個榮譽的稱號來裝飾施洗約翰，因為藉著他的事奉，上帝以更大的光輝照耀祂的教會。

36. 但我有比約翰更大的見證。在表明猶太人藉著約翰這個人邪惡地敗壞了上帝的恩賜之後，祂現在第二次重複祂所說的，祂不需要人的見證，就好像祂自己不夠一樣；儘管，祂察覺到他們輕視祂的位格，祂就照著祂的習慣，將他們引向祂的父。

因為父交給我成就的事。祂提出兩件事，藉此證明祂是上帝的兒子。「我的父，」祂說，「藉著神蹟證明我是祂的兒子；在我來到世界之前，祂在聖經中為我作了充分的見證。」我們應當始終記住祂的目標是什麼。祂希望被認作上帝所應許的彌賽亞，以便祂能被聽從，因此，祂堅持認為祂現在所顯現的，正是聖經所描述的那樣。有人可能會問，神蹟是否足以證明這一點？因為先知們已經行過類似的神蹟了。我回答，上帝藉著先知們所行的那些神蹟，並沒有超出它們預定的目的，即表明他們是上帝的僕人，因為他們無法以其他方式獲得他們職分應有的權柄。但上帝意圖更高地高舉祂的兒子，而上帝的這個目的應當被我們視為神蹟的旨意。因此，如果猶太人沒有被惡意所偏見，並自願閉上眼睛，基督本可以輕易地藉著祂的神蹟向他們證明祂是誰，以及祂是什麼。

約翰福音 5:37-40

37. 差我來的父。將這句話限制在祂受洗時所聽到的聲音（馬太福音 3:17），是一些人的錯誤；因為祂用過去式說，父（μεμαρτύρηκε（memartyrēke））作證，是為了表明祂並非以一個不為人知的人出現，因為父早已藉著這些獨特的標記區分了祂，以至於祂帶著這些標記，就能被認出來。因此，我解釋說，上帝為祂的兒子作證，每當祂在過去向古人提出救贖的希望，或應許以色列國將完全復興時。這樣，猶太人必須在基督未道成肉身之前，就從先知那裡對基督形成一個概念。當他們眼前有祂，卻輕視並因此拒絕祂時，他們清楚地表明他們對律法毫無興趣，基督也因此責備他們；然而他們卻誇耀他們對律法的認識，彷彿他們是在上帝的懷抱中長大的。

你們從來沒有聽見他的聲音。在抱怨他們不接受祂之後，基督以更嚴厲的語氣斥責他們的盲目。當祂說他們從未聽見上帝的聲音，或看見祂的形狀時，這些都是比喻性的表達，祂意圖普遍地指出他們完全與上帝的知識隔絕。因為正如人藉著容貌和言語被認識一樣，上帝藉著先知的聲音向我們發出祂的聲音，並在聖禮中，可以說，採取了一種可見的形式，藉此我們能根據我們微弱的能力認識祂。但那不認識上帝活潑形象的人，藉著這事實本身就清楚表明他所敬拜的，除了他自己所構想的神之外，別無他物。因此保羅說，猶太人眼前有一塊帕子，使他們無法在基督的臉上看到上帝的榮耀（哥林多後書 3:14）。

38. 你們也沒有他的道存在心裡。這是真正獲益之道，當上帝的道在我們裡面生根，以至於它銘刻在我們的心中，並在那裡有其固定的居所。基督斷言天上的教義在猶太人中沒有立足之地，因為他們不接受上帝的兒子，而這教義處處都讚美祂。祂這樣責備他們是公正的；因為上帝藉著摩西和先知說話並非徒然。摩西沒有別的意圖，只是邀請所有人都直接歸向基督；因此顯而易見，那些拒絕基督的人並非摩西的門徒。此外，那將生命本身驅逐出去的人，怎能有生命之道存在他裡面呢？那盡其所能毀壞律法靈魂的人，怎能遵守律法的教義呢？因為沒有基督的律法是空洞的，沒有實質。因此，一個人認識基督的程度，就是他在上帝之道上所取得的進步。

39. 查考聖經。我們曾說，基督先前所說的——祂有父在天上作見證——是指摩西和先知。現在有更清楚的解釋；因為祂說那見證可以在聖經中找到。祂再次責備他們愚蠢的誇耀，因為他們雖然承認在聖經中有生命，卻在其中除了死板的字句之外一無所見。因為祂並非絕對責備他們在聖經中尋求生命，因為聖經是為此目的和用途賜給我們的，而是因為猶太人認為聖經賜給他們生命，而他們卻與其自然意義大相徑庭，更糟的是——他們熄滅了其中所包含的生命之光；因為沒有基督，律法怎能賜予生命呢？唯有基督賜予律法生命。

再者，這段經文教導我們，如果我們想獲得基督的知識，我們必須從聖經中尋求；因為那些隨意想像基督的人，最終除了虛幻的幻影之外，什麼也得不到。首先，我們應當相信，基督無法以其他方式被正確認識，只能從聖經中認識；如果真是如此，那麼我們應當以在聖經中尋找基督為明確目的來閱讀聖經。凡偏離此目標的人，即使他一生都在學習中疲憊不堪，也永遠無法獲得真理的知識；因為沒有上帝的智慧，我們能有什麼智慧呢？其次，正如我們被吩咐在聖經中尋找基督一樣，祂在這段經文中宣告我們的勞苦不會徒勞；因為父在聖經中為祂的兒子作見證，其方式是祂將毫無疑問地向我們顯明祂。但阻礙大多數人獲益的是，他們對此主題只給予膚淺而草率的一瞥。然而，這需要極大的專注，因此，基督吩咐我們要勤奮地尋找這隱藏的寶藏。因此，猶太人對基督的深惡痛絕，他們手中常有律法，這必須歸咎於他們的懶惰。因為上帝榮耀的光輝在摩西身上閃耀，但他們卻選擇用帕子遮蔽那光輝。眾所周知，這裡的聖經是指舊約；因為基督並非首先在福音中顯現，而是從律法和先知那裡獲得見證後，在福音中公開顯現。

40. 你們不肯到我這裡來。祂再次責備他們，除了他們自己的惡意之外，沒有什麼能阻礙他們分享聖經中所提供的生命；因為當祂說他們「不肯」時，祂將他們無知和盲目的原因歸咎於邪惡和頑固。的確，既然祂如此恩慈地將自己獻給他們，他們必然是故意盲目的；但當他們故意逃避光明，甚至想用他們不信的黑暗來熄滅太陽時，基督公正地更嚴厲地責備他們。

約翰福音 5:41-47

41. 我不受人的榮耀。祂繼續責備；但為了不被懷疑為替自己辯護，祂首先說祂不在乎人的榮耀，看到自己被輕視，祂既不關心也不煩惱；的確，祂太偉大了，不會依賴人的意見，因為全世界的惡意都不能從祂身上奪走什麼，也不能絲毫侵犯祂崇高的地位。祂如此急於駁斥他們的誹謗，以至於祂將自己高舉在人之上。之後，祂自由地對他們進行抨擊，指責他們輕蔑和憎恨上帝。雖然在尊貴的地位上，基督與我們之間有著巨大的距離，但我們仍然應當勇敢地輕視人的意見。我們至少應當最熱切地警惕，不要在被輕視時被激怒；相反，讓我們學習，除非人們不將應歸於上帝的榮耀歸給祂，否則絕不憤怒。每當我們看到世界如此忘恩負義，拒絕上帝時，讓我們的靈魂被這種聖潔的嫉妒所燃燒和折磨。

42. 你們心裡沒有神的愛。這裡的「神的愛」是指所有的宗教情感；因為沒有人能愛神而不以敬畏之心仰望祂，並完全順服祂的權柄；反之，當神的愛不盛行時，就不會有順服祂的渴望。這就是摩西將此作為律法的總結或概括（ἀνακεφαλαίωσις（anakephalaiōsis））的原因：

你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神（申命記 6:5）。

43. 我奉我父的名來。假先知確實誇耀這個頭銜，就像今天的教皇，公然誇耀他是基督的代表或代理人；撒旦從一開始就藉著這種偽裝欺騙了可憐的人。但基督在這裡指的是真實，而不是虛偽的假裝；因為當祂作證說祂是奉父的名來時，祂不僅指父差遣了祂，而且祂忠實地執行了祂所領受的使命。藉著這個標記，祂將教會合法的教師與虛假和冒充的教師區分開來。因此，這段經文教導我們，應當勇敢地拒絕所有自高自大，並以自己的名義聲稱對靈魂擁有權柄的人；因為凡渴望被視為上帝僕人的人，不應有任何與上帝分離的東西。現在，如果檢視教皇的全部教義，即使是盲人也會看到他是奉自己的名來的。

若有別人奉自己的名來，你們就接待他。基督藉此論證證明猶太人不愛上帝，也不敬畏祂，因為他們會熱切地接待假先知，卻拒絕順服上帝；因為祂認為，當人們無視真理而甘願贊同謊言時，這就是邪惡和不敬虔之心的標誌。如果有人反駁說，這通常是出於無知而非惡意，那麼答案很容易。沒有人會受到撒旦的欺騙，除非他因某種邪惡的傾向，寧願選擇謊言而非真理。因為我們為何在上帝說話時充耳不聞，而撒旦卻發現我們準備就緒且積極主動呢？這不是因為我們厭惡公義，並自願渴望不義嗎？儘管應當指出，基督在這裡主要談論那些上帝特別光照的人，因為祂賜予猶太人這個特權，使他們在律法中受教，可以保守正確的救贖之道。可以肯定的是，這樣的人聽從假教師，沒有別的原因，只是因為他們希望被欺騙。因此，摩西說，當假先知興起時，這是為了證明和考驗百姓是否愛耶和華他們的上帝（申命記 13:3）。在許多人身上，無疑會顯現出無辜和單純的簡樸，但他們的眼睛無疑是被潛藏在他們心中的虛偽所蒙蔽。因為可以肯定的是，上帝從不向叩門的人關門（馬太福音 7:8），從不讓那些真誠向祂禱告的人失望（以賽亞書 45:19）。因此，保羅公正地將撒旦被賦予欺騙的能力歸因於上帝的報應，

使那些拒絕真理，喜愛不義的人，相信謊言，並說那些不領受愛真理的心，使他們得救的人，就滅亡了（帖撒羅尼迦後書 2:9, 12）。

這樣就揭露了許多人的虛偽，他們沉迷於教皇的欺騙和邪惡迷信，卻對福音懷著惡毒的憤怒；因為如果他們的心傾向於敬畏上帝，那敬畏也會產生順服。

44. 你們怎能信呢？由於說那些從小受律法和先知訓練的門徒，被指控如此嚴重的無知，並被宣稱為真理的敵人，這可能被認為是嚴苛的，甚至可能被認為是不可思議的，基督於是揭示了阻礙他們相信的原因。那是因為野心剝奪了他們健全的判斷力；因為祂特別對祭司和文士說話，他們因驕傲而膨脹，無法順服上帝。這是一段值得注意的經文，教導我們，凡心中被對世俗榮耀的虛妄渴望所佔據的人，信心的門就對他們關閉了。因為凡想在世上有所作為的人，必須變得飄忽不定，以至於他對上帝毫無興趣。一個人從未準備好順服天上的教義，直到他確信他一生中最主要的目的，應當是蒙上帝悅納。

但有人可能會認為，偽君子在上帝面前自高自大的邪惡自信，比世俗野心是更大的障礙；我們知道這也是文士們深受感染的一種疾病。答案很簡單；因為基督意圖撕下他們虛假的聖潔面具，藉此他們欺騙了無知的群眾。因此，祂指出了更嚴重的惡習，藉此可以向所有人顯明，他們真實的品格與他們所希望被認為的品格相去甚遠。此外，儘管虛偽在上帝面前自高自大，但在世上和人前，它總是野心勃勃的；甚至，正是這種虛榮心使我們充滿了虛假的自負，當我們更依賴自己的判斷和別人的判斷，而不是上帝的判斷時。那真正將自己呈現在上帝面前作為審判者的人，必然會謙卑而沮喪地倒下，發現自己一無可恃。所以，為了使任何人只從上帝那裡尋求榮耀，他必須被羞恥所淹沒，並逃向上帝不配得的憐憫。的確，那些仰望上帝的人看到他們被定罪和毀滅，除了基督的恩典之外，他們一無可誇。對這種榮耀的渴望，將永遠伴隨著謙卑。

就本段經文而言，基督的意思是，人若要預備好接受福音的教義，別無他法，唯有將一切感官從世界收回，轉向獨一的上帝，並認真思考他們所面對的是上帝，這樣，他們就能忘記慣於欺騙自己的奉承，而深入自己的良心。因此，如果今日福音發現願意受教的人如此之少，我們不必驚訝，因為所有人都被野心所驅使。我們也不必驚訝，如果許多人從福音的信仰中背道，因為他們被自己的虛榮心所驅使而離去。我們更應當熱切地尋求這一件事，就是當我們在世人眼中卑微受輕視，甚至在自己裡面被壓垮時，我們仍能被算在上帝的兒女之中。

45. 不要以為我會向父控告你們。這就是我們應當對待頑固和剛硬的人的方式，當他們藉著教導和友善的警告一無所獲時。他們必須被傳喚到上帝的審判台前。的確，很少有人公然嘲笑上帝，但有很多人，相信他們所敵對的上帝對他們是仁慈的，他們安逸地用空洞的奉承來娛樂自己。因此，在今天，我們的「巨人」們，儘管他們邪惡地踐踏基督的全部教義，卻傲慢地自詡為上帝的親密朋友。因為誰能說服天主教徒，基督教存在於他們之外的任何地方呢？文士們就是這樣的人，基督在這裡與他們爭辯。儘管他們是律法最大的輕視者，但他們卻以高傲的言辭誇耀摩西，以至於他們毫不猶豫地利用他作為盾牌來反對基督。如果祂威脅說祂將成為他們強大而可怕的對手，祂知道這將受到極大的輕蔑；因此，祂威脅說，摩西所起草的控告將會對他們提出。

你們所仰賴的摩西。有些人認為，基督在此指出祂自己職分與摩西職分之間的區別，因為律法的作用是定人的不信之罪。但這是錯誤的；因為基督並非此意，祂只是想動搖偽君子的自信，他們虛假地誇耀對摩西的敬畏；就好像今天有人為了以其人之道還治其人之身，對天主教徒說，他們會發現沒有比教會的聖潔教父們更堅決反對他們的敵人了，而天主教徒卻虛假而邪惡地躲在他們的權威之下。我們也應從中學習，我們不應無故地誇耀聖經；因為如果我們不以信心的真實順服來尊榮上帝的兒子，那麼所有上帝興起作為祂見證的人，在末日都將起來控告我們。當祂說他們「仰賴摩西」時，祂並非指責他們迷信，彷彿他們將救贖的原因歸於摩西；而是祂的意思是，他們錯誤地依賴摩西的保護，彷彿摩西會為他們邪惡的頑固辯護。

46. 你們若信摩西，也必信我。祂表明摩西為何會成為他們的控告者。那是因為他們不拒絕摩西的教義。我們知道，對上帝的僕人而言，沒有比輕視或辱罵他們的教義更大的侮辱了。此外，那些蒙主指派為祂話語的僕人，應當準備好為其辯護，以對抗輕視者；因此，祂賜給所有先知雙重使命，使他們能教導和訓誨，以拯救信徒，並使他們有一天能藉著他們的見證使被遺棄者蒙羞。

因為他寫過我。當基督說摩西寫過祂時，對於那些承認基督是律法的終極和靈魂的人來說，這不需要冗長的證明。但如果有人不滿足於此，並希望指出相關經文，我會建議他，首先，仔細閱讀希伯來書，其中也與使徒行傳第七章司提反的講道相符；其次，注意保羅為其目的所引用的經文。我承認，摩西明確提及基督的經文確實很少；但會幕、祭物和所有儀式有何用處呢？不就是為了成為按照在山上向他顯示的最初模式所繪製的圖樣嗎？(出埃及記 25:40；希伯來書 8:5)。因此，沒有基督，基督的整個事奉就消失了。再者，我們看到祂如何不斷提醒百姓關於在基督裡所確立的列祖之約，甚至祂如何使基督成為聖約的主要主題和基礎。這對聖潔的列祖來說並非未知，他們總是將目光定睛在調解者身上。更詳細地討論這個主題，將與我所追求的簡潔不符。

47. 你們若不信他的書。基督在此似乎為自己主張的權柄比摩西小；然而我們知道，天地都因福音的聲音而震動（希伯來書 12:26）。但基督是為了祂所說話的對象而調整祂的言論；因為律法的權威在猶太人中是無可爭議地被視為神聖的；因此，基督不可能比摩西低。與此目的相同的是「書」與「話」之間的對比；因為祂表明他們的不信更為嚴重，因為上帝的真理，以權威的形式記錄下來，對他們來說卻毫無權威。