約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第6章 1

約翰福音 6:1-13

1. 此後，耶穌去了。約翰福音雖然習慣於收集其他三位符類福音書作者所遺漏的基督的行動和言論，但在這段經文中，他卻反其道而行，重複記載了他們已經講述過的一個神蹟。但他這樣做，是為了從這個神蹟轉向基督次日在迦百農所傳的道，因為這兩件事是相互關聯的；因此，這段敘述，雖然其他三位符類福音書作者也都有記載，但其獨特之處在於，它指向另一個目的，正如我們將要看到的。其他符類福音書作者（馬太福音 14:13；馬可福音 6:32；路加福音 9:10）指出，這件事發生在施洗約翰死後不久，他們藉此時間點指出基督離開的原因；因為當暴君一旦雙手沾滿敬虔之人的血，他們就會燃起更大的殘酷，就像過度飲酒會加劇醉漢的口渴一樣。因此，基督藉著他的離開，意圖平息希律的怒氣。他使用「加利利海」一詞，意指革尼撒勒湖。當他補充說它被稱為「提比哩亞海」時，他更充分地解釋了基督退隱的地方；因為整個湖泊並未都以此為名，而只是靠近提比哩亞城岸邊的那一部分。

2. 有許多人跟隨他。如此熱切地跟隨基督，是因為他們在神蹟中看到了他的能力，確信他是一位偉大的先知，並且是蒙神差遣的。但福音書作者在此省略了其他三位符類福音書作者所記載的，即基督用了一部分時間教導和醫治病人，並且當日落時，他的門徒請求他遣散眾人（馬太福音 14:13, 14；馬可福音 6:34, 35；路加福音 9:11, 12）；因為他認為簡要地概述其內容就足夠了，以便藉此機會引導我們進入緊隨其後的其餘陳述。

在此，我們首先看到百姓渴望聽基督講道的熱切程度，因為他們所有人都忘記了自己，毫不關心在曠野過夜。因此，我們的冷漠，或者說我們的懶惰，就更不可原諒了，因為我們不僅遠遠沒有將天上的教義置於飢餓的煎熬之上，甚至最輕微的干擾也會立刻使我們偏離對天上生命的默想。基督很少能發現我們擺脫了世俗的糾纏，自由自在。我們每個人都遠遠沒有準備好跟隨他到曠野的山上，甚至十個人中也幾乎沒有一個能忍受在他舒適地在家中出現時接待他。儘管這種疾病幾乎遍及全世界，但可以肯定的是，除非一個人放下這種嬌氣，學會如此熱切地渴望靈魂的食物，以至於他的肚子不再阻礙他，否則他將不適合神的國度。

但由於肉體誘使我們關注其便利，我們也應當觀察到，基督會主動關心那些為了跟隨他而忽略自己的人。因為他沒有等到他們飢腸轆轆，大聲呼喊他們快要餓死，沒有東西吃，而是在他們請求之前就為他們預備了食物。或許有人會告訴我們，這並非總是如此，因為我們經常看到敬虔的人，儘管他們完全獻身於神的國度，卻因飢餓而精疲力竭，幾乎昏厥。我回答說，儘管基督樂意以這種方式考驗我們的信心和忍耐，但他從天上看到我們的需要，並會謹慎地加以緩解，只要這對我們的福祉是必要的；當幫助沒有立即降臨時，這是出於最好的理由，儘管那個理由對我們來說是隱藏的。

3. 耶穌就上了山。基督無疑是為了尋求一個隱蔽的地方，直到逾越節；因此，經文說他與門徒一同坐在山上。這無疑是他作為人所作的決定；但神的預旨卻不同，他甘心順服。因此，儘管他避開了眾人的視線，但他卻任憑神的引導，彷彿進入了一個擁擠的劇場；因為在曠野的山上，聚集的人群比任何人口稠密的城市都要多，而且這個神蹟所帶來的聲譽，也比它發生在提比哩亞的公開市集上更大。因此，這個例子教導我們，要根據事態的發展來制定我們的計劃，但方式是，如果結果與我們預期的不同，我們也不應當不悅，因為神高於我們，並按照他的喜悅管理一切。

5. 他對腓力說。我們在此讀到只對腓力說的話，其他符類福音書作者告訴我們，是對所有人說的。但這並無矛盾；因為腓力很可能說出了所有人的意見，因此基督特別回答他；正如約翰隨後立即引入安得烈說話，而其他符類福音書作者則將這番話歸於所有門徒。基督察覺到他們對非凡的解決方案毫無概念，於是喚醒他們沉睡的心靈，使他們至少能睜開眼睛，看見即將呈現在他們面前的事物。門徒們所提出的所有論點，目的都是為了說服基督不要留住眾人；或許，在這方面他們也考慮到自己的私利，以免一部分不便落在自己身上。因此，基督不理會他們的異議，繼續他的計劃。

7. 二百銀幣。根據布代烏斯（Budaeus）的計算，一個銀幣等於四個卡羅盧斯（carolus）和兩個圖爾（Tours）的第納爾（deniers）的價值，這筆錢大約是三十五法郎。如果你將這筆錢分給五千人，每百人將分到不到十七便士。如果我們現在再增加大約一千名婦女和兒童，就會發現腓力分給每個人大約六分之一英鎊，用來買一點麵包。但是，正如在大人群中常發生的那樣，他可能認為在場的人數更多；而且由於門徒們貧窮，錢財不足，安得烈意圖用這筆巨款來嚇唬基督，意思是他們沒有足夠的財富來招待這麼多人。

10. 叫眾人坐下。門徒們沒有及早準備好懷抱他們夫子所提出的希望，也沒有記得將一切應當歸於他的能力，這是一種應受責備的愚鈍；但他們現在順從他的吩咐，儘管他們不知道他的意圖是什麼，也不知道他們所做的事會帶來什麼益處，這種樂意的順服值得大加讚揚。百姓也表現出同樣的順從；因為，當他們對結果不確定時，只要一聲命令，他們就都坐下了。這就是真信心的考驗，當神命令人彷彿在黑暗中行走時。為此，讓我們學習不要自作聰明，而是在極大的混亂中，當我們跟隨神的引導時，仍然盼望一個美好的結局，因為他從不讓他的子民失望。

11. 祝謝了。基督不止一次以他的榜樣教導我們，每當我們進食時，都應當從禱告開始。因為神為我們所預備的一切，都是他無限良善和對我們父愛之愛的明證，呼召我們向他獻上讚美；而保羅告訴我們，感恩是一種莊嚴的聖化，藉此，我們對這些事物的享用才開始變得潔淨（提摩太前書 4:4）。由此可見，那些不思念神而吞食這些事物的人，犯了褻瀆神聖、褻瀆神恩的罪。這教導更值得注意，因為我們每天都看到世上大部分人像野獸一樣進食。當基督決定分給門徒的餅在他們手中增長時，這教導我們，當我們彼此服務時，神會賜福我們的勞動。

現在讓我們總結一下整個神蹟的意義。它與其他神蹟的共同點是，基督在其中展現了他神聖的能力與仁慈。它也證實了那句勸勉我們尋求神的國度，並應許我們一切其他事物都將加給我們的話（馬太福音 6:33）。因為如果他關心那些僅僅因一時衝動而來到他面前的人，那麼如果我們以堅定不移的決心尋求他，他怎會離棄我們呢？的確，他有時會允許他的子民，正如我所說，遭受飢餓；但他絕不會剝奪他們的幫助；同時，他有充分的理由，直到事情到了極點才幫助我們。

此外，基督清楚地表明，他不僅賜予世界屬靈的生命，而且他的父也吩咐他滋養身體。因為一切豐盛的祝福都交在他手中，使他作為一個管道，將它們傳遞給我們；儘管我稱他為管道是不正確的，因為他寧可說是從永恆之父流出的活泉。因此，保羅禱告願一切祝福都從父神和主耶穌基督那裡一同臨到我們（哥林多前書 1:3）；在另一處，他表明

我們凡事都要藉著我們主耶穌基督，感謝父神（以弗所書 5:20）。

這職分不僅屬於他永恆的神性，甚至在他的人性中，就他取了我們的肉身而言，父也已指定他為施予者，藉著他的手來餵養我們。現在，儘管我們不是每天都親眼看到神蹟，但神在餵養我們方面所展現的能力卻同樣豐盛。事實上，我們並沒有讀到，當他想為他的子民預備晚餐時，他使用了任何新的方法；因此，如果有人要求以某種不尋常的方式賜予他食物和飲料，那將是一個輕率的禱告。

再者，基督並沒有為眾人預備豐盛的佳餚，但那些看到他在那頓晚餐中展現驚人能力的人，不得不滿足於大麥餅和沒有醬汁的魚。儘管他現在沒有用五個餅餵飽五千人，但他仍然以奇妙的方式餵養著全世界。對我們來說，這聽起來無疑像是一個悖論，即

人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話（申命記 8:3）。

因為我們如此強烈地依附於外在的手段，以至於沒有什麼比依賴神的護理更困難的了。因此，一旦我們手邊沒有麵包，我們就會如此恐懼。如果我們正確地思考一切，我們將被迫在所有為我們身體提供支持的受造物中辨識神的祝福；但習慣和頻繁使用使我們低估了自然的奇蹟。然而，在這方面，阻礙我們的並非我們的愚鈍，而是我們的惡意；因為哪裡能找到一個人，他不選擇在心靈中漫遊，百次地環繞天地，而不願仰望呈現在他眼前的神呢？

13. 裝滿了十二個籃子。當七個餅餵飽四千人時，馬太記載裝滿碎片的籃子數量與餅的數量完全相同（馬太福音 15:37）。因此，既然較少的數量足以餵飽更多的人，而且剩下的數量幾乎是雙倍，我們就更清楚地看到神的祝福是多麼寶貴，而我們卻故意閉眼不看。我們也應當順帶觀察，儘管基督命令他們裝滿籃子是為了彰顯神蹟，但他同時也勸勉門徒節儉，他說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」因為神恩惠的增長不應當成為奢侈的誘因。因此，那些豐足的人應當記住，如果他們不謹慎忠實地將多餘的財富用於良善且蒙神悅納的目的，他們有一天將為他們過度的財富交賬。

約翰福音 6:14-21

14. 那些人。這個神蹟似乎帶來了一些益處，就是他們承認這神蹟的作者是彌賽亞；因為基督的目的別無其他。但他們立刻將他們對基督所獲得的知識，應用到一個不同且不當的目的上。這是人類極為常見的錯誤，一旦神向他們啟示自己，他們就用自己的謊言來敗壞和扭曲他的真理；甚至當他們似乎已經走上正路時，他們也立刻偏離。

15. 要強逼他作王。當那些人意圖將君王的稱號和榮譽歸給基督時，他們所做的事有其根據。但他們在擅自作主「立王」這件事上犯了嚴重的錯誤；因為聖經將這特權歸於神獨有，正如經上說：

我已經立我的君在錫安我的聖山上了（詩篇 2:6）。

再者，他們為他構想的是怎樣的國度呢？一個屬世的國度，這與他的位格完全不符。因此，讓我們學習到，在神的事上，忽略他的話語，並憑自己的意見構想任何事物是多麼危險；因為我們愚蠢的聰明沒有什麼是不能敗壞的。而當我們以無序的敬拜對神造成更大的侮辱，甚於一個人明確而故意地攻擊他的榮耀時，熱心的藉口又有何用呢？

我們知道仇敵曾如何瘋狂地企圖熄滅基督的榮耀。那種暴力確實在他被釘十字架時達到了極點。但藉著他的釘十字架，世人獲得了救恩，基督自己也對死亡和撒但取得了輝煌的勝利。如果他當時允許自己被立為王，他的屬靈國度就會毀滅，福音就會蒙受永遠的恥辱，救恩的希望就會徹底破滅。按照我們自己的想像所規範的敬拜方式，以及人類輕率構想的榮譽，除了剝奪神真正的榮耀，並將羞辱傾倒在他身上之外，別無他益。

並且強逼他。我們也必須注意「強逼」這個詞。福音書作者說，他們想「強逼」基督；也就是說，他們以衝動的暴力，想違背他的意願，使他作王。因此，如果我們希望他認可我們所給予他的榮譽，我們就應當始終考慮他所要求的是什麼。的確，那些膽敢將自己發明的榮譽獻給神的人，都應當被指控對他使用了某種強逼和暴力；因為順服是真敬拜的基礎。我們也應當從中學習，我們應當以何等敬畏的心遵守神純粹而簡單的話語；因為一旦我們稍有偏離，真理就會被我們的酵毒害，以至於它不再像它自己。他們從神的話語中得知，那位被應許為救贖主的人將是一位君王；但他們卻憑自己的頭腦構想了一個屬世的國度，並為他指定了一個與神的話語相悖的國度。因此，每當我們將自己的意見與神的話語混雜在一起時，信心就會退化為輕浮的猜測。因此，信徒們應當培養習慣性的謙遜，以免撒但將他們捲入不加思索和輕率熱心的狂熱中，以至於他們像巨人一樣，猛烈地衝撞神，而神只有當我們以他所呈現給我們的方式接受他時，才得到正確的敬拜。

令人驚訝的是，五千人竟然被如此大膽的狂妄所攫取，他們毫不猶豫地藉著立一個新王，來激怒彼拉多的軍隊和羅馬帝國的龐大勢力；而且可以肯定的是，如果他們不是依賴先知的預言，希望神會站在他們一邊，從而他們會得勝，他們絕不會走這麼遠。但他們仍然錯誤地構想了一個先知從未提及的國度。他們遠沒有得到神的手有利於他們的事業，相反，基督卻退去了。這也是教皇統治下可憐的人們長期在黑暗中徘徊的原因——因為神彷彿缺席了——因為他們膽敢用他們愚蠢的發明來玷污他所有的敬拜。

16. 他的門徒下到海邊。基督無疑是想隱藏自己，直到人群散去。我們知道平息民眾騷亂是多麼困難。現在，如果他們公開嘗試做他們打算做的事情，那麼事後要洗清一旦加在他身上的污點就絕非易事。同時，他將所有時間都花在禱告上，正如其他符類福音書作者（馬太福音 14:23；馬可福音 6:46）所記載的；很可能，是為了讓父神抑制百姓的愚蠢。至於他以神蹟的方式渡過湖泊，這是為了再次堅固門徒的信心，使他們受益。這益處甚至更廣；因為第二天所有人都會輕易地看到他不是乘船而來，而是憑自己的能力而來；因為他們封鎖了他要出發的岸邊，如果他們沒有看到門徒渡到不同的地方，他們幾乎不會被引開。

17. 天已經黑了。約翰省略了許多其他符類福音書作者所記載的情節；例如，他們與逆風搏鬥了幾個小時；因為暴風很可能在夜幕降臨後立即升起；他們告訴我們，基督直到夜裡大約四更天才向門徒顯現（馬太福音 14:28；馬可福音 6:48）。那些推測當基督向他們顯現時，他們仍在湖中央，因為約翰說他們已經前進了大約二十五或三十里，他們是錯誤地認為他們已經航行到對岸；因為路加告訴我們，神蹟是在伯賽大附近發生的（路加福音 9:10），而船隻到達的迦百農（約翰福音 6:16）都位於同一海岸。

老普林尼在他的第五本書中記載，這個湖寬六英里，長十六英里。約瑟夫（在《猶太戰爭》第三卷中）記載它長一百里，寬四十里；由於八里等於一英里，我們很容易推斷出這兩種描述的差異有多小。就目前的航行而言，我的看法是，他們並非直接航行了這麼大的距離，而是被暴風雨驅趕。無論如何，福音書作者意圖表明，當基督向他們顯現時，他們正處於極大的危險之中。門徒們以這種方式受苦，而其他人卻在航行中沒有任何困擾，這可能令人感到奇怪；但主常常以這種方式讓他的子民陷入令人擔憂的危險中，以便他們在得救時更清楚、更親密地認出他。

19. 他們就害怕。其他符類福音書作者解釋了這種恐懼的原因，是因為他們以為是個幽靈（馬太福音 14:26；馬可福音 6:49）。現在，當一個幽靈呈現在我們眼前時，不可能不被驚恐和懼怕所攫住；因為我們斷定那不是撒但的欺騙，就是神所差來的某種惡兆。此外，約翰在此向我們展示，如同在鏡子裡一樣，我們在沒有話語的情況下，能獲得怎樣的基督知識，以及這種知識能帶來什麼益處。因為如果他只呈現他神性的簡單證明，我們立刻就會陷入自己的想像中，每個人都會為自己塑造一個偶像來代替基督。當我們在理解上如此迷失之後，隨之而來的便是顫抖和內心混亂的恐懼。但當他開始說話時，我們就從他的聲音中獲得清晰而堅實的知識，然後喜樂和愉悅的平安也隨之降臨在我們的心中。因為這些話語具有極大的份量：

20. 是我，不要怕。我們從中得知，唯有在基督面前，我們才有充足的信心，得以平靜安穩。但這僅屬於基督的門徒；因為我們稍後會看到，惡人被同樣的話語「是我」擊倒（約翰福音 18:6）。區別的原因是，他被差遣作為審判官，對被遺棄者和不信者而言是為了他們的毀滅；因此，他們無法承受他的同在而不立即被壓垮。但信徒們知道他被賜予他們是為了挽回祭，一旦他們聽到他的名字，這對他們來說是神之愛和他們救恩的確切保證，他們就鼓起勇氣，彷彿從死裡復活，平靜地仰望晴朗的天空，安靜地居住在地上，戰勝一切災難，以他為盾牌抵禦一切危險。他不僅用他的話語安慰和鼓勵他們，而且藉著平息風暴，實際地消除了恐懼的原因。

約翰福音 6:22-25

22. 第二天。福音書作者在此敘述了一些情況，從中眾人可以推斷出基督是藉著神的能力渡海而去的。當時只有一艘船；他們看見它離開岸邊和那個地方，而基督並不在船上；第二天，有船從其他地方來，他們就乘船到迦百農；在那裡他們找到了基督。由此可見，他必定是以神蹟的方式渡海而去的。這些話語有些錯綜複雜，看似混亂（ἀνακόλουθον（anakolouthon）），但其意義仍然相當清楚；因為在第22節，約翰說當時只有一艘船，所有人都看見它離開岸邊和那個地方，而且基督並不在船上；在第23節，他補充說有船從提比哩亞來，眾人就乘船渡海，他們一直留在岸邊，彷彿封鎖了所有出口，以免基督逃脫。

23. 靠近他們吃餅的地方。這些話語的意義是模糊的；因為它們可以解釋為，提比哩亞靠近基督用五個餅餵飽他們的地方，或者船隻到達了靠近那個地方的岸邊。我更贊同後一種解釋；因為路加記載神蹟發生的伯賽大，位於提比哩亞和迦百農之間。因此，當船隻從那個位於湖上游的地方下來時，它們沿著眾人站立的岸邊航行；毫無疑問，它們是為了搭載乘客而靠岸的。

主祝謝了以後。約翰再次提到基督祝謝，這並非多餘的重複；因為他意指基督藉著禱告，使那幾個餅足以餵飽那麼多人；由於我們在禱告中冷淡懶惰，他第二次向我們強調同樣的事情。

25. 在海那邊。我們已經說過，迦百農並不在對岸；因為提比哩亞位於湖最寬闊的部分，伯賽大緊隨其後，而迦百農則靠近最低處，離約旦河從湖中流出的地方不遠。現在，當約翰將它置於湖的「那邊」時，我們不應理解為它的位置是直接對面，而是因為在湖的下端，湖水形成了一個大彎，而且由於中間隔著一個海灣，無法不繞遠路而陸路通行。因此，福音書作者說「在海那邊」，採用了普通人的說法，因為唯一直接和通常的交通方式是乘船。

約翰福音 6:26-29

26. 耶穌回答他們。基督沒有回答他們提出的問題，這個問題本來可以向他們展示他藉著神蹟來到那裡的能力。相反，他責備他們不加思索地向前衝；因為他們不了解他所做之事的真正和恰當的原因，因為他們在基督身上尋求的不是基督本身。他抱怨他們的錯誤是，他們尋求基督是為了肚腹，而不是為了神蹟。然而，不可否認的是，他們確實看到了神蹟；甚至，福音書作者已經告訴我們，他們是被神蹟激勵而跟隨基督的。但因為他們濫用神蹟，用於不當的目的，他公正地責備他們更看重肚腹而非神蹟。他的意思是，他們沒有像應當那樣從神的作為中獲益；因為真正獲益的方式是承認基督是彌賽亞，以至於他們願意被他教導和引導，並在他的引導下，渴望天上的神的國度。相反，他們對他所期望的，不過是在這個世界上過著幸福安逸的生活。這就是剝奪基督的主要能力；因為他被父賜予並向世人顯現的原因是，他要藉著賜予他們聖靈，使他們重新被塑造成神的形象，並藉著使他們穿上他的義，引導他們進入永生。

因此，我們在基督的神蹟中關注什麼至關重要；因為那些不渴望神的國度，卻滿足於今生便利的人，所尋求的不過是填飽肚腹。同樣地，現今有許多人會樂意接受福音，如果它沒有十字架的苦澀，如果它只帶來肉體的享樂。甚至，我們看到許多人宣稱自己是基督徒，是為了過更快樂、更不受約束的生活。有些人為了利益的期望，有些人為了恐懼，還有些人為了取悅他們想取悅的人，宣稱自己是基督的門徒。因此，在尋求基督時，最重要的一點是輕看世界，並

尋求神的國和他的義（馬太福音 6:33）。

此外，由於人們普遍自欺欺人，並說服自己他們正在以最好的方式尋求基督，同時卻貶低了他所有的能力，因此基督照常重複「實實在在」這個詞，彷彿他想藉著誓言揭露潛藏在我們虛偽之下的惡習。

27. 不要為那必壞的食物勞力。他指出我們的渴望應當指向何處，即永生；但因為我們的理解力越遲鈍，我們就越是專注於屬世的事物，因此他糾正了我們天生的這種疾病，然後才指出我們應當做什麼。簡單的教義本來是：「為獲得那不朽壞的食物而勞力」；但他知道人的感官被屬世的憂慮所束縛，所以他首先吩咐他們從這些束縛中解脫出來，以便他們能夠升到天上。這並不是說他禁止他的追隨者為獲得每日食物而勞力；而是他表明天上的生命應當優先於這屬世的生命，因為敬虔的人在此活著的唯一原因，是作為世上的寄居者，他們可以迅速地走向他們天上的家鄉。

其次，我們應當看清當前的問題；因為，既然基督的能力被那些專注於肚腹和屬世事物的人所貶低，他便論證我們應當在他裡面尋求什麼，以及為什麼應當尋求。他採用了與他講道時的情境相符的隱喻。如果沒有提到食物，他就會不加修飾地說：「你們應當放下對世界的憂慮，努力獲得天上的生命。」但由於那些人像牲畜一樣奔向他們的飼料，沒有看到任何更好的東西，基督便以隱喻的方式呈現他的講道，並將一切屬於新生命的事物稱為食物。我們知道，當福音的教義藉著聖靈的能力在我們裡面有效時，我們的靈魂就得到餵養；因此，正如信心是靈魂的生命一樣，所有滋養和促進信心的事物都被比作食物。

存到永生。他稱這種食物為不朽壞的，並說它「存到永生」，是為了告訴我們，我們的靈魂不是只被餵養一天，而是在對蒙福永生的盼望中得到滋養；因為主

開始了我們救恩的工作，他將會完成它，直到基督的日子（腓立比書 1:6）。

因此，我們必須領受聖靈的恩賜，使它們成為永生的憑據和保證。因為，儘管被遺棄者在嘗過這種食物後，常常拒絕它，以至於它在他們裡面不持久，但信徒的靈魂卻感受到那持久的能力，當他們在聖靈的恩賜中分享聖靈的能力時，這能力並非短暫，相反，它永不失敗。

第6章 2

從「勞動」或「工作」一詞推斷我們藉著行為賺取永生，這是一種輕浮的智力操練，正如某些人所為；因為基督如我們所說，是比喻性地勸勉人們，要專心致志地默想天上的生命，而不是像他們慣常那樣依戀世界；基督自己也消除了所有疑慮，因為他宣告是「他賜予食物」；因為我們藉著他的恩賜所獲得的，沒有人能憑自己的努力取得。這些話語中無疑存在一些矛盾的表象；但我們可以輕易地調和這兩項陳述：靈魂的屬靈食物是基督的白白恩賜，而我們必須以全心全意來努力，以成為如此大福分的分享者。

因為父神已印證了他。 他藉著說自己是父神為此目的所指派的，來證實前述的陳述。古代作者誤解並扭曲了這段經文，他們主張基督被稱為受印證的，是因為他是父神的印記和活潑的形象。因為他在此並未深入探討他永恆的本質，而是解釋了他受託和受命要做什麼，他在我們關係中的職分是什麼，以及我們應當從他那裡尋求和期待什麼。他以一個恰當的比喻，暗示了一種古老的習俗；因為人們會用印章來印證他們打算以權威批准的事物。因此，基督——為了不讓人覺得他憑自己或私人權威聲稱任何事物——宣告這職分是父神所命定的，並且父神的這項預旨已顯明出來，彷彿一個印記已刻在他身上。總結來說：正如並非每個人都有能力或權利以不朽的食物餵養靈魂，基督公開顯現，他應許自己將是如此大福分的源頭，同時也補充說他已蒙神認可，並且帶著這個印記被差遣給世人，這印記彷彿是神的印章或印記。

因此，那些將自己的靈魂獻給基督，由他餵養的人，他們的渴望將不會落空。因此，讓我們知道，生命在基督裡向我們顯明，以便我們每個人都能追求它，不是隨機的，而是確信成功。同時，我們也被教導，所有將這讚美歸於基督以外任何事物的人，在神面前都是虛謊的。由此可見，天主教徒在其教義的每個部分都完全是虛謊的；因為他們每當發明任何替代基督的救贖方法時，他們就——彷彿抹去已有的印記——以邪惡的僭越和卑鄙的背叛，破壞和玷污了這唯一真實的神的印記。為了不陷入如此可怕的定罪，讓我們學習為基督保守父神所賜給他的一切，使其純潔完整。

28. 我們當做什麼，才能做神的工呢？ 眾人很清楚基督勸勉他們要追求比今生便利更崇高的事物，並且他們不應將注意力侷限於地上，因為神呼召他們去追求更有價值的福分。但是，在提出這個問題時，他們部分地因不理解「勞動」的種類而犯錯；因為他們沒有考慮到神藉著聖子之手，將靈性生命所需的一切賜給我們。首先，他們問「他們應當做什麼」；其次，當他們使用「神的工」這個詞時，他們不明白自己在說什麼，說話沒有明確的目標。他們以這種方式顯露出他們對神恩惠的無知。然而，他們在此似乎輕蔑地抱怨基督，彷彿他無故地指責他們。「你以為，」他們說，「我們對永生毫無掛慮嗎？那麼，你為何命令我們做超出我們能力的事呢？」我們必須將「神的工」理解為神所要求並認可的工。

29. 神的工就是這個。 他們談論的是「諸多工作」，基督提醒他們「一項工作」，那就是「信心」；藉此他意指，人若沒有信心所做的一切都是徒勞無益的，但唯獨信心就足夠了，因為神唯獨要求我們「相信」。因為這裡隱含著信心與人的工作和努力之間的對比；彷彿他說，人若沒有信心而努力取悅神，是徒勞無功的，因為他們彷彿跑出了賽道，無法達到終點。這是一段值得注意的經文，表明儘管人終其一生痛苦地折磨自己，如果他們沒有以基督為生命準則的信心，他們仍然是白費力氣。那些從這段經文推斷信心是神的恩賜的人是錯誤的；因為基督現在並非要顯示神在我們裡面產生什麼，而是他希望並要求我們做什麼。

但我們可能會覺得奇怪，為何神只認可信心呢？因為愛鄰舍不應被輕視，而其他宗教操練也並非失去其地位和榮譽。那麼，儘管信心可能居於最高地位，其他工作也並非多餘。答案很簡單；因為信心並不排斥愛鄰舍或任何其他善工，因為它將所有這些都包含在自身之內。信心被稱為「神的唯一工作」，是因為藉著它我們擁有基督，從而成為神的兒女，以致他藉著他的靈引導我們。因此，因為基督不將信心與其果子分開，我們不必驚訝他將其視為首要和最終。

叫你們信他所差來的。 「信」這個詞的含義，我們已在第三章解釋過。我們應當始終記住，為了充分領會信心的能力，我們必須理解我們所信的基督是誰，以及父神為何將他賜給我們。藉著這段經文，以「信心既然是工作，如果信心使人稱義，那麼我們就是藉著工作稱義」為藉口來主張我們藉著工作稱義，這是徒勞的詭辯。首先，很明顯基督在稱信心為「工作」時，並非嚴格精確地說話，正如保羅將「信心的律」與「行為的律」作比較（羅馬書 3:27）。其次，當我們斷言人不是藉著工作稱義時，我們指的是那些人藉著其功勞可以獲得神恩惠的工作。然而，信心並沒有帶給神任何東西，相反地，它將人空虛貧乏地呈現在神面前，以便他能被基督和他的恩惠充滿。因此，如果允許我們這樣說，這是一種「被動的工作」，無法獲得任何報酬，它也沒有賜給人任何其他義，除了他從基督那裡領受的義。

約翰福音 6:30-33

30. 你行什麼神蹟呢？ 這邪惡充分證明了別處所說的「這邪惡的世代求神蹟」（馬太福音 12:39）是何等真實。他們起初是被基督的神蹟所吸引，後來又因一個新的神蹟而驚訝，他們承認基督是彌賽亞，並懷著這種信念，希望立他為王；但現在他們卻向他求神蹟，彷彿他是一個他們不認識的人。這種突然的遺忘從何而來？豈不是因為他們對神忘恩負義，並因自己的惡意而對眼前神的權能視而不見嗎？無疑，他們輕蔑地對待他們已經看過的所有神蹟，因為基督不順從他們的願望，也因為他們沒有發現他如他們所想像的那樣。如果他曾給予他們對地上幸福的期望，他們會極力稱讚他；他們無疑會稱他為先知、彌賽亞和神的兒子；但現在，因為他責備他們過於沉迷於肉體，他們認為他們不應再聽從他。而現今，有多少人與他們相似！起初，因為他們自許基督會迎合他們的惡習，他們熱切地接受福音，不要求任何證明；但當他們被呼召捨己背負十字架時，他們就開始棄絕基督，並問福音從何而來。簡而言之，一旦基督不應允他們的禱告，他就不再是他們的主人。

31. 我們祖宗在曠野吃過嗎哪。 因此，我們看到基督點中了他們的痛處，當他告訴他們，他們像野獸一樣來填飽肚子時；因為他們要求一位能餵飽他們的彌賽亞，這就顯露出他們粗鄙的性情。至於他們用華麗的詞藻來讚美嗎哪中神的恩惠，他們這樣做是狡猾的，目的是要掩蓋基督的教義，基督曾藉此教義譴責他們對必朽壞食物的過度渴望；因為他們將嗎哪被稱為「天上來的糧」這個宏偉的稱號與之對比。但是，當聖靈將嗎哪尊稱為「天上的糧」（詩篇 78:24）時，並非出於此意圖，彷彿神餵養他的百姓像一群豬，沒有給他們任何更有價值的東西；因此，當他們邪惡地拒絕神現在提供給他們的靈魂屬靈食物時，他們是無可推諉的。

32. 我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的。 基督似乎與詩篇所引用的話語相矛盾，但他只是作比較而言。嗎哪（מָן（mān））被稱為「天上的糧」，但它是為了滋養身體；然而，真正且恰當地應被視為「天上的糧」的，是那能給予靈魂屬靈滋養的。因此，基督在此將世界與天堂作對比，因為我們不應在天國之外尋求不朽的生命。在這段經文中，真理並非與影子作對比，如同在其他地方常有的情況；而是基督考慮到人的真正生命是什麼，換句話說，是什麼使他與野獸不同，並在受造物中顯得卓越。

我父把那從天上來的真糧賜給你們。 當他加上這些話時，其意義是：「摩西賜給你們祖宗的嗎哪並沒有帶來天上的生命，但現在天上的生命真正地呈現在你們面前。」確實，他稱父神為這糧的賜予者，但他意指這糧是藉著他自己的手賜予的。因此，對比的不是摩西與神，而是摩西與基督。現在，基督將他的父神而非他自己描繪為這恩賜的源頭，是為了為自己贏得更深的敬意；彷彿他說：「承認我是神的僕人，他藉著我的手希望餵養你們，使你們得永生。」但是，這似乎又與保羅的教義不一致，保羅稱嗎哪為「屬靈的食物」（哥林多前書 10:3）。我回答說，基督是根據他所面對的人的理解能力來說話的，這在聖經中並非不常見。我們看到保羅對割禮的說法是多麼多樣。當他寫到這條例時，他稱之為「信心的印記」（羅馬書 4:11）；但當他必須與假使徒爭辯時，他卻稱之為咒詛的印記，這是因為他根據他們所賦予的特質和他們的觀點來理解。讓我們考慮一下對基督提出的反對意見是什麼，即如果他不為他的追隨者提供身體的食物，他就無法證明自己是彌賽亞。因此，他沒有探究嗎哪預表了什麼，而是堅持摩西用來餵飽他們肚子的糧食並非真糧。

33. 因為神的糧。 基督從定義到被定義的事物進行否定推理，方式如下：「天上的糧是那從天降下，賜生命給世界的。嗎哪中沒有這樣的事；因此，嗎哪不是天上的糧。」但同時，他也證實了他先前所說的，即他是由父神差遣的，以便他能以比摩西更卓越的方式餵養世人。確實，嗎哪是從可見的天上，即從雲中降下的；但不是從神的永恆國度降下的，生命是從那裡流向我們的。而基督所對話的猶太人，他們的眼光只停留在他們祖宗在曠野中吃飽喝足的層面。

他先前稱之為「天上的糧」，現在稱之為「神的糧」；這並非說我們今生賴以維生的糧食不是來自神，而是因為唯有那能使靈魂活到蒙福永生的，才能被視為「神的糧」。這段經文教導我們，整個世界在神面前都是死的，除非基督使它活過來，因為生命除了在他裡面，別無他處可尋。

那從天降下。 「從天降下」有兩點值得注意：首先，我們在基督裡擁有神聖的生命，因為他從神而來，成為我們生命的源頭；其次，天上的生命離我們很近，

所以我們不需要飛越雲端或渡海（申命記 30:12, 13；羅馬書 10:6-8）；

因為基督降到我們這裡的原因是，沒有人能升到上面。

約翰福音 6:34-40

34. 請將這糧常賜給我們。 毫無疑問，他們是諷刺地說話，指責基督自誇，說他能賜予生命的糧。因此，這些可憐的人，在拒絕神的應許時，不僅不滿足於這種邪惡，反而將基督置於他們的處境，彷彿他應為他們的不信負責。

35. 我就是生命的糧。 首先，他指出他們嘲諷所求的糧就在他們眼前；其次，他責備他們。他從教義開始，以使他們的忘恩負義更加明顯。教義有兩部分；因為他指出我們應當從何處尋求生命，以及我們如何享受生命。我們知道基督使用這些比喻的原因；那是因為提到了嗎哪和日常食物。但這個比喻仍然比簡單的風格更適合教導無知的人。當我們吃麵包來滋養身體時，我們更清楚地看到不僅是我們自己的軟弱，還有神恩惠的能力，而不是如果沒有麵包，神會秘密地賦予力量來滋養身體本身。因此，身體與靈魂之間的類比，使我們更清楚地領會基督的恩惠。因為當我們得知基督是我們靈魂必須藉以餵養的糧時，這比基督簡單地說他是我們的生命更能深入我們的心。

然而，應當注意的是，「糧」這個詞並未能完全表達基督的活化能力，正如我們所感受到的；因為糧食並非生命的開始，而是滋養和維持我們已有的生命。但是，藉著基督的恩慈，我們不僅繼續擁有生命，而且擁有生命的開始，因此這個比較部分不恰當；但這並無矛盾，因為基督的風格是適應他先前所講論的語境。現在的問題是，摩西和基督自己，誰在餵養世人方面更為卓越？這也是他只稱之為「糧」的原因，因為他們只對嗎哪提出異議，因此，他認為用另一種糧來與之對比就足夠了。簡單的教義是：「我們的靈魂並非藉著一種內在的力量，可以這麼說，即它們自身天然擁有的力量而活，而是從基督那裡借取生命。」

到我這裡來的。 他現在定義了領受這食物的方式；那就是我們藉著信心領受基督。因為對於不信的人來說，基督是生命的糧毫無益處，因為他們始終空虛；但當我們像飢餓的人一樣來到基督面前，讓他充滿我們時，基督才成為我們的糧。在這段經文中，「到基督這裡來」和「相信」意味著同一件事；但前一個詞旨在表達信心的果效，即我們是因著飢餓感的驅使而飛奔到基督那裡尋求生命。

那些從這段經文推斷「吃基督就是信心，別無其他」的人，其推理是不充分的。我樂意承認，除了藉著相信，我們沒有其他方式吃基督；但「吃」是信心的果效和成果，而不是信心本身。因為信心不僅僅是遠距離地看基督，而是擁抱他，使他成為我們的，並住在我們裡面。它使我們與他聯合，與他共享生命，簡而言之，與他合而為一（約翰福音 17:21）。因此，藉著唯獨信心我們吃基督是真實的，前提是我們也理解信心如何使我們與他聯合。

永不乾渴。 這句話似乎是無緣無故地加上去的；因為麵包的功用不是解渴，而是止飢。因此，基督將超出其本質的功用歸於麵包。我已經說過，他單獨使用「麵包」這個詞，是因為嗎哪與基督屬天能力之間的比較要求如此，我們的靈魂藉此能力得以維持生命。同時，藉著「麵包」這個詞，他泛指所有滋養我們的東西，這符合他民族的慣常用法。因為希伯來人藉著一種稱為「提喻法」的修辭手法，用「麵包」來指代午餐或晚餐；當我們向神求「我們日用的飲食」（馬太福音 6:11）時，我們也包括了飲料和生命的其他所有部分。因此，其意義是：「凡到基督那裡，從他那裡得生命的人，將一無所缺，凡有助於維持生命的，他都將豐豐富富地擁有。」

36. 只是我對你們說過。 他現在責備他們邪惡地拒絕了神所賜予他們的恩賜。現在，那拒絕他所知道神已賜予他的東西的人，就是對神犯了邪惡的輕蔑罪。如果基督沒有顯明他的權能，並清楚表明他來自神，那麼無知的藉口或許可以減輕他們的罪責；但當他們拒絕他們先前承認是主彌賽亞的教義時，這是極度的卑鄙。無疑，人從不故意抵擋神，以致於反思他們是在與神作對；保羅的話語也適用於此：

他們若認識，就不會把榮耀的主釘在十字架上了（哥林多前書 2:8）。

但那些不信的人，因為他們甘願對光閉眼，所以被公正地說成是看見了那立刻從他們眼前消失的東西，因為撒但使他們的悟性昏暗。至少，這是無可爭議的，當他說他們「看見了」時，我們不應理解為他的肉身顯現，而是他描述了他們自願的盲目，因為如果他們的惡意沒有阻礙，他們本可以知道他是誰。

37. 凡父所賜給我的人。 為了不讓他們的不信減損他的教義，他說，如此頑固的原因是他們是被遺棄的，不屬於神的羊群。因此，他在此區分蒙揀選者和被遺棄者，是為了讓他的教義權威保持完整，儘管有許多人不相信。因為，一方面，不敬虔的人誹謗並完全輕視神的話語，因為他們不被其敬畏所感動；另一方面，許多軟弱無知的人懷疑那被世上大部分人拒絕的，是否真是神的話語。基督回應了這種冒犯，他斷言所有不信的人都不是他自己的，我們不必驚訝這樣的人對神的話語沒有興趣，但所有神的兒女都接受它。首先，他說，所有父神所賜給他的人都「到他這裡來」；藉著這些話，他意指信心並非取決於人的意志，以致於這個人或那個人隨意地相信，而是神揀選那些他彷彿交給他兒子的人；因為當他說「凡所賜的都來」時，我們從中推斷，並非所有人都來。再次，我們推斷，神藉著聖靈如此有效的作為在他的蒙揀選者身上工作，以致於他們沒有一個會失落；因為「賜予」這個詞的含義，就好像基督說：「父神所揀選的人，他使他們重生，並將他們賜給我，使他們順服福音。」

到我這裡來的，我總不丟棄他。 這句話是為了安慰敬虔的人而加上的，使他們完全確信，他們藉著信心可以自由地來到基督面前，並且一旦他們將自己置於他的保護和保守之下，他就會恩慈地接納他們。由此可見，福音的教義對所有信徒都是有益的，因為沒有人成為基督的門徒，卻不反過來感受和經歷他是一位良善忠實的教師。

38. 因為我從天上降下來。 這是對前述陳述的證實，即我們尋求基督並非徒勞。因為信心是神的工，藉此他表明我們是他的子民，並指派他的兒子為我們救恩的保護者。現在，聖子沒有其他目的，只為成就他父的命令。因此，他絕不會拒絕那些他父所差遣的人。由此，最終可見，信心絕不會徒勞無功。至於基督在他自己的旨意和父神的旨意之間所作的區分，在這方面，他是為了適應他的聽眾，因為人的心傾向於不信任，我們習慣於設想一些導致猶豫不決的差異。為了消除這些邪惡想像的一切藉口，基督宣告，他已向世界顯現，以便他能實際地印證父神關於我們救恩的預旨。

39. 這就是差我來者的旨意。 他現在作證，這就是父神的旨意，使信徒在基督裡找到穩妥的救恩；由此再次可見，所有不從福音教義中受益的人都是被遺棄的。因此，如果我們看到福音對許多人來說是毀滅，我們沒有理由灰心，因為那些人是自願招致災禍。讓我們滿足於此，即福音將永遠有能力將蒙揀選者聚集到救恩中。

叫我一個也不失落。 也就是說，「叫我不容許它從我手中被奪走或滅亡」；藉此他意指，他不是我們救恩一日或數日的守護者，而是他將看顧到底，以致於他將引導我們，彷彿從我們旅程的開始到結束；因此他提到了末後的復活。這個應許對我們來說是極其必要的，我們在肉體如此大的軟弱下痛苦呻吟，我們每個人都充分意識到這一點；而且在每個時刻，整個世界的救恩都可能毀滅，如果不是信徒們，藉著基督的手扶持，勇敢地邁向復活之日。因此，讓我們將這點銘記於心，即基督已向我們伸出援手，他不會在旅程中途拋棄我們，而是讓我們依靠他的良善，勇敢地仰望末日。

他提到復活還有另一個原因。那是因為，只要我們的生命是「隱藏的」（歌羅西書 3:3），我們就如同死人。因為信徒與惡人有何不同呢？豈不是他們被苦難所淹沒，像「將宰的羊」（羅馬書 8:36）一樣，總是有一隻腳在墳墓裡，而且，事實上，離不斷被死亡吞噬不遠嗎？因此，我們信心和忍耐的唯一支持就是，我們不看今生的狀況，將心思意念專注於末日，並穿越世界的障礙，直到我們信心的果實最終顯現。

40. 因為我父的旨意就是。 他曾說父神已將我們救恩的保護託付給他；現在他也描述了其成就的方式。因此，獲得救恩的方法就是順服基督的福音。這一點他先前確實已略微提及，但現在他更充分地表達了他先前說得有些模糊的內容。如果神的旨意是那些他所揀選的人將得救，並且他以這種方式印證並執行他永恆的預旨，那麼任何不滿足於基督，卻沉溺於對永恆預定論的好奇探究的人，這樣的人，就其能力所及，是希望違背神的旨意而得救。神的揀選本身是隱藏和秘密的；主藉著「呼召」來顯明它，也就是當他將這呼召我們的福分賜給我們時。

因此，那些在預定論的漩渦中尋求自己或他人的救恩，卻不遵循向他們顯明的救恩之路的人，是瘋狂的。不僅如此，藉著這種愚蠢的推測，他們試圖推翻預定論的力量和果效；因為如果神揀選我們是為了這個目的，即讓我們相信，那麼如果沒有信心，揀選就是不完全的。但我們無權打破開始和結束的秩序和連續性，因為神藉著他的旨意，已預定並決定它將不間斷地進行。此外，正如神的揀選以不可分割的紐帶牽引著他的呼召，所以當神有效地呼召我們相信基督時，這對我們來說應當具有同樣的份量，就好像他已刻上他的印記來印證他關於我們救恩的預旨。因為聖靈的見證無非是我們被收養的印記（羅馬書 8:15）。因此，對每個人來說，他的信心足以證明神永恆的預定，所以進一步探究將是駭人聽聞的褻瀆；因為那拒絕同意聖靈簡單見證的人，是對聖靈施加了嚴重的侮辱。

凡看見子而信他的人。 他使用「看見」和「相信」這兩個詞，與他先前所說的形成對比；因為他曾責備猶太人，即使他們「看見了」，卻不相信（第36節）。但現在，他談到神的兒女時，將他們對基督身上神權能的感受，與信心的順服結合起來。此外，這些話語表明信心源於對基督的認識；這並非說它渴望超越神簡單的話語，而是因為如果我們信靠基督，我們就必須明白他是誰，以及他帶給我們什麼。

約翰福音 6:41-45

41. 於是猶太人為他議論紛紛。 福音書作者解釋了議論的原因，是因為猶太人對基督人性的卑微感到不悅，在他身上沒有察覺到任何神性或屬天的特質。然而，他指出他們有雙重障礙。一個是他們自己因錯誤的觀念而造成的，當他們說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們都認識。」另一個則源於一種邪惡的情緒，他們不認為基督是神的兒子，因為他降世為人，披戴我們的肉身。但如果我們因為他為我們

虛己，取了奴僕的形像（腓立比書 2:7），

就輕視榮耀的主，那麼我們就犯了過度的惡意；因為這反而是他對我們無限的愛和奇妙恩惠的傑出證明。此外，基督的神聖威嚴並非完全隱藏在肉體卑微和可鄙的外表之下，以致於無法以各種方式發出他榮耀的光芒；但那些粗鄙愚蠢的人卻沒有眼睛看見他顯著的榮耀。

我們也每天在這兩方面犯罪。首先，對我們來說，一個巨大的阻礙是，我們只用肉眼看基督；這就是為什麼我們在他身上看不到任何宏偉之處，因為我們以罪惡的眼光扭曲了他和他的教義的一切，我們是如此不善於從中受益，或以正確的眼光看待它們。其次，我們不滿足於此，還採納了許多錯誤的想像，這些想像導致了對福音的輕蔑。甚至有許多人為自己製造怪物，以便將它們作為憎恨福音的藉口。世界就是這樣故意驅逐神的恩惠。現在福音書作者特意點名猶太人，是為了告訴我們，議論來自那些以信心和教會之名自誇的人，以便我們都能學會以敬畏之心接受基督，當他降臨到我們這裡時，並且，他越是靠近我們，我們就越要歡喜地接近他，讓他將我們提升到他屬天的榮耀。

43. 不要彼此議論。 他將議論的責任推回到他們身上，彷彿他說：「我的教義沒有任何冒犯之處，但因為你們是被遺棄的，它激怒了你們惡毒的胸膛，你們不喜歡它的原因，是你們的味覺被敗壞了。」

第6章 3

44. **若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。**
耶穌不僅指責他們的邪惡，也提醒他們，接受祂所傳講的教義是神獨特的恩賜。祂這樣做是為了避免他們的**不信**動搖軟弱的心。因為許多人是如此愚昧，在神的事情上，他們依賴人的意見；結果，一旦他們看到福音不被世人接受，他們就對福音產生懷疑。另一方面，**不信**者在他們的頑固中自欺，膽敢譴責福音，因為福音不合他們的意。因此，基督反而宣告，福音的教義雖然毫無例外地向所有人傳講，卻不能被所有人接受，而是需要新的理解和新的感知；因此，**信心**不依賴人的意志，而是神所賜予的。

**若不是父吸引人。**
「到基督這裡來」在此處是**信心**的隱喻用法，傳道者為了在相應的子句中延續這個隱喻，說那些被吸引的人是神光照其悟性，並使他們的心順服基督的人。這句話的意思是：我們不應當驚訝許多人拒絕接受福音；因為沒有人能憑自己來到基督這裡，而是神必須首先藉著祂的靈親近他；由此可見，並非所有人都被吸引，而是神將這**恩惠**賜給祂所**揀選**的人。的確，就**吸引**的方式而言，它並非暴力，不是藉著外力強迫人；但它仍然是聖靈強而有力的推動，使那些先前不願意、不情願的人變得願意。因此，那種「只有那些願意被吸引的人才被吸引」的說法是錯誤且褻瀆的，彷彿人憑自己的努力使自己順服神；因為人跟隨神的意願，是他們從神那裡已經得到的，是神塑造他們的心來順服祂。

45. **在先知書上寫著。**
基督藉著以賽亞的見證，證實祂所說的：「若不是父吸引人，就沒有人能到祂這裡來。」祂使用複數的「先知書」，因為他們所有的預言都已彙集成一卷，所以所有先知都可以被視為一本書。這裡引用的經文見於以賽亞書 54:13，其中，在談到教會的復興時，祂應許教會的兒女將「都蒙耶和華的教訓」。由此可以輕易推斷，教會的復興除了藉著神承擔教師的職責，並將信徒帶到祂自己面前之外，別無他法。先知所說的教導方式，不僅僅在於外在的聲音，也在於聖靈隱秘的運行。簡而言之，這種神的教導是內心的光照。

**他們都要蒙神的教訓。**
至於「都」這個詞，必須限定於**蒙揀選**的人，他們才是教會真正的兒女。現在不難看出基督如何將這個預言應用於當前的主題。以賽亞表明，只有當教會的兒女都蒙神的教訓時，教會才真正被建立。因此，基督公正地得出結論，除非神開了人的眼睛，否則人就沒有眼睛能看見生命的光。但同時，祂也抓住「都」這個普遍的詞語；因為祂從中論證，所有蒙神教訓的人都有效地被吸引，以致於來到祂這裡；與此相關的是祂緊接著補充的：

**凡聽見父的教訓又學習的。**
這句話的總結是，所有不**相信**的人都是**被遺棄**的，註定要滅亡；因為所有教會的兒女和生命的繼承者，都蒙神使他們成為祂順服的門徒。由此可見，在所有**蒙揀選**的人中，沒有一個不分享對基督的**信心**。再者，正如基督先前斷言，除非人被**吸引**，否則他們就不適合**相信**；所以祂現在宣告，基督的**恩惠**，藉著這**恩惠**他們被**吸引**，是有效的，以致於他們必然**相信**。

這兩句話徹底推翻了天主教徒所夢想的自由意志的全部力量。因為如果我們只有在父吸引我們之後才開始來到基督這裡，那麼我們裡面就沒有信心的開端，也沒有任何預備。另一方面，如果所有蒙父教訓的人都來到祂這裡，祂賜給他們的就不僅僅是相信的選擇，而是信心本身。因此，當我們甘心順服聖靈的引導時，這是恩惠的一部分，也可以說是一種印證；因為如果神只是伸出手，而讓我們的意志處於懸而未決的狀態，祂就不會吸引我們。但嚴格來說，當祂將聖靈的能力延伸到信心的完全果效時，祂就被稱為吸引我們。那些甘心順服神在他們裡面說話的人，被稱為聽見神的話，因為聖靈在他們心中掌權。

**到我這裡來。**
祂表明祂與父之間存在著不可分割的連結。因為其意義是，凡是神的門徒，不可能不順服基督；而那些拒絕基督的人，就是拒絕蒙神教訓；因為所有**蒙揀選**的人在神的學校裡所學的唯一智慧，就是來到基督這裡；因為差祂來的父不能否認自己。

約翰福音 6:46-51

46. **這不是說有人看見過父。**
正如祂迄今為止一直頌揚祂父的**恩惠**，現在祂也懇切地引導信徒歸向祂自己。因為這兩者必須結合起來：除非父藉著祂的靈光照那些本性盲目的人，否則就無法獲得對基督的認識；然而，若沒有基督引導，尋求神也是徒勞的；因為神的威嚴是如此崇高，人的感官無法觸及祂。不僅如此，所有人在基督之外自以為獲得的對神的認識，都將是致命的深淵。當祂說「只有祂認識父」時，祂的意思是，向人顯明神是祂獨特的職責，否則神將會隱藏起來。

47. **信我的人。**
這是對前一句話的解釋。因為這些話教導我們，當我們**相信**基督時，神才向我們顯明；因為那時我們才開始，如同在鏡子裡，或如同在明亮生動的圖像中，看見那先前不可見的神。因此，凡向我們宣講關於神的一切，若不引導我們歸向基督，都當受咒詛。什麼是**相信**基督，我已經解釋過了；因為我們不能想像一種混亂而空洞的**信心**，這種**信心**剝奪了基督的能力，正如**天主教徒**所做的那樣，他們只在他們認為合適的範圍內**相信**基督。因為我們藉著**信心**獲得生命的原因是，我們知道我們生命的所有部分都包含在基督裡。

有些人從這段經文得出結論——相信基督與吃基督，或吃祂的肉是同一回事——這是沒有根據的。因為這兩者以前後關係而有所不同；同樣地，來到基督這裡和喝祂，因為來到祂這裡是先發生的。我承認基督不是藉著信心就不能被吃；但原因是因為我們藉著信心接受祂，使祂住在我們裡面，使我們成為祂的分享者，從而與祂合一。因此，吃祂是信心的果效或工作。

48. 我就是生命的糧。

除了祂先前所說的，祂是賜生命的糧，藉此滋養我們的靈魂之外，為了更充分地解釋這一點，祂也重複了這糧與古時嗎哪的對比，以及人與人的比較。

49. **你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。**
祂說嗎哪對他們的祖宗來說是會朽壞的食物，因為它沒有使他們脫離死亡。因此，靈魂除了在祂裡面之外，別無他處能找到滋養他們進入屬靈生命的食物。此外，我們必須記住我先前所說的，這裡所說的並非指嗎哪作為基督隱秘的預表；因為從那個角度來看，保羅稱它為**屬靈的食物**（1 Corinthians 10:3）。但我們已經說過，基督在此處是**俯就**聽眾的理解能力，他們只關心餵飽肚子，在嗎哪中不尋求更高層次的東西。因此，祂公正地宣告他們的祖宗死了，也就是那些同樣只顧肚子，或者換句話說，只想到今世的人。然而，祂仍然邀請他們吃，當祂說祂來了，使任何人都可以吃；因為這種表達方式的意思是，祂樂意將自己賜給所有人，只要他們願意**相信**。至於那些一旦吃了基督的人，沒有一個會死——這必須理解為，祂賜給我們的生命永不熄滅，正如我們在第五章所說的。

51. **我是從天上降下來生命的糧。**
祂經常重複同樣的事情，因為沒有什麼比這更需要知道的了；每個人都從自己身上感受到我們多麼難以**相信**它，以及它多麼容易和迅速地消逝和被遺忘。我們都渴望生命，但在尋求生命時，我們愚蠢而不當地在彎曲的道路上徘徊；當生命被提供時，大部分人卻輕蔑地拒絕了。因為誰不為自己設計基督之外的生命呢？又有多少人只滿足於基督呢？因此，基督如此頻繁地斷言祂獨自足以賜予生命，這並非多餘的重複。因為祂為自己聲稱「糧」的稱號，是為了從我們心中撕裂所有虛假的生命希望。祂先前稱自己為**生命的糧**，現在稱自己為**活糧**，但意義相同，即**賜生命的糧**。——**從天上降下來的。**祂經常提到祂從天上降下來，因為屬靈和不朽的生命不會在這個世界找到，這個世界的樣式正在消逝和消失，而只會在神的**天國**中找到。

**人若吃這糧。**
每當祂使用「吃」這個詞時，祂都在勸勉我們**信心**，唯有**信心**才能使我們享受這糧，從而從中獲得生命。祂這樣做並非沒有充分的理由，因為很少有人願意伸出手將這糧放入口中；即使主將它放入口中，也很少有人品嚐它，有些人被風充滿，另一些人——像坦塔羅斯一樣——因自己的愚蠢而餓死，儘管食物就在他們身邊。

**我所要賜的糧就是我的肉。**
由於祂所說的這種賜予生命的奧秘能力可能歸因於祂的神性本質，祂現在降到第二步，表明這生命存在於祂的**肉**中，以便從中汲取。這無疑是神奇妙的旨意，祂在**肉**中向我們顯明生命，而先前那裡只有死亡的原因。因此，祂顧及我們的軟弱，當祂不呼召我們超越雲端去享受生命，而是在地上顯明生命，就像祂將我們提升到祂**天國**的奧秘一樣。然而，當祂糾正我們心靈的驕傲時，祂也考驗我們**信心**的謙卑和順服，當祂吩咐那些尋求生命的人要信賴祂的**肉**，儘管它的外表是卑微的。

但有人提出異議，認為基督的肉不能賜予生命，因為它會死亡，而且即使現在它本身也不是不朽的；其次，賜予靈魂生命根本不屬於肉的本性。我回答說，儘管這種能力來自肉之外的源頭，但這並不是說這個稱號不能準確地適用於它；因為正如神永恆的道是生命的泉源（John 1:4），所以祂的肉，作為一個管道，將那本質上（如我們所說）存在於祂神性中的生命傳遞給我們。從這個意義上說，它被稱為賜生命的，因為它將它從別處為我們借來的生命傳遞給我們。如果我們考慮生命的起因，即公義，這就不難理解了。儘管公義唯獨來自神，但我們在基督的肉中才能達到它的完全顯現；因為在其中成就了人的救贖，在其中獻上了挽回祭以代贖罪孽，並順服神，使祂與我們和好；它也被聖靈的成聖充滿，最終，戰勝死亡，被接到天上的榮耀中。因此，生命的各部分都已安置在其中，這樣就沒有人有理由抱怨他被剝奪了生命，彷彿生命被隱藏或遙遠。

**為世人之生命所賜的。**
「賜予」這個詞有多種含義。祂先前所說的第一次**賜予**是每天發生的，每當基督將自己獻給我們時。其次，它指的是在十字架上所做的獨特**賜予**，那時祂將自己獻給父作為**祭物**；因為那時祂為人的生命將自己交於死亡，現在祂邀請我們享受祂死亡的果實。因為如果那**祭物**只獻上一次，而我們現在不享用那神聖的筵席，對我們來說就毫無益處。還應當注意，基督為自己聲稱獻上祂**肉**的職責。由此可見，**天主教徒**在彌撒中僭取了唯獨屬於那位大祭司的職責，他們是何等邪惡的褻瀆。

約翰福音 6:52-58

52. **於是猶太人彼此爭論說。**
祂再次提到**猶太人**，並非出於尊敬，而是為了責備他們**不信**，因為他們不接受關於永生的眾所周知的教義，或者至少，如果這主題仍然模糊不清，他們也不謙虛地探究。因為當祂說他們**爭論**時，這是頑固和輕蔑的標誌；那些如此激烈爭論的人，確實為自己堵塞了通往真理知識的道路。然而，歸咎於他們的過錯並非僅僅是他們探究方式；因為同樣的過錯也會落在亞伯拉罕和蒙福的童貞女身上（Genesis 15:2; Luke 1:34）。因此，那些人要麼因無知而誤入歧途，要麼缺乏坦誠，他們不考慮傳道者所譴責的傲慢和好鬥，而將所有的抱怨都指向「如何」這個詞；彷彿**猶太人**探究**吃基督的肉**的方式是不合法的。但如果我們明知故犯地讓那些藉著主的話語為我們消除的疑慮和困難懸而未決，這應當歸咎於懶惰，而不是歸因於**信心**的順服。因此，不僅探究**吃基督的肉**的方式是合法的，而且對我們來說，理解它，只要聖經有所啟示，也是非常重要的。那麼，請拋棄那種兇猛而頑固的謙卑藉口：「就我而言，我滿足於基督那句話，當祂宣告祂的**肉**確實是食物時：其餘的一切我都樂意閉上眼睛。」彷彿異端分子不會有同樣的合理性，如果他們故意不知道基督是由聖靈感孕的，因為他們**相信**祂是亞伯拉罕的後裔，就不再進一步探究。我們只應當對神的奧秘工作保持適度的態度，不要渴望知道任何超出祂藉著祂的話語所決定的事情。

53. **我實實在在地告訴你們。**
基督看到祂的**恩惠**被如此傲慢地拒絕時，所感受到的正義憤怒，迫使祂使用這個誓言。因為祂現在不再僅僅使用簡單的教義，也夾雜著威脅，以期產生恐懼。祂向所有拒絕從祂的**肉**中尋求生命的人宣告永遠的滅亡；彷彿祂說：「如果你輕視我的**肉**，請確信你沒有其他生命的希望。」等待所有輕視基督**恩惠**的人的報應是，他們將因自己的驕傲而悲慘地滅亡；而必須以直白和嚴厲的方式敦促他們的原因是，他們可能不會繼續自欺。因為如果我們威脅那些拒絕服藥的病人會死亡，那麼對於那些盡其所能摧毀生命本身的惡人，我們該怎麼辦呢？

**你們若不吃人子的肉。**
當祂說「人子的肉」時，這個表達是強調的；因為祂責備他們因察覺到祂與其他人相似而產生的輕蔑。因此，其意義是：「儘管你們因我**肉**的卑微和可鄙外表而盡情輕視我，但那卑微的**肉**卻包含生命；如果你們缺乏它，你們就無法在別處找到任何能使你們活過來的東西。」

古人犯了一個嚴重的錯誤，他們認為如果小孩子沒有領受聖餐，即主的晚餐，他們就會被剝奪永生；因為這段話與主的晚餐無關，而是與基督的肉的持續交通有關，我們在不使用主的晚餐的情況下也能獲得這種交通。波希米亞人也不對，當他們引用這段經文來證明所有人都應當毫無例外地領受杯時。至於小孩子，基督的命令禁止他們領受主的晚餐；因為他們還不能認識或慶祝基督受死的紀念。同樣的命令使杯對所有人都是共同的，因為它命令我們所有人都喝（Matthew 26:27）。

54. **吃我肉喝我血的人。**
這是一個重複，但並非多餘；因為它證實了難以置信的事情，即靈魂以**祂的肉和血**為食，其方式與身體藉著飲食維持生命完全相同。因此，正如祂最近見證，所有在祂的**肉**之外尋求生命的人，除了死亡之外別無他物；所以現在祂激勵所有信徒懷抱美好的希望，同時祂應許他們在同樣的**肉**中得生命。

**在末日我要叫他復活。**
應當注意，基督如此頻繁地將**復活**與永生連結起來，因為我們的**救恩**將隱藏直到那日。因此，除非人超越世界，將末日的**復活**擺在眼前，否則沒有人能領會基督賜給我們什麼。從這些話語中，清楚可見，將這整段經文不當地解釋為應用於主的晚餐。因為如果所有來到主聖桌前的人都分享了祂的**肉和血**是真的，那麼所有人都將同樣獲得生命；但我們知道有許多人領受它卻是為了他們的**定罪**。而且，在祂設立主的晚餐之前就談論它，那將是愚蠢和不合理的。因此，可以確定的是，祂現在談論的是**吃基督的肉**的永久和通常方式，這唯獨藉著**信心**才能實現。然而，同時我也承認，這裡所說的一切，在主的晚餐中，都以預表的方式呈現，並實際賜予信徒；基督甚至有意讓聖餐成為這篇講道的印證和確認。這也是約翰福音傳道者沒有提及主的晚餐的原因；因此，奧古斯丁在解釋這一章時，遵循自然的順序，直到結尾才觸及主的晚餐；然後他表明，每當教會慶祝主的晚餐時，這個奧秘就以象徵性的方式呈現出來，有些地方每天舉行，有些地方只在主日舉行。

55. **我的肉真是可吃的。**
祂用其他話語證實了同樣的說法：「正如身體因缺乏食物而衰弱和消耗，靈魂若不以天上的糧食餵養，也將很快因飢餓而滅亡。」因為當祂宣告祂的**肉**真是可吃的，祂的意思是，如果靈魂缺乏那食物，就會飢餓。只有那時你才能在基督裡找到生命，當你在祂的**肉**中尋求生命的滋養時。因此，我們應當像保羅一樣誇口，我們不看重任何事物，只看重被釘十字架的基督；因為一旦我們偏離了祂受死的**祭物**，我們所遇到的就只有死亡；也沒有其他道路能引導我們認識祂的神性能力，除非藉著祂的死和**復活**。因此，要擁抱基督，作為父的**僕人**（Isaiah 42:1），這樣祂才能向你顯明自己是**生命的主**（Acts 3:15）。因為當祂**虛己**（Philippians 2:7）時，我們就這樣被豐富的萬福所充實；祂的謙卑和降入陰間將我們提升到天上；藉著忍受祂十字架的咒詛，祂豎立了我們**公義**的旗幟，作為祂勝利的輝煌紀念。因此，那些將靈魂從**基督的肉**中引開的人，是主的晚餐奧秘的錯誤解釋者。

**我的血真是可喝的。**
但基督為何將祂的**血**單獨提及，而它已包含在「肉」這個詞中呢？我回答說，祂這樣做是**俯就**我們的軟弱。因為當祂明確提及食物和飲料時，祂宣告祂所賜的生命在各方面都是完全的，這樣我們就不會想像一個只有一半或不完全的生命；彷彿祂說，只要我們吃祂的**肉**喝祂的**血**，我們就不會缺乏任何屬於生命的東西。因此，在與這教義相符的主的晚餐中，祂不滿足於**餅**的象徵，祂也加上了**杯**，這樣，在祂裡面有雙重保證，我們就能學會單單以祂為滿足；因為人永遠不會在基督裡找到一部分生命，除非他在祂裡面擁有完整而完全的生命。

56. **吃我肉喝我血的人。**
這是另一個確認；因為雖然祂獨自擁有生命，但祂表明我們如何享受它，即藉著**吃祂的肉**；彷彿祂斷言，祂成為我們的唯一方式，就是我們的**信心**依賴祂的死。我們也可以從中推斷，祂現在不是在談論外在的象徵，許多**不信**者與信徒一樣領受，卻仍然與基督分離。它也使我們能夠駁斥那些說猶大與其他使徒一樣領受了**基督的身體**的夢想，當基督將餅分給所有人時；因為將這教義限制在外在的記號上是無知的表現，所以我們應當記住我先前所說的，這裡所教導的教義在主的晚餐中得到了印證。現在，首先可以確定的是，猶大從未是基督的肢體；其次，想像**基督的肉**是死的，缺乏聖靈，這是極不合理的；最後，夢想任何沒有**信心**而**吃基督的肉**的方式都是嘲弄，因為**信心**唯獨是靈魂的口——可以這麼說——和胃。

57. **永活的父怎樣差我來。**
迄今為止，基督已經解釋了我們必須如何成為生命的分享者。祂現在開始談論主要原因，因為生命的最初源頭在父。但祂遇到了一個反對意見，因為人們可能會認為祂將屬於神的奪走了，當祂使自己成為生命的原因時。因此，祂使自己成為生命的**創始者**，其方式是承認有另一位將祂所分發給他人的賜給了祂。

我們應當注意，這段話也是俯就基督說話對象的理解能力；因為祂只是就祂的肉而言將自己與父比較。因為雖然父是生命的開始，但永恆的道本身就是嚴格意義上的生命。但基督永恆的神性並非當前的主題；因為祂將自己顯現為祂向世界顯現的樣子，穿上我們的肉。

**我也因父活著。**
這不單單適用於祂的神性，也不單單適用於祂的人性本身，而是對**道成肉身**的**神的兒子**的描述。此外，我們知道基督將祂自己裡面的一切神性歸於父，這對祂來說並非不尋常。然而，必須注意的是，祂在這裡指出了生命的三個層次。首先是**永活的父**，祂是源頭，但遙遠而隱藏。其次是**子**，祂向我們顯現為一個敞開的泉源，藉著祂生命流向我們。第三是我們從祂那裡汲取的生命。我們現在明白所說的總結是，**父神**，生命居住在祂裡面，與我們相距甚遠，而基督，置於我們之間，是生命的第二因，以便那原本隱藏在神裡面的，可以從祂那裡流向我們。

58. **這就是從天上降下來的糧。**
祂回到祂開始時對嗎哪和祂**肉**的比較；因為祂必須以這種方式結束講道：「你們沒有理由將摩西置於我之上，因為他在曠野餵養了你們的祖宗；因為我為你們提供了更為卓越的食物，因為我帶來了天上的生命。」因為——如先前所說——這糧被稱為從天上降下來，因為它本性中沒有任何屬世或會朽壞的東西，而是散發著**神國**的不朽。那些只顧餵飽肚子的人，在嗎哪中沒有找到這樣的功效；因為嗎哪有雙重用途，而基督現在與之爭論的**猶太人**，在其中只看到肉體的食物。但靈魂的生命並非短暫，而是持續進步，直到整個人都得到更新。

約翰福音 6:59-64

59. **這些話是耶穌在迦百農會堂裡教訓人說的。**
約翰指出地點，使我們知道當時有許多人在場，而且這是一篇關於重要主題的講道。但緊接著，在如此眾多的人群中，幾乎沒有幾個人從中受益；更糟的是，這成了許多自稱是基督門徒的人離棄祂的機會。如果傳道者說只有其中一些人感到冒犯，那已經是令人震驚的了；但當他們成群結隊地起來，合謀反對祂時，我們該如何稱呼這種行為呢？因此，讓這段敘述深深地印在我們心中，使我們在基督說話時永不抱怨；如果今天我們在他人身上看到類似的事情，不要讓他們的驕傲動搖我們的**信心**。

60. **這話甚難。**
相反，**難處**在於他們的心，而不在於這話。但**被遺棄**的人就是這樣習慣於從神的話語中製造石頭來砸自己，當他們以頑固的固執衝撞基督時，他們抱怨祂的話語**甚難**，而這話語本應使他們軟化。因為凡以真正謙卑順服基督教義的人，在其中不會發現任何**難處**或不悅之處；但對於那些頑固反對的**不信**者來說，它將是「打碎磐石的錘子」，正如先知所說的（Jeremiah 23:29）。但既然同樣的**剛硬**是我們所有人的本性，如果我們根據自己的感受來判斷基督的教義，祂的話語就只會是許多陌生而不可信的陳述。因此，我們所能做的，就是每個人都將自己交託給聖靈的引導，讓祂將那些否則永遠不會進入我們耳中的話語銘刻在我們心中。

**誰能聽呢？**
在這裡我們看到**不信**的可怕邪惡；因為那些不敬虔而卑鄙地拒絕**救恩**教義的人，不滿足於為自己辯解，竟膽敢將**神的兒子**置於他們的位置，彷彿祂有罪，並宣稱祂不配被聽。因此，現今**天主教徒**不僅大膽拒絕福音，而且還爆發出可怕的褻瀆，以免人們認為他們沒有充分的理由反對神。的確，既然他們渴望黑暗，我們就不必驚訝撒旦會用奇怪的怪物欺騙他們，那裡除了開闊的道路之外什麼都沒有。但他們因狂怒和憤怒而無法忍受的，對於謙虛和受教的人來說，不僅是可容忍的，而且會支持和安慰他們。然而，**被遺棄**的人，藉著他們頑固的誹謗，只會為自己招致更可怕的**定罪**。

第6章 4

61. 耶穌知道。基督確實知道，那些被遺棄之人所產生的冒犯是無法消除的；因為，說實話，這教義並非傷害他們，而是揭露了他們內心滋養的腐爛潰瘍。然而，祂希望用盡一切方法，試探那些被冒犯的人中，是否還有尚未無可救藥的，並堵住其餘人的口。祂提出這個問題，意在表明他們沒有理由被冒犯，或者至少，冒犯的根源不在於教義本身。因此，我們應當壓制那些僅憑惡犬般的狂怒，就誹謗神話語之人的邪惡；也應當懲戒那些輕率攻擊真理之人的愚蠢。

祂自己知道。經文說耶穌「自己知道」，因為他們尚未公開表達他們的不安，而是在內心秘密地嘀咕和抱怨。因此，祂預先回應了他們公開的抱怨。如果有人反駁說，這些抱怨的性質不難理解，因為他們明確拒絕了基督的教義，我承認約翰先前所記載的話語已經夠清楚了；但我仍然說，他們像對任何事物感到厭惡的人一樣，低聲地互相耳語這些話。因為如果他們向基督說話，就會有更好的希望，因為教導他們的道路就會敞開；但現在，當他們沉溺於秘密的抱怨時，他們就為自己關閉了獲得教導的道路。所以，當我們不立即明白主的意思時，沒有什麼比直接走向祂更好，讓祂解決我們所有的所有困難。

這事令你們跌倒嗎？ 基督在此似乎是增加了冒犯，而非消除它；但如果有人仔細審視冒犯的根源，接下來的陳述中，其實有足以平息他們心靈的內容。

62. 若是你們看見人子升到祂先前所在之處，那又如何呢？ 他們眼前所見基督卑微、可鄙的境況，祂身披血肉，與常人無異，阻礙了他們順服祂的神聖權能；但現在——祂彷彿揭開了面紗——呼召他們仰望祂屬天的榮耀，彷彿祂說：「因為我在世人中沒有尊榮，所以你們輕視我，在我身上認不出任何神聖之處；但不久之後，神將以輝煌的權能裝飾我，將我從必死生命的卑微狀態中抽離，將我提升到諸天之上。」因為，在基督的復活中，聖靈所彰顯的能力是如此巨大，以至於它清楚地表明基督是神的兒子，正如保羅也指出的（羅馬書 1:4）。當經文說：

你是我的兒子，我今日生了你（詩篇 2:7），

復活被提出作為證據，從中應當認識基督的榮耀，而祂升天則是那榮耀的完成。當祂說祂「先前在天上」時，這並非嚴格適用於祂的人性，然而祂卻說「人子」；但由於基督的兩種本性構成一個位格，將一種本性特有的事物轉移到另一種本性上，並非不尋常的說法。

63. 叫人活著的是靈。基督藉這些話表明，猶太人未能從祂的教義中獲益的原因是，這教義是屬靈的、賜生命的，卻沒有找到預備好的耳朵。但由於這段經文有各種不同的解釋，首先確定這些話語的自然意義至關重要；從中將很容易看出基督的意圖。當祂斷言「肉體是無益的」時，我認為金口約翰不恰當地將其歸因於屬肉體的猶太人。我樂意承認，在屬天奧秘中，人類心智的一切能力都全然無用；但基督的話語若不被強行扭曲，並不帶有那個意思。同樣牽強的，是將其應用於對立的子句；即，是聖靈的光照使人活著。我也不贊同那些人的觀點，他們說基督的肉體之所以有益，是因為祂被釘十字架，但當它被吃時，對我們卻沒有益處；因為，恰恰相反，我們必須吃它，這樣，被釘十字架的肉體才能有益。

奧古斯丁認為我們應當補上「唯獨」或「本身」這個詞，彷彿經文說：「唯獨肉體，或肉體本身，是無益的」，因為它必須伴隨著聖靈。這個意思與整段話的宗旨非常吻合，因為基督只是簡單地指吃的方式。因此，祂並非排除一切益處，彷彿祂的肉體無法獲得任何益處；而是祂宣告，如果肉體與聖靈分離，它就將是無用的。因為肉體從何而來有能力使人活著呢？豈不是因為它是屬靈的嗎？因此，凡將全部注意力集中在肉體屬地本質的人，只會在其中找到死的東西；但那些將目光提升到聖靈的能力，那能力遍佈於肉體之上的人，將從實際的果效和信心的經驗中學習到，稱其為賜生命的並非沒有理由。

我們現在明白，肉體如何真實地是食物，卻又無益。它是食物，因為藉著它，生命為我們獲得，藉著它，神與我們和好，藉著它，我們一切的救恩都得以成就。它無益，如果僅從其起源和本性來衡量；因為亞伯拉罕的後裔，其本身受制於死亡，並不能賜予生命，而是從聖靈領受其餵養我們的能力；因此，就我們而言，為了真正被它滋養，我們也必須帶來信心的屬靈之口。

至於這句話如此突然地中斷，很可能是因為基督看到有必要這樣對待不信者。因此，祂藉著這句話突然結束了講道，因為他們不配祂再多說什麼。然而，祂並沒有忽略那些敬虔和受教的人；因為他們在此，用幾句話，就能得到充分的滿足。

我對你們所說的話。這是對前面陳述的暗示，因為祂現在以不同的意義使用「靈」這個詞。但由於祂談到了聖靈的奧秘能力，祂巧妙地將此應用於祂的教義，因為它是屬靈的；因為「靈」這個詞必須解釋為「屬靈的」。現在，這話語之所以被稱為屬靈的，是因為它藉著聖靈的引導，藉著信心，而非我們肉體的感知，將我們向上呼召，在祂屬天的榮耀中尋求基督；因為我們知道，所說的一切，若非藉著信心，都無法領會。而且，值得注意的是，祂將生命與聖靈連結起來。祂稱祂的話語為生命，是從其果效而言，彷彿祂稱其為賜生命的；但祂表明，它只會對那些屬靈地領受它的人才是賜生命的，因為其他人反而會從中汲取死亡。對敬虔的人來說，這對福音的讚美是最令人愉悅的，因為他們確信它是為他們的永恆救恩所命定的；但同時，他們也被提醒要努力證明自己是真正的門徒。

64. 只是你們中間有不信的人。祂再次歸咎於他們，因為他們缺乏聖靈，邪惡地敗壞和貶低祂的教義，從而使之走向毀滅。否則他們可能會反駁：「你確實誇耀你所說的是賜生命的，但我們卻沒有經歷到那樣的性質。」因此祂說，是他們自己阻礙了它；因為不信，由於它總是驕傲的，永遠不會在基督所輕視和蔑視的話語中理解任何東西。因此，如果我們希望在這位教師門下有所獲益，就讓我們帶著樂意聆聽的心靈；因為如果謙卑和敬畏沒有為祂的教義打開入口，我們的悟性將比石頭更堅硬，無法領受任何健全的教義。因此，當我們今天看到世上很少人從福音中獲益時，我們應當記住這源於人類的墮落。因為你會找到多少人否認自己，真正順服基督呢？至於祂只說「你們中間有不信的人」，儘管幾乎所有人都應受此指責，祂這樣做的原因似乎是，如果還有任何尚未無可救藥的人，他們就不會絕望。

因為耶穌從起初就知道。傳道者加上這句話，是為了不讓人以為基督對聽眾的判斷是隨意的。許多人自稱屬於祂的羊群，但突然的背道暴露了他們的虛偽。但傳道者說，他們的背叛，即使對他人而言是未知的，對基督而言卻是眾所周知的。這句話的陳述，與其說是為了祂，不如說是為了讓我們學習，除非我們徹底調查過的事物，否則不要輕易下判斷；因為他們從起初就被基督所知，這是祂神性的獨特之處。我們則不然；因為我們不知道人心，所以我們應當延遲下判斷，直到不敬虔藉著外在的記號顯明出來，這樣樹木就憑著果子被認出來（馬太福音 7:16）。

約翰福音 6:65-71

65. 所以我對你們說。祂再次指出信心是神聖靈一種不尋常且卓越的恩賜，這樣我們就不會驚訝於福音並非在每個地方、被所有人接受。因為，我們不善於將事態發展轉化為我們的益處，所以我們輕視福音，因為全世界並不都贊同它。我們心中會產生這樣的想法：大多數人怎麼可能故意拒絕他們的救恩呢？因此，基督給出了一個理由，說明為什麼信徒如此之少，那就是，沒有人，無論他多麼敏銳，能憑自己的聰明達到信心；因為所有人都瞎眼，直到他們被神的靈光照，因此，只有那些父樂意使之成為這莫大祝福的分享者，才能分享這祝福。如果這恩典毫無例外地賜給所有人，那麼在此處提及它將是不合時宜且不恰當的；因為我們必須明白，基督的目的是要表明，相信福音的人不多，因為信心唯獨來自聖靈的奧秘啟示。

除非蒙我父的恩賜。祂現在使用「恩賜」這個詞，取代了祂先前使用的「吸引」這個詞；祂藉此表明，神「吸引」沒有其他原因，唯獨因為祂出於白白的恩惠愛我們；因為我們藉著神的恩賜和恩惠所獲得的，沒有人能憑自己的努力為自己獲得。

66. 從此，祂門徒中多有退去的。傳道者現在敘述了那篇講道所帶來的困擾。這是一件可怕而怪異的事，基督如此仁慈和恩惠的邀請，竟然能疏遠許多人的心，特別是那些先前自稱屬於祂，甚至是他常規門徒的人。但這個例子是為我們樹立一面鏡子，我們可以在其中看到人類的邪惡和忘恩負義是何等巨大，他們將一條平坦的道路變成絆腳石，使他們無法來到基督面前。許多人會說，如果這類講道從未講過會更好，因為它導致了許多人的背道。但我們應當抱持截然不同的觀點；因為那時有必要，現在也每天有必要，讓那預言基督的事，在祂的教義中被看見，那就是：

祂是絆腳的石頭（以賽亞書 8:14）。

我們確實應當以這樣的方式規範我們的教義，使無人因我們的過失而跌倒；我們應當盡可能地留住所有人；簡而言之，我們應當小心，不要因輕率或隨意的談話，擾亂無知或軟弱的心靈。但我們永遠不可能如此謹慎，以至於基督的教義不會成為許多人的絆腳石；因為那些被定為毀滅的被遺棄者，從最健康的食物中吸取毒液，從蜂蜜中吸取膽汁。神的兒子無疑清楚什麼是有益的，然而我們看到祂無法避免冒犯祂的許多門徒。因此，無論許多人對純正教義有多麼厭惡，我們仍然無權壓制它。只要教會的教師們記住保羅的忠告，神的道應當被正確地分解（提摩太後書 2:15）；然後，他們就應當在一切冒犯中大膽前進。如果發生許多人背道的情況，我們也不要厭惡神的道，因為它不被被遺棄者所喜愛；因為那些因某些人的背叛而如此動搖，以至於當那些人跌倒時，他們立即氣餒的人，是過於嬌弱和脆弱的。

不再與祂同行。當傳道者加上這些話時，祂的意思是這並非完全的背道，而只是他們從與基督的親密交往中退去；然而祂卻將他們定為背道者。因此我們應當學習，我們不能後退一步，否則立即就有陷入背叛性否認我們主的危險。

67. 耶穌就對十二個門徒說。由於使徒們的信心可能會因看到他們是如此龐大人群中如此微小的餘民而大受動搖，基督便向他們講話，並表明他們沒有理由讓自己被他人的輕浮和不穩定所左右。當祂問他們是否也想離開時，祂這樣做是為了堅固他們的信心；因為，藉著向他們展示祂自己，使他們可以與祂同在，祂也勸勉他們不要成為背道者的同伴。而且，確實，如果信心建立在基督之上，它就不會依賴於人，也永遠不會動搖，即使它看到天地混亂。我們也應當注意這個情況，基督在幾乎所有門徒都離開後，只留下十二個門徒，正如以賽亞先前被吩咐：

將訓誨束起來，將律法封在我門徒中間（以賽亞書 8:16）。

藉著這樣的例子，每個信徒都被教導要跟隨神，即使他沒有同伴。

68. 西門彼得回答說。彼得在此代表所有人回答，正如他在其他場合所做的那樣；因為他們所有人都心意相同，除了猶大沒有真誠。這個回答包含兩個子句；彼得首先陳述了他與他的弟兄們樂意跟隨基督的原因；那就是，他們感覺到祂的教義是健全且賜生命的；其次，他承認無論他們去哪裡，如果他們離開基督，等待他們的只有死亡。

你有永生之道。當他說「生命之道」時，「生命」這個詞組，祂的意思是「賜生命的」，用所有格代替形容詞，這是希伯來人非常普遍的表達方式。這是對福音的卓越讚美，它賜予我們永生，正如保羅所見證的：

這福音是神的大能，要救一切相信的（羅馬書 1:16）。

確實，律法也包含生命，但因為它向所有違背者宣告永死的定罪，它除了殺戮之外什麼也做不了。福音以截然不同的方式向我們提供生命，那就是，當神藉著白白的恩惠使我們與祂和好，不歸算我們的罪時（哥林多後書 5:19）。彼得對基督所作的斷言並非尋常，當他說基督有永生之道時；但他將此歸因於基督，視為祂獨有的。由此引出了我剛才提到的第二個陳述，那就是，一旦他們離開基督，等待他們的到處都只有死亡。因此，所有那些不滿足於那位教師，轉而追隨人的發明的人，都將面臨確定的毀滅。

69. 我們已經信了，又知道。動詞是過去式，但可以改為現在式，「我們相信並知道」，但意義上差別不大。彼得在這些話中簡要總結了信心。但這個告白似乎與手頭的問題無關，因為問題是關於吃基督的肉。我回答說，雖然十二門徒沒有立刻領會基督所教導的一切，但他們根據信心的能力，承認祂是救恩的作者，並在一切事上順服祂，這就足夠了。「相信」這個詞放在前面，因為信心的順服是正確理解的開始，或者說，信心本身確實是理解的眼睛。但緊接著又加上了「知道」，這將信心與錯誤和虛假的觀點區分開來；因為穆斯林、猶太人和天主教徒都「相信」，但他們既不知道也不理解任何事。知識與信心相連，因為我們對神的真理是確信和完全信服的，並非像學習人類科學那樣，而是當聖靈將它印在我們心上時。

70. 耶穌回答說。既然基督回答了所有人，我們由此推斷所有人都藉著彼得的口說話。此外，基督現在預備並堅固了十一位使徒，以應對即將到來的新冒犯。當他們的人數減少到如此之少時，這對動搖他們的信心來說，是撒旦強大的工具，但猶大的跌倒可能會奪走他們所有的勇氣；因為既然基督選擇了那個神聖的數字，誰會想到整個數字的任何一部分會被撕裂呢？基督的這句勸誡可以這樣解釋：「你們十二人是從一大群人中僅存的。如果你們的信心沒有因許多人的不信而動搖，那麼就準備好迎接新的爭戰；因為這小群人，還會再減少一人。」

我不是揀選了你們十二個嗎？ 當基督說祂揀選了十二個時，祂並非指神永恆的預旨；因為那些被預定得生命的人，不可能有人會失落；而是，他們被揀選擔任使徒職分，理應在敬虔和聖潔上超越他人。因此，祂使用「揀選」這個詞，來指那些傑出並與普通人有所區別的人。

你們中間有一個是魔鬼。祂無疑是想藉這個稱呼，讓猶大受到極度的憎惡；因為那些輕描淡寫這個稱呼所暗示的暴行的人，是錯誤的。確實，我們無法充分咒罵那些玷污如此神聖職分的人。忠實履行職責的教師被稱為天使：

人當從他口中求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者（瑪拉基書 2:7）。

因此，一個在被接納到如此尊貴的職位後，卻因其背叛和邪惡而敗壞的人，被視為魔鬼是理所當然的。另一個原因是，神允許撒旦對邪惡和不敬虔的僕人，比對其他普通人有更大的權柄和自由；因此，如果那些被揀選為牧師的人，被魔鬼般的狂怒驅使，以至於像野獸和怪物一樣，我們非但無權因此輕視他們所屬的尊貴職位，反而應當更加尊榮它，因為對它的褻瀆會帶來如此可怕的懲罰。

71. 祂說的是猶大。雖然猶大良心有虧，但我們沒有讀到他有任何動搖。偽君子是如此愚蠢，以至於他們感覺不到自己的傷口，在人前他們有如此堅硬的厚顏無恥，以至於他們毫不猶豫地將自己置於最優秀的人之上。