約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第7章 1

約翰福音 7:1-8

1. 耶穌在加利利行走。傳道者似乎並非按時間順序連續敘述，而是從不同時期發生的事件中，選取那些值得記載的。他提到基督在加利利停留了一段時間，因為他在猶太人中任何地方都無法安全居住。如果有人覺得奇怪，基督明明憑著自己的意志就能粉碎並使所有敵人的努力歸於無效，為何還要尋求隱蔽之處，那麼很容易回答：他謹記從父所領受的使命，並決意將自己限制在作為人所應有的界限之內；因為，

他取了奴僕的形像，虛己，直到父將他升高。（腓立比書 2:6-8）

如果有人反駁說，既然他知道自己死亡的時間，這時間是神預旨並預定的，他便沒有理由迴避，那麼先前的解釋也適用於此；因為他行事為人如同一個會遭遇危險的人，因此，他不應當隨意將自己置於危險境地。在面對危險時，我們不應當探究神在祂的預旨中對我們有何決定，而是要探究祂命令和吩咐我們什麼，我們的職責要求我們什麼，以及如何正確地規範我們的生活。此外，基督在迴避危險的同時，絲毫沒有偏離職責的軌道；因為生命若非為了事奉主，維護和捍衛生命又有何用？因此，我們應當時刻留意，不要為了生命而失去活著的理由。當加利利這個微小而受鄙視的角落為猶太地無法容忍的基督提供居所時，我們從中得知，敬虔和敬畏神並非總能在教會的主要地方找到。

2. 當時猶太人的住棚節近了。雖然我不能斷言，但這很可能發生在基督受洗後的第二年。至於傳道者所提及的這個節期，目前無需多言。摩西已說明了設立此節期的目的和功用（利未記 23:34）。這是為了讓猶太人藉著這一年一度的儀式，回憶他們的祖先在沒有房屋時，曾在帳棚裡住了四十年，藉此頌揚神在他們得蒙拯救時所彰顯的恩惠。我們之前說過，基督在此節期上耶路撒冷有兩個原因。其一是，他服從律法，為要將我們所有人從律法的束縛中救贖出來，他希望不遺漏任何遵守律法的部分；其二是，在眾多且非凡的人群聚集之中，他有更好的機會推廣福音。但現在傳道者記載基督將自己隱藏在加利利，彷彿他無意上耶路撒冷。

3. 他的弟兄就對他說。在「弟兄」這個詞下，希伯來人包括所有表親和其他親屬，無論親緣關係的程度如何。他提到他們嘲笑基督，因為他迴避被看見或被認識，並將自己隱藏在猶太地一個卑微而受鄙視的地區。然而，有理由懷疑他們是否因野心而渴望基督獲得名聲。但即使如此，顯然他們是在嘲弄他，因為他們不認為他的行為是理智和明智的；他們甚至指責他愚蠢，因為他雖然想有所作為，卻缺乏自信，不敢公開出現在人前。當他們說「叫你的門徒也看見」時，他們不僅指他的家人，也指他希望從整個民族中獲得的所有人；因為他們補充說：「你希望被所有人認識，然而你卻隱藏自己。」

4. 你若行這些事；也就是說，如果你渴望如此偉大，以致所有人都能稱讚你，將所有人的目光引向你。他們又補充說：「向世人顯現」，這裡的「世人」是與他當時默默無聞地度過時光的那一小群人相對比。我們也可以從中得出另一層意思：「你若行這些事，也就是說，既然你被賦予如此大的能力，能藉著神蹟為自己贏得聲譽，就不要浪費它們；因為神賜給你的一切，你在此處都白白耗費了，因為沒有人為你作見證，也沒有人對你給予應有的尊重。」由此我們看出，人在思想神的作為時是何等怠惰；因為基督的親屬若非——可以說——踐踏了祂神聖能力的明顯證據，他們本應以最大的驚奇和敬畏來觀看這些證據，他們絕不會這樣說話。這裡告訴我們關於基督的事，在日常生活中也屢見不鮮，神的兒女從近親那裡受到的困擾比從陌生人那裡更多；因為他們是撒旦的工具，有時誘惑那些渴望純潔忠實事奉神的人去追求野心，有時又誘惑他們去貪婪。但這樣的撒旦會受到基督的有力斥責，他藉著自己的榜樣教導我們，不應屈服於弟兄或親屬的愚蠢願望。

5. 因為連他的弟兄也不信他。由此我們推斷，肉身關係的價值是何等微小；因為聖靈以永久的恥辱印記標誌了基督的親屬，因為他們雖然被如此多工作的見證所說服，卻仍然不信。因此，保羅說，凡願意被認為在基督裡的，就讓他成為新造的人（哥林多後書 5:17；加拉太書 6:15）；因為那些將自己完全獻給神的人，就獲得了基督的父、母、弟兄的地位，而所有其他人，他都全然不認（馬太福音 12:50）。天主教徒的迷信就更加荒謬了，他們在聖母馬利亞身上，除了血緣關係之外，其他一切都置之不理，只因她是基督的母親而極力頌揚她，彷彿基督自己沒有責備那個從人群中喊叫的婦人：

「懷你胎和乳養你的有福了！」因為基督回答說：「不如說，凡聽神之道而遵守的人有福了。」（路加福音 11:27, 28）

6. 我的時候還沒有到。有些人錯誤地將此解釋為指他死亡的時間，因為它指的是他動身前往節期的時間。他向他們保證，在這方面，他與他的親屬不同。他們可以自由且無危險地隨時出現在世人面前，因為世人對他們友善且有利；但他卻為自己的安危擔憂，這是理所當然的，因為世人是他的死敵。藉著這些話，他意指他們在不了解的事情上給予建議是錯誤的。

7. 世人不能恨你們。當他說世人不能恨他們時，他責備他們完全是屬肉體的；因為與世人和睦只能透過邪惡地默許罪惡和各種邪惡來換取。

但世人恨我，因為我指證。這裡的「世人」指的是未曾重生、仍保留其本性的人；因此他宣告所有尚未被聖靈重生的人都是基督的仇敵。為何如此？因為他定罪他們的行為。如果我們順從基督的判斷，我們就必須承認人的整個本性是如此有罪和邪惡，以致於沒有任何正直、真誠或良善能從中發出。這是我們任何人在自然狀態下自滿的唯一原因。

因為我指證它的行為是惡的。當基督說世人因此恨他時，他意指福音若要忠實地宣講，就必須將整個世界，作為有罪的，召到神的審判台前，使血肉之軀因此被壓碎並歸於無有，正如那句話所說：

「聖靈來了，就要叫世人為罪自責。」（約翰福音 16:8）

我們也從中得知，人天生的驕傲是如此之大，以致於他們在自己的罪惡中自誇自讚；因為如果不是因為他們被過度的自愛所蒙蔽，並因此在罪中自欺，他們在受到責備時就不會怒火中燒。即使在人的罪惡中，最主要和最危險的就是驕傲和傲慢。唯有聖靈能軟化我們，使我們能耐心忍受責備，並因此甘願被教會的劍所殺。

約翰福音 7:9-13

9. 他仍住在加利利。傳道者在此將我們主耶穌基督的表親呈現在我們眼前，他們順從世俗習俗，假裝敬拜神，卻與不信者為友，因此毫無顧慮地行走。另一方面，他將基督自己呈現在我們眼前，他被世人所恨惡，秘密進入城中，直到他職責上的需要迫使他公開顯現。但如果沒有什麼比與基督分離更悲慘的了，那麼那種以離棄和拋棄神的兒子為代價的平安，就當受咒詛。

11. 猶太人就尋找他。這裡我們應當思考當時教會的狀況。因為那時的猶太人像飢餓的人一樣渴望所應許的救贖；然而，當基督向他們顯現時，他們卻猶豫不決。由此產生了那種議論和意見的分歧。他們私下耳語，這表明祭司和文士對他們施加的暴政。這確實是一個令人震驚的景象，當時地上唯一的教會，在這裡卻被描繪成一個混亂而無形的混沌。那些掌權者，取代了牧者，以恐懼和驚嚇壓迫百姓，整個身體都呈現出可恥的荒涼和可悲的混亂。這裡的「猶太人」指的是平民百姓，他們已經習慣聽基督講道兩年，因為他沒有按慣例出現，所以就詢問他。因為當他們說「他在哪裡？」時，他們描述的是一個他們認識的人，然而這句話表明他們尚未被認真感動，並且他們始終處於懷疑和猶豫之中。

12. 眾人為他多多的議論。他意指，無論人們聚集在哪裡，就像在大型集會中通常發生的那樣，他們都私下談論基督。這裡所記載的意見分歧，證明了即使在教會內部，人們對基督的看法有所不同，這也不是什麼新鮮的惡事。正如我們毫不猶豫地接受基督，他曾被他本國的大多數人所定罪，所以我們也應當以同樣的盾牌武裝自己，使我們每天所見的分歧不致困擾我們。再者，我們可以看出人在神的事情上是何等輕率。在無關緊要的事情上，他們不會如此放肆，但當問題涉及神的兒子和祂最聖潔的教義時，他們卻立刻急於作出判斷。因此，我們應當保持更大的節制，以免輕率地將我們的生命與神永恆的真理一同定罪。如果世人將我們視為騙子，讓我們記住這些是基督的印記和標誌，只要我們同時表明我們是忠心的。這段經文也表明，在眾多人群中，即使整個群體處於混亂狀態，總會有一些人思想正確；但那些少數思想有條理的人，卻被那些思想混亂的大多數人所淹沒。

13. 只是沒有人敢公開的講論他，因為怕猶太人。這裡的「猶太人」指的是那些掌權的領袖。他們對基督懷有如此深切的仇恨，以致不允許任何一方發出任何言論。這並非因為他們不滿意任何加諸於基督的辱罵，而是因為他們找不到更好的辦法，唯有讓他的名字被埋沒遺忘。因此，真理的敵人，在發現他們的殘酷行為一無所獲之後，只希望壓制對他的記憶，他們只為達到這個目的而努力。所有人都因恐懼而沉默，這證明了極度的暴政，正如我已經說過的；因為正如放縱不羈在一個秩序井然的教會中沒有立足之地一樣，當所有自由都被恐懼壓制時，這是一種最悲慘的狀況。但我們主耶穌基督的能力卻以更大、更奇妙的光輝閃耀，當他在武裝的敵人、他們狂怒的怨恨以及如此可怕的政府中，使自己被聽見時，他公開維護並宣稱了神的真理。

約翰福音 7:14-19

14. 耶穌上殿裡去教訓人。我們現在看到基督並非因懼怕而停止執行他的職責；因為他延遲的原因是為了向一大群人傳道。因此，我們有時可以將自己置於危險之中，但我們絕不應忽視或錯過任何行善的機會。至於他在殿裡教訓人，他是按照古老的條例和習俗這樣做的；因為神雖然吩咐了這麼多儀式，但他不希望他的百姓只專注於冷淡無用的景象。為了讓它們的功用被認識，它們必須伴隨著教義；這樣，當外在的儀式從神的話語中獲得其形狀時，它們就是屬靈事物的生動圖像。但當時幾乎所有的祭司都是啞巴，純粹的教義被文士的酵和虛假發明所敗壞，基督便承擔了教師的職責；這是理所當然的，因為他是大祭司，正如他稍後所證實的，他所做的一切都是奉父的命令。

15. 猶太人就希奇。那些認為基督受到如此接待，以致受人尊敬和尊崇的人是錯誤的；因為猶太人的驚奇或訝異是這樣一種性質，他們從中尋找輕視他的藉口。因為人的忘恩負義就是如此，他們在判斷神的作為時，總是刻意尋找犯錯的機會。如果神以慣常的方式和途徑行事，那些肉眼可見的途徑——可以說——就是遮蔽物，阻礙我們看見神的手；因此我們在其中除了人的作為之外，什麼也看不見。但如果神非同尋常的能力超越自然秩序和普遍已知的方法而閃耀，我們就會震驚；而本應深深影響我們所有感官的事物，卻如夢一般消逝。因為我們的驕傲就是如此，我們對任何我們不了解其原因的事物都不感興趣。

這個人沒有學過，怎麼會明白書呢？基督未曾受過任何師傅的教導，卻在聖經知識上出類拔萃；他從未是個學生，卻是個最優秀的教師和指導者，這證明了神的能力和恩典是何等令人驚訝。但正因為如此，猶太人輕視神的恩典，因為這超出了他們的能力。因此，受他們的榜樣警惕，讓我們學會在思想神的作為時，比我們慣常的更深地敬畏神。

16. 我的教訓不是我自己的。基督表明，這個令猶太人感到冒犯的情況，反而是他們應當藉以更高地認識神榮耀的階梯；彷彿他說：「當你們看見一位未經人學訓練的教師時，要知道我是受神教導的。」因為天父之所以決定讓他的兒子從一個工匠的作坊出來，而不是從文士的學校出來，是為了讓福音的起源更加明顯，使人不會認為它是地上捏造的，也不會想像任何人類是它的作者。同樣，基督也選擇了無知和未受教育的人作他的使徒，並允許他們在極度的無知中停留三年，以便在瞬間教導他們之後，將他們帶出來，成為新人，甚至像剛從天上降下來的天使。

乃是那差我來者的。同時，基督表明我們應當從何處獲得屬靈教義的權威，唯獨從神而來。當他聲稱他父的教義不是他自己的時，他考慮到聽者的理解能力，他們對他的看法不過是個人。因此，他以讓步的方式，允許自己被視為與父不同，但卻只提出父所吩咐的。所陳述的總結是，他奉父的名所教導的，不是人的教義，也不是從人而來的，以致可以不受懲罰地輕視。我們看到他藉著什麼方法為他的教義取得權威。那是藉著將其歸因於神為其作者。我們也看到他基於什麼理由，以及為了什麼原因，要求人聽從他。那是因為父差他來教導。這兩件事是每個擔任教師職責並希望被人相信的人都應當具備的。

17. 人若願意遵行他的旨意。他預料到可能提出的反對意見。因為他在那裡有許多敵人，有人可能很容易這樣對他抱怨：「你為什麼向我們誇耀神的名？因為我們不知道你從他而來。那麼，你為什麼向我們強調我們不承認的原則，說你所教導的無非是神的命令呢？」因此，基督回答說，健全的判斷來自於對神的敬畏和尊崇；所以，如果他們的心思對敬畏神有良好的傾向，他們就會輕易地辨別他所傳講的是否真實。他也藉此間接責備他們；因為他們為何不能分辨虛假與真理呢？無非是因為他們缺乏健全理解力的主要要素，即敬虔和熱切順服神的渴望。

這句話非常值得注意。撒旦不斷地圖謀反對我們，並在各個方向撒下網羅，以便用他的欺騙使我們措手不及。在這裡，基督極其出色地預先警告我們，要提防自己暴露於他的任何欺騙之下，他向我們保證，如果我們準備好順服神，他絕不會不以他聖靈的光照亮我們，使我們能夠分辨真理與虛假。因此，除了我們不順服和頑固之外，沒有什麼能阻礙我們作出正確的判斷；每當撒旦欺騙我們時，我們都因自己的虛偽而受到應得的懲罰。同樣，摩西也警告說，當假先知興起時，我們是受神試驗和考驗的；因為那些心正直的人絕不會受騙（申命記 13:3）。由此可見，現今許多人是何等邪惡和愚蠢，他們因害怕陷入錯誤的危險，反而藉著這種恐懼關閉了所有學習的渴望；彷彿我們的救主沒有充分的理由說：

「叩門，就給你們開門。」（馬太福音 7:7）

相反地，如果我們完全獻身於順服神，就不要懷疑他會賜給我們辨別的靈，作為我們持續的指導者和引導者。如果其他人選擇動搖，他們最終會發現他們無知的藉口是多麼站不住腳。事實上，我們看到所有現在猶豫不決，寧願抱持懷疑，而不願藉著閱讀或聆聽，認真探究神的真理在哪裡的人，都膽敢以一般原則來蔑視神。有人會說他為死人禱告，因為他不信任自己的判斷，不敢譴責惡人關於煉獄所捏造的錯誤教義；然而他卻會自由地容許自己犯姦淫。另一個人會說他沒有那麼敏銳，無法區分基督的純正教義和人的虛假發明，但他卻有足夠的敏銳去偷竊或作偽證。簡而言之，所有那些懷疑者，在所有目前有爭議的事情上都以懷疑為掩護，卻在毫不模糊的事情上表現出對神的明顯蔑視。

因此，我們不必驚訝現今福音的教義很少被人接受，因為世上對神的敬畏是如此之少。此外，基督的這些話包含了真宗教的定義；也就是說，當我們準備好全心全意地遵行神的旨意時，這是任何人都無法做到的，除非他放棄自己的觀點。

或是我憑著自己說的。我們應當觀察基督希望如何判斷任何教義。他希望凡從神而來的都應當毫無爭議地接受，但卻自由地允許我們拒絕凡從人而來的；因為這是他所提出的唯一區別，藉此我們應當區分各種教義。

18. 人憑著自己說。到目前為止，他已經表明人之所以盲目，沒有其他原因，只因為他們不受神的敬畏所支配。他現在給教義本身加上另一個標記，藉此可以知道它是出於神還是出於人。因為凡彰顯神榮耀的一切都是聖潔和神聖的；但凡助長人的野心，並藉著高舉人而遮蔽神榮耀的一切，不僅沒有資格被相信，反而應當被強烈拒絕。凡以神的榮耀為目標的人，絕不會走錯路；凡以此試金石來檢驗奉神之名所提出的事物的人，絕不會被正確的表象所欺騙。我們也藉此被提醒，除非一個人沒有野心，並決心盡其所能地促進神的榮耀，否則他無法忠實地履行教會教師的職責。當他說他裡面沒有不義時，他意指沒有任何邪惡或虛偽，而是他所做的一切都符合一個正直和真誠的神的僕人。

19. 摩西不是傳律法給你們嗎？傳道者並沒有完整而連貫地敘述基督所講的道，而只是簡要地選取了主要論點，其中包含了所講內容的實質。文士們極其恨他，祭司們也對他怒火中燒，因為他醫治了一個癱子；他們聲稱這是出於他們對律法的熱心。為了駁斥他們的虛偽，他不是從主題，而是從人身來論證。他們所有人都隨意放縱自己的惡行，彷彿他們從未認識任何律法，他由此推斷他們並非出於對律法的愛或熱心。的確，這種辯護不足以證明這一點。即使他們以虛假的藉口掩蓋了他們邪惡和不義的仇恨，但如果基督所做的任何事與律法的命令相悖，也不能因此推斷他是對的；因為我們不應試圖藉著他人的罪來減輕自己的過失。

但基督在此連結了兩個子句。在前一個子句中，他針對他敵人的良心說話，既然他們驕傲地自誇是律法的捍衛者，他便撕下他們的面具；因為他以此責備他們，說他們隨意違犯律法，因此他們根本不關心律法。接著，他轉向問題本身，正如我們稍後將看到的；因此，這辯護是令人滿意且各方面都完整的。因此，這個子句的總結是，在那些輕視律法的人身上，沒有任何對律法的熱心。由此基督推斷，當猶太人尋求殺害他時，是別的事情激起了他們如此大的憤怒。我們應當以這種方式將惡人從他們的隱蔽處拖出來，每當他們與神和純正的教義作戰，並假裝出於虔誠的動機時。

現今那些最激烈地反對福音和最堅定地捍衛天主教的人，除了聲稱他們是出於熱心的熱情之外，沒有什麼更冠冕堂皇的理由可以為自己辯護。但如果仔細審視他們的生活，他們都充滿了卑鄙的罪行，並公然嘲笑神。誰不知道教皇的宮廷裡充滿了伊壁鳩魯主義者？至於主教和修道院長，他們有足夠的謙遜來掩飾他們的卑鄙，以便在他們身上看到一些宗教的表象嗎？再者，至於修道士和其他喧囂者，他們難道不是沉溺於一切邪惡、不潔、貪婪和各種令人震驚的罪行嗎，以致他們的生活大聲疾呼他們已經完全忘記了神？而現在他們不羞於誇耀他們對神和教會的熱心，我們難道不應該用基督的這番話來壓制他們嗎？

約翰福音 7:20-24

20. 你是被鬼附著了。這句話的意思是：「你瘋了」；因為這是猶太人慣用的說法，他們被教導說，當人被激怒或失去理智時，他們是被魔鬼折磨的。的確，正如溫和適度的管教是神慈父般的杖，所以當他以更大的嚴厲和嚴酷對待我們時，他似乎不是親手擊打我們，而是使用魔鬼作為他憤怒的執行者和僕役。再者，群眾責備基督單純；因為平民百姓不了解祭司的意圖。因此，那些愚蠢的人將基督抱怨他們企圖殺害他的事歸咎於瘋狂。我們從中得知，我們應當極其謹慎，不要對自己不了解的事情形成意見；但如果我們曾被無知的人輕率地定罪，就應當溫和地忍受這種侮辱。

21. 我做了一件事。現在，他離開了他們的人身，開始談論事實；因為他證明他所行的神蹟與神的律法並不衝突。當他說他「做了一件事」時，意思是說，他只被認定犯了一項罪，或者他只因一件事而受責備，那就是他在安息日醫治了一個人；但他們在每個安息日都做許多相同或類似的事情，卻不認為是犯罪；因為沒有一個安息日沒有在猶太地行許多嬰兒割禮。他藉此例子為自己的行為辯護，儘管他不僅僅從相似之處論證，而是將大者與小者進行比較。割禮和醫治癱子之間有相似之處，兩者都是神的作為；但基督堅持後者更為卓越，因為其益處延伸到整個人。現在，如果他只是醫治了身體上的疾病，這個比較就不適用了；因為割禮在醫治靈魂方面會更為卓越。因此，基督將神蹟的屬靈益處與身體所獲得的外在益處連結起來；因此他將一個人的完全醫治置於割禮之上是理所當然的。而你們都希奇。他所說的「希奇」是指基督所做的事引起了這種議論，因為他們認為他膽敢做了超出律法允許的事。

22. 所以摩西傳割禮給你們。因此這個詞似乎不合適；因此，有些人將「διὰ τοῦτο（dia touto）」（因此，或因此緣故）解釋為「διό（dio）」（因為）；但希臘文法不利於他們的觀點。我將其簡單解釋為，割禮的頒布方式是，即使在安息日，這種象徵性儀式的實踐也是必要的。因此，他說；也就是說，這已經充分向他們證明，安息日的敬拜不會因神的作為而受侵犯。雖然基督將割禮的例子應用於當前的主題，但他隨即進行了修正，他說摩西並非割禮的第一位執行者。但對他而言，摩西這位如此嚴格要求遵守安息日的人，卻命令嬰兒在第八天受割禮，即使那天是安息日，這就足夠了。

第7章 2

24. 不可按外貌判斷。 耶穌結束了祂的辯護，也因此責備他們，因為他們被邪惡的意念所驅使，沒有根據事實和手頭上的事情做出判斷。割禮本來就受他們尊敬；當割禮在安息日施行時，他們知道律法並未因此被違犯，因為神的作為彼此相合。他們為何不對基督的作為得出相同的結論呢？只因他們的心被對祂個人的偏見所佔據。因此，判斷若不以事實的真相為依歸，就永遠不會正確；因為人一公開露面，人們的目光和感官就集中在他們身上，以致真相立刻消失。雖然這項勸誡在所有案件和事務中都應遵守，但在涉及天道教義時尤其必要；因為我們最容易因對人的憎恨或輕蔑而厭惡這教義。

約翰福音 7:25-30

25. 耶路撒冷人中，有人說。 也就是那些統治者已將他們的陰謀告知，並知道基督多麼受憎恨的人；因為一般民眾——正如我們最近所見——認為這是一個夢，或是一種瘋狂。因此，那些知道他們民族的統治者對基督懷有多麼根深蒂固的仇恨的人，有理由感到驚訝，為何基督在聖殿中不僅公開交談，而且自由傳道，統治者卻對祂一言不發。但他們在這方面犯了錯誤，他們在一個完全神聖的神蹟中，沒有考慮到神的護理。因此，屬肉體的人每當看到神任何不尋常的作為時，確實會感到驚訝，但神的權能從未進入他們的心中。然而，我們有責任更明智地審視神的作為；特別是當惡人儘管用盡一切計謀，卻未能如願地阻礙福音的進展時，我們應當完全確信他們的努力已歸於徒勞，因為神藉著祂的話語介入，挫敗了他們。

27. 我們知道這個人是從哪裡來的。 在這裡，我們不僅看到人在判斷神的事物時是多麼盲目，而且這種惡習幾乎是他們天生的，他們善於設計阻礙自己認識真理的方法。的確，許多時候，是撒旦的詭計造成了絆腳石，使許多人轉離基督；但即使道路平坦順暢，每個人也會為自己設計一個絆腳石。只要統治者反對基督，他們的不信本身就會阻礙這群人；但當那個障礙被移除後，他們又為自己設計了一個新的理由，使他們不至於相信。即使他們理應受統治者榜樣的影響，他們卻遠離正道，甘願在第一步就跌倒。因此，常常發生這樣的事：那些開頭很好的人很快就跌倒了，除非主引導他們走到旅程的終點。

但基督來的時候。 他們阻礙自己進步的論點是：「先知們已經預言基督的來歷將是隱密的。現在我們知道這個人是從哪裡來的，因此我們不能認為祂是基督。」由此我們被提醒，肢解聖經，甚至肢解基督本身，只接受祂的一半，是多麼有害。神應許救贖主將是大衛的後裔；但祂也經常聲稱這職分是祂獨有的；因此，祂必須是道成肉身的神，才能成為祂教會的救贖主。彌迦書就指出了基督將要誕生的地點。他說：「伯利恆啊，必有一位君王從你那裡出來，治理我的百姓。」但緊接著，他又談到另一個更崇高的「出來」，然後說那是隱藏和奧秘的（彌迦書 5:2）。然而，那些可憐的人，當他們在基督身上除了可輕蔑之處外一無所見時，就得出荒謬的結論，認為祂不是所應許的那一位。因此，讓我們學習以這樣的方式看待基督在肉身中的卑微境況，使這種被惡人輕視的降卑狀態，能將我們提升到祂屬天的榮耀。因此，伯利恆，這個人將要誕生的地方，將成為我們進入永恆神面前的門。

28. 耶穌就在殿裡高聲說。 祂嚴厲地責備他們的魯莽，因為他們傲慢地沉溺於錯誤的觀點，並以此方式將自己排除在真理的知識之外；彷彿祂在說：「你們什麼都知道，卻什麼都不知道。」的確，沒有比人因所擁有的微薄知識而如此陶醉，以致大膽拒絕一切與其觀點相悖的事物，更具毀滅性的禍害了。

你們認識我，也知道我從哪裡來。 這是諷刺的語氣。祂將他們對祂形成的錯誤觀點，與真實的情況作對比；彷彿祂在說：「當你們的眼睛盯著地上時，你們以為我的一切都在你們眼前；因此你們輕視我為卑微和無名之輩。但神會證明我來自天上；即使我被你們拒絕，神也會承認我確實是祂的兒子。」

但那差我來的是真實的。 祂稱神為真實，其意義與保羅稱神為信實相同。

他說：「我們縱然失信，祂仍是信實的，因為祂不能背乎自己」（提摩太後書 2:13）。

因為祂的目的是要證明，福音的信譽絲毫不會因世人竭盡全力推翻它而減損；即使惡人試圖奪走基督所擁有的，祂仍然毫髮無損，因為神的真理是堅固的，永遠不變。基督看到自己被輕視；但祂非但不屈服，反而大膽地駁斥那些不尊重祂之人的狂妄自大。所有信徒都應具備這種堅定不移的英雄氣概；不，我們的信心若不輕蔑惡人起來反對基督的傲慢，就永遠不會堅固或持久。最重要的是，敬虔的教師們，依靠這種支持，即使全世界都反對，也應當堅持維護純正的教義。因此，耶利米向神呼求，求祂作他的辯護者和守護者，因為他被定為騙子：

他說：「耶和華啊，你曾誘惑我，我也受了誘惑」（耶利米書 20:7）。

因此，以賽亞被誹謗和辱罵四面八方地淹沒，他飛奔到這個避難所，相信神會認可他的事業（以賽亞書 50:8）。因此，保羅被不公正的判斷所壓迫，他向主的日子呼籲，反對一切（哥林多前書 4:5），認為只要有神獨自對抗整個世界，無論世界如何狂怒和暴風驟雨，就已足夠。

你們卻不認識祂。 祂的意思是，猶太人不認識祂並不奇怪，因為他們不認識神；因為智慧的開端就是仰望神。

29. 我卻認識祂。 當祂說祂認識神時，祂的意思是祂如此大的信心並非沒有充分的理由；祂也以自己的榜樣警告我們，不要輕率地使用神的名，以致誇耀祂是我們事業的庇護者和捍衛者。因為許多人在誇耀神的權柄上過於自大；的確，無法想像有比狂熱分子更輕易和更大膽地拒絕所有人的意見，他們將自己的發明當作神的諭旨。但我們從主耶穌基督的這些話語中學到，我們應當特別提防驕傲和愚蠢的自信；並且，當我們完全確信神的真理時，我們應當大膽地抵擋世人。而那些完全知道神與他們同在的人，沒有理由害怕被指責傲慢，因為他們踐踏了世上所有的傲慢。

因為我從祂而來，也是祂差我來的。 有些人這樣區分這兩句話。他們將前一句「我從祂而來」歸於基督的神性本質；而後一句「祂差我來的」則歸於父所託付給祂的職分，為了執行這職分，祂取了肉身和人性。雖然我不敢拒絕這種觀點，但我不知道基督是否打算說得如此深奧。我樂意承認可以從中推斷出基督屬天的出身，但這不足以成為反對亞流派的祂永恆神性的有力證據。

30. 他們就想捉拿祂。 他們不乏傷害祂的意願；他們甚至嘗試了，而且他們有能力這樣做。那麼，在如此熱切之中，他們為何麻木不仁，彷彿手腳被綁住了呢？傳道者回答說，因為基督的時辰還沒有到；祂的意思是，基督受到神的保護，抵擋了他們所有的暴力和狂暴的攻擊。同時，祂也應對了十字架的絆腳石；因為當我們得知基督被拖去受死，並非出於人的任性，而是因為祂被父的預旨命定為這樣的犧牲時，我們沒有理由感到驚慌。由此我們應當推斷出一個普遍的教義；因為雖然我們日復一日地活著，但每個人的死亡時間都已由神定下。很難相信，當我們受到如此多的意外事件，暴露於來自人與獸的如此多公開和隱藏的攻擊，並易受如此多疾病的影響時，我們在神樂意召喚我們之前，是安全的，免於一切危險的。但我們應當與自己的不信爭戰；我們應當首先注意這裡所教導的教義本身，其次，注意其目的，以及從中得出的勸勉，即我們每個人都應將一切憂慮卸給神（詩篇 55:22；彼得前書 5:7），並遵循自己的呼召，不因任何恐懼而偏離自己的職責。然而，沒有人應當越界；因為對神護理的信心，絕不能超越神自己所命令的範圍。

約翰福音 7:31-36

31. 但群眾中有許多人信了祂。 我們可能以為基督是對聾子和完全頑固的人傳道；然而福音書作者說，隨後產生了一些果效。因此，即使有些人抱怨，有些人嘲笑，有些人誹謗，即使產生了許多不同的意見，福音的傳講仍不會沒有果效；所以我們必須撒種，並耐心等待，直到時機成熟，果實顯現。這裡的「信」字用得不準確，因為他們更多地依賴神蹟，而不是依賴教義，並且不確信耶穌是基督；但由於他們準備好聽祂說話，並表現出願意接受祂作為老師的教導，這種對信心的預備被稱為「信」。當聖靈將如此榮耀的稱號賜予一小點善意時，這應當鼓勵我們，使我們不懷疑，無論信心多麼微小，都是蒙神悅納的。

32. 法利賽人聽見了。 由此可見，法利賽人如同被派去監視的人，時刻都想方設法不讓基督被認識。起初，福音書作者只稱他們為法利賽人，接著又加上了祭司，而法利賽人是祭司的一部分。毫無疑問，由於他們希望被視為律法最熱心的擁護者，他們比所有其他教派更激烈地反對基督；但當他們發現單憑自己的努力不足以壓制基督時，他們便將此事交給了整個祭司階層。因此，那些在其他方面彼此不同的人，現在在撒旦的引導下，聯合起來反對神的兒子。同時，既然法利賽人為了維護他們的暴政和教會的腐敗狀態，有如此熱切的熱心和不懈的勞苦，我們在維護基督的國度上豈不更應熱心嗎！今天的教皇派同樣瘋狂和熱切地想要撲滅福音；然而，他們的榜樣至少沒有激發我們的渴望，使我們更大膽地為真理和純正的教義而努力，這是極其邪惡的。

33. 我還有不多的時候和你們同在。 有些人認為這篇講道是針對在場的民眾，另一些人則認為是針對被派去捉拿基督的差役。但我個人毫不懷疑，基督特別是對那些密謀要毀滅祂的敵人說話；因為祂嘲笑他們的努力，因為在父所定的時間到來之前，他們的努力將完全無效。同時，祂也責備他們的頑固，因為他們不僅拒絕，而且狂暴地反對所賜給他們的恩惠；並威脅說，這恩惠很快就會從他們身上奪走。當祂說「我與你們同在」時，祂責備他們忘恩負義，因為雖然祂是父賜給他們的，雖然祂從天上的榮耀降臨到他們中間，雖然祂藉著呼召他們成為祂親密的同伴，除了幫助他們之外別無所求，但仍然很少有人接受祂。當祂說「還有不多的時候」時，祂警告他們，神不會長久容忍祂的恩惠受到如此可恥的輕蔑。然而，祂也意味著，祂的生與死都不在他們的掌控之中，而是祂的父已經定下了一個時間，必須實現。

我往那差我來的去。 祂藉著這些話證明，祂不會因死亡而消滅，相反，當祂脫去這必死的身體時，將藉著祂復活的輝煌勝利被宣告為神的兒子；彷彿祂在說：「你們儘管努力，但你們永遠無法阻止我的父在我完成祂託付給我的使命後，將我接到祂屬天的榮耀裡。因此，我的地位在死後不僅不會減損，反而會為我預備一個更卓越的境況。」此外，我們應當從中得出一個普遍的勸誡；因為每當基督藉著福音的傳講呼召我們進入救恩的盼望時，祂就與我們同在。因為福音的傳講被稱為基督降臨到我們這裡，並非沒有理由，經上說：

「祂來傳和平的福音給你們這在遠處的人，也給那在近處的人」（以弗所書 2:17）。

如果我們接受祂伸出的手，祂就會引導我們到父那裡；只要我們必須寄居在世上，祂不僅會顯明自己與我們親近，而且會不斷地住在我們裡面。如果我們忽視祂的同在，祂不會失去什麼，但會離開我們，使我們完全與神和生命隔絕。

34. 你們要尋找我。 他們尋找基督，是為了要殺祂。這裡基督暗示了「尋找」這個詞的雙重意義，因為他們很快就會以另一種方式尋找祂；彷彿祂在說：「我現在令你們厭煩和無法忍受的同在，只會持續很短的時間；但很快你們就會徒勞地尋找我，因為我將遠離你們，不僅是我的身體，還有我的權能，我將從天上俯視你們的毀滅。」但這裡可以提出一個問題，這種尋找基督的性質是什麼？因為很明顯，基督說的是那些被遺棄的人，他們拒絕基督的頑固已經達到了極點。有些人將其歸因於教義，因為猶太人愚蠢地追求行為的義，卻沒有得到他們所渴望的（羅馬書 9:31）。許多人將其理解為指彌賽亞的位格，因為猶太人陷入絕境時，徒勞地懇求一位救贖主。但我個人將其解釋為僅僅指惡人在被逼無奈時，以某種方式仰望神所發出的痛苦呻吟。

卻尋不見。 當他們尋找祂時，他們並沒有尋找祂；因為不信和頑固——彷彿封閉了他們的心——阻礙了他們親近神。他們確實渴望神幫助他們，成為他們的救贖主，但他們卻因不悔改和心硬而阻礙了自己的道路。我們在以掃身上有一個非常顯著的例子，他因失去長子名分，不僅被悲傷壓倒，而且呻吟、咬牙切齒，爆發出狂怒（創世記 27:38；希伯來書 12:17）。然而，他離尋求祝福的正確道路是如此遙遠，以至於在他尋求祝福的同時，他卻使自己更不配得到祝福。神通常以這種方式懲罰被遺棄者對祂恩典的輕蔑，以致他們或受嚴厲懲罰，或被自己的痛苦所壓倒，或陷入其他絕境，他們抱怨、哭喊、哀嚎，卻一無所獲；因為他們始終如一，心中滋養著他們以前所表現出的同樣殘酷，他們不歸向神，反而希望神改變，因為他們無法毀滅祂。因此，讓我們學習，當基督仍然與我們同在時，我們應當毫不遲延地接受祂，以免享受祂的機會從我們身邊溜走；因為如果門一旦關閉，我們再試圖打開它也是徒勞的。

以賽亞說：「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」（以賽亞書 55:6）。

因此，我們應當趁著祂悅納的時候，趁早歸向神，正如先知所說（以賽亞書 49:8）；因為我們不知道神會容忍我們的疏忽多久。在「我所在的地方，你們不能到」這句話中，祂用現在時態代替將來時態，即「我將來所在的地方，你們將不能到」。

35. 祂要往哪裡去呢？ 福音書作者特意加上這句話，是為了表明百姓的愚蠢是多麼嚴重。因此，惡人不僅對神的教導充耳不聞，甚至連可怕的威脅也被他們嘲笑地置之不理，彷彿他們在聽一個寓言。基督明確地談到父，但他們卻停留在地上，除了前往遙遠的國家之外，什麼也不想。

難道祂要往散居在希臘人中的猶太人那裡去嗎？ 眾所周知，猶太人稱所有海外民族為希臘人；但他們並不是指基督會去未受割禮的民族，而是指散居在世界各地的猶太人。因為「散居」這個詞不適用於那些本地居民，居住在自己故土的人，但卻很適用於那些流亡和被放逐的猶太人。因此，彼得在他的第一封書信中寫道：「致散居的寄居者」（πᾰρεπῐδήμοις δῐᾰσπορᾶς（pᾰrepῐdēmois dῐᾰsporas）），也就是致那些散居在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞和庇推尼的寄居者（彼得前書 1:1）；雅各則向「散居的十二支派」（ἐν τῇ δῐᾰσπορᾷ（en tῇ dῐᾰsporᾷ））問安，也就是散居在外的（雅各書 1:1）。因此，這些話的意思是：「祂會渡海去我們不認識的世界裡的猶太人那裡嗎？」他們很可能想藉此嘲弄基督。「如果這是彌賽亞，祂會將祂的王國設在希臘嗎，既然神已將迦南地指定為祂自己的居所？」但無論如何，我們看到基督所發出的嚴厲威脅絲毫沒有影響到他們。

約翰福音 7:37-39

37. 節期的末日。 首先應當注意的是，敵人的任何陰謀詭計都未能嚇倒基督，使祂放棄職責；相反，祂的勇氣隨著危險而增長，使祂更加堅定地堅持下去。這從時間、擁擠的人群以及祂高聲呼喊的自由中得到證明，儘管祂知道四面八方都有手伸出來要捉拿祂；因為很可能當時差役們已經準備好執行他們的任務了。

我們接下來必須觀察到，除了祂所倚靠的神的保護之外，沒有其他原因能使祂在那些掌握一切權力的人的猛烈攻擊下站穩腳跟。因為還有什麼其他理由可以解釋，為何基督在節期最公開的日子，在聖殿中央，在祂的敵人安靜統治的地方，並且在他們準備好一隊差役之後，仍然傳道呢？只因為神抑制了他們的狂怒。然而，福音書作者讓基督高聲呼喊：「凡口渴的，都可以到我這裡來！」這對我們來說是極其有益的。因為我們從中推斷，這邀請並非只針對一兩個人，也不是低聲細語，而是這教義向所有人宣揚，以致除了那些自願塞住耳朵，不願接受這響亮而清晰的呼喊的人之外，沒有人會對此一無所知。

人若渴了。 藉著這句話，祂勸勉所有的人分享祂的祝福，前提是他們因確信自己的貧乏而渴望獲得幫助。因為我們確實都是貧窮的，缺乏一切祝福，但並非所有人都因確信自己的貧乏而奮起尋求幫助。因此，許多人原地不動，可憐地枯萎衰敗，甚至有許多人直到神的靈用祂自己的火在他們心中點燃飢渴，才感受到自己的空虛。因此，使我們渴望祂恩典的，是聖靈的工作。

至於這段經文，我們首先應當觀察到，只有那些對聖靈的豐盛充滿渴望的人，才被呼召來獲得聖靈的豐盛。因為我們知道，口渴的痛苦是最劇烈和折磨人的，以致最強壯的人，那些能忍受任何勞苦的人，都會被口渴所擊倒。然而，祂邀請口渴的人，而不是飢餓的人，是為了延續祂後來在「水」和「喝」這兩個詞中使用的比喻，使話語的所有部分都能彼此協調。我毫不懷疑祂是暗指以賽亞書中的那段經文：「你們一切乾渴的都當就近水來」（以賽亞書 55:1）。因為先知在那裡歸於神的，最終必須在基督身上實現，正如蒙福的童貞女所唱的：

「祂叫那富足的空手回去」（路加福音 1:53）。

因此，祂吩咐我們直接到祂那裡去，彷彿祂在說，只有祂才能完全滿足所有人的口渴，而所有在其他地方尋求哪怕是最小的口渴緩解的人，都是錯誤的，並且徒勞無功。

就來喝。 在勸勉之後，又加上了應許；因為雖然「就來喝」這個詞傳達了勸勉，但它本身也包含著應許；因為基督證明祂不是一個乾涸枯竭的水池，而是一個取之不盡的泉源，豐盛地供應所有來喝的人。由此可見，如果我們向祂求我們所缺乏的，我們的願望就不會落空。

38. 信我的人。 祂現在指出來的方式，就是我們必須親近，不是用腳，而是用信心；或者說，來就是相信，至少，如果你準確定義「相信」這個詞；正如我們已經說過，當我們接受基督，如同祂在福音中向我們顯現的那樣，充滿能力、智慧、公義、純潔、生命和聖靈的一切恩賜時，我們就是相信基督。此外，祂現在更清楚、更充分地證實了我們最近提到的應許；因為祂表明祂有豐富的供應，足以使我們完全滿足。

從他腹中要流出活水的江河來。 毫無疑問，這個比喻似乎有些生硬，當祂說活水的江河要從信徒的腹中流出來時；但其意義是毫無疑問的，就是信的人將不缺乏屬靈的祝福。祂稱之為活水，其泉源永不枯竭，永不止息地流淌。至於「江河」這個詞是複數，我將其解釋為指聖靈多樣化的恩典，這些恩典是靈魂屬靈生命所必需的。簡而言之，這裡應許給我們的是聖靈恩賜和恩典的永恆性和豐盛性。有些人將「水從信徒腹中流出」這句話理解為，那領受聖靈的人將一部分流給他的弟兄，因為我們之間應當有相互的交通。但我認為更簡單的意義是，凡信基督的人，在他自己裡面將有一個生命的泉源湧流出來，正如基督先前所說：

「凡喝這水的，就永不渴」（約翰福音 4:14）；

因為普通的飲水只能暫時解渴，基督卻說我們藉著信心汲取聖靈，使祂成為湧流到永生的泉源。

然而，祂並沒有說，信徒在第一天就如此完全地滿足於基督，以致此後他們既不飢也不渴；相反，享受基督會點燃對祂新的渴望。但其意義是，聖靈在信徒裡面就像一個活的、不斷流動的泉源；正如保羅也宣告祂是我們裡面的生命（羅馬書 8:10），儘管我們仍然在罪的殘餘中帶著死亡的原因。的確，由於每個人都按照他信心的程度分享聖靈的恩賜和恩典，我們在今生無法擁有它們的完全豐盛。但信徒在信心上進步的同時，不斷渴望聖靈新的加添，以致他們所嘗到的初熟果子將他們帶向生命的永恆。但這也提醒我們，我們的信心能力是多麼微小，因為聖靈的恩典幾乎是點滴地進入我們裡面，如果我們適當地接納基督，它們就會像江河一樣流淌；也就是說，如果信心使我們能夠接受祂。

正如經上所說。 有些人將這句話限制在前一句，另一些人則限制在後一句；我個人則將其擴展到整個講話的範圍。此外，我認為基督在這裡並非指出聖經中的某個特定經文，而是引用了先知們普遍教義中的見證。因為每當主應許豐盛的聖靈，並將其比作活水時，祂主要著眼於基督的國度，祂將信徒的心引向那裡。因此，所有關於活水的預言都在基督身上實現，因為唯有祂開啟並顯明了神隱藏的寶藏。聖靈的恩典傾倒在祂身上，其原因乃是：

「我們都從祂的豐盛裡領受了，而且恩上加恩」（約翰福音 1:16）。

因此，那些基督如此親切和恩慈地呼召，卻四處遊蕩的人，活該悲慘地滅亡。

39. 耶穌這話是指著聖靈說的。 「水」這個詞有時用來指聖靈，因為祂的純潔，因為祂的職責是潔淨我們的污穢；但在這類經文中，這個詞的用法不同，即我們缺乏生命的一切汁液和滋潤，除非神的靈使我們活過來，並藉著祂奧秘的能力滋潤我們。祂以一部分來涵蓋整體；因為祂用「水」這個詞涵蓋了生命的所有部分。由此我們也推斷，所有未經基督的靈重生的人，無論他們自稱擁有什麼生命，都應被視為已死。

那時還沒有賜下聖靈。 我們知道聖靈是永恆的；但福音書作者宣告，只要基督以卑微的僕人形象住在世上，那在基督復活後傾注在人身上的聖靈恩典，就尚未公開顯明。的確，祂是相對而言的，就像新約與舊約相比一樣。神應許將祂的靈賜給祂的選民和信徒，彷彿祂從未將祂賜給列祖一樣。就在那時，門徒們無疑已經領受了聖靈的初熟果子；因為信心從何而來，若非從聖靈而來？因此，福音書作者並非絕對斷言在基督死前，聖靈的恩典沒有賜給信徒，而是說它尚未像後來那樣光明和輝煌。因為基督國度最崇高的裝飾，就是祂藉著祂的靈治理祂的教會；但祂是在被高舉到父的右邊時，才進入祂國度的合法且——可以說是——莊嚴的擁有；所以我們不必驚訝祂將聖靈的完全顯現推遲到那時。

第7章 3

然而，仍有一個問題待答：他在此處所指的，是聖靈可見的恩惠，抑或是收養（adoption）所結的重生（regeneration）之果？我回答：聖靈，這位在基督降臨之時所應許的，以那些可見的恩賜顯現，如同鏡子一般；但此處的問題嚴格來說，是指聖靈的能力，藉此我們在基督裡得以重生，成為新造的人。我們如今在地上貧乏、飢餓，幾乎缺乏屬靈的祝福，而基督此刻卻坐在父的右邊，身披至高主權（Sovereignty）的威嚴，這應歸咎於我們的怠惰，以及我們微小的信心。

約翰福音 7:40-44

40. 眾人中有許多人。傳道者現在敘述主耶穌基督這最後一次講道所產生的果效；即是說，有些人這樣想，有些人那樣想，以致於百姓中產生了意見分歧。應當注意的是，約翰所說的並非基督的公開敵人，也不是那些已經對純正教義懷有致命仇恨的人，而是普通百姓，他們當中本應有更大的正直。他將他們分為三類。

他真是個先知。第一類人承認耶穌確實是個先知，由此我們推斷他們並不厭惡他的教義。然而，另一方面，這種承認是何等輕浮和微不足道，從以下事實可見一斑：他們雖然認可這位教師，卻既不明白他的意思，也不領會他的話語；因為他們若不同時承認他是神的兒子和他們救贖（Redemption）的作者，就無法真正地接受他為先知。然而，他們身上有一點是好的，就是他們在基督身上察覺到一些神聖之處，這使他們以敬畏之心看待他；因為這種學習的意願日後可能為信心（Faith）開啟一條容易的道路。

41. 另有人說，他是基督。第二類人的意見比第一類人更為正確；因為他們清楚地承認他是基督；但第三類人起來反對他們，由此產生了爭論。藉此例子，我們被警示，今日若人們因各種爭議而意見分歧，我們不應覺得奇怪。我們得知基督的講道造成了分裂，而且不是在不信的異教徒中，而是在基督教會的中心，甚至在教會的首要席位上。難道基督的教義因此應受責備，彷彿它是動亂的根源嗎？不，毋寧說，即使全世界都動盪不安，神的道是如此寶貴，我們仍應盼望它至少能被少數人接受。因此，當我們看到那些自稱是神子民的人彼此以相反的意見爭鬥時，我們的良心沒有理由感到困擾。

然而，也應當注意的是，分裂並非真正源於福音；因為人與人之間若無確鑿的真理，就無法建立堅固的共識。至於那些不認識神的人之間所維持的和平，更多是源於愚昧而非真正的共識。簡言之，當福音被傳講時所產生的一切分歧，其原因和種子早已隱藏在人心中；但當他們彷彿從沉睡中被喚醒時，他們便開始活動，正如水蒸氣是由其他事物而非太陽產生，儘管直到太陽升起它們才顯現出來。

但基督豈是從加利利出來的呢？為了不讓人認為他們拒絕基督是沒有充分理由的，他們以聖經的見證來鞏固自己；雖然他們曲解這段經文，不當地將其用來反對基督，但他們仍有些許真理的表象。他們唯一的錯誤在於，他們將基督說成是加利利人。但這種無知從何而來呢？不就是從輕蔑而來嗎？因為如果他們費心去查問，他們就會看到基督兼具兩種稱號：他生於伯利恆，並且是大衛的子孫。但這就是我們的本性；在不重要的事情上，我們為自己的懶惰感到羞恥，而在天國的奧秘上，我們卻毫無顧慮地沉睡。同樣重要的是，我們應當注意到，那些人勤奮努力地尋找藉口來偏離基督，但同時，他們在接受純正教義方面卻驚人地遲鈍和愚笨。如此一來，人們常常從聖經本身，這引導我們歸向基督的聖經中，為自己製造障礙，使他們不願來到基督面前。

44. 其中有人要捉拿他。傳道者藉這些話語意指，他們不僅輕視基督，而且他們對他的邪惡拒絕還伴隨著殘酷和傷害他的渴望；因為迷信總是殘酷的。他們的努力歸於徒勞，我們應歸因於神的護理（Providence）；因為既然基督的時刻尚未到來，正如先前所說，他蒙父的保護，他所信賴的保護，使他克服了所有危險。

約翰福音 7:45-53

45. 差役就回來了。在此我們可以看到人的傲慢是何等盲目。他們對使自己顯赫的偉大之處如此欽佩和崇拜，以至於毫不猶豫地踐踏道德和宗教。如果發生任何與他們意願相悖的事，他們會樂意攪亂天地；因為當這些傲慢邪惡的祭司問，為何基督沒有被帶來時，他們極力誇大自己的權力，彷彿沒有任何事物可以違抗他們的命令。

46. 從來沒有人像他這樣說話的。那些差役承認他們被基督的話語所制服和擊敗，然而他們並沒有因此悔改（Repentance）或給予這話語應有的尊榮。如果「從來沒有人像他這樣說話的」這句話是真的，那麼他們被迫感受到的神聖能力，為何沒有觸動他們的心，使他們完全獻身於神呢？但以賽亞的預言必須如此應驗：

他必以口中的氣擊殺惡人（以賽亞書 11:4）。

不僅如此，我們稍後將看到，那些試圖殺害他的人，僅僅被基督的聲音所壓倒，彷彿被木槌擊倒一般，向後倒退（約翰福音 18:6）。因此，讓我們學習到，基督的教義擁有如此能力，甚至能使惡人感到恐懼；但由於這會導致他們的毀滅，讓我們小心，務必被軟化，而非被擊碎。即使在今日，我們看到許多人與那些差役過於相似，他們不情願地被福音的教義所吸引，然而他們卻遠未順服基督，仍然留在敵人的陣營中。還有更糟的，為了討好惡人，他們用盡一切能找到的侮辱性詞語，卑鄙地誹謗那他們心中確信是來自神的教義。

47. 你們也受了迷惑嗎？他們在責備差役的同時，也試圖使他們保持順服。因為他們這些話的意思是，即使全體百姓都背叛，他們不保持堅定也是不合理和不合適的。但我們必須看看他們以何種論據為基礎，如此傲慢地侮辱基督。

48. 難道有官長或法利賽人信他嗎？他們說：「他身邊沒有人，只有低賤無知的人；官長和所有有地位的人都反對他。」他們明確點名法利賽人，因為法利賽人在知識和聖潔方面都享有比其他人更高的聲譽，因此可以說他們是百姓的領袖。這個反對意見似乎有些道理；因為如果教會的官長和治理者不保有他們的權威，那麼任何事情都不可能妥善處理，教會的良好秩序也無法長久維持。我們知道普通百姓的激烈情緒；因此，當每個人都被允許隨心所欲時，必然會導致最可怕的混亂。因此，治理者的權威是維持教會良好秩序的必要約束；因此，神的律法規定，如果發生任何問題或爭議，應提交給大祭司裁決（申命記 17:8）。

但他們在這方面犯了錯誤，他們在為自己主張最高權威的同時，卻不願順服神。誠然，神將判斷的權力賜給了大祭司，但神並非意圖讓大祭司隨意裁決，而是要他按照神的律法裁決。因此，所有牧者所擁有的權威都受制於神的道，以便所有人都各安其位，從最大到最小，唯獨神被高舉。如果牧者誠實正直地履行職責，為自己主張權威，這種誇耀將是聖潔和合法的；但當僅僅支持人的權威，而沒有神話語的權威時，那便是虛妄無用的自誇。然而，邪惡的人常常在教會中掌權；因此，我們必須警惕，一旦人偏離了神的道，我們就不要給予他們任何權威。

我們看到幾乎所有先知都受到這種困擾；因為為了埋葬他們的教義，人們不斷地以君王、祭司和教會的顯赫頭銜來反對他們。今日的天主教徒，裝備著同樣的武器，其狂暴程度不亞於昔日基督和先知的敵人。當一個必死的人不羞於與神作對時，這確實是一種可怕的盲目；但撒旦將那些更看重自己的野心而非神真理的人推向如此瘋狂的境地。同時，我們的職責是培養對神話語的敬畏，這種敬畏將熄滅世間的一切光輝，並驅散其虛妄的自誇；因為如果我們的救恩（Salvation）取決於君王的意願，我們的境況將是悲慘的，如果我們的信心（Faith）隨他們的喜好而興衰，那將是太不穩定了。

49. 只是這百姓。他們驕傲的第一部分是，他們依仗祭司的頭銜，企圖以暴虐的方式使所有人都服從他們。第二部分是，他們輕視他人為無足輕重的人，因為那些過度自誇的人總是傾向於辱罵他人，而過度的自愛則伴隨著對弟兄的輕蔑。他們宣稱全體百姓都是受咒詛的；為什麼呢？他們無疑聲稱百姓不認識律法；但他們隱藏的另一個原因是，他們認為除了他們自己的階級之外，沒有聖潔可言。同樣地，今日的天主教祭司假裝只有他們自己才配稱為教會；而所有其他人，他們稱之為平信徒，他們都輕視為不敬虔的人。但為了推翻這種驕傲的瘋狂，神寧願選擇卑微和受輕視的人，而非那些擁有最高權威和權力的人。而且應當注意的是，他們在此誇耀的知識，並非那教導人宗教和敬畏神的知識，而是他們所擁有的那種，以專橫的驕傲發出他們的回答，彷彿只有他們才有資格解釋律法。無疑，所有未受神律法教導的人都是受咒詛的，因為藉著對律法的認識，我們才真正得以成聖（Sanctification）。但這種知識並非僅限於少數那些因虛假自信而自高自大，企圖將自己排除在其他人之外的人，而是所有神兒女所共有的，以便所有的人，從最小的到最大的，都能在同樣的信心順服中合一。

50. 尼哥底母說。傳道者將尼哥底母描繪成一個中立的人，他不敢認真地為純正教義辯護，卻又無法忍受真理被壓制。

他曾夜裡去見耶穌。傳道者提到這件事，部分是為了稱讚尼哥底母，部分是為了他的羞辱。如果他沒有愛基督的教義，他絕不敢面對惡人的怒氣；因為他知道，他們中只要有人開口，他就會立刻招致厭惡和危險。因此，當他冒險說出一句話，無論多麼微弱，他心中仍閃爍著一絲敬虔的火花；但他沒有公開為基督辯護，這顯示出他過度的膽怯。因此，傳道者意指他仍然留戀夜間的隱藏，並非基督真正的門徒。他說他曾夜裡去見耶穌，但卻公開留在他的敵人中間，並堅守在他們的陣營中。

這應當更仔細地觀察，因為今日有許多人聲稱他們像尼哥底母，並希望藉著這種偽裝，可以逍遙法外地嘲弄神。即使我們同意他們的要求，他們與尼哥底母之間沒有區別，請問，他們從這樣的例子中得到了什麼幫助呢？尼哥底母說基督不應在未經審訊之前被定罪；同樣的話也可以用來形容一個強盜或刺客；因為這是一個眾所周知的諺語，寧可釋放無辜者，也不可定罪有罪者。此外，在他試圖釋放基督本人的同時，他卻放棄並拋棄了教義。我們在此能找到什麼值得信徒或基督徒稱讚的呢？因此，福音的種子，雖然日後結出果實，但當時在他裡面仍然隱藏和窒息。我們將更有效地將這個例子應用於另一個目的，即主常常使那似乎已經消亡的教義，逐漸生根發芽，經過漫長的時間，才發出一些嫩芽，起初像一株不合時宜的植物，後來卻生機勃勃；正如尼哥底母的信心從基督的死中獲得了新的、突然的活力。

52. 你也是從加利利來的嗎？他們說所有支持基督的人都是從加利利來的，這是一種輕蔑的說法，彷彿他除了加利利這個小而不知名的地方之外，沒有任何追隨者。他們對尼哥底母所表現出的極端暴力，顯示出他們對基督懷有多麼狂熱的仇恨；因為他並沒有公開為基督辯護，而只是說他不應在未經審訊之前被定罪。因此，在今日的天主教徒中，沒有人能表現出絲毫的坦率，以致福音不被壓制，但敵人立刻勃然大怒，並高喊他是異端。

53. 於是各人回家去了。現在，這件事的結局令人驚訝。如果有人考慮當時祭司的統治，他們被激發的狂怒，以及他們龐大的隨從，另一方面，如果他考慮到基督手無寸鐵，毫無防備，也沒有任何團體保護他，那麼結論必然是，他已經死了百次了。當如此可怕的陰謀自行瓦解，當所有這些人，像海浪一樣，因自己的暴力而破碎時，誰不會承認他們是被神的手所驅散的呢？但神總是始終如一；因此，每當他願意時，他就會使敵人的一切努力歸於虛無，以致於當他們擁有一切權力，並準備好執行他們的計劃時，他們卻會一無所成地離開。我們也常常發現，無論我們的敵人如何策劃來熄滅福音，然而藉著神奇妙的恩惠（Grace），它立刻無力地倒在地上。