約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第8章 1

約翰福音 8:1-11

3. 文士和法利賽人帶一個婦人來。很明顯，這段經文在古代的希臘教會中並不為人所知；有些人推測它是從別處移來並插入此處的。然而，由於它一直被拉丁教會所接受，並在許多古老的希臘手稿中發現，且內容並無任何不配使徒精神之處，我們沒有理由拒絕將其應用於我們的益處。當福音書作者說文士帶一個婦人來時，他指的是這是他們之間的一個協議，目的是為基督設下陷阱。他特別提到法利賽人，因為他們是文士階層中的主要人物。他們以這種誹謗的藉口，展現了極大的邪惡，甚至他們自己的口也控告他們；因為他們不掩飾自己有明確的律法誡命，因此，他們提出一個問題，彷彿這是一個可疑之事，這就證明他們是惡意行事。但他們的意圖是，迫使基督偏離他宣講恩惠的職責，使他顯得反覆無常。他們明確指出，摩西律法判處姦淫者死刑（利未記 20:10），這樣他們就可以用律法已定的判決來約束基督，因為律法所定罪的人是不容赦免的；另一方面，如果他同意律法，他可能被認為與自己有些不符。

6. 耶穌彎下腰。他以這種姿態表明他輕視他們。那些推測他寫了這樣或那樣東西的人，在我看來，並不理解他的意思。我也不贊同奧古斯丁的巧妙解釋，他認為這是在指出律法與福音之間的區別，因為基督不是寫在石版上（出埃及記 31:18），而是寫在人身上，人是塵土和泥土。因為基督寧願透過什麼都不做，來表明他們不配被聽；就像一個人，當另一個人對他說話時，卻在牆上畫線，或者轉過身去，或者用其他任何方式表明他沒有注意所說的話。因此，在今天，當撒但試圖透過各種方法將我們從正確的教導之道上引開時，我們應當輕蔑地忽略他向我們提出的許多事情。天主教徒竭盡所能地用許多瑣碎的詭辯來煩擾我們，彷彿他們在空中拋擲雲霧。如果敬虔的教師們辛勤地審查每一個詭辯，他們將開始編織潘妮洛普的織布；因此，這種只會阻礙福音進展的延遲，是明智地被忽視的。

7. 你們中間誰是沒有罪的。他這樣說，是按照律法的習俗；因為神吩咐證人要親手處死惡人，按照對他們所宣判的刑罰；這樣在作證時可以更加謹慎（申命記 17:7）。有許多人輕率地以偽證來壓垮他們的弟兄，因為他們不認為他們的舌頭會造成致命的傷害。而這個論點，對那些誹謗者，儘管他們是絕望的，也具有份量；因為他們一看到它，就立刻放下他們來時所充滿的激烈情緒。然而，律法的命令與基督的話語之間存在差異，律法中神只是吩咐他們不要用舌頭定人的罪，除非他們被允許親手處死他；但這裡基督要求證人有完美的無罪，這樣沒有人可以指控他人犯罪，除非他自己是純潔無瑕的。現在他當時對少數人說的話，我們應當視為對所有人說的，即無論誰指控他人，都應當為自己設定無罪的律法；否則，我們不是追究邪惡的行為，而是對人的個人懷有敵意。

然而，這樣一來，基督似乎將所有司法判決從世上除去，以致於沒有人敢說他有權懲罰罪行。因為能找到一個沒有意識到自己有錯的法官嗎？能找到一個沒有任何過失的證人嗎？因此，他似乎禁止所有證人公開作證，並禁止所有法官坐在審判席上。我回答說：這不是一個絕對和無限的禁令，基督並非禁止罪人履行糾正他人罪行的職責；而是透過這句話，他只是責備那些偽君子，他們溫和地自欺欺人，卻對他人過於嚴厲，甚至扮演罪犯的角色來批評他人。因此，沒有人會因為自己的罪而無法糾正他人的罪，甚至在必要時懲罰他們，只要他對自己和他人所應當譴責的都懷有恨惡；除此之外，每個人都應當先審問自己的良心，並對自己既作證人又作法官，然後才去審判他人。這樣，我們就能在不恨惡人的情況下，與罪惡作戰。

9. 他們的良心責備他們。在此我們看到邪惡良心的力量何等巨大。儘管那些邪惡的偽君子意圖以詭辯來陷害基督，然而他一言刺穿他們的良心，羞恥便使他們逃跑。這就是我們必須用來打破偽君子驕傲的錘子。他們必須被召到神的審判台前。儘管他們在人前所受的羞恥可能比對神的懼怕對他們影響更大，但他們自願承認自己有罪，當他們如此狼狽地逃跑時，這仍然是一件大事。隨後立即補充道：

從年長的到年幼的。這句話提醒我們，他們當中地位越高的人，越快被自己的罪責所感動。但願我們今天的文士，那些為教宗效力與基督作戰的人，至少能有這些人一樣的謙遜；但他們是如此不知羞恥，儘管他們因各種可憎的罪行而聲名狼藉，卻仍以自己可以隨意作惡而不受懲罰為榮。我們也應當注意，文士們所受的這種罪惡感，與真正的悔改有多麼大的區別。因為我們應當被神的審判所感動，以致於我們不尋找藏身之處以逃避審判者的面，而是直接走向祂，懇求祂的赦免。

耶穌獨自一人留下。這是智慧之靈所促成的，那些惡人誘惑基督卻一無所獲，便離開了。我們沒有理由懷疑，只要我們讓自己受同一位聖靈的引導，我們就能成功地擊敗所有敵人的詭計。但常常發生的是，他們佔了我們的便宜，因為我們不注意他們的陷阱，不謹慎地尋求建議，或者說，我們信賴自己的智慧，卻不考慮我們多麼需要聖靈的引導。他說基督獨自一人留下；並非指他先前教導的群眾離開了他，而是指所有帶來姦婦的文士不再煩擾他。當說那婦人與基督同在時，讓我們從這個例子中學習，對我們來說，沒有什麼比作為罪人被帶到他的審判台前更好的了，只要我們溫順地、順服地將自己交給他的治理。

11. 我也不定你的罪。我們沒有被告知基督絕對赦免了這個婦人，而是讓她自由離去。這並不奇怪，因為他不想承擔任何不屬於他職責的事情。他受父差遣，為要召集失喪的羊（馬太福音 10:6）；因此，他銘記自己的呼召，勸婦人悔改，並以恩惠的應許安慰她。那些從中推斷姦淫不應處以死刑的人，必須同樣承認不應分割遺產，因為基督拒絕在兩個兄弟之間仲裁此事（路加福音 12:13）。事實上，如果姦淫不受懲罰，那麼任何罪行都將免於律法的刑罰；因為那時，各種背叛、下毒、謀殺和搶劫的門都將敞開。此外，姦婦生下不合法的孩子，不僅玷污了家族的名譽，而且強行剝奪了合法後代的繼承權，並將其轉移給陌生人。但最糟糕的是，妻子不僅羞辱了與她結合的丈夫，而且將自己賣淫於可恥的邪惡，同時也違反了神聖的聖約，沒有這個聖約，世上就無法存在任何聖潔。

然而，天主教神學認為，在這段經文中，基督為我們帶來了恩惠的律法，使姦淫者免於懲罰。儘管他們竭盡所能地從人們心中抹去神的恩惠，這種恩惠在福音的教義中隨處可見，但他們卻唯獨在這段經文中大聲宣講恩惠的律法。這是為什麼呢？難道不是為了讓他們以放蕩的慾望玷污幾乎所有的婚姻床，並逍遙法外嗎？確實，這是我們從魔鬼般的獨身制度中收穫的豐碩果實，那些不被允許合法結婚的人可以毫無約束地犯姦淫。但我們必須記住，雖然基督赦免人的罪，但他並不顛覆政治秩序，也不推翻律法所規定的判決和懲罰。

去吧，從此不要再犯罪了。由此我們推斷基督恩惠的目的是什麼。那就是，罪人與神和好後，應當以良善聖潔的生活來榮耀他救恩的作者。簡而言之，藉著神同樣的話語，當赦免賜給我們時，我們也被呼召悔改。此外，儘管這勸勉著眼於未來，但它仍然透過回憶過去的生活來使罪人謙卑。

約翰福音 8:12-14

12. 我是世界的光。那些省略了前面關於姦婦的敘述的人，將基督的這段講論與他在節期最後一天所講的道聯繫起來。稱基督為世界的光，是對他極美的稱讚；因為我們本性都是瞎眼的，現在提供了一個補救之道，使我們得以從黑暗中解脫出來，成為真光的分享者。這恩惠不僅僅是提供給某一個人或另一個人，因為基督宣告他是全世界的光；他藉著這普遍的宣告，意圖消除猶太人與外邦人之間，以及有學識者與無知者之間，尊貴者與平民之間的區別。

但我們首先必須確定尋求這光有何必要；因為人除非知道這世界是黑暗的，並且自己完全是瞎眼的，否則他們絕不會來到基督面前被光照。因此，讓我們知道，當在基督裡向我們指出獲得這光的方式時，我們所有人都因盲目而被定罪，而我們所認為是光的一切，都與黑暗，與極深的黑夜相比。因為基督並非將其視為與他人共享之物，而是聲稱其為他獨有的。由此可見，在基督之外，連一絲真光都沒有。可能會有某些光明的表象，但它就像閃電，只會使眼睛眩暈。還必須注意，光照的能力和職責並不局限於基督的親身同在；因為儘管他的身體與我們相距遙遠，但他每天仍藉著福音的教義和聖靈的奧秘能力，將他的光照耀在我們身上。然而，除非我們明白我們是藉著福音和基督的靈被光照，以便我們知道一切知識和智慧的泉源都隱藏在他裡面，否則我們對這光就沒有一個完整的定義。

跟從我的。他將勸勉加在教義上，隨後立即以應許來證實。因為當我們得知所有讓自己受基督引導的人都脫離了迷失的危險時，我們就應當被激勵去跟從他，而且，他彷彿伸出手來，將我們吸引到他身邊。我們也應當被如此宏大而莊嚴的應許所強烈感動，即那些將目光投向基督的人確信，即使在黑暗之中，他們也將免於迷失；而且不僅是短暫的，而是直到他們完成他們的旅程。因為這就是未來時態所用的詞語的意思，他必不在黑暗裡行，卻要得著生命的光。這也是後一句話的含義，其中明確說明了生命的永恆性。因此，我們不必害怕它會在旅途中將我們拋棄，因為它引導我們直到生命。生命這個屬格，按照希伯來語的慣用語，用來代替形容詞，表示效果；彷彿他說的是，賜生命的光。我們不必驚訝於世上瀰漫著如此深重的錯誤和迷信的黑暗，其中很少有人將目光定睛在基督身上。

13. 法利賽人就對他說。他們提出一個常見的異議，即沒有人應當在為自己辯護時被信任。因為真實的見證被視為「合法且值得信賴的」。簡而言之，他們的意思是，他所說的話毫無用處，除非他從其他地方帶來證據。

14. 雖然我為自己作見證。基督回答說，他的見證具有足夠的信譽和權威，因為他不是屬於廣大人群中的一個普通人，而是擁有一個非常不同的地位。因為當他說，他知道自己從何而來，往何而去時，他因此將自己排除在普通人的行列之外。因此，其意義是，每個人在為自己辯護時都會被懷疑，法律規定，沒有人會因為為自己的利益說話而被相信。但這不適用於神的兒子，他擁有超越全世界的地位；因為他不被視為屬於人類的行列，而是從他的父那裡獲得了這個特權，可以用一句話使所有人都順服他。

我知道我從何而來。藉著這些話，他宣告他的起源並非來自世界，而是來自神，因此，他的教義是神聖的，卻要受制於人的律法，這是不公義且不合理的。但由於他當時披著僕人的形狀，因此他們因他肉身的卑微而輕視他，他便將他們引向他復活的未來榮耀，從中他先前隱藏和不為人知的神性得到了清晰的證明。因此，那中間的狀態不應當阻止猶太人順服神唯一的使者，這位使者先前已在律法中應許給他們。

你們卻不知道我從何而來，往何而去。他的意思是，他們的悖逆絲毫不會減損他的榮耀。再者，既然他已向我們作了同樣的見證，我們的信心就應當輕視惡人的一切謠言和誹謗；因為它若不建立在神之上，就無法超越世上最驕傲的自大。但為了使我們能領會他福音的威嚴，我們應當始終將目光投向神兒子的天上榮耀，並在世上聽他講話，以便記住他從何而來，以及他完成使命後現在擁有何等權柄。因為他既為時暫謙卑自己，現在也已在父的右邊被高舉，使萬膝向他跪拜（腓立比書 2:10）。

約翰福音 8:15-20

15. 你們是憑著肉體判斷。這可以有兩種解釋：要麼是他們憑著肉體的邪惡觀點判斷，要麼是他們憑著人的外貌判斷。因為肉體有時指人的外表；這兩種解釋都與這段經文很吻合，因為無論肉體的感覺佔上風，還是對人的尊重左右判斷，真理和公義都不存在。但我認為，如果將肉體與聖靈對比，其意義會更為確定，理解他的意思是，他們不是合法和稱職的法官，因為他們沒有聖靈作引導。

我並不判斷人。這裡，解經家們也有分歧。有些人這樣區分：他不像人那樣判斷。另一些人則將其歸因於時間，即當他在世時，他沒有承擔審判官的職責。奧古斯丁給出了兩種解釋，但沒有做出決定。但前一種區分根本不適用。因為這句話包含兩個子句：基督不判斷，以及如果他判斷，他的判斷是堅實而公義的，因為它是神聖的。因此，關於前一個子句，他說他不判斷，我將其限制於這段經文特有的內容。因為為了更充分地證明他的敵人驕傲，他使用了這個比較，即他們不公正地僭越判斷的自由，卻不能定他的罪，而他只是教導並避免履行審判官的職責。

16. 我若判斷。他補充了這個修正，以免他似乎完全放棄了自己的權利。他說，我若判斷，我的判斷是真的，也就是說，它有權威。現在，這權威來自於這個考量：他所做的一切都只是按照父的命令。

因為我不是獨自一人。這句話相當於一個肯定句，即他不是普通人中的一員，而是必須與父所賦予他的職責一同考量。但他為何不更公開地宣稱他的神性呢？他本可以真實而公正地這樣做。原因在於，由於他的神性被肉身的幔子所遮蔽，他便提出他的父，在父裡面，神性更為明顯。儘管如此，這段話的目的是要表明，他所做和所教導的一切都應被視為神聖的。

17. 就是在你們的律法上也寫著。這個論點乍看之下可能顯得薄弱，因為沒有人可以在自己的案件中被接受為證人。但我們應當記住我已經說過的，神的兒子應當被排除在其他普通人之外，因為他既不是一個私人個體，也不處理自己的私人事務。至於他將自己與父區分開來，這樣做是為了適應聽眾的理解能力，也是因為他的職責，因為他當時是父的僕人，因此他聲稱他所有的教義都來自於父。

19. 你的父在哪裡？毫無疑問，他們詢問他的父是為了嘲弄。因為他們不僅以慣常的驕傲輕蔑他所說的關於父的話，而且還嘲笑他高談闊論他的父，彷彿他來自天上。因此，他們這些話的意思是，他們不那麼看重基督的父，以致於不因他的緣故而將任何事歸於子。而今天有這麼多人膽大妄為地輕視基督的原因是，很少有人考慮到神差遣了他。

你們不認識我，也不認識我的父。他不屑於直接回答他們，而是用幾句話責備他們自以為是的無知。他們詢問父；然而當子就在他們眼前時，他們看見卻沒有看見（馬太福音 13:13）。因此，這是對他們驕傲和邪惡忘恩負義的公正懲罰，那些輕視神子的人，神子曾親切地向他們顯現，卻從未親近父。因為任何凡人如何能升到神的高度，除非他被子的手高舉呢？神在基督裡俯就人的卑微境況，伸出援手；那些拒絕神如此親近他們的人，難道不應被排除在天堂之外嗎？

讓我們知道，這同樣的話也是對我們所有人說的；因為凡渴望認識神卻不從基督開始的人，必將如同在迷宮中徘徊；因為基督被稱為父的形像，這並非沒有充分的理由，正如前面所說的。再者，所有離開基督，試圖像巨人一樣升到天上的人，都缺乏對神的一切正確認識，所以凡將心思和所有感官都導向基督的人，都將被直接引導到父那裡。因為神有充分的理由宣告，

藉著福音的鏡子，我們在基督的位格中清楚地看見神（哥林多後書 3:18）。

確實，這是順服之信的驚人獎賞，凡在主耶穌面前謙卑自己的人，都能穿透諸天之上，甚至達到天使所觀看和敬拜的奧秘。

20. 這些話是耶穌在庫房裡說的。庫房是聖殿的一部分，用來存放聖物。那是一個人來人往的地方，因此我們推斷基督是在眾人聚集的場合講這篇道的，這樣百姓就更沒有藉口了。福音書作者也向我們展示了神在這方面的驚人能力，儘管他們最近還想抓住他並殺死他，但他們卻被迫忍受基督在聖殿裡公開教導。因為他們在聖殿裡擁有無可爭議的權力，以致於他們像暴君一樣在那裡橫行霸道，他們本可以用一句話將基督從那裡趕走。當他膽敢承擔教師的職責時，他們為何不立即對他施暴呢？我們看到神使人聽他講道，並以他的護理保護他，以致於那些兇猛的野獸沒有觸摸他，儘管它們張開喉嚨要吞噬他。福音書作者再次提到他的時候，是為了讓我們明白，我們的生與死並非出於人的意願，而是出於神的旨意。

約翰福音 8:21-24

21. 我要去。他察覺到在這些頑固的人中間毫無益處，便威脅他們將會滅亡；這就是所有拒絕福音之人的結局。因為福音並非無用地散佈在空中，而是必須散發出生命或死亡的氣味（哥林多後書 2:16）。這些話的意思是：「惡人最終會感受到他們拒絕基督所遭受的巨大損失，當基督自由地向他們提供自己時。他們會感受到，但為時已晚，因為將不再有悔改的餘地。」為了更進一步地警告他們，讓他們知道他們的審判即將來臨，首先，他說他很快就要離開，這意味著福音只向他們傳講一小段時間，如果他們讓這個機會溜走，蒙悅納的時候和為救恩所定的日子（以賽亞書 49:8；哥林多後書 6:2）將不會永遠持續。因此，在今天，當基督敲我們的門時，我們應當立即去迎接他，以免他因我們的懶惰而厭倦並離開我們。事實上，我們在各個時代的許多經驗中都已學到，基督的這種離去是多麼令人恐懼。

你們要尋找我。我們必須首先確定這裡所說的人是以何種方式尋找基督的；因為如果他們真正悔改了，他們就不會徒勞地尋找他；因為他並非虛假地應許，一旦罪人呻吟，他就會準備好幫助他。因此，基督並非指他們以正確的信心之道尋找他，而是指他們尋找他，如同被極度痛苦所淹沒的人，四處尋求解脫。因為不信者會渴望神與他們和好，但他們卻不停止逃避他。神呼召他們；親近在於信心和悔改；但他們卻以心硬抵擋神，並被絕望淹沒，向他發出哀號。簡而言之，他們離渴望享受神的恩惠還很遠，他們不允許神幫助他們，除非他否認自己，而他絕不會這樣做。

然而，儘管文士們多麼邪惡，他們仍樂意將彌賽亞之手所應許的救贖應用到自己身上，只要基督能改變自己，以適應他們的本性。因此，基督藉著這些話語威脅並宣告所有不信者，在他們輕視福音的教義之後，他們將被如此的痛苦抓住，以致於他們不得不向神呼求，但他們的哀號將毫無益處；因為，正如我們已經說過的，他們尋找，卻沒有尋找。這在下一句中表達得更為清楚，當他說，你們要死在你們的罪中；因為他表明他們滅亡的原因是，他們一直到最後都悖逆和反叛。他們的罪是什麼性質，我們將很快看到。

22. 他要自殺嗎？文士們不僅繼續無所畏懼地嘲笑，而且還厚顏無恥；因為他們嘲笑他所說的，他們不能跟隨他要去的地方；彷彿他們說：「如果他自殺，我們承認我們不能陪伴他，因為我們不選擇這樣做。」他們認為基督的缺席無關緊要，並認為在各方面他們都會戰勝他；所以他們讓他隨意去任何地方。多麼令人震驚的愚蠢！但撒但就是這樣迷惑被遺棄的人，使他們因比野獸更甚的冷漠而陶醉，將自己投入神的烈怒之中。我們今天難道沒有看到許多人同樣的狂怒嗎？他們麻痺了自己的良心，傲慢地嘲笑和戲弄他們所聽到的一切關於神可怕審判的事情？然而，可以肯定的是，這是一種做作的或諷刺的微笑，因為他們內心被看不見的傷口刺穿；但突然之間，他們像失去理智的人一樣，爆發出狂笑。

23. 你們是從下頭來的，我是從上頭來的。由於他們不配受教，他只想用簡短的責備來打擊他們，正如在這段經文中，他宣告他們不接受他的教義，因為他們完全厭惡神的國度。在「世界」和「下頭」這些詞語之下，他包含了人自然所擁有的一切，從而指出了他的福音與人類心智的聰明和敏銳之間存在的差異；因為福音是屬天的智慧，而我們的心智卻在地上爬行。因此，除非基督藉著他的靈塑造他，否則沒有人能有資格成為基督的門徒。這就是為什麼世上很少有信心，因為所有人類本性上都與基督對立和厭惡，除了那些他藉著聖靈的特殊恩惠所提升的人。

24. 你們要死在你們的罪中。他先前使用單數「在你的罪中」，現在則使用複數「在你們的罪中」；但意思相同，只是在前者他意圖指出不信是所有邪惡的根源和原因。並非除了不信之外沒有其他罪，也不是只有不信才使我們在神面前受永死之刑，正如有些人過於誇張地說；而是因為它將我們從基督那裡趕走，剝奪了我們從他那裡應當期待從所有罪中得救的恩惠。猶太人以頑固的惡意拒絕這藥方，這是他們的致命疾病；因此，撒但的奴隸們不斷地罪上加罪，並不斷地為自己招致新的定罪。因此，他立即補充道：

你們若不信我是。因為失喪的人沒有其他方法可以恢復救恩，唯有投靠基督。「我是」這個詞是強調的；因為，為了使意義完整，我們必須補足聖經歸於彌賽亞的一切，以及聖經吩咐我們從他那裡期待的一切。但其總綱和實質是——教會的復興，其開端是信心的光，從中產生公義和新生命。一些古代作家從這段經文中推斷出基督的神性本質；但那是一個錯誤，因為他談論的是他對我們的職責。這句話值得注意；因為人們從未充分考慮他們所陷入的邪惡；儘管他們被迫承認自己的毀滅，但他們卻忽略基督，四處尋找無用的補救措施。因此，我們應當相信，除非基督的恩惠顯現來拯救我們，否則我們裡面永遠只會充滿無窮無盡的邪惡。

第8章 2

約翰福音 8:25-29

25. 從起初。 那些將「τὴν ἀρχὴν（tēn archēn）」翻譯為「我是起初」，並認為基督在此宣稱祂永恆神性的譯者，大錯特錯。希臘文在此並無此類歧義，但希臘文注釋家對其意義亦有分歧。他們都同意必須理解為省略了一個介詞；但許多人賦予它副詞的效力，彷彿基督說：「這應當首先（τὴν ἀρχὴν（tēn archēn））被觀察到。」有些人——其中包括金口約翰——則將其連續翻譯為：「起初，那也對你們說話的，我有很多話要說和判斷你們。」這個意義已被諾努斯（Nonnus）寫成詩歌。但另一種讀法更為普遍，且似乎是正確的。我將「τὴν ἀρχὴν（tēn archēn）」解釋為「從起初」；因此，我認為其意義是：「我並非突然出現，而是正如我先前所應許的，如今我公開顯現。」祂補充說：

因為我也對你們說話； 藉此祂意指，只要他們有耳可聽，祂就已足夠清楚地證明祂是誰。這個詞「ὅτι（hoti）」（因為）並非僅僅用來解釋原因，彷彿基督意圖證明祂「從起初」就存在，因為祂現在說話；而是祂斷言祂的教義與祂所說的永恆之間存在著如此一致性，以至於這應被視為其無可置疑的確證。這可以解釋為：「按照起初，也就是我先前所說的，我現在彷彿重新確認；」或者，「而且確實，我現在所說的，也符合歷代以來所立的條件，因此是其強有力的確證。」

簡而言之，這個回答包含兩個子句；因為在「起初」這個詞之下，祂包含了不間斷的世代，在此期間神與他們的列祖立約。當祂說「祂也說話」時，祂將自己的教義與古老的預言結合起來，並表明它依賴於這些預言。由此可見，猶太人無知的原因，無非是他們不相信先知書或福音；因為在所有這些之中所顯明的，都是同一位基督。他們假裝是先知的門徒，並仰望神永恆的聖約；但他們仍然拒絕了那位從起初就被應許、並親自顯現於他們面前的基督。

26. 我有很多話要說和判斷你們。 祂察覺自己如同對聾子唱歌，便不再繼續祂的論述，而只是宣告神將會捍衛他們所藐視的教義，因為祂是這教義的作者。「如果我想要控告你們，」祂說，「你們的惡意和邪惡為我提供了充足的材料；但我暫時放過你們。然而，我的父，祂將教師的職分託付給我，必不食言；因為祂將永遠捍衛祂的話語，對抗世人邪惡和褻瀆的藐視。」基督這句話的意義與保羅所說的相同：

我們縱然不信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。（2 Timothy 2:13）

簡而言之，祂威脅那些拒絕相信祂話語的不信者，將面臨神的審判；祂這樣做的理由是，神必然會捍衛祂的真理。如今，這才是信心的真正堅定，當我們相信神獨自足以確立祂教義的權威，即使全世界都拒絕它。所有倚靠這教義、忠心事奉基督的人，都可以無所畏懼地指責全世界的虛假。

我將從祂那裡聽見的，對世人說。 祂說祂所說的，無非是從父那裡領受的；這是一個教義唯一的確證，當傳道者表明他所說的源自於父。我們知道基督當時承擔著傳道者的職分；因此，如果祂要求人們聽從祂，因為祂將神的誡命帶給他們，我們就不必感到驚訝。此外，祂以自己的榜樣為整個教會立下了一條普遍的律法，即除非一個人從神的口中說話，否則不應聽從他。然而，當祂擊垮那些沒有神的話語卻自作主張說話之人的邪惡傲慢時，那些清楚自己蒙召本質的忠心教師，則被祂堅定不移地鞏固和武裝起來，以便在神的引導下，勇敢地蔑視所有世人。

27. 他們不知道祂說的是關於父的事。 由此可見，那些心智被撒旦佔據的人是何等愚蠢。沒有什麼比他們被召喚到神的審判台前更清楚的了。但結果如何呢？他們完全盲目。這種情況每天都發生在其他福音的敵人身上；這種盲目應當教導我們存敬畏之心行事。

28. 當你們舉起人子時。 基督因福音書作者所描述的這種愚蠢而感到不悅，再次宣告他們不配祂再向他們開口說話。「你們現在，」祂說，「你們所有的感官——彷彿——都被迷惑了，因此，我所說的一切你們都聽不懂；但時候將到，那時你們將知道一位神的先知曾活在你們中間，並向你們說話。」我們應當以這種方式對待惡人；我們應當明確地召喚他們到神的審判台前。但基督所說的這種認識，來得太遲了，當那些被遺棄和不信的人被拖去受罰時，他們不情願地承認神是他們的審判者，而他們本應溫順地尊榮和敬畏祂。因為祂並沒有應許他們悔改，而是宣告，在他們被神憤怒的新而無法言喻的恐懼擊中之後，他們將從現在所安息的沉睡中被喚醒。亞當的眼睛就是這樣被打開的，以至於他羞愧難當，徒勞地尋找藏身之處，最終確信自己已然毀滅。然而，亞當那本身無用的知識，卻因神的恩惠而轉為對他有利；但那些被遺棄的人，被絕望所淹沒，他們的眼睛被打開，只是為了讓他們看清自己的毀滅。神以各種方式引導他們獲得這種知識。有時，他們在沉重的苦難逼迫下，才明白神對他們發怒；有時，沒有任何外在的懲罰，祂卻在他們內心折磨他們；還有時，祂允許他們沉睡，直到祂將他們從世上召走。

基督以「舉起」一詞指出祂自己的死。祂提及祂的死，是為了警告他們，即使他們按肉體毀滅祂，也將一無所獲；彷彿祂說：「現在你們在我向你們說話時，傲慢地輕蔑我；但不久之後，你們的邪惡將更進一步，甚至將我處死。那時你們將歡慶，彷彿你們已如願以償，但不久之後，你們將在徹底毀滅中感受到，我的死與毀滅之間有多麼大的區別。」祂使用「舉起」這個詞，是為了更進一步激怒他們。他們的意圖是將基督投入最深的陰間。祂告訴他們，他們將徹底失望，結果將與他們所預期的完全相反。祂確實可能意圖暗示祂死亡的外在形式，即祂將被舉起在十字架上；但祂主要著眼於其榮耀的結果，這結果很快就隨之而來，出乎所有人的意料。確實，在十字架本身，祂在神和天使面前，藉著塗抹罪的字據，並取消死亡的定罪，對撒旦取得了輝煌的勝利（Colossians 2:14）；但只有在福音被傳開之後，這勝利才開始為世人所知。同樣的事情，即基督從墳墓中復活，升入天堂，不久之後就發生了——這也是我們每天都應當期待的；因為，儘管惡人千方百計地壓迫基督在祂的教會中，祂不僅會不顧他們而興起，而且祂還會將他們的邪惡努力轉化為促進祂國度進展的手段。

我就是。 我已經說過，這並非指基督的神性本質，而是指祂的職分；從接下來祂聲稱祂所做的一切都只是遵照父的命令，這一點顯得更加清楚；因為這意味著祂是由神所差遣，並且祂忠實地履行祂的職分。

我沒有一件事是憑著自己做的。 也就是說，我不會自作主張，魯莽行事。同樣，「說話」這個詞指的是同一件事，即教導的職分；因為當基督想要證明祂所做的一切都只是遵照父的命令時，祂說祂是按照祂從父那裡所受的教導說話的。因此，這些話的意義可以總結如下：在你們所譴責的這一切行動中，沒有任何一部分是我自己的，我只是執行神所吩咐我的；你們從我口中聽到的話語是祂的話語，而我的呼召，祂是其作者，也單單由祂引導。然而，我們必須記住我先前曾多次提及的，這些話是為了適應聽者的理解能力。因為，既然他們認為基督只是一個普通人，祂便斷言祂身上所有神聖的都不是祂自己的；意思是說，這不是出於人或藉著人；因為父藉著祂教導我們，並指定祂為教會唯一的教師；因此祂斷言祂是受父教導的。

29. 那差我來的與我同在。 祂再次誇耀，神，在祂的引導和權柄下，祂做一切事，將會幫助祂，使祂不至於徒勞無功，彷彿祂說，神的靈的能力伴隨著祂的事工。所有忠心的教師都應當具備同樣的信心，毫不懷疑神的手將與他們同在，當他們以純潔的良心履行神所要求的職事時。因為神賜予他們祂的話語，並非為了讓他們發出空洞無用的聲音，而是藉著祂聖靈的奧秘功效使祂的話語成功，同時也藉著祂的保護來保守他們，使他們在敵人被制服之後，能夠在全世界面前保持不敗。確實，如果他們只憑自己和自己的能力判斷，他們每時每刻都必須退讓；因此，唯一繼續前進的方法，就是確信他們得到神手的支持。

因為我常做祂所喜悅的事。 我們必須注意基督宣告神與祂同在，並且祂永遠不會失去祂的幫助的原因。那是因為祂完全受祂的旨意所規範，並真誠地事奉祂。因為這就是祂所說「常」的意思，祂不僅部分順服神，而是完全且無保留地獻身於祂的事奉。因此，如果我們渴望享受同樣的神的同在，我們所有的理性都必須服從祂的權柄；因為如果我們的感官在任何程度上掌握了主導權，我們所有的努力都將徒勞無功，因為神的祝福將不會臨到它們。儘管我們可能暫時因成功的喜悅前景而感到高興，但最終的結果將是悲慘的。

父沒有撇下我獨自一人。 藉著這些話，祂間接地抱怨祂民族的背叛，在其中祂幾乎找不到任何支持祂的人。然而，祂表明祂認為單單有神保護祂就已足夠。我們今天也應當被這種勇氣所激勵，以免因信徒人數稀少而氣餒；因為，即使全世界都反對祂的教義，我們仍然不孤單。由此也顯明了天主教徒的誇耀是何等愚蠢，他們在忽視神的同時，卻驕傲地誇耀他們龐大的數量。

約翰福音 8:30-38

30. 祂說這些話的時候。 雖然當時的猶太人幾乎像一片乾旱貧瘠的土地，但神並沒有讓祂話語的種子完全失落。因此，出乎所有人的意料，在如此多的阻礙中，仍然出現了一些果實。但福音書作者不準確地將那僅僅是信心的某種預備稱為信心。因為祂對他們所肯定的，無非是他們傾向於接受基督的教義，而先前的警告也與此相關。

31. 你們若常在我的話裡。 基督在此首先警告他們，一個人光是開頭做得好是不夠的，如果他們沒有堅持到底。因此，祂勸勉那些已嘗過祂教義的人要持守信心。當祂說那些「堅定紮根於祂的話語中，以致常在祂裡面」的人，將「真正成為祂的門徒」時，祂的意思是許多人自稱是門徒，但實際上並非如此，也沒有權利被視為門徒。祂藉此標誌將祂的追隨者與偽君子區分開來：那些虛假誇耀信心的人，一旦進入賽程，或至少在賽程中途，就會放棄；但信徒則會堅定不移地持守到底。因此，如果我們希望基督將我們視為祂的門徒，我們就必須努力持守。

32. 你們就必認識真理。 祂說，那些已對真理有所認識的人，將「認識真理」。確實，基督所說的那些人當時尚未受過教育，幾乎不認識最基本的道理，因此，如果祂應許他們對祂的教義有更全面的理解，我們就不必感到驚訝。但這是一個普遍的陳述。因此，我們無論在福音上取得了多大的進步，都應當知道自己需要新的補充。這是基督賜予他們持守的獎賞，祂讓他們與祂更加親近；儘管如此，祂這樣做不過是在原有的恩賜上再添一恩賜，因此沒有人應當認為自己有權獲得任何獎賞。因為是祂藉著祂的聖靈將祂的話語銘刻在我們心中，也是祂每天從我們心中驅散遮蔽福音光輝的無知烏雲。為了讓真理完全向我們顯明，我們應當真誠而熱切地努力追求它。基督從始至終教導祂追隨者的，是同一不變的真理，但對於那些起初被祂以微小火花般照亮的人，祂最終會傾注完全的光。因此，信徒在完全被堅固之前，在某種程度上對他們所知道的仍是無知的；然而，這並非微不足道或模糊不清的信心知識，以至於對救恩無效。

真理必叫你們得以自由。 祂藉著我們從中獲得的果實，或者說——這是一回事——藉著它的功效，即它使我們恢復自由，來稱讚福音的知識。這是一項無價的祝福。由此可見，沒有什麼比福音的知識更卓越或更值得嚮往的了。所有人都感覺並承認奴役是一種非常悲慘的狀態；既然福音將我們從中解救出來，那麼我們從福音中獲得了蒙福生命的寶藏。

我們現在必須確定基督在此所描述的是何種自由，即那使我們脫離撒旦、罪和死亡的暴政的自由。如果我們藉著福音獲得它，由此可見，我們本性上是罪的奴隸。其次，我們必須確定我們得蒙拯救的方法。因為只要我們受我們的感官和我們的本性所支配，我們就受罪的捆綁；但當主藉著祂的聖靈重生我們時，祂也使我們自由，以至於我們脫離撒旦的網羅，甘心順服公義。但重生源於信心，因此顯而易見，自由源於福音。

現在讓天主教徒去驕傲地誇耀他們的自由意志吧，但我們這些意識到自己受奴役的人，除了基督我們的救主之外，不誇耀任何人。因為福音之所以應被視為已成就我們的拯救，是因為它將我們獻給基督，使我們脫離罪的軛。最後，我們應當注意，自由有其程度，依據信心的量度而定；因此保羅，雖然明顯已得自由，卻仍然嘆息並渴望完美的自由（Romans 7:24）。

33. 我們是亞伯拉罕的後裔。 這裡福音書作者所指的，是先前說話的那些人，還是其他人，尚不確定。我的看法是，他們以一種混亂的方式回答基督，就像在雜亂的人群中經常發生的那樣；而且這個回答更多是出自輕蔑者而非信徒。這是一種在聖經中非常常見的表達方式，每當提到一個民族的整體時，通常會將只屬於一部分人的話歸於所有人。

那些反駁說他們是亞伯拉罕的後裔，並且一直都是自由的人，很容易從基督的話語中推斷出，自由是應許給他們這些奴隸的。但他們無法忍受被說成是奴隸，他們是一個聖潔蒙揀選的民族。因為收養和聖約（Romans 9:4）有何益處呢？藉此他們與其他民族分離，不正是因為他們被視為神的兒女嗎？因此，他們認為當自由被呈現為他們尚未擁有的祝福時，他們受到了侮辱。但他們聲稱自己從未被奴役，這可能令人感到奇怪，因為他們曾多次被各種暴君壓迫，當時也受羅馬的統治，在最沉重的奴役重擔下呻吟；由此可見他們的誇耀是何等愚蠢。

然而，他們有這個看似合理的藉口，即他們敵人的不義統治並未妨礙他們在權利上保持自由。但他們首先犯了這個錯誤，他們沒有考慮到收養的權利是單單建立在調解者之上的；因為亞伯拉罕的後裔之所以自由，不正是因為藉著救贖主非凡的恩惠，他們得以免於人類普遍的奴役嗎？但還有另一個錯誤比前者更難以容忍，那就是，儘管他們完全墮落，他們卻希望被算作亞伯拉罕的兒女，卻沒有考慮到，除了聖靈的重生之外，沒有什麼能使他們成為亞伯拉罕合法的兒女。確實，在幾乎所有時代，將神非凡的恩賜歸因於肉體的起源，並將基督為糾正本性而賜予的補救措施歸因於本性，這是一個太過普遍的惡習。同時，我們看到所有那些因虛假自信而自滿於自己境況的人，如何將基督的恩惠從他們身邊推開。然而，這種驕傲遍布全世界，以至於一百人中幾乎沒有一個人感覺到自己需要神的恩惠。

34. 所有犯罪的，就是罪的奴僕。 這是一個從相反事物中得出的論證。他們誇耀自己是自由的。祂證明他們是罪的奴僕，因為他們被肉體的慾望所奴役，不斷犯罪。令人驚訝的是，人們不被自己的經驗說服，以至於放下驕傲，學習謙卑。而今天，這種情況非常普遍，一個人被罪惡壓垮的負擔越重，他就越是激烈地說出無意義的話來讚美自由意志。

基督在此所說的，似乎與哲學家們先前所說的無異，即那些沉溺於私慾的人，受制於最卑劣的奴役。但其中有更深層、更隱藏的意義；因為祂並非論證惡人給自己帶來了什麼禍患，而是論證人性的狀況。哲學家們認為，任何人都是憑自己的選擇成為奴隸，並憑同樣的選擇回歸自由。但基督在此堅持，所有未經祂解救的人都處於奴役狀態，所有從敗壞本性中繼承罪的傳染的人，從出生起就是奴隸。我們必須注意基督在此所強調的恩典與本性之間的比較；由此可見，除非人們從其他地方重新獲得自由，否則他們是缺乏自由的。然而，這種奴役是自願的，因此那些必然犯罪的人並非被迫犯罪。

35. 奴僕不能永遠住在家裡。 祂補充了一個從法律和政治法規中引用的比喻，即奴僕雖然可能暫時擁有權力，但卻不是家裡的繼承人；由此祂推斷，沒有完美而持久的自由，除非是藉著子獲得的。祂以此方式指責猶太人的虛榮，因為他們只擁有一個假象而非實質；因為就他們是亞伯拉罕的後裔而言，他們不過是一個假象。他們在神的教會中佔有一席之地，但那樣的位置，就像以實瑪利這個奴僕，短暫地篡奪了對他自由出生的兄弟的權利（Galatians 4:29）。結論是，所有誇耀自己是亞伯拉罕兒女的人，都只擁有空洞而欺騙性的藉口。

36. 所以天父若叫你們自由。 祂藉著這些話語意指，自由的權利單單屬於祂自己，而所有其他人，生來就是奴隸，除非藉著祂的恩惠，否則無法得蒙拯救。因為祂憑本性所擁有的，祂藉著收養賜予我們，當我們藉著信心被嫁接到祂的身體，成為祂的肢體時。因此，我們應當記住我先前所說的，福音是我們獲得自由的工具。所以，我們的自由是基督所賜的恩惠，但我們藉著信心獲得它，因此基督也藉著祂的聖靈重生我們。當祂說他們將「真正」自由時，「真正」這個詞帶有強調意味；因為我們必須補足與猶太人因驕傲而自滿的愚蠢信念之間的對比，就像世上大多數人想像他們擁有一個王國，而他們卻處於最悲慘的奴役之中。

37. 我知道你們是亞伯拉罕的後裔。 我將此解釋為一種讓步的說法。然而，祂同時嘲笑他們因如此荒謬的稱號而自誇的愚蠢，彷彿祂說：「就算你們如此自滿，但那些被稱為亞伯拉罕的兒女，卻對神和祂的僕人發怒，並被如此邪惡可憎的真理仇恨所驅使，以至於他們不顧一切地去流無辜人的血，這又有何益處呢？」由此可見，他們最真實的品格與他們所希望被稱呼的相去甚遠，因為他們與亞伯拉罕毫無相似之處。

你們想要殺我，因為我的話在你們心裡沒有立足之地。 祂的意思是，他們不僅是殺人犯，而且是被對神和祂真理的仇恨驅使到如此狂怒的地步，這遠比殺人更為惡劣；因為這種滔天罪行不僅僅針對人，也羞辱了神。祂說，他們不能接受祂的話語，因為他們惡意地關閉自己的心靈，以至於無法接受任何有益的事物。

38. 我說我從我父那裡所看見的。 祂已經多次提及祂的父；現在，祂藉著從相反事物中得出的論證，推斷他們是神的敵人，是魔鬼的兒女，因為他們反對祂的教義。「就我而言，」祂說，「我所提出的，無非是我從我父那裡學到的。那麼，神的話語為何會激起你們如此狂怒呢？無非是因為你們有一個相反的父？」祂說祂「說」，而他們「做」，因為祂履行了教師的職責，而他們則竭力撲滅祂的教義。同時，祂保護福音免受輕蔑，藉此表明，如果福音受到魔鬼兒女的反對，這並不奇怪。有些譯本將「你們做」譯為「你們做你們從你們父那裡所看見的」；彷彿基督說：「來吧，藉著反對我來證明你們是魔鬼的兒女；因為我所說的，無非是神所吩咐的。」

約翰福音 8:39-42

39. 亞伯拉罕是我們的父。 這場爭論清楚地表明，他們是何等傲慢和激烈地輕蔑基督所有的責備。他們不斷聲稱和誇耀的，是他們是亞伯拉罕的兒女；藉此他們不僅僅是指他們是亞伯拉罕的直系後裔，而是指他們是一個聖潔的民族，神的產業，神的兒女。然而，他們所依賴的，無非是肉體的自信。但肉體的血統，若沒有信心，不過是虛假的藉口。我們現在明白是什麼使他們如此盲目，以至於他們輕蔑基督，儘管祂帶著致命的雷霆。因此，神的話語，本可以感動石頭，如今卻被天主教徒嘲笑，彷彿是個寓言，並被火與劍猛烈迫害；原因無他，只因他們依賴他們「教會」的虛假稱號，並希望能夠欺騙神和人。簡而言之，一旦偽君子獲得了一些看似合理的掩飾，他們就會以頑固的固執反對神，彷彿祂無法洞察他們的心。

你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。 基督現在更清楚地將亞伯拉罕的私生子和墮落的兒女，與真正合法的兒女區分開來；因為祂拒絕將這個稱號給予所有不與亞伯拉罕相似的人。確實，孩子在行為上不與生養他們的父母相似，這種情況經常發生；但基督在此並非爭論肉體的血統，而只是斷言，那些不藉著信心持守收養恩典的人，在神面前不被算作亞伯拉罕的兒女。因為神應許亞伯拉罕的後裔，祂將成為他們的神，說：

我必與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。（Genesis 17:7）

所有不信者，藉著拒絕這個應許，將自己排除在亞伯拉罕的家族之外。

因此，問題的關鍵是：那些拒絕在話語中賜予他們的祝福的人，是否應被算作亞伯拉罕的兒女，以至於儘管如此，他們仍將是一個聖潔的民族，神的產業，和一個君尊的祭司（Exodus 19:6; Joel 3:2）？基督否認這一點，而且是公正的；因為那些應許的兒女必須藉著聖靈重生，所有渴望在神的國度中佔有一席之地的人都應當是新造的人。肉體上從亞伯拉罕而來的血統確實並非無用，也並非毫無價值，只要真理附加於其上。因為揀選居住在亞伯拉罕的後裔中，但它是自由的，因此所有神藉著祂的聖靈所聖化的人都被算作生命的繼承人。

40. 但如今你們卻想要殺我。 祂從結果證明，他們並非如他們所誇耀的那樣是神的兒女，因為他們反對神。確實，在亞伯拉罕身上，有什麼比信心的順服更受稱讚的呢？因此，這就是區分的標誌，每當我們需要區分祂的兒女和外人時；因為空洞的稱號，無論在世人面前獲得多高的評價，在神面前都毫無價值。因此，基督再次總結說，他們是魔鬼的兒女，因為他們以致命的仇恨憎恨真實而健全的教義。

41. 我們不是從淫亂生的。 他們對自己的要求不比以前更多，因為對他們來說，成為亞伯拉罕的兒女和成為神的兒女是同一回事。但他們在這方面犯了嚴重的錯誤，他們想像神受制於亞伯拉罕所有的後裔。因為他們這樣推理：「神為自己揀選了亞伯拉罕的家族；因此，既然我們是亞伯拉罕的後裔，我們就必須是神的兒女。」我們現在看到他們如何認為自己從母腹中就擁有聖潔，因為他們源自一個聖潔的根。簡而言之，他們堅持自己是神的家族，因為他們是聖潔的列祖的後裔。同樣地，今天的天主教徒也極其自負於從列祖而來的不間斷的繼承。撒旦藉著這種巫術欺騙他們，使他們將神與祂的話語分離，將教會與信心分離，將天國與聖靈分離。

因此，我們應當知道，那些敗壞生命種子的人，與神的兒女相去甚遠，儘管按肉體來說，他們並非私生子，卻假裝擁有教會這個看似合理的稱號。因為無論他們如何繞圈子，他們都無法避免被發現，他們傲慢自誇的唯一根據是：「我們繼承了聖潔的列祖；因此，我們就是教會。」如果基督的回答足以駁斥猶太人，那麼現在也同樣足以責備天主教徒。確實，偽君子永遠不會停止以最邪惡的厚顏無恥虛假地使用神的名；但那些他們自鳴得意的虛假誇耀，在所有遵守基督判斷的人眼中，將永遠顯得荒謬可笑。

第8章 3

42. 「如果神是你們的父，你們就會愛我。」 基督的論證是：「凡是神的兒女，都會承認祂的長子；但你們恨我，所以你們沒有理由誇口自己是神的兒女。」我們應當仔細留意這段經文，即凡拒絕基督之處，就沒有敬虔，也沒有敬畏神。偽善的宗教確實會僭越地以神的名義自居；但那些與祂的獨生子不和的人，怎能與父相合呢？那種拒絕祂活潑形像的對神的認識，又是怎樣的認識呢？這正是基督所說的，當祂見證自己是從父而來。

「因為我本是從神而出，也是從神而來。」 祂的意思是，祂的一切都是神聖的；因此，神的真正敬拜者竟然逃避祂的真理和公義，這是極其不一致的。「我不是憑著自己來的，」祂說，「你們不能證明我身上有任何與神相悖之處。簡而言之，你們在我的教義或我整個事奉中，都找不到任何屬世或屬人的東西。」因為祂所說的不是祂的本質，而是祂的職分。

約翰福音 8:43-45

43. 「你們為什麼不明白我的話呢？」 在這段經文中，祂責備猶太人的頑固，他們頑固到甚至無法忍受聽祂說話。因此，祂推斷他們是被魔鬼的狂怒所驅使和挾持。有些人在此區分「話語」（language）和「言語」（speech），彷彿「言語」的含義更廣；但我看不出有此區分；而且，將含義較小的詞放在前面也不合適。許多人將這節經文斷句，使問句在「話語」一詞處結束；彷彿問句只包含這些詞：「你們為什麼不明白我的話語？」這樣，理由就立即給出：「因為你們不能聽我的道。」但我認為，這兩句應當緊密相連地閱讀，彷彿祂說：「我的言語為何在你們看來是野蠻和陌生的，以至於我對你們說話毫無益處，甚至你們不屑於敞開耳朵接受我所說的呢？」因此，在前一句中，祂責備他們的愚鈍；在後一句中，祂責備他們對祂教義的頑固和無法控制的仇恨；然後，當祂說他們是從魔鬼而來時，祂為這兩者都提供了理由。因為祂提出這個問題，是為了剝奪他們持續誇耀的藉口，即他們是憑著理性和判斷來反對祂的。

44. 「你們是出於你們的父魔鬼。」 祂先前兩次較為隱晦地說過的話，現在更充分地表達出來，即他們是魔鬼的兒女。但我們必須補充對比，即如果他們不是以神的永恆仇敵為父，他們就不可能對神的兒子懷有如此強烈的仇恨。祂稱他們為魔鬼的兒女，不僅因為他們模仿魔鬼，更是因為他們受魔鬼的煽動來與基督爭戰。因為正如我們被稱為神的兒女，不僅因為我們像祂，更是因為祂藉著祂的靈引導我們，因為基督在我們裡面活著並充滿活力，使我們與祂父的形像相符；同樣，另一方面，魔鬼被稱為那些被他蒙蔽心智、被他煽動去行一切不義、簡而言之，被他強力掌控並施行暴政之人的父；正如哥林多後書 4:4；以弗所書 2:2 以及其他經文所說。

摩尼教徒愚蠢且無效地濫用這段經文來證明他們荒謬的教義。因為，當聖經稱我們為神的兒女時，這並非指物質的傳遞或起源，而是指聖靈的恩惠，祂使我們重生，進入新生命；同樣，基督的這句話也與物質的傳遞無關，而是與人墮落所導致的本性敗壞有關。因此，當人出生為魔鬼的兒女時，這不應歸咎於創造，而應歸咎於罪的過犯。現在基督從結果證明這一點，因為他們甘心樂意地傾向於跟隨魔鬼。

「他從起初就是殺人的。」 祂解釋了那些慾望是什麼，並提到了兩個例子：殘忍和虛謊；在這兩方面，猶太人與撒旦極其相似。當祂說魔鬼是「殺人的」時，祂的意思是魔鬼策劃了人類的毀滅；因為人一被創造，撒旦就受惡意傷害的慾望驅使，竭力要毀滅人。基督並非指創造的起初，彷彿神將傷害的傾向植入魔鬼體內；而是祂譴責撒旦自身所招致的本性敗壞。這從第二句中更清楚地顯明，祂說：

「不守真理。」 因為儘管那些想像魔鬼本性邪惡的人試圖規避，但這些話清楚地表明發生了惡性的改變，而撒旦之所以是說謊者，是因為他背離了真理。他「是說謊者」，並非因為他的本性一直與真理相悖，而是因為他自願墮落，背離了真理。對撒旦的這種描述對我們極其有用，使每個人都能努力提防他的網羅，同時抵禦他的暴力和狂怒；因為

「他如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼得前書 5:8），

並且他掌握著千百種欺騙的詭計。因此，信徒更應當裝備屬靈的兵器來爭戰，更應當警醒謹慎地守望。現在，如果撒旦不能擺脫這種傾向，我們就不應當因此而驚慌，彷彿這是新的或不尋常的事件，當無數且多樣的錯誤層出不窮時；因為撒旦像風箱一樣煽動他的追隨者，用他們的欺騙來迷惑世界。我們也不必奇怪撒旦會如此竭力地撲滅真理之光；因為這是靈魂唯一的生命。所以，殺死靈魂最重要、最致命的傷口就是虛謊。正如所有有眼可見的人，在今日的教皇制中看到撒旦的這種寫照，他們首先應當思考他們與何種敵人作戰，其次，應當投靠基督這位元帥的保護之下，在祂的旗幟下爭戰。

「因為他心裡沒有真理。」 這句話緊隨其後，是「從結果推論」（a posteriori）的證實，正如俗語所說；也就是說，它是從結果推斷出來的。因為撒旦恨惡真理，因此不能忍受真理，反而完全被虛謊所籠罩。因此基督推斷，他已完全從真理中墮落，並完全背離了真理。因此，如果他每天都顯露出他背道的果子，我們就不必感到奇怪。

「他說謊是出於自己。」 這些話通常被解釋為基督斷言虛謊的過錯不屬於神這位本性的創造者，而是源於敗壞。但我解釋得更簡單，即魔鬼習慣說謊，他除了策劃敗壞、欺詐和迷惑之外，一無所知。然而，我們從這些話中公正地推斷，魔鬼的這種惡習是源於他自己，而且，雖然這是他特有的，但也可以說是偶然的；因為，當基督將魔鬼說成是說謊的策劃者時，祂顯然將他與神分開，甚至宣稱他與神對立。因為他「是說謊者，也是說謊之人的父」。這裡的「父」一詞與前面的陳述有相同的目的；因為撒旦之所以被稱為說謊之人的父，是因為他與神疏遠，而真理唯獨居住在神裡面，並從神那裡流出，如同從唯一的源頭。

45. 「我將真理告訴你們，你們反不信我。」 祂證實了前面的陳述；因為，既然他們反對的唯一理由是真理對他們來說是可恨和不可容忍的，他們就清楚地表明自己是撒旦的兒女。

約翰福音 8:46-50

46. 「你們中間誰能指證我有罪呢？」 這個問題源於完全的自信；因為祂知道他們無法公正地對祂提出任何指責，祂便向敵人誇勝，彷彿已取得勝利。然而，祂並非說自己免於他們的誹謗；因為，儘管他們沒有理由指責，他們仍然不斷地對基督潑灑誹謗；但祂的意思是祂裡面沒有罪惡。希臘文 ἐλέγχειν（elegchein） 的含義正是如此，正如拉丁文使用 coarguere（定罪），指一個人被事實定罪。「你們中間誰能指證我有罪呢？」 然而，那些認為基督在此聲稱自己完全無罪，因為祂作為神的兒子超越所有人的人，是錯誤的。因為這種辯護必須限制在與經文相關的範圍內，彷彿祂斷言沒有任何證據可以證明祂不是神忠心的僕人。同樣，保羅也誇口說自己問心無愧（哥林多前書 4:4）；因為那並非涵蓋整個生命，而只是為他的教義和使徒職分辯護。因此，像有些人那樣，推測唯獨神的兒子才擁有的完全公義，是偏離主題的；因為祂唯一目的是為祂的事奉賦予權威，這從接下來的內容更清楚地顯明；因為祂隨後又立即補充說：「如果我說真理，你們為什麼不信我呢？」由此我們推斷，基督更多的是在為祂的教義辯護，而非為祂的個人辯護。

47. 「出於神的。」 既然祂完全有權利將自己視為天父的使者，並忠實地履行所託付的職責，祂對他們燃起了更大的憤怒；因為他們的悖逆已不再隱藏，因為他們如此頑固地拒絕神的話語。祂已經表明，他們無法提出任何祂沒有從神口中教導過的東西。因此，祂得出結論，他們與神毫無關係，因為他們不聽神的話語；而且，祂沒有提及自己，卻指責他們與神為敵。此外，這段經文教導我們，沒有比無法忍受基督的教義更明顯的被遺棄心靈的標誌了，即使這教義在其他方面閃耀著天使般的聖潔；反之，如果我們欣然接受這教義，我們就擁有可以說是我們揀選的明顯印記。因為擁有神話語的人，就擁有神自己；但拒絕神話語的人，就將自己排除在公義和生命之外。因此，我們最應當懼怕的，莫過於落入那可怕的審判之下。

48. 「我們說你撒瑪利亞人，又是被鬼附著的，這話豈不錯嗎？」 他們越來越顯出被撒旦迷惑的程度；因為，儘管他們被完全定罪，他們仍然憤怒，並且不羞恥地表現出他們徹底絕望。此外，儘管他們對基督提出雙重指責，他們仍然只想簡短地說，祂是一個可憎的人，並且祂是被邪惡的靈所驅使。猶太人認為撒瑪利亞人是背道者和律法的敗壞者；因此，每當他們想給一個人打上恥辱的烙印時，他們就稱他為撒瑪利亞人。因此，他們沒有更嚴重的罪行可以指責基督，他們就隨意地、不加判斷地抓住這種俗套的嘲諷。簡而言之，我們看到他們厚顏無恥地咒罵祂，就像人們在狂怒如瘋狗般找不到話說時所做的那樣。

49. 「我沒有鬼附著。」 祂略過第一項指控，只為自己澄清第二項。有些人認為祂這樣做是因為祂不理會對祂個人的侮辱，只為教義辯護。但我認為他們錯了；因為猶太人不太可能如此巧妙地區分主耶穌的生命和教義。此外，正如我們所說，對這個稱呼的厭惡源於撒瑪利亞人是律法的悖逆和墮落的遵守者，他們用許多迷信和敗壞玷污了律法，並用外來的發明污染了整個對神的敬拜。奧古斯丁訴諸寓意，說基督不拒絕被稱為撒瑪利亞人，因為祂是祂羊群真正的守護者。但我認為基督的意圖不同；因為對祂的兩項指責有相同的目的，祂駁斥其中一項，也就駁斥了另一項；而且，如果仔細考慮，他們稱祂為撒瑪利亞人比稱祂為被鬼附的更嚴重地侮辱了祂。但是，正如我已經說過的，基督滿足於一個簡單的反駁，祂從相反的事實中得出，當祂斷言祂努力促進祂父的榮耀時；因為真正誠實地尊榮祂的人，必須受神的靈引導，並且必須是神忠心的僕人。

「你們卻是羞辱我。」 這句話可以解釋為基督的抱怨，即祂因促進神的榮耀而沒有得到應有的尊榮。但我認為祂看得更高，並以這種方式將父的榮耀與祂自己的榮耀聯繫起來：「我為自己所要求的，沒有什麼不歸於神的榮耀；因為祂的威嚴在我身上閃耀，祂的能力和權柄住在我裡面；因此，當你們如此輕蔑地對待我時，你們就是輕蔑神自己。」因此，祂立即補充說，神將為這侮辱報仇。因為他們可能會指控祂野心勃勃，如果祂沒有見證祂關心自己的尊榮或輕蔑，並非出於任何屬肉體的個人情感，而是關乎神的尊榮或輕蔑。此外，儘管我們與基督相距甚遠，但每個人都應當完全確信，如果他真誠地渴望促進神的榮耀，他就會發現神已為他確保了豐盛的讚揚；因為我們將永遠發現這句話是真實的：

「尊重我的，我必使他得尊榮」（撒母耳記上 2:30）。

如果人們不僅輕視他，甚至用辱罵來攻擊他，他應當平靜地等待主的日子來臨。

約翰福音 8:51-55

51. 「我實實在在地告訴你們。」 基督無疑知道那群人中有些人是可以醫治的，而另一些人則不反對祂的教義。因此，祂打算恐嚇那些惡意絕望的惡人，但方式是為好人留下安慰的餘地，或者吸引那些尚未完全墮落的人歸向祂。因此，無論大多數人對神的話語有多麼厭惡，忠心的教師都不應當完全專注於責備惡人，而應當也將救恩的教義傳授給神的兒女，並努力引導他們獲得正確的見解，如果其中有任何尚未完全無可救藥的人。因此，在這段經文中，基督應許永生給祂的門徒，但祂要求門徒不僅像驢子一樣豎起耳朵，或口頭上聲稱他們贊同祂的教義，而是要將祂的教義視為珍寶來保守。祂說他們「永不見死」；因為，當信心使人的靈魂活過來時，死亡的毒鉤已被拔除，毒液已被清除，因此無法造成致命的傷害。

52. 「現在我們知道。」 被遺棄者堅持他們的愚鈍，他們不為應許所動，也不為威脅所動；因此他們既不能被引導，也不能被吸引到基督那裡。有些人認為他們惡意地扭曲祂的話語，使用了基督沒有用過的「嘗死味」這個詞；但我認為這沒有根據。我寧願認為「嘗死味」和「見死」這兩個短語在希伯來人那裡是同義的；即「死亡」。但他們在這方面是錯誤的解釋者，因為他們將基督的屬靈教義應用於身體。沒有信徒會「見死」，因為信徒既已從不朽壞的種子重生（彼得前書 1:23），即使他們死了，他們仍然活著；因為他們與基督他們的元首聯合，不能被死亡所消滅；因為死亡對他們來說是進入天國的通道；因為

「聖靈住在他們裡面，因義的緣故就是生命」（羅馬書 8:10），

直到祂吞滅所有殘餘的死亡。但那些人是屬肉體的，他們無法感知任何脫離死亡的救贖，除非它明顯地顯現在身體上。這是一個在世上太常見的疾病，即大多數人幾乎不關心基督的恩惠，因為他們只憑著肉體的感知來判斷它。為了避免同樣的事情發生在我們身上，我們必須喚醒我們的心靈，使它們能在死亡之中辨識出屬靈的生命。

53. 「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」 這是另一個冒犯，他們試圖用亞伯拉罕和聖徒的榮耀來遮蔽基督的榮耀。但正如所有星星都被太陽的光輝所遮蔽，所有聖徒身上所能找到的榮耀，在基督無與倫比的光輝面前都必須黯然失色。因此，他們將僕人與主對比，是行不義和荒謬之事；他們甚至不當地對待亞伯拉罕和先知，濫用他們的名義來反對基督。但這種邪惡幾乎在每個時代都盛行，甚至在今天也盛行，即惡人藉著肢解神的工作，使祂看起來與自己相悖。神藉著使徒和殉道者榮耀自己；天主教徒卻用使徒和殉道者為自己製造偶像，使他們取代神的位置；他們不正是這樣，從神的恩惠中製造出工具來摧毀祂的能力嗎？因為如果聖徒擁有天主教徒如此慷慨地賜予他們的一切，那麼神或基督還剩下多少呢？因此，我們應當知道，除非先知、使徒以及所有可以稱為聖徒的人都被置於基督之下，使祂獨佔最高地位，否則神的國度整個秩序就會被破壞。而且，我們確實無法比將聖徒置於基督之下更尊重地談論聖徒。但天主教徒，儘管他們可能藉著誇耀自己是聖徒忠實的仰慕者來欺騙無知的人，卻同時侮辱了神和聖徒，因為他們將聖徒置於崇高的地位，卻將基督降到與他們同等的水平。而且，他們確實犯了雙重錯誤，因為他們在教義上將聖徒置於基督之上；並且，藉著穿上基督的戰利品，他們剝奪了祂幾乎所有的能力。

54. 「我若榮耀自己。」 在回應那個不公正的比較之前，祂首先說祂不尋求自己的榮耀，從而回應了他們的誹謗。如果有人反駁說基督也榮耀自己，答案很簡單，祂這樣做不是作為人，而是憑著神的指示和權柄。因為在這裡，如同在許多其他經文中，祂以讓步的方式區分自己和神。簡而言之，祂聲明祂不渴望任何榮耀，除了父所賜給祂的。這些話教導我們，當神榮耀祂的兒子時，祂不會允許世人無故地恨惡或輕視祂。

同時，那些從天上發出的聲音：「當親吻子」（詩篇 2:12），「願所有天使都敬拜祂」（希伯來書 1:6），「願萬膝向祂跪拜」（腓立比書 2:10），「你們要聽祂」（馬太福音 17:5），「願列國尋求祂」（羅馬書 15:11），以及「願凡有血氣的都謙卑」，都應當極大地鼓勵信徒向基督獻上尊榮和敬畏。這些話也提醒我們，人為自己所求的一切尊榮都是微不足道和毫無價值的。那麼，當我們如此努力地追求虛無時，野心是多麼盲目啊！讓我們不斷地將保羅的話銘記於心：

「因為蒙悅納的，不是自己稱讚自己，乃是主所稱讚的」（哥林多後書 10:18）。

此外，既然我們缺乏神的榮耀，讓我們學習唯獨在基督裡誇口，因為祂的恩惠使我們分享祂的榮耀。

「你們說他是你們的神。」 祂揭下了他們慣用的神之名的虛假面具。「我知道，」祂說，「你們多麼僭越地誇口自己是神的子民；但那是一個虛假的稱號，因為你們不認識神。」因此我們也學到什麼是真實合法的信仰告白。那就是源於真知識的告白。而那知識從何而來呢？不就是從神的話語而來嗎？因此，所有沒有神的話語卻誇口神之名的人，都只是說謊者。然而，基督以祂良心的確據來對抗他們的傲慢；因此，所有神的僕人都應當在心中預備好，單單以此為滿足，即神與他們同在，即使全世界都起來反對祂。因此，古時的先知和使徒擁有不可戰勝的勇氣和宏偉氣魄，他們堅定不移地抵禦了全世界的可怕攻擊，因為他們知道是誰差遣了他們。但當缺乏對神的堅實認識時，就沒有什麼能支持我們了。

「我若說不認識他。」 藉著這句話，基督見證祂職分的必要性迫使祂說話，因為沉默將是對真理的背叛性否認。這是一個值得注意的陳述，即神向我們啟示自己，目的是當有需要時，我們可以在人前承認我們心中所懷的信心。因為這應當強烈地恐嚇我們的心靈，那些為了取悅人而虛偽行事，或否認神的真理，或用邪惡的解釋扭曲真理的人，不僅受到溫和的責備，而且被送回魔鬼的兒女那裡。

約翰福音 8:56-59

56. 「你們的父亞伯拉罕。」 祂只是口頭上承認他們以前被祂剝奪的，即亞伯拉罕是他們的父。但祂表明從亞伯拉罕之名引出的反對意見是多麼空洞。「他一生中沒有別的目的，」祂說，「除了看見我的國度興盛。我不在時，他渴望我；我現在在場，你們卻輕視我。」基督在此關於亞伯拉罕一人所斷言的，適用於所有聖徒。但這教義在亞伯拉罕身上更有分量，因為他是整個教會的父。因此，凡渴望被列入敬虔者之列的人，都應當像亞伯拉罕熱切渴望的那樣，為基督的同在而歡欣。

「歡歡喜喜地仰望我的日子。」 「歡歡喜喜」一詞表達了強烈的熱情和熾熱的愛慕。我們現在必須補充對比。儘管對基督的認識仍然如此模糊，亞伯拉罕卻被如此強烈的渴望所點燃，以至於他將享受它置於所有被認為是可取的事物之上。那麼，那些當基督清楚地呈現在他們面前時，卻輕視和拒絕祂的人，他們的忘恩負義是多麼卑劣啊！這裡的「日子」一詞並非指永恆（如奧古斯丁所想），而是指基督國度的時期，當祂以肉身降世，履行救贖主的職責時。

但現在出現一個問題：亞伯拉罕如何甚至用信心的眼睛看見基督的顯現呢？因為這似乎與基督的另一句話不符：

「有許多君王和先知想看你們所看的，卻沒有看見」（路加福音 10:24）。

我回答說，信心在看見基督方面有其程度。因此，古代先知從遠處看見基督，正如祂向他們所應許的，但卻不被允許看見祂的同在，正如祂從天上降到人間時，使自己親切而完全可見。

再次，這些話教導我們，正如神沒有讓亞伯拉罕的渴望落空，祂現在也不會讓任何人渴望基督而得不到與他聖潔渴望相符的美好果實。祂不賜予許多人享受祂自己的原因是——人的邪惡；因為很少人渴望祂。亞伯拉罕的喜樂證明他將認識基督的國度視為無與倫比的寶藏；而我們被告知他歡喜看見基督的日子，是為了讓我們知道他沒有什麼比這更看重的了。但所有信徒都從他們的信心獲得這個果實，即他們單單以基督為滿足，在祂裡面他們完全幸福和蒙福，他們的良心平靜而喜樂。而且，除非一個人完全信賴基督，否則他就不會正確地認識基督。

其他人解釋說，亞伯拉罕已經死了，當基督顯現於世時，他享受了基督的同在；因此他們將渴望的時間和看見的時間區分開來。而且確實如此，基督的降臨在死後向聖潔的靈顯現，他們一生都在期待這次降臨；但我不知道如此精緻的解釋是否符合基督的話語。

57. 「你還沒有五十歲。」 他們試圖駁斥基督的話，指出祂斷言了不可能的事，因為祂還沒有五十歲，卻自稱與亞伯拉罕同等，而亞伯拉罕已在數世紀前去世。儘管基督還沒有三十四歲，但他們允許祂年紀稍大一些，這樣他們就不會顯得對祂過於嚴苛和精確；彷彿他們說：「你當然不會讓自己那麼老，即使你誇口說你已經五十歲了。」因此，那些猜測祂看起來比實際年齡大，或者這段經文提到的年齡不是太陽年的人，無論哪種情況，都是徒勞無功。帕皮亞斯（Papias）認為基督活了四十多年，這種觀點根本無法接受。

58. 「還沒有亞伯拉罕就有了我。」 由於不信者只憑肉體的表象判斷，基督提醒他們，祂擁有比人類表象更偉大、更高的東西，這東西隱藏在肉體的感官之外，唯有信心的眼睛才能感知；而且，在這方面，祂在肉身顯現之前，聖潔的列祖就已經看見祂了。但祂使用了不同的動詞。「還沒有亞伯拉罕就有了我。」 或者說，「在亞伯拉罕出生之前，我就存在了。」 但藉著這些話，祂將自己排除在普通人的行列之外，並為自己聲稱擁有超乎人類、屬天和神聖的能力，這種能力的感知從世界的開端就貫穿了所有時代。

然而，這些話可以有兩種解釋。有些人認為這單純適用於基督永恆的神性，並將其與摩西著作中的那段經文「我是自有永有的」（出埃及記 3:14）相比較。但我將其延伸得更遠，因為基督作為世界救贖主的能力和恩惠，是所有時代所共有的。因此，它與使徒的話相符：「基督昨日、今日、直到永遠，是一樣的」（希伯來書 13:8）。因為上下文似乎要求這種解釋。祂先前說亞伯拉罕以強烈的渴望仰望祂的日子；由於這在猶太人看來似乎不可思議，祂補充說，祂自己在那時也存在。如果我們不理解祂在那時就已被承認為中保，藉著祂神將被平息，那麼所給出的理由就不會顯得足夠有力。然而，中保恩惠在所有時代所具有的功效，都依賴於祂永恆的神性；因此，基督的這句話包含著祂神聖本質的顯著見證。

我們也應當留意莊嚴的誓言形式：「我實實在在地。」我也不反對金口約翰的觀點，即動詞的現在時態是強調的；因為祂沒有說「我曾是」，而是說「我是」；藉此祂表示從開始到結束始終如一的狀態。而且祂沒有說「在亞伯拉罕是之前」，而是說「在亞伯拉罕被造之前」；這暗示亞伯拉罕有一個開始。

59. 「於是他們拿石頭要打他。」 有理由相信他們這樣做，彷彿基督應當按照律法的吩咐被石頭打死（利未記 24:16）。由此我們推斷，不加思索的熱心是多麼瘋狂；因為他們沒有耳朵去了解原因，卻有手準備殺人。我毫不懷疑基督是藉著祂隱秘的能力救了自己，但卻是在卑微的表象之下；因為祂不打算清楚地展示祂的神性，而不留下一些人類的軟弱。有些抄本有「於是耶穌從他們中間過去」這句話；伊拉斯謨（Erasmus）公正地認為這是從路加福音 4:30 借來的。值得注意的是，那些邪惡的祭司和文士，在驅逐了基督之後，

「神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面」（歌羅西書 2:9），

卻仍然佔據著外在的聖殿；但他們大錯特錯了，當他們認為自己擁有一個神不住在其中的聖殿時。教皇和他的追隨者現在也採取同樣的做法。在驅逐了基督，並以這種方式褻瀆了教會之後，他們卻愚蠢地誇耀教會的虛假外表。