約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第9章 1

約翰福音 9:1-5

1. 耶穌看見一個生來瞎眼的人。在本章中，這位福音書作者描述了瞎眼者重見光明，同時也融入了教義，以指出這神蹟的果效。從他出生起。這個細節進一步彰顯了基督的權能；因為他從母腹中帶來的瞎眼，並一直忍受直到成年，是人類的醫術無法治癒的。這給了門徒提出問題的機會：「這是誰的罪所受的懲罰？」

2. 拉比，是這人犯了罪，還是他父母犯了罪？首先，正如聖經所見證的，人類所遭受的一切苦難都源於罪，每當我們看見某人不幸時，我們無法阻止一個念頭立刻浮現在腦海中：降臨在他身上的困境是上帝施加的懲罰。但在此處，我們通常會犯三種錯誤。

第一，雖然每個人都樂於極其嚴厲地指責他人，但很少有人能像他們應當做的那樣，對自己施加同樣的嚴厲。如果我的弟兄遭遇逆境，我立刻承認這是上帝的審判；但如果上帝以更重的打擊管教我，我就對自己的罪視而不見。然而，在思考懲罰時，每個人都應當從自己開始，並且對自己不應比對任何其他人更寬容。因此，如果我們希望在這件事上成為公正的判官，就讓我們學習敏銳地察覺自己的過失，而不是他人的過失。

第二個錯誤在於過度嚴厲；因為一旦有人被上帝的手觸摸，我們就斷定這顯示了致命的仇恨，我們將小過錯變成重罪，幾乎對他的救恩感到絕望。相反地，我們卻輕描淡寫自己的罪，即使犯了極其嚴重的罪，也幾乎不認為自己犯了很小的過錯。

第三，我們在這方面犯了錯誤，即我們無一例外地譴責所有被上帝以十字架或患難造訪的人。我們剛才所說的無疑是真實的，即我們所有的困境都源於罪；但上帝管教祂的子民有各種原因。因為有些人，祂不在此世懲罰他們的罪行，而是將他們的懲罰延遲到來世，以便對他們施加更可怕的折磨；同樣，祂也常常更嚴厲地對待祂的信徒，並非因為他們犯了更嚴重的罪，而是為了在未來治死肉體的罪。有時，祂也不看他們的罪，而只是考驗他們的順服，或訓練他們忍耐；正如我們所見，聖潔的約伯——一個義人，一個敬畏上帝的人——比所有其他人更為悲慘；然而，他並非因自己的罪而遭受極大的困苦，而是上帝的旨意不同，即他的虔誠即使在逆境中也能更充分地被證實。因此，那些說所有苦難，不加區分地，都是因罪而來的解釋者是錯誤的；彷彿懲罰的尺度是平等的，或者彷彿上帝在懲罰人時除了每個人應得的之外，沒有考慮其他任何事情。

因此，這裡有兩件事值得注意：

審判多半是從上帝的家開始的（彼得前書 4:17）；

因此，當祂放過惡人時，祂卻嚴厲懲罰祂的子民，當他們犯罪時，並且在糾正教會的罪行時，祂的鞭打更為嚴厲。其次，我們應當注意，祂管教人有各種原因；因為祂將彼得和保羅，以及最邪惡的強盜，都交給了劊子手。由此我們推斷，我們不能總是確切指出人們所遭受懲罰的原因。

當門徒們，遵循普遍的觀點，提出問題，問上帝從這人出生起就懲罰的是哪種罪時，他們的問題並不比問他是否在出生前就犯了罪那麼荒謬。然而，這個問題，儘管荒謬，卻源於當時盛行的一種普遍觀點；因為從聖經的其他經文可以清楚看出，他們相信畢達哥拉斯所夢想的「靈魂轉世」（μετεμψύχωσις（metempsychōsis）），或者說靈魂從一個身體轉移到另一個身體。由此我們看到，人類的好奇心是一個極其深奧的迷宮，尤其是當傲慢與之結合時。他們看到有些人生來跛腳，有些人斜視，有些人完全失明，有些人身體畸形；但他們沒有像應當做的那樣敬拜上帝隱藏的護理，反而希望在祂的作為中找到一個明顯的理由。因此，他們因魯莽而陷入那些幼稚的愚蠢之中，以至於認為一個靈魂在完成一生後，會進入一個新的身體，並在那裡承受因已逝生命所應得的懲罰。今天的猶太人也不羞於在他們的會堂中宣揚這個愚蠢的夢想，彷彿它是來自天上的啟示。

這個例子教導我們，我們應當極其小心，不要將我們對上帝護理的探究推到超越節制的程度，但我們理智的遊蕩和錯誤卻將我們拖入可怕的深淵。如此嚴重的錯誤竟然在上帝的選民中佔有一席之地，而天上的智慧之光已藉著律法和先知在他們中間點燃，這確實是駭人聽聞的。但如果上帝如此嚴厲地懲罰他們的傲慢，那麼對我們來說，在思考上帝的作為時，最好的莫過於這種謙遜：當其原因隱藏時，我們的心靈應當爆發出讚嘆，我們的舌頭應當立刻呼喊：「主啊，祢是公義的，祢的判斷是正確的，儘管它們無法被理解。」

門徒提出「是他父母犯了罪嗎？」這個問題並非沒有道理。因為雖然無辜的兒子不會因父親的過錯而受罰，但

犯罪的靈魂，它自己必死（以西結書 18:20），

然而，主將父母的罪歸到兒女身上，並

報應到第三代和第四代（出埃及記 20:5），這並非空洞的威脅。

因此，上帝的憤怒常常在一個家庭中持續許多世代；正如祂為信徒的父親緣故賜福他們的兒女，祂也同樣棄絕邪惡的後裔，藉著公義的懲罰，使兒女與他們的父親一同毀滅。任何人也不能因此抱怨他因他人的罪而受到不公正的懲罰；因為，正如俗語所說，若缺乏聖靈的恩惠，惡鴉必生惡蛋。這使得使徒們懷疑主是否在兒子身上懲罰了他父母的某些罪行。

3. 既不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪。基督並非絕對地說瞎眼者和他的父母完全沒有過錯；而是祂宣告我們不應當在罪中尋找瞎眼的原因。這正是我已經說過的，上帝有時在降下苦難時，有著不同於懲罰人類罪惡的目的。因此，當苦難的原因隱藏時，我們應當抑制好奇心，以免我們既不榮耀上帝，又對我們的弟兄懷有惡意。因此，基督給出了另一個理由。祂說，這人是生來瞎眼的——

為要在他身上顯出上帝的作為。祂沒有說單一的作為，而是使用複數「作為」；因為，只要他瞎眼，在他身上就顯明了上帝的嚴厲，其他人可以從中學習敬畏和謙卑。隨後，他的治癒和得救的益處也隨之而來，其中上帝奇妙的恩惠得到了顯著的彰顯。因此，基督藉著這些話，旨在激發門徒對神蹟的期待；但同時也普遍地提醒他們，當上帝榮耀祂的名時，這必須在世界的舞台上充分展現，作為真實而合法的理由。當上帝以兩種方式使他們成為祂榮耀的工具時，無論祂顯明自己是慈悲的還是嚴厲的，人們都沒有權利抱怨上帝。

4. 我必須做那差我來者的工。祂現在見證祂被差遣是為了彰顯上帝的慈愛，使瞎眼者重見光明。祂也從日常生活的習慣中借用了一個比喻；因為，當太陽升起時，人就起來勞動，但夜晚是為休息而分配的，正如經上所說：

太陽升起；人出去做他的工，勞動直到晚上（詩篇 104:22, 23）。

因此，祂使用「白晝」一詞來表示父所定的時間，在此期間祂必須完成所指派的工作；正如每個被召喚擔任某項公職的人都應當從事所謂的日常任務，以履行其職責的要求。由此我們也應當推導出一個普遍的規則，即對每個人來說，他的一生都可以稱為他的「白晝」。因此，正如短暫的光明應當激勵勞動者勤奮工作，以免黑夜在他們努力尚未開始時突然降臨，同樣，當我們看到生命被分配給我們一個短暫的時期時，我們應當為懶惰而感到羞恥。簡而言之，一旦上帝藉著呼召我們而光照我們，我們就不應當遲延，以免機會錯失。

5. 我在世上的時候，我是世上的光。我認為這句話是預先補充的；因為基督談論祂工作時間的限制，彷彿有黑夜會像降臨在其他人身上一樣突然降臨在祂身上，這可能令人感到奇怪。因此，雖然祂將自己與他人區分開來，但祂仍然說祂的工作時間是有限的。因為祂將自己比作太陽，太陽雖然以其光輝照亮整個地球，但當它落下時，也帶走了白晝。祂以這種方式說明祂的死將類似於日落；並非祂的死熄滅或遮蔽了祂的光，而是它將其景象從世上撤回。同時，祂表明，當祂以肉身顯現時，那確實是世界的白晝時間。因為雖然上帝在所有時代都賜予光明，但基督的降臨卻散發出新的、不尋常的光輝。因此，祂推斷這是一個極其合適和恰當的時機，可以說是一個非常明亮的白晝，用來彰顯上帝的榮耀，當上帝打算在祂奇妙的作為中更顯著地展示自己時。

但這裡又產生了另一個問題。在基督死後，上帝的權能無論在教義的果效上還是在神蹟上都更加輝煌地閃耀；保羅將此嚴格地應用於他自己傳道的時期，即

上帝，從世界之初就吩咐光從黑暗中照出來，那時藉著福音在基督的臉上照耀（哥林多後書 4:6）。

基督現在給世界的光難道比祂在世上與人同在、與人交談時更少嗎？我回答說，當基督完成祂的職事後，祂藉著祂的僕人所做的工作，其能力並不亞於祂在世上時親自所做的工作。我承認這是真的；但首先，這與祂所說的並不矛盾，即祂必須親自完成父所吩咐祂的，並且是在祂為此目的以肉身顯現的時候。其次，這與祂所說的並不矛盾，即祂的肉身同在是世界真實而顯著的「白晝」，其光輝遍及所有時代。因為古時的聖潔先祖，或我們現在，從何處渴望光明和白晝呢？豈不是因為基督的顯現總是將其光芒遠遠地投射出去，形成一個持續不斷的白晝嗎？由此可見，所有沒有基督為引導的人，都像瞎子一樣在黑暗中摸索，混亂無序地遊蕩。然而，我們必須堅持這些話的意義，即正如太陽向我們展示了天地和整個自然秩序的美麗景象，同樣，上帝在祂的兒子身上可見地展示了祂作為的主要榮耀。

約翰福音 9:6-12

6. 他吐唾沫在地上。基督的意圖是使瞎眼者重見光明，但祂開始行動的方式似乎極其荒謬；因為祂用泥土塗抹他的眼睛，在某種程度上加倍了瞎眼。誰不會認為祂要麼是在嘲弄這個可憐的人，要麼是在做無意義和荒謬的蠢事呢？但祂這樣做是為了考驗瞎眼者的信心和順服，使他成為所有人的榜樣。瞎眼者憑著一句話，就完全相信他的視力會恢復，並帶著這種信念急忙前往他被吩咐去的地方，這無疑是信心的非凡證明。他單純地順服基督，儘管有許多誘因促使他採取相反的行動，這是對他順服的傑出讚揚。這就是真信心的考驗，當虔誠的心靈滿足於上帝簡單的話語時，就應許了原本看似不可思議的事情。信心立刻伴隨著順服的意願，因此，確信上帝將成為他忠實引導的人，會平靜地順服上帝的引導。毫無疑問，瞎眼者心中會產生一些懷疑和恐懼，擔心自己被嘲弄；但當他得出結論，跟隨基督是安全的時，他發現很容易克服一切障礙。有人可能會反駁說，瞎眼者不認識基督；因此，無法給予祂作為上帝之子應有的榮耀。我承認這是真的；但由於他相信基督是上帝所差遣的，他順服祂，並且不懷疑祂說的是真話，他在祂身上只看到神聖的東西；此外，他的信心更值得稱讚，因為儘管他的知識如此之少，他卻將自己完全獻給了基督。

7. 去西羅亞池子裡洗。毫無疑問，無論是泥土還是西羅亞池的水，都沒有任何治癒眼睛的能力或適宜性；但基督在各種場合自由地使用這些外在的記號來裝飾祂的神蹟，要麼是為了使信徒習慣使用記號，要麼是為了表明萬物都在祂的支配之下，要麼是為了證明每個受造物都擁有祂所選擇賦予它們的能力。但有些人探究泥土和唾沫混合而成的泥土是什麼意思，他們解釋說這是基督的預表，因為泥土表示肉體的屬土本質，而從祂口中出來的唾沫表示道的神聖本質。就我而言，我將這個寓意擱置一旁，因為它雖然巧妙但缺乏實質，我滿足於這個簡單的觀點：正如人最初是由泥土造成的，所以在恢復眼睛時，基督使用了泥土，表明祂對身體的一部分擁有與父在創造整個人時所展現的相同權能。或者，或許祂打算藉著這個記號宣告，對祂來說，移除障礙並打開瞎眼者的眼睛，並不比洗去任何人身上的泥土更困難；另一方面，祂恢復人的視力，就像祂用泥土塗抹他的眼睛一樣，都在祂的權能範圍內。我更喜歡後一種解釋。

至於西羅亞池，祂或許吩咐瞎眼者去那裡洗，是為了責備猶太人無法辨識在場的上帝權能；正如以賽亞責備他那個時代的人，他們

輕視西羅亞緩緩流動的水（以賽亞書 8:6），

而偏愛湍急的水流。我想，這也是以利沙吩咐敘利亞人乃縵去約旦河洗澡的原因（列王紀下 5:10）。這個池子，如果我們相信耶柔米的話，是由錫安山在特定時間流出的水形成的。

這翻出來就是「奉差遣」。福音書作者特意加上了「西羅亞」這個詞的解釋；因為那個靠近聖殿的泉水，每天都提醒猶太人將要來的基督，但當祂顯現時，他們卻輕視祂。因此，福音書作者頌揚基督的恩惠，因為唯有祂能照亮我們的黑暗，使瞎眼者重見光明。因為我們人性的狀況，在一個人的身上被描繪出來，就是我們從母腹中就都缺乏光明和理解，而我們應當單單從基督那裡尋求這惡的醫治。

值得注意的是，雖然基督當時在場，但祂不願忽視記號；這是為了責備那個民族的愚昧，他們捨棄了實質，只保留了記號空洞的影子。此外，上帝奇妙的恩惠在這方面得到了彰顯，祂主動來醫治瞎眼者，而不等待他的禱告就施予幫助。的確，既然我們本性上與祂疏遠，如果祂不在我們呼求祂之前就遇見我們，並以祂的憐憫預先幫助我們這些沉浸在光明和生命遺忘中的人，我們就毀滅了。

8. 於是鄰舍和素來見過他的人。這瞎眼者不僅為鄰舍所認識，也為城裡所有居民所認識，他素來習慣坐在聖殿門口乞討；而一般人更容易注意這樣的人。這個人被認識的情況，有助於使許多人知曉這神蹟的名聲。然而，由於不虔誠的人善於遮蔽上帝的作為，許多人認為這不是同一個人，因為上帝新的權能在他身上公開顯現。因此，我們發現，上帝的威嚴在祂的作為中顯得越明亮，人們對它們的信任就越少。但那些人的懷疑有助於證明這神蹟，因為由於這些懷疑，瞎眼者藉著他的見證更高度地頌揚了基督的恩惠。因此，福音書作者將所有這些似乎更清楚地展現神蹟真實性的情況匯集起來，並非沒有充分的理由。

11. 我去洗了以後。如此順服的幸福結果提醒我們，要克服一切障礙，勇敢地前往主所呼召我們去的地方，甚至不要懷疑我們憑著祂的權柄和引導所做的一切，都會有成功的結果。

約翰福音 9:13-17

13. 他們把那曾是瞎眼的人帶到法利賽人那裡。以下的敘述表明，惡人非但沒有從上帝的作為中獲益，反而越是被其權能所催促，就越是被迫傾吐他們胸中潛藏的毒液。使瞎眼者重見光明無疑應當軟化連石頭般的心；或者至少，法利賽人應當被這神蹟的新奇和偉大所震驚，以至於短暫地保持懷疑，直到他們查問這是否是神聖的作為；但他們對基督的仇恨使他們陷入如此的愚昧，以至於他們立刻譴責他們被告知祂所做的事。

福音書作者提到法利賽人；並非其他教派對基督友善，而是因為這個教派比其他教派更熱衷於維護現狀。偽善總是驕傲而殘酷的。他們因對自己聖潔的錯誤看法而自大，主要被福音的教義所傷害，因為福音譴責他們所有虛假的義；最重要的是，他們以維護律法為藉口，為自己的權力和國度而戰。

當福音書作者說群眾把瞎眼者帶到法利賽人那裡時，很難確定他們這樣做的動機或意圖是什麼。當時幾乎沒有一個人會不知道法利賽人對基督根深蒂固的敵意；因此，許多奉承者為了討好他們，可能故意試圖掩蓋神蹟的榮耀。然而，我認為很可能大部分人，像通常情況一樣，暫時不作判斷，決定將此事提交給那些掌權者的仲裁和裁決。但他們故意閉上眼睛，當太陽照耀時，他們卻給自己帶來黑暗來遮蔽它的光。這是普通人的一種愚蠢迷信，他們以尊榮上帝為藉口，卻崇拜教會中邪惡的暴君，並輕視上帝本身，無論是在祂的話語中還是在祂的作為中，或者至少，不屑於看祂。

14. 那天是安息日。基督特意選擇了安息日，這必然會給猶太人帶來冒犯的理由。祂已經在癱瘓者的案例中發現，這項工作容易招致誹謗。那麼，祂為何不避免這種冒犯——祂本可以輕易做到——而是因為人們惡意地進行辯護，反而會放大上帝的權能呢？安息日就像一塊磨刀石，使他們更熱切地探究整件事。然而，他們從仔細而認真的審查中得到了什麼好處呢？不過是福音的真理更加光芒四射罷了。這個例子教導我們，如果我們要跟隨基督，我們就必須激怒福音的敵人；那些試圖在世界和基督之間妥協，以譴責一切冒犯的人，完全是瘋狂的，因為基督反而明知故犯地激怒了惡人。因此，我們應當注意祂所定下的規則，即那些瞎眼的，以及瞎眼的引導者（馬太福音 15:14），都應當被忽視。

15. 法利賽人又問他。百姓已經從瞎眼者口中聽到了這個承認；現在法利賽人也成為見證人，他們本可以反駁說，這是一個毫無根據的謠言，由普通百姓散佈，並被毫無根據地相信。首先，他們撇開事實問題不談，只爭論法律問題；因為他們不否認基督使瞎眼者重見光明，但他們在事情發生的時間上找到了罪行，並斷言這不是上帝的作為，因為它違反了安息日。但我們首先應當探究上帝的作為是否違反了安息日。是什麼阻礙他們看清這一點呢？豈不是因為他們被罪惡的動機和惡意蒙蔽了，所以什麼也看不見嗎？此外，基督已經充分教導他們，上帝賜予人類的恩惠與安息日並不比割禮更不相符；而且律法的話語只吩咐人停止自己的工作，而不是上帝的工作（出埃及記 20:8；23:12）。當他們將一個已被多次駁斥的錯誤視為理所當然時，這必須歸咎於頑固的惡意；或者至少，他們犯錯沒有其他原因，只是因為他們選擇犯錯。

因此，天主教徒們不停止以頑固的厚顏無恥，提出他們那些空洞而愚蠢的誹謗，這些誹謗已被回答了上百次。那麼，我們該如何對待他們呢？當機會出現時，我們必須盡力反對那些受錯誤熱心驅使，辱罵和誹謗福音的惡意企圖。如果任何辯護，無論多麼公正，都無法堵住他們的嘴，我們沒有理由氣餒，而應當以大膽和宏偉的氣魄，踐踏他們那種想要壓迫我們的誹謗熱情。他們提出我們樂於承認的原則，即我們不應聽從那些背叛教會、破壞信仰合一的人。但他們卻忽略了，並假裝沒有注意到——這應當是主要探究的主題，我們已在許多經文中清楚解釋過——即沒有什麼比教宗及其所有黨羽更遠離教會的了；由謊言和欺騙組成，並被如此多迷信發明所玷污的混合物，與信仰的純潔相去甚遠。但憑藉他們所有的狂妄自大，他們永遠無法阻止我們如此頻繁和堅定地維護的真理，最終取得成功。同樣，法利賽人對基督提出了一個看似合理的原則：不守安息日的人不是從上帝來的；但他們不公正且錯誤地斷言上帝的作為是違反安息日的。

16. 一個罪人怎能行這樣的事呢？「罪人」一詞在此處，如同在許多其他經文中，用來指行為不道德且藐視上帝的人。

你們的夫子為何與稅吏和罪人一同吃飯呢？（馬可福音 2:16）。

也就是說：「你們的夫子為何與那些生活不敬虔、邪惡，其卑劣行為被普遍唾棄的人一同吃飯呢？」因為基督的敵人從違反安息日一事推斷祂是個褻瀆神聖、毫無信仰的人。那些持中立態度、判斷更為公正的人，則反過來斷定祂是個善良且敬虔的人，因為上帝賦予祂行神蹟的非凡能力。然而，這個論點似乎並不完全具有說服力；因為上帝有時允許假先知行一些神蹟，而且我們知道撒旦像猴子一樣模仿上帝的作為，以欺騙不謹慎的人。

蘇埃托尼烏斯記載，當維斯帕先在亞歷山大，坐在他的審判席上公開審理案件時，一個瞎眼的人請求他用唾沫塗抹他的眼睛，並說一位塞拉皮斯在夢中向他指出了這種治療方法；維斯帕先不願無緣無故地讓自己受人輕視，因此遲疑不願答應；但當他的朋友們從四面八方催促他時，他答應了瞎眼者的請求，這樣他的眼睛立刻就睜開了。誰會因此將維斯帕先列為上帝的僕人，或者以虔誠的讚譽來裝飾他呢？我回答說，在善良和敬畏上帝的人中，神蹟是聖靈權能的無疑保證；但由於上帝公義的護理，撒旦藉著虛假的神蹟，如同巫術一般，欺騙不信者。我剛才從蘇埃托尼烏斯引用的內容，我不認為是虛構的；我寧願將其歸因於上帝公義的報應，即猶太人輕視了基督如此多而顯赫的神蹟，最終——正如他們應得的——被交給了撒旦。因為他們本應藉著基督的神蹟在純粹的敬拜上帝中獲益；他們本應藉著神蹟在律法的教義中得到堅固，並升華到彌賽亞本身，祂是律法的終結。毫無疑問，基督藉著使瞎眼者重見光明，已經清楚證明祂就是彌賽亞。

那些拒絕在上帝的作為中承認上帝的人，這樣做不僅是出於冷漠，更是出於惡意的輕蔑；難道他們不值得上帝將他們交給撒旦的迷惑嗎？因此，讓我們記住，我們應當以真誠的心尋求上帝，好讓祂藉著祂聖靈的權能向我們啟示自己；我們也應當順服地聆聽祂的話語，好讓祂藉著不虛假的奇蹟清楚地指出真正的先知。這樣，我們就能像應當做的那樣，從奇蹟中獲益，而不至於受到撒旦的欺騙。

至於那些人本身，雖然他們在這方面值得稱讚，因為他們以敬畏的態度談論彰顯上帝權能的神蹟，但他們並沒有提出足夠強而有力的論據來證明基督應當被視為上帝的先知。甚至福音書作者也無意讓他們的回答被視為神諭。他只是展現了基督敵人的邪惡頑固，他們惡意地挑剔他們不得不承認是上帝的作為，並且在被警告時，甚至不短暫地留意。

他們中間就起了紛爭。分裂在上帝的教會中是一種極其有害和毀滅性的惡；那麼，基督為何在教會的教師中間播下不和的種子呢？答案很簡單。基督沒有其他目的，只是藉著向所有人伸出援手，將他們帶到父上帝那裡。分裂源於那些不願歸向上帝之人的頑固惡意。因此，所有不順服上帝真理的人，都藉著分裂撕裂教會。然而，人與人之間意見不合，總比他們都一致背離真宗教要好。因此，每當分歧產生時，我們都應當始終考慮其根源。

17. 他們對那曾是瞎眼的人說。他們越是勤奮地探究，上帝的真理就越是令人印象深刻地顯現；因為他們的行為就像一個人試圖用呼吸熄滅熊熊火焰一樣。因此，當我們看到惡人竭盡所能地圖謀壓制上帝的真理時，我們沒有理由害怕，也不必過度焦慮結果，因為他們這樣做所能得到的，只會讓真理的光芒燃燒得更加明亮。

第9章 2

你對他有何看法？當他們詢問這位盲人有何意見時，並非因為他們想遵從他的判斷或看重他的意見，而是希望這個人會因恐懼而按照他們的意願回答。在這方面，主讓他們失望了；因為當一個窮人無視他們的威脅，勇敢地堅持基督是一位先知時，我們理應將此歸因於神的恩惠；因此，這種膽量是另一個神蹟。如果他如此大膽、自由地承認基督是一位先知，儘管他當時還不知道主耶穌是神的兒子，那麼那些因恐懼而否認他或對他保持沉默的人，儘管他們知道他坐在父的右邊，並將從那裡來審判全世界，他們的背叛是多麼可恥！既然這位盲人沒有熄滅那微小的知識火花，我們就應當努力，讓從我們心中照耀的完全光明中，發出公開而完全的告白。

約翰福音 9:18-23

18. 但猶太人不信。這裡有兩件事值得注意：他們不相信神蹟已經發生，以及他們因對基督的頑固仇恨而故意蒙蔽自己，不察覺明顯的事實。傳道者告訴我們他們不信。如果問其原因，毫無疑問他們的盲目是自願的。因為是什麼阻止他們看見擺在眼前明顯的神的作為？或者，在完全確信之後，是什麼阻止他們相信他們已經知道的事實？除了他們內心的惡意使他們的眼睛閉上之外，別無他因。保羅告訴我們，同樣的事情也發生在福音的教義上；因為他說福音並非隱藏或模糊，除非是對那些被遺棄的人，

「此世之神弄瞎了他們的心眼」（2 Corinthians 4:3, 4）。

受這些例子警惕，讓我們學習不要為自己製造那些使我們遠離信心的障礙。傳道者所說的「猶太人」，是指那些掌握人民治理權的猶太人。

19. 這是你們的兒子嗎？他們在前一種方式上沒有成功，現在又嘗試另一種方式；但主不僅奇妙地挫敗了他們的企圖，甚至將其轉化為相反的目的。他們不只是提出一個問題，而是巧妙地提出許多相互糾纏的問題，目的是阻止回答。但面對各種糾纏不清、帶有陷阱的問題，盲人的父母只選擇了一半來回答：

20. 我們知道這是我們的兒子，他生來就是瞎眼的。由此可見，他並非天生能看見，而是他的眼睛被奇蹟般地打開了；但後一點——他的視力是奇蹟般地恢復的——他們卻避而不談，因為這會引起冒犯。他們的沉默顯示了他們的不感恩；因為他們既然領受了神如此卓越的恩賜，就應當熱切地頌揚他的名。但他們因恐懼而驚慌失措，盡其所能地埋沒了神的恩惠，只是他們用兒子來代替自己作證，兒子會解釋整件事的經過，而且他的話會較少偏見，也更容易被相信。然而，儘管他們審慎地避免了危險，並透過兒子間接為基督作證，走了一條中間道路，這並不能阻止聖靈透過傳道者的口譴責他們的懦弱，因為他們未能履行自己的職責。那麼，那些透過背叛性的否認，徹底埋葬基督及其教義、神蹟、能力和恩惠的人，又將有何藉口呢？

22. 猶太人已經決定。這段經文顯示，逐出教會的習俗是古老的，並且在各時代都曾被遵守；因為逐出教會並非當時才發明，而是一種古老地用於對付叛教者和藐視律法者的習俗，後來被轉而對付基督的門徒。因此，我們得知逐出教會的實踐源於教會最古老的紀律。我們也得知，邪惡和不信的人透過褻瀆行為敗壞神的聖潔條例，這並非近期才出現的罪行，也非單一時代所特有。神從創世之初就定意要有某種形式的懲戒，以約束叛逆者。祭司和文士不僅以暴虐的方式濫用這權力來壓迫無辜的人；最終他們甚至卑鄙地攻擊神自己和他的教義。基督的真理如此強大，他們無法透過律法或正規程序來壓制，於是他們發出逐出教會的雷霆，企圖將其擊潰。

同樣的事情也發生在基督徒身上；因為那些自稱主教的人，以何等野蠻的暴政奴役人民，使人不敢竊竊私語，這是無法言喻的；而現在我們看到他們以何等殘酷的方式，將這逐出教會的飛鏢投向所有敬拜神的人。但我們應當相信，當逐出教會被人的情慾暴力地用於不同的目的時，可以安全地予以蔑視。因為當神將逐出教會的權力交給他的教會時，他並非武裝暴君或劊子手來扼殺靈魂，而是為治理他的人民制定了一條規則；而且是在他應當擁有最高治理權，並以人為其僕役的條件下。那麼，那些自稱主教的人就隨意發出雷霆吧，他們空洞的喧囂只會嚇唬那些在疑惑和不確定中徘徊，尚未被大牧者的聲音教導何為真羊圈的人。

簡而言之，沒有什麼比這更確定的了：那些我們看到不順服基督的人，被剝奪了合法逐出教會的權力。我們也不應懼怕被他們排除在他們的聚會之外，因為基督，我們的生命和救恩，已被逐出其中。我們非但沒有理由懼怕被逐出，反而，如果我們渴望與基督聯合，我們就必須自願離開撒旦的會堂。然而，儘管逐出教會的條例在古代教會中被如此卑鄙地敗壞，基督卻無意透過他的降臨將其廢除，而是將其恢復純潔，使其在我們中間充分發揮效力。因此，儘管今日在天主教中普遍存在對這神聖紀律的卑鄙褻瀆，但我們不應廢除它，反而應當盡最大努力將其恢復到原有的完整性。世上永遠不會有如此良好的秩序，以至於即使是最神聖的律法也不會因人的過失而墮落腐敗。當然，如果撒旦能將他所敗壞的一切化為烏有，那將賦予他過多的權力。那麼我們就沒有洗禮，沒有聖餐，簡而言之，就沒有宗教；因為沒有任何一部分是他沒有被其污染所玷污的。

約翰福音 9:24-33

24. 所以，他們第二次叫了那曾是瞎眼的人來。毫無疑問，他們是因羞恥而被迫召喚這位盲人，他們先前發現他過於堅定和穩重。如此一來，他們越是猛烈地與神抗爭，他們就越是給自己套上更多的繩索，越是將自己捆綁得更緊。此外，他們提問的方式，是為了讓那人說出他們希望他說的話。當他們勸他將榮耀歸給神時，這確實是一個冠冕堂皇的開場白；但隨後他們卻嚴格禁止他按照自己內心的確信回答；因此，他們假借神的名義，要求他奴性地順從。

將榮耀歸給神。雖然這句誓詞可以指與當前事件相關的內容，即盲人不應將他所領受的恩惠歸於人而遮蔽神的榮耀，但我更同意那些認為這是一種莊嚴的形式，常用於要求人宣誓時。因為約書亞正是用這些話來命令亞干，當他想從亞干口中得到他取走當滅之物的真實告白時（Joshua 7:19）。透過這些話，他們提醒他，當任何人在神的名下說謊時，是對神莫大的侮辱。的確，每當我們被要求宣誓時，我們都應當記住這句開場白，這樣真理在我們心中就不會比神的榮耀更不被看重。如果能做到這一點，誓言的神聖性將會被以截然不同的眼光看待。現在，由於大多數人——不考慮到當他們援引神的名來支持謊言時，他們就是在否認神——魯莽而大膽地衝動宣誓，結果就是到處充滿了偽證。同時，我們看到偽君子們，儘管他們假裝對神懷有最大的敬畏，卻不僅犯了偽善，還犯了傲慢的嘲弄；因為他們同時表達希望盲人按照他們的指示，公然藐視神而邪惡地宣誓。因此，神將他們的邪惡意圖公諸於世，無論他們如何努力使其表面化，或以虛偽的藉口掩飾。

25. 他是不是罪人，我不知道。這盲人似乎完全沒有因懼怕而未能給出真誠的見證。因為沒有理由相信他對基督有任何疑慮，儘管他的話語似乎暗示如此；但我寧願認為他是諷刺地說話，以便更深地傷害他們。他已經承認基督是一位先知（第17節）。他察覺到這樣做毫無益處，於是暫停對基督身份的判斷，而提出事實本身，這樣，當他承認這點對他們有利時，他也不免嘲笑他們。

26. 所以他們又對他說。當我們看到惡人如此樂於行惡時，我們應當為自己在基督的事務上如此冷淡而感到羞愧。儘管他們四處尋找誹謗的藉口，主卻以盲人堅定不移的毅力，奇妙地挫敗了他們的企圖；因為他不僅堅持自己的意見，而且自由而嚴厲地責備他們，說他們在充分查明並認識真理之後，卻試圖透過不斷的詢問來掩蓋它。他也指責他們對基督懷有惡意的仇恨，當他說：

你們也想成為他的門徒嗎？因為他的意思是，即使他們被說服一百次，他們也因邪惡和敵對的性情而根深蒂固地偏執，永遠不會屈服。這是一種驚人的自由展現，當一個卑微低賤的人，尤其容易因貧困而受人指責的人，卻無所畏懼地激怒所有祭司對他發怒。如果那僅僅是信心的微小預備，在爭戰來臨時給了他如此大的膽量，那麼那些偉大的福音傳道者，儘管他們身處箭矢之外，卻在危險一來臨就保持沉默，他們又能有什麼藉口呢？這個問題也是諷刺性的；因為他的意思是，他們是出於惡意，而非出於對真理的真誠渴望，才如此急切地逼迫他回答這個事實。

28. 他們就辱罵他。很可能所有因他們的憤怒和義憤而發出的辱罵都急切地傾瀉在他身上；但在眾人之中，有一種辱罵是他們稱他為背棄律法者。因為在他們看來，他不可能在不背棄摩西律法的情況下成為基督的門徒；他們明確地將這兩件事視為互不相容。這是一個非常冠冕堂皇的藉口，說他們害怕背棄摩西的教義。因為這是敬虔的真正準則，我們應當聽從先知，我們確知神已透過他們說話；這樣我們的信心就不會被任何人的教義所動搖。他們從這個原則推斷出他們對摩西律法的確定性；但他們說自己是摩西的門徒時卻說謊了，因為他們偏離了律法的目的。因此，偽君子們習慣於當他們想在神的名下尋求庇護時，卻將神撕裂。如果基督是律法的靈魂，正如保羅告訴我們的（Romans 10:4），那麼律法若與他分離，除了是一具死屍，還會是什麼呢？這個例子教導我們，除非一個人專心聽從神的話語，以理解神的意思和所說的，否則沒有人真正聽從神。

29. 至於這個人，我們不知道他從何而來。當他們這樣說時，他們指的不是他的國家或出生地，而是他的先知職分。因為他們聲稱對他的呼召一無所知，因此無法接受他為從神而來的人。

30. 這真是奇妙。他間接地責備他們對如此顯赫的神蹟無動於衷，並假裝不知道基督的呼召；彷彿他說，如此神聖能力的見證竟不被看重，基督的呼召，如此被證明和證實，卻在他們中間得不到信任，這是極不恰當的。為了更清楚地顯示他們的愚蠢或惡意，他從這個角度來彰顯神蹟的卓越性：就人類記憶所及，從未聽說有人能行這樣的事。由此可見，他們是惡意和忘恩負義的，因為他們自願對明顯的神的作為視而不見。他由此推斷，基督是神所差遣的，因為他被賦予了神靈如此大的能力，為自己和他的教義贏得信任。

31. 我們知道神不聽罪人的禱告。那些認為這人是按照眾人的意見說這話的人是錯的；因為「罪人」這個詞，在這段經文中，如同最近出現的另一處，是指不敬虔和不道德的人。聖經一貫的教義是，神只聽那些以真理和誠實呼求他的人。因為雖然唯獨信心為我們打開通往神的大門，但所有惡人確實都被排除在親近他之外；他甚至聲明他憎惡他們的禱告（Proverbs 28:9），如同他厭惡他們的祭物（Proverbs 15:8）。他以特殊的特權邀請他的兒女到他那裡；唯獨收養的靈在我們心中呼喊：「阿爸，父」（Romans 8:15; Galatians 4:6）。簡而言之，除非一個人的心被信心潔淨，否則沒有人能適當地向神禱告。但惡人以他們的禱告褻瀆神聖的神名，因此他們應當為這種褻瀆行為受罰，而不是為救恩獲得任何東西。因此，盲人推論基督是從神而來，因為神垂聽他的禱告，這並非沒有道理。

約翰福音 9:34-41

34. 你全然生在罪中。我毫不懷疑他們是指他的盲目；正如驕傲的人習慣於嘲弄那些有任何困境或災難的人；因此，他們不斷地侮辱他，彷彿他從母腹中出來，就帶著罪的印記。因為所有文士心中都確信，靈魂在結束一生後，會進入新的身體，並在那裡承受他們前世罪行的懲罰。因此他們斷定，生來瞎眼的人，在那時就已經被他的罪所覆蓋和玷污了。

這種不應得的責備應當教導我們極其謹慎，不要總是根據神的懲罰來評估任何人的罪；因為，正如我們已經看到的，神在降災於人時有各種目的。但那些偽君子不僅侮辱這個可憐的人；他們也輕蔑地拒絕他的警告，儘管這些警告是聖潔而美好的；事實上，一個人常常無法忍受被他所輕視的人教導。現在，既然我們應當總是聽從神，無論他透過誰對我們說話，讓我們學習不要輕視任何人，這樣神就會發現我們總是溫順和順服的，即使他使用一個完全卑微和可鄙的人來教導我們。因為沒有比驕傲更危險的瘟疫了，當驕傲堵塞我們的耳朵，使我們不屑於聽那些為我們的益處而警告我們的人時；而且神常常故意選擇卑賤無用的人來教導和警告我們，以制服我們的驕傲。

他們就把他趕出去。雖然那些傲慢的拉比們可能用暴力把他趕出聖殿，但我認為傳道者有不同的意思，即他們把他逐出教會；這樣，把他趕出去就有了法律的外觀。這也更符合接下來的內容；因為如果他們只是輕蔑而憤怒地把他趕出去，那就不會那麼重要，以至於基督會聽到這個消息。

35. 耶穌聽說他們把他趕出去了。從這個情況我推測，他們是以莊嚴的方式進行的，視為一件大事。這個例子教導我們，基督敵人的逐出教會是多麼微不足道，多麼不值得懼怕。如果我們被逐出基督掌權的聚會，那是一個可怕的審判，對我們執行，我們被交給撒旦（1 Corinthians 5:5），因為我們被逐出神兒子的國度。但我們非但沒有理由懼怕惡人侮辱基督僕人的那種暴虐審判，反而，即使沒有人把我們趕出去，我們也應當自願離開那個基督不以他的話語和聖靈掌管的地方。

找到了他。如果他被允許留在會堂裡，他就有可能逐漸疏遠基督，並與惡人一同陷入毀滅。基督現在在他不再聖殿裡，而是四處遊蕩時遇見他；當他被祭司趕出去時，基督接納並擁抱他；當他被判死刑時，基督將他從地上扶起，並賜予他生命。我們在自己的時代也經歷過同樣的事情；因為當馬丁路德博士和同類的其他人在開始糾正教皇更嚴重的弊端時，他們幾乎沒有絲毫純粹基督教的興趣；但當教皇對他們發出雷霆，並以可怕的教諭將他們逐出羅馬會堂後，基督伸出手，並完全向他們顯明自己。所以，對我們來說，沒有什麼比遠離福音的敵人更好的了，這樣基督才能更親近我們。

你信神的兒子嗎？他對一個猶太人說話，這個人從小就受律法教義的教導，並知道神應許了彌賽亞。因此，這個問題的意思就好像基督勸他跟隨彌賽亞並將自己獻給他；儘管他使用了比當時他們慣用的更尊貴的稱呼，因為彌賽亞當時被認為只是大衛的兒子（Matthew 22:42）。

36. 主啊，他是誰，叫我信他呢？從盲人的回答中顯而易見，儘管他尚未對基督有任何清晰或確切的認識，但他仍然順服並樂於接受教導；因為這些話的意思是：「一旦他被指給我看，我就準備好接受他。」但應當注意的是，盲人渴望被基督這位先知教導；因為他已經確信基督是神所差遣的，因此他並非隨意地信賴他的教義。

37. 你已經看見他了。基督的這些話語，並不能使盲人的信心提升到更高，只能達到非常微小而冷淡的程度。因為基督沒有提及他的能力，也沒有提及他被父差遣的原因，或者他為人類帶來了什麼。但信心主要包含的是，知道透過他受死的犧牲，我們的罪已蒙代贖，我們與神和好；他的復活是戰勝死亡的凱旋；我們藉著他的靈得以更新，以便向肉體和罪死，而為義活；他是唯一的調解者；聖靈是我們被收養的憑據；簡而言之，在他裡面找到了一切屬於永生之物。但傳道者要麼沒有記載基督與他交談的全部內容，要麼他只是指盲人表達了他對基督的忠誠，從此他開始成為他的門徒之一。就我而言，我毫不懷疑耶穌意圖讓他承認自己是基督，以便從這個信心的開端，他可以隨後引導他對自己有更深入的認識。

38. 他就拜他。可以問，盲人是將基督尊為神來敬拜嗎？傳道者所用的詞（προσέκυνησει（prosekynēsei））僅表示透過屈膝或其他方式表達尊敬和敬意。就我而言，我確實認為它表示某種稀有和不尋常的事物；也就是說，盲人給予基督的榮耀遠超過普通人，甚至超過先知。然而，我並不認為他當時已經進步到知道基督是道成肉身的神。那麼，「敬拜」是什麼意思呢？盲人確信耶穌是神的兒子，幾乎失去了自制力，在狂喜的敬佩中，俯伏在他面前。

39. 我為審判來到這世上。這裡的「審判」一詞不能簡單地理解為對不信者和藐視神者施加的懲罰；因為它包含了光照的恩惠。因此，基督稱之為「審判」，因為他將混亂無序的事物恢復到正確的秩序；但他指的是，這是透過神奇妙的旨意，與人們的普遍看法相反而成就的。的確，人類理性認為沒有什麼比說那些看得見的人被世界的光弄瞎更不合理的了。這就是神隱秘的審判之一，藉此他擊垮人的驕傲。應當注意的是，這裡提到的盲目，並非主要來自基督，而是來自人的過失。因為就其本性而言，它並非嚴格地使任何人盲目，但由於被遺棄的人最熱切地渴望熄滅它的光，他們因惡意和墮落而病態的心眼，必然會被呈現在他們面前的光所眩惑。簡而言之，既然基督就其本性而言是世界的光（John 8:12），那麼有些人因他的降臨而失明，這是一個偶然的結果。

但又可以問，既然所有人都被普遍指責為盲目，那麼誰是看得見的人呢？我回答說，這是諷刺性的讓步，因為不信者，儘管他們是盲目的，卻認為自己的視力異常敏銳和強大；他們因這種自信而自高自大，不屑於聽從神。此外，在基督之外，肉體的智慧看起來非常美好，因為世界不明白什麼是真正的智慧。所以，主耶穌基督說，那些「看得見」的人，是那些在對自己智慧的愚蠢自信中欺騙自己和他人，被自己的意見引導，並將自己虛妄的想像視為大智慧的人。這樣的人，一旦基督以他福音的光輝顯現，就會失明；這不僅是因為他們以前隱藏在不信的黑暗中的愚蠢現在被揭露出來，而且是因為他們因神公義的報應而陷入更深的黑暗中，失去了他們以前所擁有的一點點不知名的光。

的確，我們都生來是瞎眼的，但在敗壞墮落本性的黑暗中，仍有一些火花繼續閃耀，使人與禽獸有所區別。現在，如果有人因對自己意見的驕傲自信而自高自大，拒絕順服神，那麼——在基督之外——他會顯得有智慧，但基督的光輝會使他驚慌失措；因為人類心智的虛妄從未開始被發現，直到天上的智慧被呈現出來。但我已經暗示過，基督想透過這些話表達更多。因為偽君子在基督未發光之前，並不會如此頑固地抵擋神；但一旦光臨近他們，他們就會公開地，彷彿舉旗宣戰般，起來抵擋神。因此，正是由於這種墮落和忘恩負義，他們變得雙重盲目，而神以公義的報應，完全熄滅了他們以前缺乏真光的眼睛。

我們現在明白這段經文的要旨：基督來到世上，是為了使瞎眼的看見，並使那些自以為有智慧的人發狂。在第一部分，他提到光照，使那些看不見的可以看見；因為這正是他降臨的嚴格原因，他來不是要審判世界，而是要拯救失喪的（Matthew 18:11）。同樣，保羅在宣告他已預備好對付所有叛逆者的報復時，同時補充說，這種懲罰將在

「信徒們履行了他們的順服之後」（2 Corinthians 10:6）。

這種報復不應僅限於基督本人，彷彿他每天不透過他的福音僕役來做同樣的事情。

我們應當更加謹慎，不要有人因對自己智慧的愚蠢和過度自信，而招致這可怕的懲罰。但經驗向我們證明了基督所說這話的真實性；因為我們看到許多人頭暈目眩、狂怒，沒有別的原因，只因為他們無法忍受公義太陽的升起。亞當活著，並被賦予了真正的理解之光，但他因渴望看見超出被允許的範圍而失去了那神聖的祝福。現在，如果我們在盲目中被主如此謙卑，卻仍然在黑暗中自欺欺人，並以我們瘋狂的觀點對抗天上的智慧，那麼如果神的報應沉重地降臨在我們身上，使我們雙重盲目，我們就不必感到驚訝了。這種懲罰以前也曾降臨在律法下的惡人和不信者身上；因為以賽亞被差遣去使古老的人民盲目，以至於

「他們看見卻看不見：使這百姓的心蒙上油，耳朵發沉」（Isaiah 6:9）。

但神聖之光在基督裡比在先知們身上更充分地顯現，因此這種盲目的例子也必須更顯著地顯現和被察覺；正如現在福音的正午之光將偽君子們驅向極端的狂怒。

40. 有幾個法利賽人聽見了。他們立刻察覺到自己被基督這句話擊中，然而他們似乎不屬於最惡劣的一類；因為公開的敵人對基督懷有強烈的厭惡，以至於他們根本不與他來往。但這些人卻順從地聽基督講道，卻毫無益處，因為除非一個人脫離自我，否則他沒有資格成為基督的門徒，而他們離此甚遠。

我們也是瞎眼的嗎？這個問題源於憤怒，因為他們認為自己被歸入瞎眼的人之列而受到侮辱；同時，它也顯示出對基督恩典的傲慢輕蔑和嘲諷，彷彿他們說：「你若不貶低我們，就無法獲得聲譽；難道你藉著責罵我們來為自己贏得榮耀，這是可以忍受的嗎？至於你所應許的給瞎眼的人帶來新光，請你離開，把你的恩惠留給我們；因為我們不願在承認自己一直瞎眼的情況下從你那裡獲得視力。」由此我們看出，偽善總是充滿了驕傲和毒液。驕傲表現在他們自滿自足，不願被奪走任何東西；毒液表現在他們對基督發怒並與他爭辯，因為他指出了他們的傷口，彷彿他對他們造成了嚴重的傷害。由此產生了對基督和他所提供恩典的輕蔑。

「也」這個詞是強調的；因為它的意思是，即使所有其他人都是瞎眼的，他們也不應被視為普通人。那些比別人優越的人，常常犯的錯誤就是被驕傲沖昏頭腦，幾乎忘記自己是人。

41. 你們若是瞎眼的。這些話可以有兩種解釋：要麼是說，如果他們沒有完全確信，也沒有故意與真理作對，那麼無知在某種程度上會減輕他們的罪責；要麼是說，如果他們願意承認自己的無知，那麼他們的無知之病就有希望得到醫治。前一種觀點得到了基督話語的支持。

第9章 3

若我沒有來對他們說話，他們就沒有罪了（約翰福音 15:22）。

然而，由於這段經文接著說：「但如今你們說你們看得見」，為了使對比點相互呼應，將其解釋為：承認自己失明並尋求治療的人才是盲人，這似乎更為一致。如此一來，其意義便是：「如果你們承認自己的疾病，它就不會完全無法醫治；但如今因為你們認為自己身體康健，所以你們仍處於絕望的境地。」當祂說那些盲人「沒有罪」時，這並非在為無知開脫，彷彿無知無害，且超乎定罪之外。祂只是指，當疾病被真實感受到時，便容易治癒；因為當一個盲人渴望獲得解脫時，神已預備好幫助他；但那些對自己的疾病麻木不仁，輕視神恩惠的人，則是無可救藥的。