約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第10章 1

約翰福音 10:1-6

1. 我實實在在地告訴你們。基督既然要與那些被視為教會牧者的文士和祭司打交道，若他希望自己的教義被接受，就必須剝奪他們這個頭銜的榮譽。信徒人數稀少也可能大大削弱他教義的權威。因此，他主張我們不應將所有外表上聲稱在教會中佔有一席之地的人，都算作牧者或羊群。然而，如果所有人都擁有相同的目標、起點和終點，我們就永遠無法透過這個標記來區分合法的牧者與被遺棄者，以及真羊與假冒者。

這項警告在所有時代都極其有用，在當今更是特別必要。對教會而言，沒有比披著牧者外衣的狼群肆虐更具毀滅性的瘟疫了。我們也知道，當那些私生或墮落的以色列人假裝是教會的兒女，並以此為藉口侮辱信徒時，這是多麼嚴重的冒犯。但在當今，最讓軟弱無知之人感到恐懼的，莫過於看到神的聖所被教會最大的敵人佔據；因為要讓他們明白，教會的牧者們如此激烈地抵制的是基督的教義，並非易事。此外，由於大多數人被錯誤的教義引入歧途，而每個人的觀點和期望都指向他人，幾乎沒有人允許自己被引導到正確的道路上。

因此，我們必須首先提防被假冒的牧者或假冒的羊群所欺騙，如果我們不願自願將自己暴露在狼群和盜賊面前。「教會」這個名稱極其尊貴，也理應如此；但它越值得敬畏，我們就越應當謹慎細心地辨別真假教義。基督在此公開宣告，我們不應將所有自誇為牧者的人算作牧者，也不應將所有自誇有外在標記的人算作羊群。他談論的是猶太教會，但他所說的同樣適用於我們。我們也應當考慮他的目的和用意，以免軟弱的良心在看到那些在教會中掌權的人，非但不是牧者，反而敵對福音時，感到驚慌或氣餒；也以免他們因在那些自稱基督徒的人當中，聽從基督的同伴稀少而偏離信心。

不從門進去的。我認為，過於仔細地審視這個比喻的每個部分是沒有必要的。讓我們滿足於這個普遍的觀點：正如基督將教會比作羊圈，神將他所有子民聚集其中，他也將自己比作門，因為除了他以外，沒有其他進入教會的途徑。由此可見，唯有那些將人直接引向基督的，才是好牧者；而那些真正被聚集到基督羊圈中，屬於他羊群的，是那些單單獻身於基督的人。

然而，這一切都與教義有關；因為，既然

一切智慧和知識的寶藏都隱藏在基督裡（歌羅西書 2:3），

那麼，凡是偏離他而走向別處的人，既沒有走在正路上，也沒有從門進入。現在，凡不輕視基督或他的教導者，都將輕易擺脫那困擾許多人的猶豫不決：教會是什麼？我們應當聽從誰作為牧者？因為如果那些被稱為牧者的人試圖將我們引離基督，我們就應當按照基督的命令，像逃避狼群或盜賊一樣逃離他們；我們不應與任何不認同福音純正信仰的團體建立或維持關係。因此，基督勸勉他的門徒與整個民族中不信的群眾分離，不要讓自己被邪惡的祭司所管轄，也不要讓自己被驕傲空洞的名稱所欺騙。

3. 看門的就給他開門。如果有人選擇將「看門的」這個詞理解為神，我並不反對；基督甚至似乎明確地將神的判斷與人們在認可牧者方面的錯誤觀點作對比，彷彿他是在說：「的確，世人普遍讚揚並樂意賦予榮譽的還有其他人；但掌管一切的護理之神，只承認並認可那些透過這條道路引導羊群的人。」

他按著名叫自己的羊。我認為這指的是信心的相互認同；因為門徒和教師藉著神的同一聖靈聯合在一起，所以教師在前引導，門徒在後跟隨。有些人認為這表示每個牧者應當對他羊群中的每一隻羊有深入的認識，但我不知道這是否有堅實的基礎。

4. 因為他們認得他的聲音。雖然他在此談論的是傳道人，但他並非希望他們被聽見，而是希望神藉著他們說話被聽見；因為我們必須注意他所提出的區別，即唯有那些按照基督的指引引導和管理羊群的，才是教會忠心的牧者。我們必須注意羊群跟隨的原因；那是因為他們知道如何透過聲音來區分牧者與狼群。這就是辨別的靈，藉此選民區分神的真理與人的虛假發明。因此，在基督的羊群中，對真理的認識先行，接著是順服的熱切渴望，所以他們不僅理解真理，而且以熱切的愛來接受它。他不僅稱讚信心的順服，因為羊群順從地聚集在牧者的聲音下，而且因為他們不聽陌生人的聲音，也不會在有人呼喚他們時分散。

6. 這比喻。這就是他們驕傲地誇耀自己的智慧，拒絕基督之光的原因；因為在一個並不十分晦澀的問題上，他們卻極其遲鈍。

他們不明白他所說的是什麼意思。在這句話中，希臘文手稿有所不同。有些抄本可以直譯為「他們不明白他說了什麼」。我所採用的另一種讀法更為完整，儘管意思相同。第三種讀法是「他們不知道說話的他是神的兒子」；但這種讀法不太受認可。

約翰福音 10:7-10

7. 我是門。如果沒有這個解釋，整個講論都將是寓言式的。他現在更清楚地解釋了比喻中最主要的部分，即他宣告自己是門。所陳述的總結是，所有屬靈教義的核心，滋養靈魂的關鍵，都在於基督。因此，保羅這位牧者也說：

我不知道別的，只知道耶穌基督（哥林多前書 2:3）。

這種表達方式傳達了相同的意義，彷彿基督見證說，我們所有人都必須單單聚集到他那裡。因此，他呼喚並勸勉所有渴望救恩的人來到他這裡。藉著這些話，他意指那些離開他去尋求神的人是徒勞無功的，因為只有一扇敞開的門，任何其他方式的接近都被禁止。

8. 凡在我以前來的。原文「πάντες ὅσοι（pantes hosoi）」可以直譯為「所有那些在我以前來的」。那些將此表達限制於加利利猶大和類似人物的人，我認為他們大大偏離了基督的原意；因為他將所有普遍的錯誤教義與福音作對比，將所有假先知與忠心的教師作對比。甚至將此陳述擴展到外邦人也並非不合理，即從世界之初以來，所有自稱教師卻未曾努力將羊群聚集到基督那裡的人，都濫用了這個頭銜來毀滅靈魂。但這完全不適用於摩西和先知們，他們除了建立基督的國度之外，沒有其他目標。因為應當注意的是，這裡將基督的話語與那些與之對立的事物作了對比。然而，我們非但沒有發現律法與福音教義之間有任何矛盾，反而律法不過是福音的預備。簡而言之，基督見證說，所有那些將世界引離他的教義，都是致命的瘟疫；因為除了他之外，只有毀滅和可怕的混亂。同時，我們看到古老傳統在神面前的重要性，以及當它與基督產生衝突時，我們應當如何看待它。為了不讓人因歷代以來都有教師不關心引導人歸向基督而動搖，基督明確指出，這類教師有多少，或他們多早開始出現，都無關緊要；因為應當考慮的是，只有一扇門，而那些離開這扇門，在牆上開口或破壞的人，都是盜賊。

羊卻不聽他們。他現在更清楚地證實了他先前以寓言形式較為隱晦地說過的話，即那些被騙子引入歧途的人不屬於神的教會。這首先是為了，當我們看到一大群人走錯路時，我們不應決定效法他們而滅亡；其次是為了，當神允許騙子欺騙許多人時，我們不應動搖。因為當我們知道基督藉著他忠心的護理，在狼群和盜賊的各種攻擊和詭計中，始終保守他的羊群，以至於從未有一隻羊離棄他時，這不是輕微的安慰，也不是微小的信心基礎。

但這裡產生一個問題：一個人何時開始屬於神兒子的羊群？因為我們看到許多人在生命的大部分時間裡迷失在曠野中，最終才被帶入基督的羊圈。我回答說，「羊」這個詞在這裡有兩種用法。當基督後來提到他還有其他的羊時，他包括了所有神的選民，他們當時與羊毫無相似之處。現在，他指的是帶有牧者印記的羊。就本性而言，我們與羊的距離最遠；相反，我們生來是獅子、老虎、狼和熊，直到基督的聖靈馴服我們，將我們從野蠻兇猛的野獸塑造成溫順的羊。因此，根據神隱秘的揀選，我們在出生之前就已經是神心中的羊；但我們藉著呼召，藉著他將我們聚集到他的羊圈中，才開始在我們自己裡面成為羊。基督宣告，那些被召入信徒行列的人是如此堅定地結合在一起，以至於他們不會迷失或徘徊，也不會被任何新教義的風吹動。

或許會有人反駁說，即使那些獻身於基督的人也常常迷失，這已被頻繁的經驗證明，而且以西結將聚集分散的羊歸因於好牧者（以西結書 34:12）並非沒有道理。我欣然承認，那些曾屬於信仰之家的人，有時會暫時疏遠；但這與基督的陳述並不矛盾，因為他們迷失的程度，在某些方面就不再是羊了。基督的意思很簡單，就是所有神的選民，儘管他們受到無數方式的誘惑而迷失，卻被保守在純正信仰的順服中，以至於他們沒有成為撒旦或其僕役的獵物。然而，當神再次聚集那些曾短暫迷失的羊時，這項工作並不亞於他們一直被關在羊圈裡一樣令人驚嘆。這句話始終是真實的，沒有任何例外：

那些從我們中間出去的，並不是屬我們的；但那些屬我們的，卻與我們同在到底（約翰一書 2:19）。

這段經文應當使我們深感羞愧；首先，因為我們對牧者的聲音如此不習慣，幾乎沒有人不是漠不關心地聽著；其次，因為我們如此遲鈍懶惰地跟隨他。我說的是那些好的，或者至少是過得去的；因為大多數自誇是基督門徒的人都激烈地反對他。最後，一旦任何陌生人的聲音在我們耳邊響起，我們就被來回驅趕；這種輕浮和不穩定充分表明我們迄今在信仰上進步甚微。但如果信徒的人數少於期望，而且在這少數人中又有很大一部分不斷流失，忠心的教師們仍有此安慰來支持他們，即神的選民，基督的羊，會聽從他們。我們的職責確實是勤奮工作，並盡一切可能努力，使整個世界，如果可能的話，都歸入信仰的合一；但同時，讓我們滿足於屬於這個數目。

9. 凡從我進來的。信徒最大的安慰是，一旦他們擁抱了基督，他們就知道自己脫離了危險；因為基督應許他們救恩和幸福。他隨後將其分為兩部分。

他要進出，也要尋見草吃。首先，他們將安全地去到任何他們認為必要的地方；其次，他們將得到充分的餵養。聖經中「進出」常常指代生命中的所有行動，就像我們法語中說「aller et venir」（來來去去），意思是「居住」。因此，這些話向我們呈現了福音的雙重益處：我們的靈魂將在其中找到食糧，否則就會虛弱飢餓，只靠風維生；其次，他將忠實地保護和守護我們，免受狼群和盜賊的攻擊。

10. 盜賊來，無非是要偷竊。藉著這句話，基督——如果我們可以這樣說——拉我們的耳朵，以免撒旦的僕役在我們昏昏欲睡、漫不經心的時候突然襲擊我們；因為我們過度的漠不關心使我們四面受敵於錯誤的教義。因為如此大的輕信從何而來？那些本應堅定在基督裡的人，卻在眾多錯誤中飄蕩，難道不是因為他們沒有足夠地懼怕或防範那麼多假教師嗎？不僅如此，我們永不滿足的好奇心對人類新奇古怪的發明如此著迷，以至於我們自願瘋狂地衝向盜賊和狼群。因此，基督見證說，假教師，無論他們的舉止多麼溫和、多麼花言巧語，總是帶著致命的毒藥，這並非沒有道理，為的是讓我們更小心地將他們趕走。保羅也發出類似的警告：

你們要謹慎，恐怕有人用虛空的哲學把你們擄去（歌羅西書 2:8）。

我來了。這是一個不同的比較；因為基督先前稱自己為門，並宣告那些將羊帶到這門的人是真正的牧者，現在他扮演牧者的角色，並且確實聲稱他是唯一的牧者。的確，沒有其他人嚴格來說配得上這個榮譽和稱號；因為至於教會所有忠心的牧者，是他興起他們，賦予他們必要的資格，藉著他的聖靈管理他們，並藉著他們工作；因此，他們並不能阻止他成為他教會唯一的管理者，或擁有唯一牧者的殊榮。因為，儘管他使用他們的職事，他仍然藉著自己的能力履行和執行牧者的職責；他們是主人和教師，但並不干涉他作為主人的權威。簡而言之，當「牧者」一詞應用於人時，它是次要的，正如我們所說；基督以這樣的方式與他的傳道人分享榮譽，以至於他仍然是他們自己和整個羊群唯一的牧者。

叫羊得生命。當他說他來了，叫羊得生命時，他意指唯有那些不順服他的杖和竿（詩篇 23:4）的人，才暴露在狼群和盜賊的蹂躪之下；為了給他們更大的信心，他宣告生命在那些不背叛他的人身上不斷增長和堅固。的確，一個人信心進步越大，他就越接近生命的豐盛，因為聖靈，即生命，在他裡面成長。

約翰福音 10:11-15

11. 好牧人為羊捨命。他從對羊群非凡的愛中，顯明他對羊群是多麼真實地扮演牧者的角色；因為他如此關心羊群的救恩，甚至不惜犧牲自己的生命。由此可見，那些拒絕如此仁慈可愛的牧者之護理的人，是極其忘恩負義的，應當遭受百次死亡，並暴露在各種傷害之下。奧古斯丁的評論極其公正，這段經文告訴我們在教會治理中應當渴望什麼，應當避免什麼，以及應當忍受什麼。沒有什麼比教會由善良勤奮的牧者治理更值得渴望的了。基督宣告他是好牧者，他首先藉著自己，其次藉著他的代理人，保守他的教會安然無恙。每當秩序良好，合適的人掌權時，基督就顯明他確實是牧者。但有許多狼和盜賊，披著牧者的外衣，邪惡地分散教會。無論這些人自稱什麼名號，基督都警告我們必須避開他們。

12. 雇工。我們應當將雇工理解為那些持守純正教義，並宣揚真理的人，正如保羅所說，他們是為了某種目的而非出於純正的熱心。儘管這樣的人不忠實地服事基督，但我們仍應當聽從他們；因為基督希望法利賽人被聽從，因為他們坐在摩西的位上（馬太福音 23:2）；同樣地，我們應當給予福音這樣的尊榮，即使它的傳道人不是好人，我們也不應迴避他們。而且，由於即使是最小的冒犯也會使我們對福音感到厭惡，為了不被這種虛假的敏感所阻礙，讓我們始終記住我先前所建議的，如果基督的聖靈在傳道人身上沒有如此強大地運行，以至於無法清楚地顯明他是他們的牧者，我們就會遭受我們罪的懲罰，然而我們的順服卻得到了證明。

那不是牧人的。雖然基督獨自宣稱牧者的名號，但他卻間接指出，在某些方面，他與那些他藉以行事的代理人共同擁有這個名號。因為我們知道，自基督時代以來，有許多人不惜為教會的救恩流血；甚至在他降臨之前的先知們，也不惜犧牲自己的生命。但他親自樹立了一個完美的榜樣，為他的傳道人立下規矩。因為如果我們的生命比教會的救恩更寶貴，而基督卻將教會的救恩置於自己的生命之上，那麼我們的懶惰是多麼卑劣和可恥啊！

這裡所說的為羊捨命，可以被視為父愛無疑且主要的標誌。基督首先旨在證明他對我們愛的非凡證據，其次是激勵他所有的傳道人效法他的榜樣。然而，我們必須注意他們與他之間的區別。他捨棄生命作為贖罪的代價，流血潔淨我們的靈魂，獻上身體作為挽回祭，使父與我們和好。所有這些都不能存在於福音的傳道人身上，他們所有人都需要被潔淨，並藉著那一次獻祭獲得與神的代贖與和好。但基督在此並非爭論他死的功效或益處，以至於將自己與他人比較，而是為了證明他對我們懷著何等的熱心和愛，其次是邀請他人效法他的榜樣。簡而言之，正如唯獨基督藉著他的死為我們贏得生命，並成就福音中所包含的一切，同樣，所有牧者普遍的職責是，即使犧牲生命也要捍衛他們所宣揚的教義，並用他們的血印證福音的教義，表明他們教導基督為自己和他人贏得救恩並非徒勞。

但這裡可能會提出一個問題。我們是否應將那些無論出於何種原因，都迴避與狼群對抗的人視為雇工？這在古代曾作為一個實際問題進行辯論，當時暴君殘酷地迫害教會。我認為，特土良和同類的人在這點上過於嚴苛。我更喜歡奧古斯丁的溫和，他允許牧者逃跑，條件是他們的逃跑對公共安全貢獻更大，而不是背叛他們所託付的羊群。他指出，當教會沒有失去合格的傳道人，並且牧者的生命特別受到追捕，以至於他的缺席能減輕敵人的憤怒時，這就是這樣做的。但如果羊群——以及牧者——都處於危險之中，並且有理由相信牧者逃跑並非出於促進公共利益的願望，而是出於對死亡的恐懼，奧古斯丁則認為這完全不合法，因為他逃跑的榜樣所造成的傷害將大於他未來生命所能帶來的好處。讀者可以查閱致主教霍諾拉圖的書信（Ep. 108）。基於此，塞浦路斯逃跑是合法的，他非但不懼怕死亡，反而高貴地拒絕了透過背叛他的主來保全生命的提議。只是必須堅持，牧者應當將他的羊群，甚至一隻羊，置於自己的生命之上。

羊不是他自己的。基督在此似乎將除了他自己之外的所有牧者，無一例外地都視為雇工；因為既然唯獨他是牧者，我們沒有人有權說他所餵養的羊是自己的。但讓我們記住，那些受神聖靈引導的人，將屬於他們元首的視為自己的；這並非為了為自己主張權力，而是為了忠實地保守所託付給他們的。因為真正與基督聯合的人，絕不會停止關心他如此珍視的事物。這就是他後來所說的：

13. 雇工逃走。原因是他不關心羊，這意味著他的心不會因羊群的分散而動搖，因為他認為這與他毫無關係。因為那些只看重工價而不看重羊群的人，雖然在教會平靜時可能欺騙他人，但在面臨爭戰時，就會顯露出他們的背叛。

14. 我認識我的羊，我的羊也認識我。在前一句中，他再次表達了他對我們的愛；因為認識源於愛，並伴隨著關懷。但這也意味著他完全不顧那些不順服福音的人，正如他在第二句中重複，並證實了他先前所說的，即——另一方面——他被羊認識。

15. 正如父認識我。我們沒有必要，甚至不宜，深入探討那些棘手的問題，例如父如何認識他的智慧？因為基督只是簡單地宣告，就他作為我們與神聯合的紐帶而言，他被置於神與我們之間；彷彿他是在說，他不可能忘記我們，就像他不可能被父拒絕或忽視一樣。同時，他要求我們彼此對他應盡的職責，因為正如他運用從父所領受的一切權能來保護我們，他也希望我們順服並獻身於他，正如他完全獻身於他的父，並將一切歸於他。

約翰福音 10:16-18

16. 我另外有羊。雖然有些人將此不加區別地指所有尚未成為基督門徒的猶太人和外邦人，但我毫不懷疑他心中所指的是外邦人的呼召。因為他將古老民族的聚集稱為羊圈，藉此他們與世界其他民族分離，並作為神的產業聯合為一體。猶太人被神揀選的方式是，他用某些圍欄將他們圍繞起來，這些圍欄由禮儀和儀式組成，使他們不致與不信者混淆，儘管羊圈的門是藉著基督所證實的永生恩典之聖約。因此，他稱那些沒有相同標記，但屬於不同類別的羊為「另外的羊」。簡而言之，其意義是，基督的牧職不限於猶太的範圍，而是更為廣泛。

奧古斯丁對這段經文的觀察無疑是真實的，即正如教會有許多狼，教會外也有許多羊。但這並不完全適用於當前的經文，因為它涉及教會的外在樣貌，因為那些曾是外邦人的，後來與猶太人一同被邀請進入神的國度。然而，我承認奧古斯丁的陳述在這方面適用，即基督稱那些不信者為羊，他們本身與被稱為羊的資格相去甚遠。他不僅藉著這個詞指出他們將來會是什麼，更將此歸因於神隱秘的揀選，因為在我們意識到他是我們的牧者之前，我們就已經是神的羊了。同樣地，聖經其他地方也說，當他愛我們的時候，我們還是仇敵（羅馬書 5:10）；因此保羅也說，在我們認識他之前，我們就被神認識了（加拉太書 4:9）。

我必須把他們領來。他意指神的揀選將是穩固的，以至於他所願拯救的一切都不會滅亡。因為神隱秘的預旨，藉此人被命定得生命，最終會在他的時候藉著呼召——有效的呼召——顯明出來，那時他藉著他的聖靈，將那些先前由血肉所生的人，重生為他的兒女。

但可能會有人問，外邦人是如何被帶入與猶太人聯合的呢？因為猶太人不必為了成為基督的門徒而拒絕神與他們祖先所立的聖約；而外邦人，另一方面，也不必順服律法的軛，以便被嫁接到基督裡，與猶太人聯合。這裡我們必須注意聖約的實質與外在附屬物之間的區別。因為外邦人除了接受那建立世界救恩的永恆聖約之外，無法以任何其他方式認同基督的信仰。這樣就應驗了預言：

外邦人必說迦南的語言（以賽亞書 19:18）。

外邦人中必有十個人，拉住一個猶大人的衣襟，說：我們要與你們同去（撒迦利亞書 8:23）。

許多國家必來，說：來吧，我們登耶和華的山（以賽亞書 2:4；彌迦書 4:2）。

亞伯拉罕也被稱為

多國之父（創世記 17:5；羅馬書 4:17），因為將有從東從西而來的人，與他一同在神的國裡坐席（馬太福音 8:11）。

至於禮儀，它們是保羅告訴我們已被拆毀的「中間隔斷的牆」（以弗所書 2:14）。因此，我們在信仰的合一中，就實質而言，與猶太人聯合；而禮儀被廢除，是為了不讓猶太人伸出手來給我們。

並且將有一個羊圈和一個牧人。也就是說，所有神的兒女都可以被聚集並聯合為一體；正如我們承認有一個聖潔的普世教會，並且必須有一個身體和一個頭。

保羅說，只有一位神，一個信心，一個洗禮。因此，我們應當合一，正如我們被召入一個希望（以弗所書 4:4, 5）。

現在，儘管這群羊似乎被分成不同的羊圈，但他們被保守在所有散佈在世界各地的信徒共同的圍欄內；因為相同的道被傳給所有人，他們使用相同的聖禮，他們有相同的禱告秩序，以及所有屬於信仰告白的一切。

第10章 2

「他們也必聽我的聲音。」我們必須留意上帝羊群聚集的方式。這是在所有羊群都只有一位牧者，並且只聽見祂聲音的時候。這些話語的意思是，當教會單單順服基督，聽從祂的命令，聽從祂的聲音和教導時，教會才處於良好的秩序中。如果天主教徒能向我們展示他們中間有任何類似的情況，就讓他們享有他們如此誇耀的「教會」稱號吧。但如果基督在那裡沉默，如果祂的威嚴被踐踏，如果祂神聖的典章被嘲弄，他們的合一除了是魔鬼的陰謀，比任何分散都更糟糕、更令人憎惡之外，還能是什麼呢？因此，我們必須記住，我們應當始終從元首開始。因此，先知們在描述教會復興時，總是將大衛王與上帝連結在一起；彷彿他們說，沒有基督掌權的地方就沒有教會，沒有將牧者的榮譽歸給基督的地方就沒有上帝的國度。

17. 「因此，父愛我。」的確，父愛子還有另一個更高層次的原因；因為從天上傳來的聲音並非徒然：

「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音 3:17；17:5）

但由於祂是為我們成為人，並且父喜悅祂，以便祂能使我們與自己和好，所以祂聲明父愛祂的原因是，我們的救恩比祂自己的生命更寶貴，我們不必感到驚訝。這是對上帝對我們良善的奇妙稱讚，理應激發我們全心全意地狂喜讚美，因為上帝不僅將對獨生子的愛延伸給我們，而且將其歸因於我們作為最終目的。事實上，基督沒有必要取了我們的肉身，在其中祂被愛，除非是為了成為父在救贖我們時慈愛的保證。

「使我再取回來。」由於門徒可能因聽到基督的死而深感悲痛，甚至他們的信心可能受到極大動搖，祂便以祂即將發生的復活的盼望來安慰他們；彷彿祂說，祂的死並非被死亡吞噬，而是為了能迅速地作為勝利者復活。即使在今天，我們也應當默想基督的死，同時記住祂復活的榮耀。因此，我們知道祂是生命，因為在與死亡的爭戰中，祂取得了輝煌的勝利，並成就了崇高的凱旋。

18. 「沒有人奪去我的生命。」這是另一個安慰，門徒可以藉此對基督的死感到振奮，因為祂並非被迫而死，而是甘願為祂羊群的救恩獻上自己。祂不僅聲明人沒有能力殺害祂，除非祂允許，而且祂宣告自己免於一切必然的暴力。我們則不同，我們因著罪而必須死亡。誠然，基督自己生而為必死之人；但這是一種自願的順服，而非他人強加於祂的束縛。因此，基督旨在堅固祂的門徒，使他們在不久後看見祂被拖去處死時，不致驚慌，彷彿祂被仇敵壓制，而是承認這是藉著上帝奇妙的護理而成就的，為要為祂的羊群贖罪而死。這教義具有永久的益處，即基督的死是我們罪的贖罪祭，因為這是一個自願的犧牲，正如保羅所說：

「因一人的順從，許多人也成為義了。」（羅馬書 5:19）

「是我自己捨的。」這些話可以有兩種解釋：要麼是基督捨棄生命，但仍保持祂原來的樣子，就像一個人脫下身上的衣服；要麼是祂自願而死。

「這是我從我父所受的命令。」祂將我們的注意力引回到父永恆的預旨，為要告訴我們，父如此關心我們的救恩，以至於祂將祂偉大而卓越的獨生子獻給我們；而基督自己，來到世上是為了在各方面順服父，祂也證實，祂沒有其他目的，只為促進我們的益處。

約翰福音 10:19-30

19. 「於是猶太人又起了紛爭。」基督講道的益處是，祂為自己贏得了一些門徒；但由於祂的教義也有許多反對者，因此產生了紛爭，使那些先前看似教會一體的，現在分裂成不同的派別。因為所有人都一致聲稱他們敬拜亞伯拉罕的上帝並遵守摩西的律法；但現在，當基督出現時，他們因祂而開始產生分歧。如果那種聲稱是真誠的，基督，作為愛最強大的連結，其職責是聚集分散的事物，就不會破壞他們的合一。但基督藉著祂福音的光，揭露了許多人的虛偽，他們除了虛假和偽善的藉口外一無所有，卻誇耀自己是上帝的子民。

因此，許多人的邪惡仍然是教會被分裂困擾、爭端被點燃的原因。然而，那些擾亂和平的人卻將責任歸咎於我們，稱我們為分裂主義者；因為天主教徒對我們的主要指控是，我們的教義動搖了教會的安寧。然而事實是，如果他們順服地歸順基督，並支持真理，所有的騷動將立即平息。但當他們對基督發出抱怨和不滿，並且不允許我們在上帝的真理被熄滅、基督被逐出祂的國度之外的任何條件下安息時，他們就沒有權利指控我們犯了分裂的罪；因為正如每個人所見，這罪應當歸咎於他們自己。我們應當深感悲痛，教會因那些聲稱信奉同一宗教的人之間的分裂而撕裂；但總比所有人在輕視上帝方面都意見一致要好，寧可有一些人與惡人分離，與他們的元首基督聯合。因此，當分裂產生時，我們應當查問是誰背離了上帝和祂純正的教義。

20. 「他被鬼附著。」他們用他們能想到的最冒犯的辱罵來誹謗基督，好讓所有人都對聽祂說話感到恐懼。因為惡人為了不被迫順服上帝，便以狂暴的方式，閉著眼睛，爆發出對祂的傲慢輕蔑，並煽動他人發出同樣的狂怒，以至於基督的一句話都無法被安靜地聽見。但基督的教義本身有足夠的力量來抵禦誹謗。這就是信徒們藉著他們的回答所表達的意思：

21. 「這不是被鬼附之人的話。」這彷彿他們要求人們從事實本身來判斷；因為真理，正如我們所說，足夠強大以維護自身。這也是我們信仰唯一的保護，即惡人永遠無法阻止上帝的能力、智慧和祂的良善在福音中閃耀。

22. 「那時是耶路撒冷獻殿節。」我們翻譯為「獻殿」的希臘詞（ἐγκαίνια（egkainia））原意是「更新」；因為被玷污的聖殿，在猶大·馬加比的命令下再次被奉獻；當時規定每年都要慶祝新的獻殿或奉獻日為節期，以便百姓回憶上帝的恩典，祂終止了安提阿古的暴政。基督當時按照習俗出現在聖殿中，以便祂的講道能在眾多人群中結出更豐碩的果實。

23. 「耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。」傳道者將所羅門的廊下稱為「殿」；並非因為它是聖所，而只是聖殿的附屬建築。祂也不是指所羅門建造的古老廊下，那廊下已被迦勒底人完全摧毀，而是指猶太人——或許是在從巴比倫被擄歸回後立即——按照古老廊下的樣式建造的，並給它起了相同的名字，以便它能獲得更高的榮譽；希律後來建造了一座新的聖殿。

24. 「猶太人圍著他。」這無疑是對基督的狡猾攻擊，至少是那些策劃者的意圖。因為普通百姓可能沒有任何欺詐地希望基督公開宣告上帝差遣祂來作拯救者；但少數人卻想藉著詭計和策略，在人群中引出這句話，以便祂被暴民殺害，或者羅馬人可以逮捕祂。

「你叫我們的心懸掛到幾時呢？」他們抱怨被「懸掛」，假裝他們如此熱切地渴望所應許的救贖，以至於他們的心靈熱切而持續地被基督的期待所佔據。這才是真正的虔誠情感，除了基督之外，別無他處能滿足我們的心靈，或給予它們真正的安寧；正如祂自己所說：

「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們心裡就必得享安息。」（馬太福音 11:28, 29）

因此，那些來到基督面前的人，應當像那些人所假裝的那樣預備好。但他們錯誤地指責基督，彷彿祂迄今尚未堅固他們的信心；因為他們沒有完全而完美地認識祂，完全是他們自己的過錯。但這總是不信者的情況，他們寧願留在疑惑中，也不願建立在上帝話語的確據上。因此，在我們這個時代，我們看到許多人自願閉上眼睛，散佈他們的疑惑之雲，以遮蔽福音清晰的光芒。我們也看到許多輕浮的靈魂，他們在空洞的思辨中飛來飛去，一生都找不到一個永久的居所。

「你明明的告訴我們。」當他們要求基督「自由地」或「公開大膽地」宣告自己時，他們的意思是，祂不應再間接地、迂迴地表達祂的意思。因此，他們指責祂的教義模糊不清，而事實上，如果聽祂說話的人沒有耳聾，祂的教義是足夠清晰明瞭的。現在這段歷史警告我們，如果我們蒙召傳福音，我們就無法避免惡人的詭計和誹謗。因此，我們應當警醒，當同樣的事情發生在我們身上時，不要感到驚訝，彷彿這是新奇之事。

25. 「我已經告訴你們了。」我們的主耶穌並沒有隱瞞祂是基督，但祂並非教導他們，彷彿他們願意學習，而是責備他們頑固的惡意，因為儘管他們已經藉著上帝的話語和作為受教，卻沒有任何進步。因此，他們不認識祂，祂歸咎於他們自己的過錯，彷彿祂說：「我的教義很容易理解，但過錯在於你們，因為你們惡意地抵擋上帝。」

「我奉我父之名所行的事。」祂提到祂的作為，是為了證明他們雙重頑固；因為除了教義之外，他們在祂的神蹟中還有一個顯著的見證，如果他們沒有對上帝忘恩負義的話。祂兩次重複「你們不信」這句話，是為了證明他們自願對教義充耳不聞，對作為視而不見；這是極端和絕望惡意的證明。祂說祂奉父之名行事；因為祂的目的是，在這些事上見證上帝的能力，藉此可以公開宣告祂是從上帝而來的。

26. 「因為你們不是我的羊。」祂指出他們不相信祂的神蹟或教義的更高層次原因。那就是，他們是被遺棄的。我們必須留意基督的用意；因為既然他們誇耀自己是上帝的教會，為了不讓他們的不信減損福音的權威，祂斷言相信的恩賜是一種特殊的恩賜。的確，在人認識上帝之前，他們必須先被祂認識，正如保羅所說（加拉太書 4:9）。另一方面，那些上帝不看顧的人，必將永遠繼續遠離祂。如果有人對此抱怨，爭辯說不信的原因在於上帝，因為祂獨有能力使人成為羊；我回答說，祂是無可指責的，因為人只是憑著他們自願的惡意拒絕祂的恩惠。上帝做了一切必要的事來引導他們相信，但誰能馴服野獸呢？這永遠不會發生，直到上帝的靈將他們改變成羊。那些野蠻的人將徒勞地試圖將他們的野蠻歸咎於上帝，因為這屬於他們自己的本性。簡而言之，基督的意思是，如果很少人順服祂的福音，這並不奇怪，因為所有上帝的靈沒有使之順服於信心的，都是野蠻兇猛的野獸。因此，福音的權威依賴於人的相信，這是多麼不合理和荒謬；但信徒們更應當思考，他們更強烈地受制於上帝，因為當其他人仍處於盲目狀態時，他們卻藉著聖靈的光照被吸引到基督面前。在這裡，福音的傳道者也有安慰的理由，如果他們的勞動並非對所有人都有效。

27. 「我的羊聽我的聲音。」祂藉著反證法證明他們不是羊，因為他們不順服福音。因為上帝有效地呼召所有祂所揀選的人，所以基督的羊藉著他們的信心得以證明。的確，信徒之所以被稱為羊，是因為他們將自己交給上帝，由大牧者的手來引導，並放下他們本性的兇猛，變得溫順和易於教導。對於忠心的教師來說，這是一個不小的安慰，儘管世上大多數人不聽基督，但祂有祂所認識的羊，並且祂也被他們認識。讓他們盡力將全世界帶入基督的羊圈；但當他們未能如願時，讓他們滿足於這一點：那些是羊的，將藉著他們的服事被聚集起來。其餘的已經解釋過了。

28. 「他們永不滅亡。」這是信心無價的果實，基督吩咐我們，當我們藉著信心被帶入祂的羊圈時，要確信我們的安全。但我們也必須留意這種確據的基礎是什麼。那是因為祂將成為我們救恩忠實的守護者，因為祂見證我們的救恩在祂手中。如果這還不夠，祂說他們將藉著祂父的能力得到安全的保守。這是一段非凡的經文，藉此我們被教導，所有蒙揀選者的救恩，其確定性不亞於上帝能力的不可戰勝。此外，基督並非意圖將這句話輕率地拋向空中，而是要給予一個應許，使其深深地銘刻在他們心中；因此，我們推斷基督的聲明旨在表明，蒙揀選者對他們的救恩是絕對確定的。的確，我們被強大的仇敵包圍，我們的軟弱如此之大，以至於我們每時每刻都處於死亡的危險之中；但由於那保守我們所交託給祂的（提摩太後書 1:12）比一切都更大或更有能力，我們沒有理由顫抖，彷彿我們的生命處於危險之中。

因此，我們也推斷天主教徒的信心是多麼瘋狂，他們依賴自由意志、他們自己的美德和他們行為的功德。基督教導祂的追隨者的方式截然不同，要他們記住，在這個世界上，他們可以說是在森林中央，被無數強盜包圍，不僅手無寸鐵，暴露為獵物，而且意識到死亡的原因存在於他們自己裡面，因此，他們單單依靠上帝的護理，就可以無所畏懼地行走。簡而言之，我們的救恩是確定的，因為它在上帝手中；因為我們的信心軟弱，我們太容易動搖。但上帝，祂已將我們置於祂的保護之下，祂有足夠的能力，僅憑祂的氣息，就能驅散我們仇敵的一切勢力。對我們來說，將目光轉向這一點非常重要，這樣試探的恐懼就不會使我們沮喪；因為基督甚至意圖指出羊在狼群中安然生活的道路。

「誰也不能從我父手裡把他們奪去。」這裡的「和」字，意思是「因此」。因為既然上帝的能力是不可戰勝的，基督就推斷信徒的救恩不會暴露在仇敵無法控制的激情之下，因為在他們滅亡之前，上帝必須先被戰勝，而上帝已將他們置於祂手的保護之下。

30. 「我與父原為一。」祂意圖回應惡人的嘲笑；因為他們可能會聲稱上帝的能力根本不屬於祂，以至於祂無法向祂的門徒保證這能力會確實保護他們。因此，祂見證祂的事務與父的事務如此緊密相連，以至於父的幫助永遠不會從祂自己和祂的羊身上收回。古人錯誤地使用這段經文來證明基督與父是同質的（ὁμοούσιος（homoousios））。因為基督並非在爭論本質的合一，而是在爭論祂與父之間的和諧，以至於凡基督所行的，都將藉著父的能力得到證實。

約翰福音 10:31-36

31. 「猶太人又拿起石頭來。」正如真宗教在維護上帝榮耀時，以聖靈引導的熱心燃燒，不信則是狂怒之母，魔鬼以這樣的方式驅使惡人，使他們只會發出殺戮的氣息。這個結果顯示了他們向基督提問的意圖；因為他們假裝渴望的公開承認，立刻將他們推向瘋狂。然而，儘管他們被如此猛烈地驅使去壓迫基督，毫無疑問，他們為自己的判斷找了一些冠冕堂皇的理由，彷彿他們是按照律法的命令行事，上帝命令要用石頭打死假先知（申命記 13:5）。

32. 「我向你們顯出許多善事。」在這裡，基督不僅說他們沒有理由施加殘酷，而且指責他們忘恩負義，以如此不公的方式回報上帝的恩惠。祂不僅聲明祂藉著一兩件善事幫助了他們，而且祂以多種方式善待了他們。接著，祂責備他們不僅對祂自己，更是對上帝忘恩負義，當祂說這些善事是「從父來的」時，祂的意思是上帝是這些善事的作者。其意義可以總結為：「上帝意圖藉著我向你們顯明卓越的恩惠；祂藉著我的手將這些恩惠賜給你們。你們儘管隨意驅逐我，我所做的沒有一件不值得稱讚和善意。因此，在迫害我時，你們必須顯出你們對上帝恩賜的狂怒。」但這個問題比祂直接斷言更有力地刺穿他們的良心。

33. 「我們不是為善事拿石頭打你。」儘管惡人公然與上帝為敵，但他們從不希望在沒有一些冠冕堂皇的藉口下犯罪。結果是，當他們對上帝的兒子發怒時，他們不滿足於這種殘酷，反而對祂提出無端的指控，並自封為上帝榮耀的辯護者和捍衛者。因此，一個良好的良心必須成為我們的銅牆鐵壁，藉此我們勇敢地擊退那些攻擊我們的指責和誹謗。因為無論他們的惡意披上多麼華麗的外衣，無論他們暫時給我們帶來多大的羞辱，如果我們為上帝的事業而戰，祂就不會拒絕維護祂的真理。但由於惡人從不缺乏壓迫上帝僕人的藉口，而且他們也擁有頑固的厚顏無恥，以至於即使被擊敗，他們也不停止誹謗，我們需要忍耐和溫柔，以支持我們直到最後。

「乃是為你說僭妄的話。」「僭妄」這個詞，在世俗作者中通常指各種辱罵，聖經則指向上帝，當祂的威嚴受到冒犯和侮辱時。

「因為你本是人，反將自己當作上帝。」僭妄有兩種：要麼是上帝被剝奪了屬於祂的榮耀，要麼是將不適合祂本性或與祂本性相悖的事物歸於祂。因此，他們爭辯說基督是褻瀆者和褻瀆聖物者，因為祂身為必死之人，卻聲稱擁有神聖的榮耀。如果基督僅僅是人，這將是對褻瀆的公正定義。他們唯一的錯誤在於，他們不願默想祂的神性，這在祂的神蹟中是顯而易見的。

34. 「你們的律法上豈不是寫著：『我曾說你們是神』嗎？」祂為自己洗清了被指控的罪名，並非否認自己是上帝的兒子，而是堅持祂這樣說是有道理的。然而，祂的回答是針對這些人，而不是對事實作全面解釋；因為祂認為目前揭露他們的惡意就足夠了。祂沒有完全解釋祂稱自己為上帝的兒子是什麼意思，而是間接地說明。祂所用的論證並非來自同等事物，而是從較小到較大。

「我曾說你們是神。」聖經稱那些上帝賦予尊貴職位的人為「神」。上帝所分別出來，超越所有其他人而顯赫的人，更配得上這個尊貴的稱號。由此可見，那些接受前者卻對後者感到冒犯的人，是惡意且錯誤的聖經解釋者。基督所引用的經文在詩篇 82:6：

「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」

上帝在那裡責備地上的君王和審判官，他們暴虐地濫用他們的權柄和能力，以滿足自己的罪惡情慾，壓迫窮人，並行各樣惡事。祂責備他們忘記了賜予他們如此尊貴的上帝，卻褻瀆了上帝的名。基督將此應用於當前的情況，即他們被稱為「神」，因為他們是上帝治理世界的僕人。基於同樣的原因，聖經稱天使為「神」，因為藉著他們，上帝的榮耀照耀世界。我們必須注意表達方式：

35. 「上帝的話臨到他們。」因為基督的意思是，他們是受上帝無疑的命令所授權的。由此我們推斷，帝國並非偶然或因人的錯誤而產生，而是由上帝的旨意所設立，因為祂希望人類社會存在政治秩序，並且我們應當受習俗和法律的管轄。因此，保羅說，所有

「抗拒掌權的，就是抗拒上帝的命令；抗拒的必自取刑罰。因為沒有權柄不是出於上帝的。」（羅馬書 13:1, 2）

或許會有人反駁說，其他職業也來自上帝，並蒙祂認可，但我們卻不因此稱農夫、牧牛人或鞋匠為「神」。我回答說，這不是一個普遍的宣告，說所有被上帝呼召從事任何特定生活方式的人都被稱為「神」；而是基督談論君王，上帝將他們提升到更高的地位，使他們能夠統治和治理。簡而言之，讓我們知道官長被稱為「神」，因為上帝賦予他們權柄。在「律法」一詞下，基督包含了上帝治理祂古老教會的全部教義；因為既然先知只是律法的解釋者，詩篇理所當然地被視為律法的附屬部分。「聖經是不能廢的」意思是，聖經的教義是不可侵犯的。

36. 「父所分別為聖的。」有一種聖化是所有信徒所共有的。但這裡基督為自己聲稱了更為卓越的事，即祂是唯一從所有其他人中被分別出來的，以便聖靈的能力和上帝的威嚴能在祂身上彰顯；正如祂先前所說，上帝父「印證」了祂（約翰福音 6:27）。但這嚴格來說是指基督的位格，就祂在肉身中顯現而言。因此，這兩件事是結合在一起的：祂被聖化並被差遣到世上。但我們也必須明白祂被差遣的原因和條件。那是為了從上帝那裡帶來救恩，並以一切可能的方式證明和顯明自己是上帝的兒子。

「你們還說我說僭妄的話嗎？」亞流派古時曾扭曲這段經文，以證明基督並非本性為上帝，而是擁有某種借來的神性。但這個錯誤很容易駁斥，因為基督現在並非在爭論祂本身是什麼，而是我們應當從祂在肉身中的神蹟來認識祂是什麼。因為我們永遠無法理解祂永恆的神性，除非我們將祂視為救贖主，就父向我們顯明祂的程度而言。此外，我們應當記住我先前所暗示的，基督在這段經文中並未充分而清晰地解釋祂是什麼，如同祂在門徒中間所做的那樣；而是祂更著重於駁斥仇敵的誹謗。

約翰福音 10:37-42

37. 「我若不行我父的事。」為免猶太人反駁說，祂誇耀聖化以及一切與之相關的事是徒勞的，祂再次將他們的注意力引向祂的神蹟，其中有足夠明顯的證據證明祂的神性。這是一種讓步的形式，彷彿祂說：「我不想讓你們在任何其他條件下相信我，除非你們親眼看見事實。如果上帝沒有公開為我作證，你們可以放心地拒絕我。」

「我父的事。」祂給這些事這個名稱，因為這些事確實是神聖的，而且其中閃耀著如此巨大的能力，以至於無法歸因於人。

38. 「我若行了。」祂表明他們顯然被定罪為不信和褻瀆的輕蔑，因為他們對無疑是上帝的作為卻不給予任何敬意或榮耀。這是第二次讓步，祂說：「即使我允許你們懷疑我的教義，你們至少不能否認我所行的神蹟是來自上帝的。因此，你們公然拒絕的是上帝，而不是一個人。」

「使你們可以知道，又可以信。」雖然祂將知識置於信心之前，彷彿信心次於知識，祂這樣做是因為祂面對的是不信和頑固的人，他們從不順服上帝，直到他們被經驗征服和強迫；因為叛逆者希望在相信之前先知道。然而，我們慈愛的上帝如此寬容我們，祂藉著對祂作為的認識來預備我們相信。但對上帝和祂奧秘智慧的認識是在信心之後，因為信心的順服為我們打開了天國的門。

「父在我裡面，我也在父裡面。」祂重複了祂先前用其他話語所說的：「我與父原為一。」所有這些都指向這一點，即在祂的事工中，沒有任何與祂父相悖的。「父，」祂說，「在我裡面；也就是說，神聖的能力在我裡面彰顯。」

「我也在父裡面；」也就是說，「我所做的無非是奉上帝的命令，所以我和我的父之間有著相互的連結。」因為這段話並非關乎本質的合一，而是關乎上帝能力在基督位格中的彰顯，從中顯明祂是上帝所差遣的。

39. 「他們又要捉拿他。」這無疑是為了將祂趕出聖殿，並立即用石頭打死祂；因為他們的狂怒絲毫沒有因基督的話而減輕。至於傳道者所說的，祂「從他們手裡逃脫了」，這只能藉著上帝能力的奇妙運用才能實現。這提醒我們，我們並非暴露在惡人無法無天的激情之下，上帝在祂認為合適的時候，會用祂的韁繩約束他們。

40. 「他往約旦河外去。」基督越過約旦河，是為了不必持續無益地爭戰。因此，祂藉著自己的榜樣教導我們，當機會出現時，我們應當加以利用。至於祂退隱的地方，讀者可以參考我在約翰福音第一章第28節所作的評論。

41. 「有許多人來到他那裡。」這次大規模的聚集表明，基督並非為了停止履行職責而尋求獨處，而是當耶路撒冷，祂自己的居所和住處，頑固地將祂驅逐出去時，祂卻在曠野中建立了一個上帝的聖所。的確，這是上帝可怕的報應，因為當上帝所揀選的聖殿成為「賊窩」（耶利米書 7:11；馬太福音 21:13）時，上帝的教會卻在一個受人輕視的地方被聚集起來。

第10章 3

約翰確實沒有行過任何神蹟。他們由此推斷，基督比約翰更為卓越，因為基督藉著如此多的神蹟彰顯自己，而約翰卻沒有行過一個神蹟。這並非說我們應當總是根據神蹟來判斷，而是說，當神蹟與教義結合時，其分量不輕，這一點已多次提及。他們的論證有缺陷；因為他們將基督與約翰比較，卻只表達了比較的一部分。此外，他們預設約翰是神一位傑出的先知，並且他被賦予了聖靈非凡的恩惠。因此，他們公正地論證，基督應當比約翰更受尊崇，因為這完全是藉著神固定的護理才得以成就，即約翰雖然在其他方面是一位偉大的先知，卻沒有因行任何神蹟而受尊榮。由此他們得出結論，這一切都是為了基督的緣故，使他能獲得更高的尊崇。

但約翰所說的一切。這似乎不是他們自己說的，而是由這位傳道者（Evangelist）補充的，目的是要表明有兩個原因促使他們相信基督。一方面，他們看到約翰為基督所作的見證是真實的；另一方面，基督的神蹟為他贏得了更大的權威。