約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜猶大書

# 猶大書 — 第 1 章

## 第 1 章

### 第 1 節

1 耶穌基督的僕人猶大。他稱自己為基督的僕人，並非指所有敬虔之人皆為僕人，而是指他的使徒職分；因為那些受託擔任公職的人，被視為基督特別的僕人。我們也知道使徒們為何慣於給自己這個尊榮的稱號。凡未蒙呼召者，皆僭越地為自己奪取教導的權利與權柄。因此，他們的呼召是使徒們的證據，證明他們並非憑己意強行進入職分。然而，僅僅受任職分本身並不足夠，除非他們忠實地履行職責。毫無疑問，凡宣稱自己是上帝僕人者，皆包含這兩層意義：即上帝是其所行職分的賜予者，以及他忠實地履行了所受託付。許多人虛偽行事，虛假地誇耀自己遠非如此：我們應當始終檢視現實是否與其宣稱相符。雅各的弟兄。他提及一個比自己更有名、更為教會所知的名字。因為儘管教義的忠實性與權柄不依賴凡人的名號，但當教導者的人格正直性得到確認時，這對信心是一種堅固。此外，雅各的權柄在此並非以私人身分提出，而是因為他被全教會視為基督主要使徒之一。正如我先前所說，他是亞勒腓的兒子。不，這段經文本身就足以反駁優西比烏（Eusebius）及其他人的說法，他們認為雅各是路加在使徒行傳 15:13 和 21:18 中提及的門徒俄布利亞（Oblias），他在教會中比使徒們更為顯赫。但毫無疑問，猶大在此提及自己的弟兄，是因為他在使徒中地位顯赫。因此，他很可能就是路加所記載的，那位被其他人賦予最高榮譽的人。寫信給那蒙父上帝所聖化，或蒙召而聖化的人。藉著「蒙召」這個詞，他指稱所有信徒，因為主已將他們分別為聖歸於自己。但由於呼召無非是永恆揀選的果效，故有時也指揀選。在此處，無論你如何理解，差異甚微；因為他無疑是稱頌上帝的恩惠，上帝樂意揀選他們作為祂特別的產業。他暗示人不能先於上帝，除非上帝吸引他們，否則他們絕不會來到祂面前。他論及這些人「在父上帝裡蒙聖化」，這也可譯為「藉父上帝蒙聖化」。然而，我保留了原句的形式，以便讀者自行判斷。因為這可能意味著：他們本身是世俗的，但他們的聖潔卻在上帝裡面。但上帝聖化的方式，是藉著祂的聖靈重生我們。另一個讀法，即拉丁通行本（Vulgate）所採用的「蒙父上帝所愛（**ἠγαπημένοις**，egapemenois）」，則有些生硬。因此，我認為它是錯誤的；而且，它確實只出現在少數抄本中。他進一步補充說，他們「在耶穌基督裡蒙保守」。因為我們若非在基督的護佑下安穩，便會時刻處於撒但的死亡威脅中，他隨時可能將我們輕易擄去；父上帝已將基督賜予我們作護衛者，使凡蒙祂看顧與庇護者，無一人滅亡。因此，猶大在此提及上帝對所有敬虔之人的三重祝福或恩惠：祂藉著呼召使他們成為福音的分享者；祂藉著聖靈使他們重生，進入新生命；以及祂藉著基督的手保守他們，使他們不致從救恩中墮落。

### 第 2 節

2. 願憐憫歸與你們。在保羅的問安語中，「憐憫」與「恩惠」幾乎同義。若有人欲作精微區分，可謂恩惠乃憐憫之果效；因為上帝以愛擁抱我們，無非是因祂憐憫我們的苦難。愛可理解為上帝對人的愛，亦可理解為人彼此之間的愛。若指上帝，其意為願愛在他們身上增長，願他們心中對神聖之愛的確據日日堅固。然而，另一種解釋亦非不妥，即願上帝在他們心中點燃並堅固彼此相愛之心。

### 第 3 節

3. 當我殷勤。我將 **σπουδὴν ποιούμενος** 譯為「殷勤努力」：字面意思是「作出殷勤」。但許多解經家將此句解釋為，猶大被一種強烈的願望所驅使而寫作，正如我們通常形容那些受強烈情感影響的人，說他們無法自制。因此，根據這些解經家，猶大處於一種必然性之下，因為寫作的願望使他無法安息。但我更傾向於認為這兩個子句是分開的，即儘管他傾向並渴望寫作，但一種必要性迫使他如此。他因此暗示，他確實樂意並渴望寫信給他們，但必要性卻催促他這麼做，正是因為他們（如後文所述）受到不敬虔之人的攻擊，需要預備好與他們爭戰。因此，首先，猶大證明他對他們的救恩如此關切，以至於他自己渴望並確實渴望寫信給他們；其次，為了喚起他們的注意，他說事情的狀況要求他這麼做。因為必要性會增添強烈的刺激。如果他們沒有被預先告知他的勸勉是多麼必要，他們可能會懶惰和疏忽；但當他作此序言，說他是因為他們情況的必要性而寫作時，這就如同他吹響了號角，將他們從麻木中喚醒。論我們共享的救恩。有些抄本添加了「你們的」，但我認為沒有理由；因為他使救恩成為他們與他自己所共享的。當一個人根據自己的感受和經驗說話時，所宣講的教義會增添不少分量；因為如果我們對他人談論救恩，而自己卻沒有真實的認識，那麼我們所說的都是徒勞。因此，猶大宣稱自己是（可以這麼說）一位經驗豐富的教師，因為他將自己與敬虔之人聯繫在一起，共同分享同一救恩。並勸你們。字面意思是「勸勉你們」；但由於他指出了他勸告的目的，這句話應當如此表達。我所譯的「為信仰竭力爭辯」，其意與在持守信仰中奮鬥，並勇敢地承受撒但的反對攻擊相同。因為他提醒他們，為了在信仰中持守，必須面對各種爭戰，並持續不斷地進行屬靈爭戰。他說信仰「一次交付」，是為了讓他們知道，他們獲得信仰是為了這個目的，即他們永不失敗或墮落。

### 第 4 節

4. 因為有些人偷著進來。儘管撒但永遠是敬虔之人的仇敵，從不停止騷擾他們，但猶大提醒他寫信的對象當時的情勢。他說，撒但現在以一種特殊的方式攻擊和騷擾你們；因此，有必要拿起武器抵抗他。我們由此得知，一位良善忠心的牧者應當明智地考量教會當前的需要，以便調整其教義以適應這些需要。他所使用的詞 **παρεισέδυσαν**（pareisedysan），表示一種間接而隱秘的滲透，撒但的僕人藉此欺騙不警惕的人；因為撒但夜間撒下稗子，趁著農夫睡覺時，為要敗壞上帝的種子。同時，他也教導我們這是一種內在的邪惡；因為撒但在此方面也狡猾，他興起羊群中的人作惡，以便他們更容易潛入。古時被預定。他稱那審判、定罪或被遺棄的心志，是他們被引入歧途，以致扭曲敬虔教義的原因；因為除了自取滅亡之外，無人能行此等事。但這個比喻源於此一情況：上帝永恆的預旨，藉此信徒被預定得救，被稱為一本書；當信徒聽聞這些人早已被交付永死時，他們就應當警惕，以免自己也捲入同樣的毀滅。同時，猶大的目的是預防危險，以免事情的新奇性擾亂或困擾他們中的任何一人；因為如果這些人早已被預定，那麼教會所受的試煉或操練，就都是按照上帝無誤的預旨而行。我們上帝的恩惠。他現在更清楚地表達了那邪惡是什麼；因為他說他們濫用上帝的恩惠，以致引導自己和他人，在犯罪中採取一種不潔和世俗的放縱。但上帝的恩惠顯現，是為了截然不同的目的，即叫我們棄絕不敬虔和世俗的情慾，在這世上過著自守、公義、敬虔的生活。因此，讓我們知道，沒有什麼比這類人更具毀滅性，他們藉著基督的恩惠，為放蕩提供藉口。因為我們教導救恩唯獨藉上帝的憐憫而得，天主教徒便以此罪名指控我們。但我們何須多言駁斥他們的厚顏無恥，既然我們處處敦促悔改、敬畏上帝和新生命，而他們自己不僅以最惡劣的榜樣敗壞全世界，更以其不敬虔的教導從世上奪去真正的聖潔和對上帝的純粹敬拜？儘管我更傾向於認為，猶大所說的那些人，就像我們這個時代的自由主義者，這從後文會更清楚地顯明。獨一的主宰上帝，或，獨一的主宰上帝。有些古老抄本寫作「基督，獨一的上帝和主宰」。確實，在彼得後書中，只提到了基督，並且稱祂為主宰。但祂的意思是，當那些被祂的寶血所救贖的人，再次成為魔鬼的奴僕，並盡其所能地使那無與倫比的代價歸於無效時，基督就被否認了。因此，為了讓基督將我們保留為祂特別的產業，我們必須記住祂為我們死而復活，為要掌管我們的生與死。

### 第 5 節

5. 我雖然願意提醒你們，或，提醒你們。他要麼是謙遜地為自己辯解，以免他似乎在教導那些無知者他們所不知道的事；要麼，他確實以強調的方式公開宣稱（我更贊同此說），他所提出的並非新奇或前所未聞之事，以便他將要說的話能獲得更多的信任和權威。他說，我只是喚起你們對已學之事的記憶。他既將知識歸於他們，又說他們需要警告，以免他們認為他為他們所付出的勞力是多餘的；因為上帝話語的功用不僅是教導我們原本無法知道的事，更是激勵我們認真默想我們已經理解的事，不讓我們在冷淡的知識中變得麻木。現在，其意義是，我們蒙上帝呼召之後，不應漫不經心地誇耀祂的恩惠，反之，應當警醒地行走在祂的敬畏中；因為若有人如此輕忽上帝，輕蔑祂的恩惠將不會不受懲罰。他以三個例子證明此點。他首先提及上帝對那些不信者的報應，祂曾揀選他們作祂的子民，並以祂的大能拯救他們。保羅在哥林多前書第十章也作了類似的提及。他所說的要旨是，那些蒙上帝賜予最大祝福，被高舉到與我們今日同等榮耀的人，祂後來卻嚴厲懲罰了他們。因此，凡不以與其呼召相稱的方式生活的人，他們對上帝恩惠的驕傲都是徒然的。百姓這個詞，是尊稱，指聖潔蒙揀選的民族，彷彿他說，他們因蒙特別恩惠被納入聖約，對他們毫無益處。他稱他們為不信者，指出了所有邪惡的根源；因為他們所有摩西所提及的罪，都歸因於此，因為他們拒絕受上帝話語的管轄。因為凡有信心順服之處，那裡在生命的一切職責中，必然顯出對上帝的順從。

### 第 6 節

6. 又有天使。這是從大到小的論證；因為天使的地位高於我們；然而上帝卻以可怕的方式懲罰了他們的背叛。那麼，如果我們偏離祂所呼召我們的恩惠，祂就不會饒恕我們的背信。這對天上居民和上帝如此高階的僕役所施加的懲罰，無疑應當時刻擺在我們眼前，使我們任何時候都不致輕視上帝的恩惠，從而一頭栽進毀滅。**ἀρχὴ**（arche）這個詞在此處，既可恰當地理解為「起初」，也可理解為「權柄」或「統治」。因為猶大暗示他們受罰，是因為他們輕視了上帝的良善，並背棄了他們最初的呼召。緊接著便有解釋，因為他說他們「離開了自己的住處」；因為，他們像逃兵一樣，離開了他們被安置的崗位。我們也必須注意使徒所提及的懲罰的殘酷性。他們不僅是自由的靈，更是天上的權能；他們現在被永久的鎖鏈捆綁。他們不僅享受上帝榮耀的光，而且祂的光輝在他們身上閃耀，以致光芒從他們身上，如同光線般，散佈到宇宙的各個角落；現在他們卻沉淪在黑暗中。但我們不應想像魔鬼被囚禁在某個特定的地方，因為使徒只是想教導我們，自從他們背叛並失去尊嚴以來，他們的處境是多麼悲慘。因為無論他們去哪裡，他們都拖著自己的鎖鏈，並始終被黑暗籠罩。他們極端的懲罰，同時被推遲到大日來臨。

### 第 7 節

7. 又如所多瑪、蛾摩拉。這個例子更為普遍，因為他證明上帝不分人類，無差別地懲罰所有不敬虔的人。猶大在後文也提到，那使五座城毀滅的火，是永火的預表。因此，上帝當時展示了一個顯著的例子，為要使人直到世界末了都心存敬畏。這就是為何聖經中如此頻繁提及此事；不，每當先知們想要指明上帝某個值得紀念且可怕的審判時，他們就以硫磺火的形象來描繪，並暗示所多瑪和蛾摩拉的毀滅。因此，猶大藉著展示同樣的景象，使各世代的人心生恐懼，並非沒有道理。當他說「周圍的城邑也照樣行淫，隨從逆性的情慾」，我並非將這些話應用於以色列人和天使，而是應用於所多瑪和蛾摩拉。代名詞 **τούτοις**（toutois）是陽性，這並非反對意見，因為猶大指的是居民而非地點。隨從逆性的情慾，與沉溺於怪異的情慾相同；因為我們知道所多瑪人，不滿足於一般的淫亂方式，以最污穢可憎的方式玷污自己。我們應當注意，他將他們定罪於永火；因為我們由此得知，摩西所描述的可怕景象，僅僅是更重懲罰的圖像。

### 第 8 節

8. 這些人也是如此。這個比較不應過於嚴格地理解，彷彿他將他所提及的這些人在所有方面都與所多瑪人、墮落的天使或不信的百姓相比。他只是表明他們是預備受毀滅的忿怒器皿，他們無法逃脫上帝的手，上帝遲早會使他們成為祂報應的榜樣。因為他的目的是要使他寫信的敬虔之人感到恐懼，以免他們與這些人同流合污。但他在此開始更清楚地描述這些騙子。他首先說，他們玷污自己的肉體，彷彿在夢中一樣，藉著這些話，他指出了他們愚蠢的厚顏無恥，彷彿他說他們放縱自己於各種污穢，連最邪惡的人都厭惡，除非睡眠奪走了羞恥和意識。因此，這是一種比喻的說法，他暗示他們是如此遲鈍和愚蠢，以至於毫無羞恥地放縱自己於各種卑鄙之事。這裡有一個對比值得注意，當他說他們玷污或污染肉體，也就是說，他們貶低了較不卓越的事物，然而他們卻輕視那些在人類中被認為特別卓越的事物，視之為可恥。從第二個子句看來，他們是煽動者，尋求無政府狀態，以便擺脫法律的約束，更自由地犯罪。但這兩件事幾乎總是聯繫在一起的，即那些放縱自己於不義的人，也希望廢除一切秩序。儘管他們的主要目標是擺脫一切束縛，但從猶大的話語中可以看出，他們慣於傲慢無禮地辱罵官長，就像現今的狂熱分子一樣，他們不僅抱怨受到官長的權柄約束，而且狂暴地抨擊所有政府，說刀劍的權力是世俗的，與敬虔相悖；簡而言之，他們傲慢地將所有君王和所有官長從上帝的教會中排除。尊榮或榮耀是指在權力或榮譽上顯赫的等級或地位。

### 第 9 節

9. 天使長米迦勒。彼得對此論證較為簡短，概括地說，遠比人類卓越的天使，尚且不敢提出毀謗的判斷。[彼得後書 2:11] 但由於這段歷史被認為取自一部偽經，因此這封書信的權威性因此降低。然而，既然當時的猶太人從父輩的傳統中獲得許多事物，我認為猶大提及那些早已流傳多個世紀的內容，並無不合理之處。我確實知道許多幼稚的內容曾以傳統之名流傳，如同今日天主教徒將許多僧侶的愚蠢幻想視為傳統；但這並非他們不應擁有某些未被寫下的歷史事實的理由。毫無疑問，摩西是被主埋葬的，也就是說，他的墳墓是按照上帝已知的旨意被隱藏的。隱藏他墳墓的原因對所有人來說都是顯而易見的，那就是為了防止猶太人將他的屍體拿出來助長迷信。那麼，當先知的身體被上帝隱藏時，撒但卻試圖將其公諸於世；而天使們，他們時刻準備服事上帝，卻反過來抵擋他，這又有何奇怪呢？毫無疑問，我們看到撒但幾乎在所有時代都試圖將上帝聖徒的身體變成愚昧人的偶像。因此，這封書信不應因這段見證而受到懷疑，儘管它未見於聖經。米迦勒單獨與撒但爭辯，這並非新鮮事。我們知道有無數天使時刻準備服事上帝；但祂隨己意揀選這位或那位來執行祂的任務。猶大所記載米迦勒所說的話，也見於撒迦利亞書：「願上帝斥責（或制止）你，撒但。」（撒迦利亞書 3:2）這是一種比較，如他們所說，是從大到小的比較。米迦勒不敢對撒但（儘管是被遺棄和被定罪的）說更嚴厲的話，只敢將他交給上帝來制止；但那些人卻毫不猶豫地以極端的辱罵來攻擊上帝所賜予特殊榮耀的權能。

### 第 10 節

10. 但這些人毀謗他們所不知道的。他的意思是，他們除了粗俗、近乎獸性的事物之外，對任何事物都毫無品味，因此無法辨識何為值得尊敬之事；然而他們卻將狂妄加諸於瘋狂之上，以致不懼怕譴責超越他們理解的事物；他們還患有另一種惡習——因為他們像野獸一樣被那些滿足身體感官的事物所驅使，毫無節制，反而像在臭泥中打滾的豬一樣過度放縱自己。自然地這個副詞與理性和判斷力相對立，因為在野獸身上，只有自然本能支配一切；但理性應當支配人類並約束他們的慾望。

### 第 11 節

11. 禍哉！他們。令人驚訝的是，他如此嚴厲地抨擊他們，儘管他剛才說天使不被允許對撒但提出毀謗的指控。但他的目的並非要制定一條普遍規則。他只是藉著米迦勒的例子簡要地表明，當他們傲慢地辱罵上帝所尊榮的事物時，他們的瘋狂是多麼不可容忍。米迦勒當然可以對撒但發出最終的咒詛；我們也看到先知們如何猛烈地威脅不敬虔的人；但當米迦勒放棄極端的嚴厲（儘管是合法的）時，對那些在榮耀中卓越的人卻毫無節制，這是何等的瘋狂？但他對他們宣告禍哉，並非是詛咒他們，而是提醒他們將面臨何種結局；他這樣做是為了防止他們將他人帶入滅亡。他說他們是該隱的模仿者，該隱因對上帝忘恩負義，並以不敬虔邪惡的心扭曲對上帝的敬拜，而喪失了長子名分。他說他們像巴蘭一樣被報酬所欺騙，因為他們為了不義之財而篡改了真宗教的教義。但他所使用的比喻表達了更多；因為他說他們「溢出」，正是因為他們的過度行為如同溢出的水。他第三點說，他們模仿了可拉的反叛，因為他們擾亂了教會的秩序與安寧。

### 第 12 節

12. 這些人是你們愛筵上的污點。那些讀作「在你們的愛心之中」的人，我認為並未充分解釋其真義。因為他稱信徒之間為見證弟兄合一而舉行的宴席為愛筵（**ἀγάπαις**，agapais）。他說，這些宴席被不潔之人玷污，他們後來過度放縱自己；因為在這些宴席中，應當極其節儉和節制。因此，這些饕餮之徒不應被接納，他們後來在別處過度放縱自己。有些抄本寫作「與你們一同宴樂」，如果這個讀法被認可，其意義是，他們不僅是恥辱，而且是麻煩和昂貴的，因為他們毫無顧忌地在教會的公共開支下大吃大喝。彼得的說法有些不同，[彼得後書 2:13] 他說他們以欺騙為樂，並與信徒一同宴樂，彷彿他說那些養育如此有害的毒蛇的人是輕率的，而那些鼓勵他們過度奢侈的人是極其愚蠢的。而現今我希望有些好人能有更多的判斷力，他們因極力對惡人施以善意，反而給整個教會帶來巨大的損害。他們是沒有水的雲彩。彼得書中出現的兩個比喻在此合為一處，但目的相同，因為兩者都譴責虛榮的炫耀：這些無原則的人，儘管承諾甚多，內裡卻是貧瘠空虛，如同被暴風驅趕的雲彩，給人帶來下雨的希望，卻很快消散於無形。彼得補充了乾涸空虛的泉源的比喻；但猶大為了同樣的目的使用了其他比喻，說他們是枯萎的樹木，如同秋天樹木的生機消失一樣。他因此稱他們為不結果子、連根拔起、死而又死的樹木；彷彿他說，儘管葉子可能出現，但內部卻沒有汁液。

### 第 13 節

13. 海裡的狂浪。為何加上這句話，我們可從彼得的話語中更充分地了解：[彼得後書 2:17,18] 這是為了表明，他們因驕傲而自大，口中吐出，或不如說噴出，華麗詞藻的浮誇言論。同時，他們卻沒有帶來任何屬靈的東西，他們的目的反而是要使人像野獸一樣愚蠢。正如前面所說，現今的狂熱分子，自稱自由主義者，就是這樣的人。你可以公正地說他們只會發出隆隆的聲音；因為他們輕視普通語言，為自己創造了一種我不知道是什麼的異國語言。他們有時似乎將他們的門徒帶到天上，然後又突然跌入獸性的錯誤，因為他們想像一種無罪的狀態，其中卑鄙與誠實之間沒有區別；他們想像一種屬靈的生活，其中恐懼被熄滅，每個人都漫不經心地放縱自己；他們想像我們成為神，因為當靈魂離開身體時，神會吸收它們。我們應當更加謹慎和敬畏地研究聖經的簡樸，以免我們過於精微地推理，反而不是將人引向天堂，而是陷入多重迷宮。因此，他稱他們為流蕩的星，因為他們以一種轉瞬即逝的光芒迷惑人的眼睛。

### 第 14 節

14. 亞當的七世孫以諾。我寧願認為這預言是未經書寫的，而非取自偽經；因為它可能藉由口傳，由古人傳給後代。若有人問，既然類似的句子在聖經許多地方都有出現，為何他不引用先知所寫的見證？答案顯而易見，他希望從最古老的時代重複聖靈對他們所說的話：這正是這些話所暗示的；因為他明確地說他是亞當的七世孫，為要強調這預言的古老性，因為它在洪水之前就已存在於世。但我曾說這預言是藉由傳聞為猶太人所知；但若有人持不同意見，我不會與他爭辯，也不會爭辯這封書信本身是否為猶大所寫或他人所寫。在可疑之事上，我只遵循看似合理的。看哪，主來了，或，主已來。過去式，按照先知的慣例，用於未來。他說，主將帶著千萬聖者降臨；他所說的聖者既指信徒也指天使；因為當基督降臨審判世界時，兩者都將妝飾基督的審判台。他說千萬，正如但以理也提及千萬天使（但以理書 7:10）；為的是不讓不敬虔之人的眾多，如同洶湧的海洋，淹沒上帝的兒女；而是讓他們思想這件事，主有朝一日將聚集祂自己的百姓，其中一部分居住在天上，我們看不見，一部分則隱藏在大量的糠秕之下。

### 第 15 節

但懸在惡人頭上的報應，應當使蒙揀選的人心存敬畏和警醒。他談到行為和言語，因為那些敗壞他們的人做了許多惡事，不僅藉著他們邪惡的生活，也藉著他們不潔和虛假的言語。他們的言語是剛硬的，因為他們頑固的膽大妄為，因之自高自大，行事傲慢。

### 第 16 節

16. 這些人是好抱怨的。那些放縱自己墮落情慾的人，難以取悅，性情乖戾，永不滿足。因此，他們總是抱怨不休，無論好人如何善待他們。他譴責他們驕傲的言辭，因為他們傲慢地自誇；但同時他也表明他們心性卑劣，因為他們為了利益而奴顏婢膝。通常，這種前後不一的行為在這種無原則的人身上很常見。當沒有人能制止他們的傲慢，或當沒有任何事物阻礙他們時，他們的驕傲是不可容忍的，以至於他們專橫地將一切歸於自己；但他們卻卑微地奉承那些他們懼怕，並期望從中獲得好處的人。他將「人」理解為永恆的偉大和權能。

### 第 17 節

17. 親愛的弟兄啊。他現在將使徒們的勸誡，其記憶猶新，加在最古老的預言之上。至於動詞 **μνήσθητε**（mnesthete），無論你將其讀作陳述句還是勸誡句，意義並無太大差異；因為其意仍是，他們應當因他所引用的預言而得到堅固，並心生敬畏。

### 第 18 節

他所說的末世，是指教會更新狀態獲得固定形式，直到世界末了的時期；它始於基督的第一次降臨。他按照聖經慣常的說法，稱那些因對上帝的褻瀆和不敬虔的輕蔑而醉酒，以致魯莽地陷入對神性的獸性輕蔑，不再有任何懼怕或敬畏使他們恪守職責的人為「好譏誚的」：正如他們心中沒有對未來審判的恐懼，也沒有對永生的希望。因此，現今世界充滿了伊壁鳩魯式的輕蔑上帝者，他們拋棄一切懼怕，瘋狂地嘲笑所有真宗教的教義，視之為虛構。

### 第 19 節

19. 這些人是那些使自己分離的人。有些希臘文抄本只有分詞本身，其他抄本則加上 **ἑαυτοὺς**（heautous，自己）；但意思幾乎相同。他指的是他們與教會分離，因為他們不願承受紀律的軛，就像那些放縱肉體的人不喜歡屬靈生命一樣。感官的（sensual）或屬魂的（animal）這個詞，與屬靈的（spiritual）或恩惠的更新（renovation of grace）相對立；因此它指的是邪惡或敗壞的人，就像那些未曾重生的人一樣。因為我們從亞當繼承的墮落本性中，除了粗俗和屬世的，別無他物；所以我們沒有任何部分會渴慕神，直到我們被祂的聖靈更新。

### 第 20 節

20. 但你們，蒙愛的。他指出他們如何能戰勝撒旦的一切詭計，那就是讓愛與信心相連，並像在他們的瞭望塔上守望一樣，直到基督的降臨。但他經常且大量地使用比喻，所以這裡他有一種獨特的說話方式，必須簡要說明。他首先吩咐他們在信心上建造自己；他指的是，信心的根基應當保留，但最初的教導是不夠的，除非那些已經在真信心上扎根的人，不斷地邁向完全。他稱他們的信心為至聖的，以便他們能完全倚靠它，並倚靠它的堅固，永不動搖。但既然人的完全都在於信心，他卻吩咐他們在信心上建造另一座建築，彷彿信心只是人的開端，這似乎很奇怪。這個難題被使徒在接下來的話語中解決了，他補充說，當愛被加上時，人就在信心上建造；除非，或許有人更喜歡這樣理解，即人是在信心上建造，只要他們在其中有所進步，而且無疑信心的日常進步就是如此，它本身就像一座建築一樣升起。因此，使徒教導我們，為了在信心上增長，我們必須恆切禱告，並藉著愛來持守我們的蒙召。在聖靈裡禱告。持守的方式是，當我們被神的能力充滿時。因此，每當涉及信心的堅定性時，我們必須投奔禱告。而且由於我們通常以形式化的方式禱告，他補充說，在聖靈裡；彷彿他是在說，我們的懶惰和肉體的冷淡是如此，以至於若非被神的聖靈激發，沒有人能正確禱告；而且我們也如此傾向於不信任和顫抖，以至於若非藉著同一位聖靈的教導，沒有人敢稱神為父；因為從祂而來的是關切，從祂而來的是熱情和激烈，從祂而來的是歡快，從祂而來的是獲得所求的信心；簡而言之，從祂而來的是保羅所提到的那些說不出來的嘆息（羅馬書 8:26）。因此，猶大教導我們，若沒有聖靈的引導，沒有人能按著他應當的方式禱告，這並非沒有道理。

### 第 21 節

21. 保守自己在神的愛中。他將愛視為我們生命的守護者和統治者；這並非要將它與神的恩惠對立，而是說，當我們在愛中進步時，這就是我們蒙召的正確道路。但由於許多事物誘惑我們背道，以至於難以使我們忠於神到底，他將信徒的注意力引向末日。因為唯有那日的盼望才能支持我們，使我們任何時候都不致灰心；否則我們必然每時每刻都會失敗。但應當注意的是，他不要我們盼望永生，除非藉著基督的憐憫：因為祂將以這樣的方式審判我們，即除了祂自己所獲得的救贖的白白恩惠之外，沒有其他準則來審判我們。

### 第 22 節

22. 有些人，你們要憐憫。他補充了另一項勸勉，指出信徒在責備弟兄時應如何行事，以便使他們歸向主。他提醒他們，對待這樣的人應當採取不同的方式，每個人都應根據其性情：對於溫順和易受教的人，我們應當施以仁慈；但對於那些頑固和悖逆的人，則必須以恐懼來制服。這就是他所提到的區別。分詞 **διακρινόμενοι**（diakrinomenoi），我不知道為何伊拉斯謨將其譯為被動語態。它確實可以兩種方式翻譯，但其主動語態的意思更適合上下文。因此，其意思就是，如果我們希望顧及那些迷失之人的福祉，我們必須考慮每個人的品格和性情；這樣，那些溫順和易受教的人，作為值得憐憫的對象，可以溫和地被引回正道；但如果有人悖逆，則應當更嚴厲地糾正他。由於嚴厲幾乎是令人憎惡的，他以必要性為由為其辯護；因為否則，那些不願聽從善意勸告的人，就無法得救。此外，他運用了一個引人注目的比喻。當有火災危險時，我們毫不猶豫地強行拉走我們想要拯救的人；因為僅僅招手或溫和地伸出手是不夠的。同樣，有些人的救恩也應當被關心，因為他們若非被粗暴地拉扯，就不會來到神面前。舊譯本則大相徑庭，儘管許多希臘文抄本中也發現了這種讀法；拉丁通行本是：「責備那些被審判的人」（Arguite dijudicatos）。但第一個意思更為合適，而且我認為是根據古老而真實的讀法。拯救這個詞被轉移到人身上，並非他們是救恩的作者，而是救恩的僕役。

### 第 23 節

23. 連那被肉體玷污的衣服也當厭惡。這段經文，若非正確解釋其比喻，否則會顯得晦澀難懂，但解釋後便毫無難處。他希望信徒不僅要提防與惡行接觸，而且為了避免任何感染，他提醒他們，凡是與惡行接壤、靠近惡行的事物都應當避免：例如，當我們談論淫蕩時，我們說所有激發情慾的事物都應當移除。當整個句子被補足時，這段經文也會變得更清楚，也就是說，我們不僅應當厭惡肉體，也應當厭惡那因與肉體接觸而被玷污的衣服。連（**καὶ**，kai）這個詞是為了加強語氣。因此，他不允許藉著放縱來滋養邪惡，所以他吩咐要切斷所有預備和所有附屬物，正如他們所說的。

### 第 24 節

24. 那能保守你們不失腳的。他以頌讚神來結束這封書信；藉此他表明，我們的勸勉和勞苦若非有神的能力伴隨，就一無所成。有些抄本將「你們」改為「他們」。如果我們接受這種讀法，其意思將是：「你們的確有責任努力拯救他們；但唯有神才能做到這一點。」然而，我更喜歡另一種讀法；其中暗指前一節經文；因為在勸勉信徒拯救那些正在滅亡的人之後，為了讓他們明白，若非神與他們同工，他們的一切努力都將是徒勞的，他證明他們若非藉著神的能力，就無法得救。在後一個子句中確實有一個不同的動詞，**φυλάξαι**（phylaxai），意思是保守；所以這暗指一個更遠的子句，當他說，保守你們自己。猶大書信完。