約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜路加福音

路加福音24:8。他們就想起耶穌的話來。這教導我們，雖然他們在基督的教義上進步不大，但這些教義並未失落，只是被壓抑，直到適時才結出果實。

路加福音24:12。彼得起來，跑到墳墓那裡。我毫不懷疑路加在此顛倒了敘事的順序，這從約翰福音（20:3）的記載中可以輕易推斷出來；在我看來，「跑」（ἔδραμεν）這個詞完全可以譯作過去完成式「已經跑了」。所有對聖經有相當認識的人都知道，希伯來作者習慣於事後敘述那些在適當位置被省略的事件。路加提及此事，是為了更強烈地顯示使徒們的固執，他們輕視婦女們的話，儘管彼得已經看見空墳墓，並被迫對復活的明顯證據感到驚奇。

路加福音24:13。忽然，有兩個人。雖然馬可福音對此敘述輕描淡寫，簡略帶過，馬太福音和約翰福音則隻字未提；然而，由於這件事極其有用且值得銘記，路加如此詳盡地處理它並非沒有道理。但我已多次提及，每位福音書作者都由神的靈如此恰當地分配了各自的部分，以至於在其中一兩卷書中找不到的內容，可以從其他書中學到。因為約翰福音也提到了許多顯現，但我們的三位福音書作者卻保持沉默。在我進入細節之前，應當先簡要說明，這兩人是蒙揀選的見證人，主藉他們的目的，不是要使使徒們相信他已復活，而是要責備他們的遲鈍；因為雖然他們起初毫無用處，但他們的見證，在其他幫助的加強下，最終對使徒們產生了應有的影響。他們是誰並不確定，除了其中一人的名字，我們將發現路加稍後稱他為革流巴，我們可以推測他們不屬於那十一人。以馬忤斯是一個古老且不小的城鎮，羅馬人後來稱之為尼哥坡里，離耶路撒冷不遠，因為六十里路不過七千四百步。但路加提及這個地方，與其說是為了它的名聲，不如說是為了增加敘事的確定性。

14. 他們彼此談論。他們努力培養對基督的信心，儘管這信心微小而軟弱，這證明了他們的虔誠；因為他們的談話沒有其他目的，只是為了用他們對夫子的敬畏來抵擋十字架的冒犯。現在，雖然他們的問題和爭論顯示出值得責備的無知——因為在得知基督將復活後，他們聽到此事時仍感到驚訝——但他們的順從為基督提供了糾正他們錯誤的機會。因為許多人故意提問，是因為他們已決心頑固地拒絕真理；但當人們渴望順服地接受真理時，即使他們因微小的異議而動搖，並在輕微的困難前止步，他們順服神的聖潔渴望仍蒙神喜悅，以至於他向他們伸出援手，使他們完全確信，不允許他們繼續猶豫不決。我們至少應當確信，當我們詢問基督時，如果這是出於謙遜的學習渴望，那麼為他提供幫助的門就打開了；甚至可以說，我們那時是在呼喚他作我們的教師；正如不敬虔的人，藉著他們不聖潔的言論，將他從他們身邊驅趕開。

16. 他們的眼睛卻被蒙蔽了。福音書作者特意指出這一點，以免有人認為基督身體的外觀改變了，或者他面部的特徵與以前不同。因為雖然基督保持原樣，但他未被認出，是因為旁觀者的眼睛被蒙蔽了；這消除了所有關於幻影或虛假想像的懷疑。但從這裡我們學到我們所有感官的軟弱是何等巨大，因為眼睛和耳朵都無法履行其職責，除非不斷有能力從天上傳給它們。我們的肢體確實擁有其自然屬性；但為了讓我們更充分地意識到它們是按他人的意願被我們所擁有，神將它們的使用權保留在自己手中，所以我們應當始終將我們的耳朵能聽、眼睛能看視為他每日的恩惠之一；因為如果他每時每刻不激活我們的感官，它們所有的能力將立即失效。我承認我們的感官不常像那時那樣被蒙蔽，以至於對呈現在我們面前的物體產生如此嚴重的錯誤；但神藉著一個例子表明，他有能力引導他所賜予的能力，以確保我們相信自然服從他的旨意。現在，如果專門負責看見的肉眼，只要主願意，就會被蒙蔽，以至於無法感知呈現在它們面前的物體，那麼我們的悟性即使其原始狀態保持完好，也不會擁有更大的敏銳度；但在這悲慘的敗壞中，在被剝奪了光之後，它們容易受到無數的欺騙，並陷入如此嚴重的愚蠢之中，以至於它們除了犯錯什麼也做不了，正如我們不斷發生的那樣。因此，真理與謬誤之間的正確區分，並非來自我們自己心智的敏銳，而是來自智慧的靈。但主要是在默想屬天之事時，我們的愚蠢才被發現；因為我們不僅將虛假的表象想像為真實，而且將清晰的光明轉化為黑暗。

17. 你們走路，彼此談論的是什麼事呢？ 我們看到，基督當時公開所做的，我們每天都在自己身上秘密地感受到；那就是他主動地、不被察覺地接近我們，目的是教導我們。現在從革流巴的回答中，更清楚地表明，正如我剛才提到的，雖然他們對基督的復活感到疑惑和不確定，但他們心中對他的教義懷有敬意，因此他們絕無背叛的意圖。因為他們不期望基督會先自我介紹，或者這位同路人，無論他是誰，會尊敬地談論他；相反，革流巴只有微弱而模糊的光，卻向一個陌生人拋出幾點火花，意圖啟發他的心智，如果他是無知和不了解的。基督的名字在當時普遍受到憎恨和厭惡，以至於尊敬地談論他並不安全；但革流巴卻撇開嫌疑，稱基督為神的先知，並宣稱自己是他的門徒之一。雖然這個稱謂遠低於基督的神聖威嚴，但他所給予的讚美，雖然溫和，卻值得稱讚；因為革流巴沒有其他意圖，只是想為基督贏得順服他福音的門徒。然而，革流巴是否因無知而以不夠宏偉的詞語談論基督，或者他是否打算從更為人所知的第一原理開始，然後逐步提升，這並不確定。可以肯定的是，稍後他不僅僅將基督置於普通先知的行列，而是說他和其他人相信他是救贖主。

19. 在神和眾百姓面前，說話行事都有能力。路加在使徒行傳（7:22）中，對司提反的描述也用了幾乎相同的表達方式，他稱讚摩西「說話行事都有能力」。但在這段經文中，基督被稱為「行事有能力」，不確定是否因為神蹟（彷彿說他被賦予了神聖的能力，證明他是從天上差來的）；或者這個詞組的範圍更廣，意指他無論在教導能力、聖潔生活還是其他卓越稟賦上都出類拔萃。我傾向於後者。在神和眾百姓面前。加上這些詞不應被視為多餘；因為它們意味著基督的卓越是如此眾所周知，並由如此確鑿的證據所證明，以至於他沒有任何虛偽或虛榮的炫耀。從這裡我們可以得到一個真正先知的簡要定義，即他所說的，也將在行動中展現能力，並且不僅努力在人前顯得卓越，而且在神眼中真誠行事。

21. 但我們素來所盼望的。從下文可知，他們對基督所懷的盼望並未斷絕，儘管乍看之下他們的言辭似乎是這個意思。但由於一個先前未受福音教導的人，可能會因他即將講述的基督被教會領袖定罪的敘述而產生偏見，革流巴藉著救贖的盼望來應對這種冒犯。雖然他後來表明他懷著顫抖和猶豫繼續抱持這個盼望，但他仍努力收集所有能支持它的證據。因為他提及第三天，很可能只是因為主曾應許三天後他將復活。當他後來敘述婦女們沒有找到屍體，她們看見了天使的異象，以及婦女們關於空墳墓的說法也得到了男子的證實時，所有這些都歸結為：基督已經復活了。因此，這位聖潔的人，在信心與恐懼之間猶豫不決，運用了有助於滋養信心的事物，並盡其所能地與恐懼搏鬥。

25. 耶穌對他們說。這個責備對於像他們這樣軟弱的人來說，似乎過於嚴厲；但凡是留意所有情況的人，都會毫不費力地看出，我們的主有充分的理由如此嚴厲地責備那些他長期以來付出勞力卻收效甚微，幾乎毫無果效的人。因為應當注意的是，這裡所說的並非僅限於這兩個人，而是作為對普遍錯誤的責備，旨在藉由他們的口傳達給他們的同伴。基督曾如此頻繁地預先警告他們他的死——如此頻繁地甚至談論新的屬靈生命，並藉著先知們受啟示的陳述來證實他的教義——以至於他似乎是對聾子說話，或者更確切地說，是對木頭和石頭說話；因為他們對他的死感到如此恐懼，以至於不知所措。因此，他公正地將這種猶豫歸因於愚蠢，並將其原因歸結為他們不夠樂意相信的粗心大意。他不僅責備他們，因為他們擁有最好的教師，卻遲鈍緩慢地學習，而且因為他們沒有留意先知們的教導；彷彿他說，他們的麻木不仁是無可推諉的，因為這完全是他們自己的錯，因為先知們的教義是足夠清楚的，並且已經向他們充分闡明了。同樣地，現今大多數人因自己的過錯而仍然無知，因為他們頑固，拒絕受教。但讓我們注意，基督察覺到他的門徒過於遲鈍，便從責備開始，以喚醒他們；因為這就是我們必須制服那些我們發現頑固或懶惰的人的方式。

26. 基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？ 毫無疑問，我們的主向他們論述了彌賽亞的職分，正如先知們所描述的那樣，這樣他們就不會因他的死而感到冒犯；三四小時的路程提供了充足的時間來充分解釋這些事情。因此，基督並非只用三言兩語斷言基督應當受苦，而是詳細解釋說，他被差遣是為了藉著他死的犧牲來贖世人的罪——他成為咒詛是為了除去咒詛——他被歸算罪孽是為了洗去他人的污穢。路加將這句話以問句形式呈現，以使其更具力量；從中可以推斷，他運用論證來表明他死的必要性。所陳述的總結是，門徒們因夫子的死而心煩意亂是錯誤的（沒有他的死，他就無法履行基督的職責；因為他的犧牲是救贖最重要的部分）；因為這樣他們就關閉了門，使他無法進入他的國度。這應當仔細觀察；因為如果基督不被視為罪的犧牲，他就被剝奪了應有的榮耀，那麼他進入榮耀的唯一途徑就是那種謙卑或虛己（腓立比書2:7），救贖主就是從中興起的。但我們看到，現今許多人顛倒了這個順序，犯下了不小的冒犯；因為在那些用華麗言辭宣稱基督是君王，並用神聖稱號頌揚他的人群中，幾乎十個人中只有一個想到他死所帶給我們的恩惠。

27. 從摩西和眾先知起。這段經文向我們展示了基督如何藉著福音被我們認識。那就是當律法和先知的光照亮對他的認識時。因為從未有比我們主自己更稱職或更熟練的福音教師；我們看到他從律法和先知那裡借用證據來證明他的教義。如果有人反駁說他從簡單的教訓開始，以便門徒可以逐漸放棄先知，轉向完美的福音，這個猜測很容易被駁斥；因為我們稍後會發現，所有使徒的悟性都被開啟，不是為了在沒有律法幫助的情況下變得智慧，而是為了理解聖經。因此，為了讓基督藉著福音被我們認識，摩西和先知必須作為引導者先行，向我們指明道路。有必要提醒讀者這一點，以免他們聽信狂熱分子，他們藉著壓制律法和先知，邪惡地肢解福音；彷彿神打算讓他曾經給予的任何關於他兒子的見證都變得無用。我們現在沒有時間解釋如何將律法和先知各處關於基督的經文應用於基督。簡要說明就足夠了，基督被稱為律法的終結（羅馬書10:4）是有充分理由的。因為無論摩西在影子中多麼模糊和遙遠地呈現基督，而不是完整的肖像（希伯來書10:1），至少有一點是無可爭議的，那就是除非亞伯拉罕的家族中有一位崇高的元首，在祂之下人民可以聯合為一體，否則神與聖潔的列祖所立的聖約將被廢止和撤銷。此外，既然神吩咐會幕和律法的儀式應當按照天上的樣式調整（出埃及記25:40；希伯來書8:5），那麼祭祀和聖殿事奉的其他部分，如果它們的實體在其他地方都找不到，將是閒置和無用的遊戲。使徒也大量闡述了這個論點（希伯來書9:1）；因為他假設這個原則，即律法可見的儀式是屬靈事物的影子，他表明在整個律法祭司職分、祭祀和聖所的形式中，我們都應當尋求基督。布塞爾（Bucer）也曾在某處提出一個明智的猜測，即在這種模糊中，猶太人習慣於遵循一種由列祖傳承下來的解釋聖經的方法。但為了不使我的探究陷入任何不確定性，我將滿足於在所有先知中普遍發現的自然而簡單的方法，他們在解釋律法方面非常熟練。因此，我們可以從律法中正確地認識基督，如果我們考慮到神與列祖所立的聖約是建立在中保之上的；神藉以顯明他恩惠同在的聖所，是藉著他的血所分別為聖的；律法本身及其應許，是藉著流血所確立的；從全體人民中選出一位祭司，以所有人的名義出現在神面前，不是作為一個普通凡人，而是穿著聖潔的衣服；並且除了藉著獻祭，沒有向人提供與神和好的希望。此外，還有一個顯著的預言，即王權將在猶大支派中延續（創世記49:10）。先知們自己，正如我們所暗示的，描繪了更為生動的中保肖像，儘管他們最初對他的認識是從摩西那裡得來的；因為他們被賦予的職責無非是更新聖約的記憶，更清楚地指出神的屬靈敬拜，將救恩的希望建立在中保之上，並更清楚地展示和好的方法。然而，既然神樂意將完全的啟示延遲到他兒子降臨之時，那麼對它們的解釋就不是多餘的。

28. 他們將近所去的村子。沒有理由像一些解經家那樣，認為這與以馬忤斯是不同的地方；因為路程不長，無需在更近的住處過夜。我們知道七千步——即使一個人為了自己的樂趣而慢走——最多四小時就能走完；因此，我毫不懷疑基督當時已經到達以馬忤斯。他好像還要往前行。現在至於這個問題：不真誠能適用於那位永恆的真理之神嗎？我回答說，神的兒子沒有義務將他所有的意圖都公之於眾。然而，由於任何形式的不真誠都是一種謊言，這個困難尚未解決；尤其因為許多人引用這個例子來證明他們可以說謊。但我回答說，基督可以不說謊地假裝這裡所提到的，就像他把自己當作一個路過的陌生人一樣；因為兩者有相同的原因。奧古斯丁（在他寫給康森修的著作《第二卷，第13章》和《福音問題集，第51章》中）給出了一個更巧妙的解釋，因為他選擇將這種假裝歸入修辭格和比喻，然後歸入寓言和故事。就我而言，我滿足於這個單一的考慮：正如基督當時用面紗遮蔽了與他交談之人的眼睛，以至於他扮演了不同的角色，被他們視為一個普通的陌生人，所以，當他當時似乎打算走得更遠時，並非假裝任何他未曾決定的事情，而是因為他希望隱藏他離開的方式；因為沒有人會否認他確實走得更遠，因為他當時已經從人類社會中抽離。所以，藉著這種假裝，他並沒有欺騙他的門徒，而只是暫時讓他們懸而未決，直到適當的時機到來，他才顯明自己。因此，試圖將基督變成謊言的辯護者是極其不恰當的；我們不能以他的例子為藉口來假裝任何事情，就像我們不能試圖在蒙蔽人眼方面與他的神聖能力匹敵一樣。我們最安全的做法是堅持我們所制定的規則，以真誠和簡樸說話；這並非說我們的主自己曾偏離他父的律法，而是因為他沒有將自己局限於誡命的字面意義，而是遵守了律法的真正含義；但我們，由於我們感官的軟弱，需要以不同的方式受到約束。

30. 拿起餅來。奧古斯丁和大多數其他解經家都認為，基督給予餅，不是作為普通的餐食，而是作為他身體的神聖象徵。而且，確實可以頗有道理地說，主最終在聖餐的屬靈鏡子中被認出來；因為門徒們用肉眼看見他時，並不認識他。但由於這個猜測沒有可靠的依據，我寧願將路加的話理解為基督拿起餅時，按照他的習慣獻上感恩。但他似乎使用了他特有的、慣常的禱告形式，他知道門徒們已經習慣了這種形式，這樣，藉著這個記號，他們可以喚醒他們的感官。同時，讓我們從我們夫子的榜樣中學習，每當我們吃餅時，都要向生命之主獻上感恩——這個行動將使我們與不敬虔的人區分開來。

路加福音24:31。他們的眼睛就開了。藉著這些話，我們被教導，基督身上沒有任何變形或多種形式，可以欺騙人的眼睛（如詩人所描繪的普羅透斯），而是相反，旁觀者的眼睛被蒙蔽了，因為它們被遮蓋了；正如稍後，他從那些人眼前消失，並非因為他的身體本身是不可見的，而是因為神藉著收回他們的力量，削弱了他們的敏銳度。我們也不應奇怪，基督一被認出，就立刻消失了；因為他們不再看見他是有益的，以免他們天生過於依戀塵世，會渴望再次將他帶回塵世生活。因此，就確保他們相信他復活的必要性而言，他讓自己顯現給他們；但藉著突然的離開，他教導他們必須在世界之外尋找他，因為新生命的完成是他的升天。

32. 我們的心豈不是火熱的嗎？ 門徒們認出基督，使他們對他先前賜予他們的聖靈那隱秘而內在的恩惠有了生動的感知。因為神有時以這樣的方式在他的子民中工作，以至於他們一時沒有意識到聖靈的能力（儘管他們並非沒有），或者至少他們沒有清晰地感知到，而只是藉著一種隱秘的感動來感受。因此，門徒們先前確實感受到一種熱情，他們現在回想起來，但當時並未察覺：現在基督已向他們顯明自己，他們終於開始思考他們先前彷彿未經品嚐就吞下的恩惠，並意識到自己是愚鈍的。因為他們自責冷漠，彷彿在說：「我們說話時，怎麼沒有認出他呢？因為當他進入我們的心時，我們就應該知道他是誰了。」但他們斷定他是基督，不僅僅是從他的話語能有效地點燃他們的心這個單純的記號，而是因為他們將屬於他的榮耀歸給他，即當他用口說話時，他也藉著他聖靈的溫暖在他們心中有效地點燃。保羅確實誇口說，聖靈的職事已賜給他（哥林多後書3:8）；聖經也經常以這樣的稱號來裝飾話語的執事：他們使人心歸正，光照悟性，並更新人，使他們成為純潔聖潔的祭物；但這並非為了顯示他們憑自己的能力做了什麼，而是為了顯示主藉著他們成就了什麼。但這兩者都同樣屬於基督獨有，即發出外在的聲音，並有效地塑造人心順服信心。毫無疑問，他當時在這兩個人心中刻下了非凡的印記，使他們最終明白，他在說話時已將神聖的溫暖吹入他們心中。因為雖然主的話語總是火，但當時在基督的講話中，以一種特殊而不同尋常的方式顯現出火熱的力量，旨在作為他神聖能力的明顯證據；因為唯有他用聖靈與火施洗（路加福音3:16）。然而，讓我們記住，無論誰是傳道人，屬天教義的真正果實是：在人心中點燃聖靈的火，潔淨並煉淨肉體的私慾，或者更確切地說，將它們焚燒殆盡，並點燃對神真正熱切的愛；並藉著它的火焰，彷彿將人完全帶到天上。

33. 他們就立時起來。時間的環境和地點的距離，顯示了這兩個人懷著何等熱切的心情去向他們的同伴傳達這個消息。由於他們傍晚時分進入客棧，很可能主在夜幕降臨之前還沒有向他們顯明自己。在深夜趕三小時的路程極其不便；然而他們立刻起身，匆忙返回耶路撒冷。而且，如果他們第二天再去，他們的遲緩可能會引起懷疑；但由於他們寧願犧牲夜間的休息，也不願讓使徒們分享他們的喜悅有絲毫延遲，這種匆忙本身就增加了他們敘述的可信度。現在，當路加說他們立時起來時，很可能他們大約在午夜時分到達門徒那裡。但根據路加的同一見證，門徒們當時正在彼此交談；從這裡我們了解到他們的焦慮、勤奮和熱情，他們幾乎整夜未眠，不斷地彼此詢問，直到基督的復活藉著眾多見證得到證實。

34. 說：「主果然復活了。」路加藉這些話的意思是，那些向使徒們帶來喜訊以堅固他們心靈的人，從門徒那裡得知了另一次顯現。毫無疑問，這種相互的堅固是神賜給他們聖潔勤勉的獎賞。從時間的比較來看，我們可以推斷彼得從墳墓回來後，一直處於極大的困惑和不確定中，直到基督向他顯現，而且就在他探訪墳墓的那一天，他如願以償。因此，十一個門徒之間產生了相互的祝賀，因為主已經向西門顯現，現在沒有理由懷疑了。但這似乎與馬可的話不符，馬可說十一個門徒甚至不相信那兩個人；因為那些已經確定的人，怎麼會拒絕額外的見證人，並停留在原來的猶豫中呢？他們說「主果然復活了」，這表明事情已毫無疑問。首先，我回答說，這個普遍的說法包含一個提喻法；因為有些人更難相信或更不願意相信，而多馬比所有其他人更固執（約 20:25）。其次，我們可以很容易地推斷，他們被說服的方式，就像那些驚訝的人通常會發生的那樣，他們沒有冷靜地思考事情；我們知道這樣的人會不斷陷入各種懷疑。無論如何，從路加的記載中可以清楚看出，他們大多數人在那壓倒性的驚訝中，不僅欣然接受了所告知的一切，而且與自己的不信任作鬥爭；因為他們用「果然」這個詞消除了所有懷疑的理由。然而，我們很快就會看到，由於他們的驚訝，他們第二次和第三次又回到了原來的懷疑中。

36. 耶穌親自站在他們當中。雖然使徒約翰詳細記載了同樣的敘述（20:19），但在某些情況下他與路加有所不同。馬可的簡短陳述也有所不同。至於約翰，因為他只收集了路加遺漏的部分，所以兩者很容易協調。事實的實質沒有矛盾；除非有人要就時間提出爭論：因為那裡說耶穌是在晚上進來的，而從敘述的脈絡來看，他是在深夜，門徒從以馬忤斯回來後顯現的。但我認為不應精確地堅持「晚上」這個時間。相反，我們可以很容易且恰當地將這裡所說的延伸到深夜，並理解為基督在晚上之後，當使徒們關上門，把自己藏在屋裡時，來到他們那裡。簡而言之，約翰並沒有描述夜晚的開始，而只是簡單地說，當白天過去，日落之後，甚至在深夜，基督出乎意料地來到門徒那裡。然而這裡又產生了另一個問題，因為馬可和路加記載當基督向他們顯現時，十一個門徒都聚集在一起；而約翰說多馬當時不在場（20:24）。但說「十一個」這個數字在這裡代表使徒們，儘管他們其中一人不在場，這並沒有什麼荒謬之處。我們最近已經說過——事實也證明了這一點——約翰更清晰地進入細節，因為他的目的是要敘述其他人遺漏的部分。此外，毫無疑問，這三位福音書作者敘述的是同一個故事；因為約翰明確說，在他們去加利利之前，基督只在耶路撒冷向他的門徒顯現了兩次；因為他說他第三次在提比哩亞海邊向他們顯現（21:1）。他已經描述了我們主兩次顯現，一次發生在他復活後的第二天（20:19），另一次發生在八天之後（20:26）；儘管如果有人寧願將第二次顯現解釋為馬可福音中的那次，我也不會太反對。我現在回到路加的話。他確實沒有說基督憑藉他的神聖能力打開了關閉的門（約 20:26）；但「耶穌站在」這個詞組間接地暗示了類似的事情。因為我們的主如何在夜間突然站在他們中間，如果他不是以奇蹟的方式進入的呢？兩者都使用了相同的問候語：「願你們平安」；希伯來人藉此表示他們希望所問候的人幸福和昌盛。

37. 他們卻驚慌害怕。約翰沒有提到這種恐懼；但他也說基督向門徒展示了他的手和肋旁，我們可以推測他遺漏了一些情況。福音書作者為了簡潔而只提及部分事實，這並非不尋常。從路加的記載中，我們也得知他們因這奇特的景象而產生的恐懼如此之大，以至於他們不敢相信自己的眼睛。然而不久前，他們才得出結論說主已經復活了（第34節），並毫不猶豫地將其視為完全確定的事情；現在，當他們親眼看見他時，他們的感官卻被驚訝所震懾，以至於他們認為他是一個靈。雖然這種因軟弱而產生的錯誤並非沒有過失，但他們並沒有忘記自己到害怕巫術的地步。儘管他們不認為自己被欺騙了，但他們更傾向於相信這是一個由聖靈在異象中向他們展示的復活形象，而不是基督本人，這位最近在十字架上死去的人，竟然活著並在場。所以他們並不懷疑這是一個旨在欺騙他們的異象，彷彿是一個虛幻的幻影，而是被恐懼抓住，他們只認為在靈裡向他們展示了實際擺在他們眼前的事物。

38. 「你們為什麼愁煩？」藉著這些話，他們被勸勉放下恐懼，恢復心智，以便在感官恢復正常後，判斷一件已經確定的事情；因為只要人被擾亂所抓住，即使在最清晰的光線中，他們也是盲目的。因此，為了讓門徒獲得確鑿的資訊，他們被吩咐要冷靜沉著地權衡此事。「你們心裡為什麼起疑念呢？」在這第二句話中，基督責備了另一個錯誤，那就是他們因各種思想而自尋煩惱。他說「起疑念」，意思是真理的知識在他們裡面被扼殺，以至於他們看見卻看不見（太 13:14）；因為他們沒有抑制自己的邪惡想像，反而任其自由發展，讓它們佔據上風。我們確實發現這是千真萬確的，就像早晨天空晴朗，隨後卻烏雲密布，遮蔽了明亮的陽光一樣；當我們讓自己的推理過度自由地與神的話語對抗時，我們以前看得很清楚的事物就會從我們眼前消失。當出現任何荒謬的跡象時，我們確實有權利通過權衡雙方的論點來探究；而且，只要事情懸而未決，我們的心智就不可避免地會被四處驅使：但我們必須保持清醒和節制，以免肉體過度高舉自己，並將其思想廣泛地拋向天堂。

39. 「看我的手，我的腳。」他呼喚他們的身體感官作證，免得他們以為所展示的是影子而非身體。首先，他區分了有形的人和靈；彷彿他說：「視覺和觸覺將證明我是一個真實的人，以前曾與你們交談；因為我穿著那被釘十字架的肉身，它仍然帶有印記。」再次，當基督宣告他的身體可以被觸摸，並且有堅實的骨頭時，這段經文被我們這些堅持真理的人公正而恰當地引用，以駁斥關於麵包變質為身體的嚴重錯誤，或關於身體在聖餐中局部存在的愚蠢想像。因為他們要我們相信基督的身體在一個看不到身體任何標記的地方；這樣一來，就會得出結論說它改變了性質，以至於它不再是它原來的樣子，而基督卻證明它是一個真實的身體。如果有人反駁說，他的肋旁當時被刺穿，他的腳和手被釘子刺穿和受傷，但現在基督在天上沒有任何傷痕或損傷的痕跡，這個反駁很容易解決；因為現在的問題不僅僅是基督以何種形式顯現，而是他對他肉身真實性質的宣告。現在他宣告他的身體，可以被觸摸，因此與靈不同，這可以說是他身體的一個顯著特徵。因此，我們必須堅持肉身與靈魂之間的區別，基督的話語授權我們將其視為永久的，這種區別在今天依然存在。至於傷口，我們應該將其視為一個證明，旨在向我們所有人證明，基督復活是為了我們而不是為了他自己；因為在戰勝死亡並獲得蒙福和屬天的永生之後，他仍然為了我們，暫時保留了十字架的一些殘餘印記。這無疑是對門徒們驚人的屈尊，他寧願缺少一些使復活榮耀完美所必需的東西，也不願剝奪他們信仰的這種支持。但想像他將在審判世界時仍然帶有傷痕，這是一個愚蠢而老生常談的夢想。

路加福音24:41。他們卻因歡喜，還不敢信。這段經文也表明他們並非故意不信，像那些蓄意決定不信的人；而是當他們的意願熱切地引導他們相信時，他們卻被情感的強烈所束縛，以至於無法滿足。因為路加所提到的喜樂，無疑是源於信心；然而它卻阻礙了他們的信心取得勝利。因此，我們應當警惕我們情感的強烈，儘管它可能有良好的開端，卻會使我們偏離正道。我們也應當被提醒，要多麼熱切地與一切阻礙信心的事物作鬥爭，因為使徒們因基督的同在而心中湧起的喜樂，卻是他們不信的原因。

43. 他接過來，在他們面前吃了。在這裡，我們另一方面看到基督多麼仁慈溫和地忍受他追隨者的軟弱，因為當他們跌倒時，他毫不猶豫地給予他們這種新的支持。確實，儘管他已經獲得了新的屬天生命，並且不再像天使那樣需要飲食，但他仍然自願屈尊參與凡人的共同習俗。在他一生中，他一直服從飲食的需要；現在，儘管擺脫了這種需要，他仍然進食，目的是為了讓他的門徒確信他復活的真實性。因此，我們看到他如何不顧自己，選擇始終致力於我們的利益。這是對這個敘述的真實而虔誠的默想，信徒可以在其中安然休息，摒棄純粹好奇的問題，例如：「這種會腐壞的食物消化了嗎？」「基督的身體從中獲得了什麼樣的滋養？」「那些沒有轉化為滋養的部分去了哪裡？」彷彿那位從無中創造萬物的主，不能隨時將一小部分食物化為烏有。正如基督確實品嚐了魚和蜂巢，以表明他是一個有血有肉的人，所以我們不能懷疑他憑藉神聖的能力消耗了那些不需要轉化為滋養的食物。因此，天使在亞伯拉罕的桌旁（創 18:1），穿著真實的身體，我毫不懷疑他們確實吃喝了；但我並不因此承認肉和飲料給他們帶來了肉體軟弱所要求的提神；而是正如他們為了亞伯拉罕而穿上人形一樣，主也賜予他的僕人這份恩惠，讓那些屬天的訪客在他的帳篷前進食。現在，如果我們承認他們暫時穿上的身體在完成使命後化為烏有，誰會否認食物也發生了同樣的事情呢？

44. 「這就是我從前與你們同在的時候所告訴你們的話。」雖然馬太和馬可的記載隨後會顯示，類似的講論是在加利利發表的，但我認為路加現在所敘述的，很可能發生在他復活後的第二天。因為約翰關於那一天所說的，他向他們吹氣，使他們領受聖靈（約 20:22），與路加這裡緊接著的話相符，就是他開他們的心竅，使他們能明白聖經。藉著這些話，基督間接地責備他們粗心大意和可恥的健忘，儘管他們早已被充分告知他將來的復活，他們卻像從未聽過一樣驚訝。他話語的含義是：「你們為什麼猶豫不決，彷彿這是一件新奇而意想不到的事情，而這正是我經常向你們預言的呢？你們為什麼不回想我的話呢？因為如果到目前為止你們都認為我值得信賴，那麼這件事在發生之前就應該從我的教導中得知了。」簡而言之，基督默默地抱怨他的勞動在使徒身上白費了，因為他的教導已被遺忘。「凡指著我所寫的。」他現在更嚴厲地責備他們的遲鈍，宣告他沒有提出任何新的東西，而只是提醒他們律法和先知所宣告的，這些他們從小就應該熟悉。但即使他們對整個宗教教義一無所知，最不合理的是不樂意接受他們知道無疑是來自神的教導；因為這是整個民族都承認的原則，除了律法和先知所包含的，沒有別的宗教。目前對聖經的劃分比我們在其他經文中看到的更豐富；因為除了律法和先知之外，他第三次加上了詩篇，詩篇雖然可以恰當地歸入先知書，但它有其獨特之處。然而，我們在其他地方看到的兩部分劃分（路 16:16；約 1:45），仍然包含了全部聖經。

45. 「於是開他們的心竅。」正如主從前擔任教師職責，門徒卻少有或毫無進步，他現在開始藉著他的靈在他們內心教導他們；因為言語只是空談，直到心靈被理解的恩賜所光照。確實，神的話語就像一盞燈（詩 119:105）；但它在黑暗中和盲人中發光，直到主賜予內在的光，因為光照盲人是祂獨有的特權（詩 146:8）。由此可見我們本性的敗壞何等嚴重，因為在屬天啟示中向我們展示的生命之光對我們毫無益處。現在，如果我們不能憑著悟性辨別是非，意志又如何足以順服呢？因此，我們應當承認我們在各方面都有所不足，以至於屬天教義對我們而言，只有當聖靈既塑造我們的心智去理解它，又塑造我們的心去順服它的軛時，才證明是有用和有效的；因此，為了使我們有資格成為祂的門徒，我們必須放下對自己能力的信心，從天上尋求光照；並且，放棄自由意志的愚蠢觀念，將自己交由神來治理。保羅吩咐人成為愚拙，好在神面前有智慧（林前 3:18），這並非沒有道理；因為沒有比依賴自己的聰明更危險的黑暗能熄滅聖靈的光了。 「使他們能明白聖經。」讀者接下來應當注意，門徒的心眼並非被打開，以至於無需任何幫助就能領悟神的奧秘，而是僅限於聖經所包含的；因此，詩篇 119:18 所說的「開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」就應驗了。因為神賜予祂的子民聖靈，並非為了廢棄祂話語的使用，而是為了使其結出果實。因此，狂熱分子藉口啟示而輕視聖經，這是極不恰當的；因為我們現在讀到關於使徒們的，基督每天都在祂所有的子民身上成就，即祂藉著祂的靈引導我們理解聖經，而不是將我們帶入狂熱的空想。但可能會有人問，為什麼基督在三年期間寧願白費力氣教導他們，而不從一開始就開他們的心竅呢？我回答說，首先，儘管他勞動的果實沒有立即顯現，但它並非無用；因為當新的光照賜給他們時，他們也領悟到前一個時期的益處。因為我認為這些話的意思是，他不僅開他們的心竅，使他們將來能夠樂意接受教導，如果有人向他們陳述任何事情，而且使他們能夠回憶起他們以前毫無益處地聽過他的教義。其次，讓我們學習到，這種持續了三年的無知，對於讓他們知道他們的新洞察力不是來自其他任何來源，而是來自屬天的光，是極有用的。此外，藉著這個事實，基督提供了他神性的無疑證明；因為他不僅是外在聲音的僕人，這聲音在他們耳邊響起，而且他藉著他隱藏的能力滲透到他們的心靈中，從而表明保羅告訴我們不屬於教會教師的特權，是他獨有的（林前 3:7）。然而，應當注意的是，使徒們並非完全缺乏理解之光，以至於不能掌握某些基本原則；但由於這只是一種輕微的品嚐，當幔子被除去，他們在律法和先知中看見基督時，這才被視為真正理解的開始。

46. 「又對他們說：『照經上所寫的。』」這些話的連結駁斥了那些聲稱如果我們沒有天生的一些理解能力，外在教義將是多餘的誹謗。「為什麼，」他們說，「主會對聾子說話呢？」但我們看到，當基督的靈，這位內在的教師，履行他的職責時，說話的傳道人的勞動並非白費；因為基督在賜予他的追隨者理解的恩賜之後，從聖經中教導他們，並獲得了真正的益處。至於那些被定罪的人，儘管外在的話語像死了一樣消逝，但它仍然使他們無可推諉。至於基督的話語，它們建立在這樣一個原則上：凡所寫的都必須應驗，因為神藉著他的先知所宣告的，他無疑會成就。但藉著這些話，我們也學到我們主要應從律法和先知中學習什麼；那就是，既然基督是律法的終結和靈魂（羅 10:4），那麼我們若沒有他，離開他所學的一切，都是空閒無益的。因此，凡渴望在聖經中大有長進的人，都應當始終牢記這個目標。現在基督在這裡首先提到他的死和復活，然後是我們從兩者中獲得的果實。因為悔改和罪得赦免從何而來呢？豈不是因為我們的舊人與基督同釘十字架（羅 6:6），好使我們藉著他的恩惠得以進入新生命的境界；又因為我們的罪藉著他死的犧牲得以贖罪，我們的污穢藉著他的血得以洗淨，我們藉著他的復活獲得了義嗎？因此，他教導說，在他的死和復活中，我們應當尋求我們救恩的原因和基礎；因為從此產生了與神的和好，以及新而屬靈生命的重生。因此，明確指出，罪得赦免和悔改都不能不奉他的名傳講；因為一方面，我們無權期望義的歸算，另一方面，我們若不以他為我們的義和成聖（林前 1:30），就無法獲得捨己和新生命。但由於我們在其他地方已經充分論述了福音的這一總結，所以最好將我的讀者引導到那些經文，以查閱他們可能不記得的內容，而不是讓他們重複閱讀。

47. 「傳給萬民，從耶路撒冷起。」基督現在清楚地揭示了他以前所隱藏的——他所帶來的救贖恩惠同樣延伸到萬民。因為儘管先知們曾多次預言外邦人的蒙召，但它並沒有以一種方式被揭示，使猶太人能夠樂意接納外邦人與他們分享救恩的希望。因此，直到他復活之前，基督只被承認為選民的救贖主；然後，那道隔斷的牆（弗 2:14）才首次被拆毀，使那些曾是外人（弗 2:19）和以前分散的人，得以聚集到主的羊圈裡。然而，同時，為了不讓神的聖約顯得無效，基督將猶太人置於首位，吩咐使徒們從耶路撒冷開始。因為既然神特別收養了亞伯拉罕的後裔，他們就必須優先於世界其他地方。這是耶利米歸給他們的長子特權，當耶和華說：「我是以色列的父，以法蓮是我的長子」（30:9）。保羅也處處極其謹慎地遵守這個次序，告訴我們基督來傳和平給那些近處的人，然後傳給遠處的陌生人（弗 2:17）。

48. 「你們就是這些事的見證。」他尚未委託他們傳福音，而只是提醒他們他已指派他們從事何種事奉，以便他們能及時為此作好準備。他提出這一點，部分是作為安慰以平息他們的悲傷，部分是作為鞭策以糾正他們的怠惰。他們意識到自己最近背棄了主，必定處於沮喪之中，而現在，出乎所有人的意料，基督賜予他們難以置信的榮譽，吩咐他們向全世界宣揚永恆救恩的信息。他這樣做不僅使他們恢復到原來的狀態，而且藉著這新恩惠的廣闊，徹底抹去了他們滔天罪行的記憶；但同時，正如我所說，他激勵他們，使他們不至於對他們被指派為傳道人的信仰如此遲鈍和拖延。

49. 「看哪，我要將我父所應許的降在你們身上。」為了使使徒們不因自己的軟弱而懼怕，他邀請他們期待新的、非凡的恩惠；彷彿他說，儘管你們覺得自己不適合這樣的職責，但你們沒有理由灰心，因為我將從天上賜給你們我知道你們不具備的能力。為了更充分地堅固他們的信心，他提到父已應許賜給他們聖靈；因為，為了讓他們更積極地為工作作準備，神已經藉著他的應許鼓勵他們，作為他們不信任的補救。基督現在將自己置於父的位置，並承諾履行這個應許；在此他再次為自己主張神聖的能力。將屬天的能力賦予軟弱的人，是神起誓不將榮耀歸給別人的榮耀的一部分：因此，如果這屬於基督，那麼他就是那位從前藉先知之口說話的神（賽 42:8）。儘管神應許使徒們特殊的恩惠，基督也將其賜給他們，我們應當普遍認為，沒有任何凡人憑自己有資格傳福音，除非神用他的靈裝備他，以彌補他的赤身和貧乏。確實，保羅不僅對使徒們喊道（林後 2:16），「誰能勝任這事呢？」所以所有神興起作福音執事的人都必須被屬天的靈所充滿；因此，在聖經的每一部分，他都被應許給所有教會的教師，無一例外。 「你們要在城裡等候。」為了不讓他們在適當的時間之前去教導，基督吩咐他們保持沉默和安靜，直到他按自己的旨意差遣他們，他才能適時地使用他們的勞動。這對他們的順服是一個有益的考驗，因為他們雖然被賦予了理解聖經的能力，並且被聖靈的恩典所充滿（約 20:22）；然而因為主禁止他們說話，他們就沉默不語，彷彿他們是啞巴。因為我們知道，那些期望從聽眾那裡獲得掌聲和讚美的人，非常渴望公開露面。或許，基督也藉著這次延遲，懲罰他們的懶惰，因為他們沒有遵照他的吩咐，在同一天立即前往加利利。無論如何，我們從他們的榜樣中學到，我們不應嘗試任何事情，除非主呼召我們去做；因此，儘管他們可能具備一些公開教導的能力，但人們應當保持沉默和隱居，直到主親自引導他們進入公共聚會。當他們被吩咐留在耶路撒冷時，我們必須理解這意味著他們從加利利回來之後。因為，正如我們稍後從馬太福音中得知，儘管他在耶路撒冷給了他們見他的機會，但他並沒有改變他最初去加利利的意圖（太 26:32，28:10）。因此，這個詞的意思是，在指定地點給予他們指示之後，他希望他們暫時保持沉默，直到他給予他們新的力量。

路加福音 24:50。耶穌舉手給他們祝福。藉此，他表明律法之下祭司所受命的祝福職分，真正且適切地屬於他自己。當人彼此祝福時，無非是為弟兄代禱；但對神而言則不然，因為他不僅以願望來恩待我們，更是藉著他單純的旨意，賜予我們所渴望的一切。然而，儘管他是所有祝福的唯一護理者，為了讓人們能親近地認識他的恩惠，他選擇起初由祭司以他的名義作為中保來祝福。因此，麥基洗德祝福亞伯拉罕（創世記 14:19），而在民數記 6:23-27 中，也為此設立了一條永久的律法。詩篇 118:26 所載「我們從耶和華的殿中為你們祝福」也是此意。簡言之，使徒告訴我們，祝福他人是優越的標誌；因為他說，小的蒙大的祝福（希伯來書 7:7）。如今，當基督這位真正的麥基洗德和永遠的祭司顯現時，律法所預表的就必須在他身上應驗；正如保羅也指出，我們在基督裡蒙父神祝福，使我們在一切屬天的祝福上富足（以弗所書 1:3）。他曾公開且莊嚴地祝福使徒們，為的是讓信徒若渴望分享他的恩惠，可以直接歸向他。舉手描繪了一種古老的儀式，我們知道，這曾是祭司們過去所使用的。

52. 他們就拜他，大大地歡喜，回耶路撒冷去。路加藉著「拜」這個詞，首先是指使徒們從一切疑慮中解脫，因為那時基督的威嚴四射，以致於不再有任何空間懷疑他的復活；其次，也是因為同樣的原因，他們開始以比在地上與他同在時更大的敬畏來尊崇他。因為這裡所提及的敬拜，不僅是將他視為夫子或先知，甚至不是視為彌賽亞（其身份當時僅半知半解），而是視為榮耀的君王和世界的審判者。現在，由於路加打算提供更長的敘述，他只簡要地說明了使徒們在十天內所做的事。所說的總結是，他們因著喜樂的熱情，公開地頌讚神，並且持續在聖殿裡；這並非指他們日夜都待在那裡，而是指他們參加公共聚會，並在常規和固定的時間出席，向神獻上感恩。這種喜樂與他們先前因懼怕而隱居家中形成對比。