約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜馬可福音

# 馬可福音 — 第九章

## 第九章

### 第 14 節

馬可福音的記載更為詳盡，對情境的解釋也極為細緻，因此我們將依循他的敘述順序。首先，他清楚指出基督為何會表現出異於尋常的嚴厲，當他感嘆猶太人因其頑固的惡意，已不值得再容忍時。我們知道他過去是多麼溫和地接納他們，即使他們的要求過於強求。這裡有一位父親為獨生子懇求，情況極其緊急，他以謙遜而卑微的方式向基督求助。那麼，基督為何會一反常態，突然爆發怒氣，並宣稱他們已無法再容忍呢？由於馬太福音和路加福音的敘述未能讓我們發現這種極度嚴厲的原因，一些解經家誤以為這責備是針對門徒，或是針對受苦孩子的父親。但如果我們仔細考量馬可福音所記載的所有情境，就不難得出結論：基督的憤怒是針對文士的惡意，他無意如此嚴厲地對待無知和軟弱的人。在基督不在場時，一個患癲癇的孩子被帶了出來。文士們認為這是一個可以製造麻煩的絕佳機會，便急切地抓住它，懇求門徒，如果他們有任何能力，就醫治這個孩子。門徒很可能嘗試了，但他們的努力徒勞無功；於是文士們高聲歡呼勝利，不僅嘲笑門徒，還攻擊基督，彷彿他的能力在他們身上受挫了。這是一種極其惡劣的褻瀆，與同樣卑劣的忘恩負義結合在一起，惡意地忽視了那麼多奇蹟，從中他們已經認識到基督驚人的能力；因為他們顯然試圖熄滅擺在他們眼前的光。因此，基督有充分的理由感嘆他們已無法再容忍，並稱他們為不信和悖逆的民族；因為他們先前所見的眾多證據，至少應該能阻止他們尋找貶低基督的機會。馬可福音 9:14。他看見一大群人圍著他們。門徒無疑被公開展示，正如真理的敵人習慣在勝利時，為了一件小事而聚集人群。文士們對此大肆宣揚，以至於許多人嘲笑門徒。然而，似乎也有一些人並非惡意；因為他們一見到耶穌，就向他問安；甚至文士們的傲慢也因他的出現而受到抑制，因為當他們被問及爭論何事時，他們卻無話可說。

### 第 17 節

17. 夫子，我帶了我的兒子到你這裡。馬太福音描述的疾病與馬可福音描述的不同，因為馬太福音說那人是患癲癇的。但兩者都同意這兩點：他既啞又在某些間隔時間變得狂暴。「癲癇」一詞適用於那些在月亮漸虧時發作癲癇或眩暈的人。我不接受金口約翰（Chrysostom）的奇特觀點，即「癲癇」一詞是撒但的詭計，旨在玷污上帝美好的創造物；因為我們從確鑿的經驗中得知，月亮的運行確實影響這些疾病的增減。然而，這並不妨礙撒但將他的攻擊與自然因素混合在一起。因此，我認為那人並非天生聾啞，而是撒但佔據了他的舌頭和耳朵；而且，由於他腦部和神經的虛弱使他容易患癲癇，撒但便利用這一點來加重病情。結果是，他四面受敵，並遭受劇烈抽搐，使他倒在地上，昏厥過去，如同死人一般。我們從中學習到，若非上帝的護理（Providence）抑制撒但，他有多少種方式可以傷害我們。我們靈魂和身體的無數軟弱，都是撒但用來傷害我們的飛鏢。如果如此悲慘的境況不能喚醒我們禱告，我們就比愚蠢更甚。但在此我們也看到上帝良善的驚人展現，儘管我們面臨如此多樣的危險，他卻以他的保護環繞我們；特別是如果我們考慮到我們的敵人是多麼渴望毀滅我們。我們也應該銘記這安慰人心的真理：基督已經來制服他的狂怒，我們在如此多的危險中是安全的，因為我們的疾病被天上的醫治有效地抵消了。我們也必須注意時間的環境。父親回答說，他的兒子從小就患有這種嚴重的疾病。如果撒但被允許對一個如此幼小的孩子施展如此大的權力，那麼我們這些不斷因罪惡而將自己暴露於致命打擊之下的人，又有什麼理由不懼怕呢？我們甚至為敵人提供飛鏢，如果不是上帝驚人的恩惠（Grace）抑制撒但，他本可以正當地對我們發洩他的狂怒。

### 第 20 節

馬可福音 9:20。他一見到耶穌。撒但對被帶到基督面前的人表現出異常殘酷的狂怒，這不應令人驚訝；因為基督的恩惠（Grace）越是近在眼前，作用越是強大，撒但的狂怒就越是被激發。基督的臨在如同號角聲般喚醒了他。他盡其所能地掀起猛烈的風暴，竭盡全力地爭鬥。我們應當預先有這樣的默想，使我們的信心（Faith）不致動搖，當基督的恩惠（Grace）臨近時，我們的敵人卻表現出異常的暴力。我們也不應忽視另一點，即我們真正治癒的開始，是當我們的苦難如此沉重，以至於我們幾乎瀕臨死亡之際。還必須考慮到，藉著撒但的猛烈攻擊，我們的主點燃了一支火炬，使他的恩惠（Grace）得以顯現；因為當旁觀者被那可怕的景象嚇壞時，隨後基督能力的展現就更清晰地被察覺了。

### 第 21 節

21. 從小。由此我們推斷，這懲罰並非因個人的罪惡而施加，而是上帝隱秘的預旨（Decree）。的確，即使嬰兒一出生，在上帝眼中也並非無辜，也非無罪；但上帝的管教有時有隱藏的原因，旨在考驗我們的順服。除非我們以敬畏和謙遜的心崇拜上帝的公義，即使它對我們隱藏，否則我們就沒有將應得的榮耀歸給上帝。任何希望更全面了解這一點的人，可以查閱我對這些話的注釋：「這人沒有犯罪，他的父母也沒有犯罪」（約翰福音 9:3）。

### 第 22 節

22. 你若能做什麼，就憐憫我們，幫助我們。我們看到他對基督的尊崇何其微薄；因為他將基督視為某位能力有限的先知，所以他帶著猶豫不決的心態接近基督。另一方面，信心的首要基礎是擁抱上帝無限的能力；禱告的第一步是堅信我們的禱告並非徒勞，從而超越一切阻礙。由於這人並不認為基督與其他人有任何不同，他的錯誤觀念得到了糾正；因為我們的信心（Faith）必須如此形成，才能夠並準備好接受所渴望的恩惠（Grace）。基督在回答中沒有直接責備，而是間接地提醒那人他所說的不當之處，指出他的過錯，並告知他如何才能獲得補救。

### 第 23 節

23. 你若能信。他說：「你求我盡我所能地幫助你；但你會在我這裡找到取之不盡的能力泉源，只要你所帶來的信心（Faith）足夠大。」由此可以學到一個有益的教義，這教義同樣適用於我們所有人：不是主阻止他的恩惠（Grace）大量流向我們，而是必須歸因於我們信心（Faith）的狹隘，以至於恩惠（Grace）只以點滴的形式來到我們這裡，而且我們常常連一滴都感覺不到，因為不信堵塞了我們的心。證明基督的意思是人可以憑自己相信，這是一種徒勞的智力練習：因為其目的不過是將人們貧乏的責任歸咎於他們自己，每當他們因不信而貶低上帝的能力時。凡事在信的人，凡事都能。基督無疑是想教導我們，父已將一切豐盛的祝福賜給我們，我們必須單單從他那裡期待各種幫助，就像我們從上帝手中期待一樣。他說：「只要你堅定相信，你就會得到。」信心（Faith）如何為我們獲得任何東西，我們將立即看到。

### 第 24 節

24. 主啊，我信。他宣稱自己相信，卻又承認自己有不信。這兩句話看似矛盾，但我們每個人都在自己身上經歷過這兩者。由於我們的信心（Faith）從未完美，因此我們部分是不信的；但上帝赦免我們，並對我們表現出如此的寬容，以至於因我們微小的信心（Faith）而將我們算為信徒。同時，我們的責任是仔細擺脫附著在我們身上的不信殘餘，與之抗爭，並向上帝禱告求他糾正它們，並且每當我們陷入這場衝突時，就飛奔到他那裡尋求幫助。如果我們仔細探究每個人所獲得的份額，就會清楚地看到，極少數人在信心（Faith）上傑出，少數人擁有適度的份額，而絕大多數人只有微小的份量。

### 第 38 節

馬可福音 9:38。夫子，我們看見一個人。由此可見，基督的名聲當時是如此顯赫，以至於那些不屬於他親密門徒的人也使用這個名字，甚至可能濫用它，因為我不敢斷言這一點。這裡提到的人可能已經接受了基督的教義，並以良好的意圖開始行神蹟；但由於基督只將這能力賜給那些他揀選為福音使者的人，我認為他魯莽地承擔了，或者說奪取了這個職分。現在，儘管他這樣嘗試是錯誤的，並且在沒有得到命令的情況下就冒險模仿門徒，但他的大膽並非沒有成功：因為主樂意以這種方式，也藉著那些他並不認可其事奉為合法的人，來彰顯他的名。這與以下說法並不矛盾：一個被賦予特殊信心（Faith）的人，卻盲目衝動，因此輕率地行神蹟。我現在談談約翰和他的同伴。他們說他們禁止一個人行神蹟。他們為什麼不先問他是否有權柄呢？因為現在他們處於懷疑和懸而未決的狀態，他們詢問他們夫子的意見。由此可見，他們魯莽地擅自禁止；因此，凡是承擔超出自己所知上帝話語所允許之事的人，都應被指責為魯莽。此外，有理由懷疑基督的門徒有野心，因為他們渴望維護自己的特權和榮譽。因為他們為何會突然禁止一個他們不認識的人行神蹟呢？難道不是因為他們希望獨佔這項權利嗎？因為他們給出的理由是，他沒有跟從基督；言下之意是：「他不像我們一樣是你的同伴：那麼他為何要擁有同等的榮譽呢？」

### 第 39 節

39. 不要禁止他。基督不希望他被禁止；這並非因為他賦予他權柄，或認可他所做的，甚至不希望他的門徒認可，而是因為，當上帝藉著任何事件得榮耀時，我們都應當忍受並歡喜。因此，保羅（腓立比書 1:18）雖然不贊同那些以福音為藉口抬高自己的人的態度，但他仍然為基督的榮耀因此事件而得以推進感到歡喜。我們也必須注意所附加的理由，即任何奉基督之名行神蹟的人，都不可能說基督的壞話，因此這應當被視為益處；因為由此可見，如果門徒不是更專注於自己的榮耀，而不是渴望和熱切地促進他們夫子的榮耀，他們就不會因看到那榮耀在另一個方向上被提升和擴大而感到不悅。然而，基督宣稱我們應當將那些不是公開敵人的人視為朋友。

### 第 40 節

40. 因為不敵對我們的，就是幫助我們的。他並非吩咐我們放任魯莽之人，對他們隨心所欲地干預這事那事，擾亂教會的一切秩序而保持沉默：因為這種放縱，只要我們的呼召允許，就必須加以約束。他只是斷言，那些不合時宜地阻止上帝國度以任何方式推進的人，行為不當。然而，他並不承認那些介於敵人與朋友之間的人是他的門徒，也不將他們算作他的羊群，而是指，只要他們不造成傷害，他們就是有用和有益的：因為這是一句諺語，提醒我們不應在被迫之前挑起爭端。

### 第 49 節

馬可福音 9:49。因為凡人必用火煉淨。我將馬可福音的這些話與我們剛才在馬太福音中討論的段落聯繫起來：這並非因為我認為它們的意義完全相同，或是在同一地點和時間說的，而是為了讓讀者透過比較，更好地理解同一句話的不同應用。根據馬可福音的敘述，我們的主在談到永火（馬可福音 9:48）之後，反而勸勉他自己的人民，現在就將自己獻給上帝，用火和鹽來調味，使他們成為奉獻的祭物，這樣他們就不會因自己的罪而招致那永不熄滅的火。用火煉淨（salted with fire）是一種不正確的說法；但由於鹽和火都具有潔淨和提煉的特質，基督將相同的詞應用於兩者。這句話就是在這種場合下說的。其目的是讓信徒不要拒絕被火和鹽潔淨；因為沒有這種調味，他們就不能對上帝聖潔。他暗示了律法中的一條規定：「凡你獻為素祭的供物，都要用鹽調和，在你的素祭上不可缺少你上帝立約的鹽。你一切的供物都要和鹽一同獻上」（利未記 2:13）。但現在他指出，信徒是藉著福音的道被鹽醃製，使他們得以成聖。他接著補充說，鹽是好的。這普遍適用於所有上帝曾樂意用他的話語調味的人。他勸勉他們要永遠保持他們的味道。將被鹽醃製的東西稱為鹽，這是一個相當生硬的隱喻，但其意義卻毫無疑問。當人們因粗心大意而失去他們藉著上帝的恩惠（Grace）所獲得的味道時，就沒有進一步的補救辦法了。那些因廢棄上帝的恩惠（Grace）而失去信心（Faith），變得毫無味道的人，處於絕望的境地：因為好的味道無法透過任何其他調味品獲得。此外，那些因廢棄上帝的恩惠（Grace）而腐敗的人，比不信者更糟，就像鹽會破壞土地和糞堆一樣。

### 第 50 節

馬可福音 9:50。你們裡頭應當有鹽。這句話的意義可能與前一節不同，意指藉著信心（Faith）或更確切地說，藉著聖靈的智慧所獲得的芬芳調味。當保羅吩咐說：「你們的言語要常常帶著恩惠（Grace），好像用鹽調和」（歌羅西書 4:6）時，他的意思是，我們應當聖潔，潔淨一切世俗的愚昧和敗壞，並充滿屬靈的恩惠（Grace），這恩惠（Grace）能造就所有聽見的人，並將其甜美的芬芳散播給他們。如果採用這種解釋，那麼後一句可能需要理解為指那由鹽所促進的彼此間的和睦。然而，由於最後一句話更可能依賴於前面的論述，我認為基督是在勸勉他自己的人民要保持信心的嚴謹，這也能夠潔淨他人。「你們必須努力，不僅要在內心被鹽醃製，也要去醃製他人。」但由於鹽以其辛辣而有刺激性，他立即告誡他們要以這樣的方式調節調味，使彼此之間能完全保持和睦。