約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜詩篇

詩篇第十二篇

致領長，調用第八。大衛的詩。

1. 耶和華啊，求你拯救！因為虔誠人斷絕了，世人中間的忠信人也消失了。

2. 人人向鄰舍說謊，他們用油滑的嘴唇說話，心口不一。

3. 願耶和華剪除一切油滑的嘴唇，和那說誇大話的舌頭。

4. 他們曾說：「我們必用舌頭得勝；我們的嘴唇是自己的，誰能作我們的主呢？」

5. 耶和華說：「因為困苦人的受欺壓，因為貧窮人的歎息，我現在要起來，把他們安置在穩妥之地，脫離那設陷阱害他們的人。」

6. 耶和華的話是純淨的話，如同銀子在泥爐中煉過，精煉七次。

7. 耶和華啊，你必保守他們；你必永遠保護他們脫離這世代的人。

8. 惡人四處橫行，當他們被高舉時，這對世人而言是一種羞辱。

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加爾文對詩篇第十二篇的注釋

這篇詩篇描繪了教會在世上所面臨的持續爭戰。大衛在此處為自己和所有敬虔之人發聲，他們因惡人的猖獗而深感痛苦。他首先抱怨世上缺乏忠信之人，接著描述了惡人的傲慢與欺騙。隨後，他轉向神，祈求神介入，剪除那些說謊的舌頭。最後，他以堅定的信心宣告，神必會信守祂的應許，保護祂的子民，並最終審判惡人。

第1節：耶和華啊，求你拯救！因為虔誠人斷絕了，世人中間的忠信人也消失了。

大衛在此以一種悲嘆的語氣開始，這不僅是他個人的感受，更是所有敬虔之人在面對普遍敗壞時的共同心聲。他呼求「拯救」，這表明他認識到人類自身無力解決這種道德淪喪。他所指的「虔誠人」（חָסִיד（ḥāsîd）, *chasid*）不僅是那些在宗教儀式上表現虔誠的人，更是指那些在行為上彰顯神聖潔與公義的人，他們是真正敬畏神、愛鄰舍的人。而「忠信人」（אֱמוּנִים（ʾĕmûnîm）, *emunim*）則強調了他們在真理和誠實上的堅定。

大衛的抱怨並非出於個人的沮喪，而是基於對神聖潔律法的深刻理解。當他看到世上「斷絕」了虔誠人，「消失」了忠信人時，他意識到這不僅是社會的危機，更是對神至高主權的挑戰。這種普遍的敗壞，即「全然敗壞」（Total Depravity）的證據，使得他不得不將目光轉向神，因為唯有神的「護理」（Providence）才能扭轉這種局面。他並非說世上完全沒有敬虔之人，而是指他們的數量稀少，且被惡人的洪流所淹沒，以至於他們的存在幾乎不被察覺，其影響力也微乎其微。這是一種對普遍恩惠（Common Grace）的缺乏所導致的社會道德崩潰的深刻反思。

第2節：人人向鄰舍說謊，他們用油滑的嘴唇說話，心口不一。

大衛在此進一步闡釋了「虔誠人斷絕」的具體表現：普遍的欺騙與虛偽。他指出，人們「向鄰舍說謊」，這不僅是偶爾的失誤，而是一種普遍的行為模式。這種謊言並非僅限於口頭上的不實，更是一種內在的敗壞，體現在他們「用油滑的嘴唇說話，心口不一」。

「油滑的嘴唇」（חֲלָקוֹת（ḥălāqōt）, *chalaqoth*）指的是那些甜言蜜語、阿諛奉承、旨在欺騙或操縱他人的話語。這種言語的特點是表面上聽起來悅耳，實則充滿詭詐。而「心口不一」（בְּלֵב וָלֵב（bǝlêb wālêb）, *belev valelev*，字面意思為「心與心」或「雙心」）則精準地描繪了偽善的本質。這不是指一個人有兩顆心，而是指他的心意不專一，言行不一致，內心充滿了詭詐和矛盾。他口中所說的與他內心所想的截然不同，其目的是為了達到自私的目的，而非為了真理或公義。

這種對欺騙的描述，與使徒保羅在羅馬書中所揭示的人類「全然敗壞」的教義不謀而合。當人們的心被罪惡所轄制時，他們的言語自然也充滿了謊言和詭詐。大衛在此處的觀察，是對人類墮落本性的一個深刻洞察，它提醒我們，若非神的「恩惠」（Grace）介入，人類社會將會被謊言和虛偽所吞噬。

第3節：願耶和華剪除一切油滑的嘴唇，和那說誇大話的舌頭。

面對如此普遍的欺騙和傲慢，大衛轉向神，發出一個強烈的祈求。他並非訴諸人的力量或策略，而是直接呼求神的「至高主權」（Sovereignty）介入。他祈求神「剪除」（יַכְרֵת（yakǝrêt）, *yakhret*）那些「油滑的嘴唇」和「說誇大話的舌頭」。

「剪除」這個詞語帶有徹底根除、使其滅絕的意味。這不僅僅是希望這些人停止說謊，更是祈求神對這種罪惡的源頭進行審判。大衛認識到，這些惡言惡語的背後，是驕傲和自大的心。那些「說誇大話的舌頭」（לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת（lāšōn mǝdaberet gǝdōlōt）, *lashon medabberet gedoloth*）指的是那些自以為是、目中無人、甚至僭越神權威