約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜詩篇

詩篇第二十一篇

大衛的詩，交與伶長。

1 耶和華啊，君王必因祢的力量歡喜，因祢的救恩大大快樂！

2 祂心裡所願的，祢已經賜給祂；祂嘴唇所求的，祢沒有拒絕。〔細拉〕

3 因為祢以美善的祝福迎接祂；祢將精金的冠冕戴在祂頭上。

4 祂向祢求壽，祢就賜給祂，就是永遠的長壽。

5 祂因祢的救恩大有榮耀；祢將尊榮和華美加在祂身上。

6 祢使祂永遠蒙福；祢使祂在祢面前歡喜快樂。

7 因為君王倚靠耶和華，因至高者的慈愛，祂必不動搖。

8 祢的手必尋見祢的一切仇敵；祢的右手必尋見那些恨祢的人。

9 當祢發怒的時候，耶和華啊，祢必使他們如同火爐。祂必在怒中吞滅他們，火必燒滅他們。

10 祢必從地上滅絕他們的後裔，從人間滅絕他們的子孫。

11 因為他們圖謀惡計攻擊祢；他們設下計謀，卻不能成功。

12 祢必使他們轉背逃跑；祢必彎弓搭箭，對準他們的臉。

13 耶和華啊，願祢因自己的能力顯為至高！這樣，我們就歌唱，用詩歌頌讚祢的大能。

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加爾文的注釋

這篇詩篇與前一篇緊密相連，因為它延續了對同一主題的闡述。在第20篇中，大衛的子民為他祈求勝利，並表達了對神護理（Providence）的信心，相信神必垂聽他們的禱告。現在，大衛本人以感恩的口吻，承認神已經應允了他們的祈求。因此，這篇詩篇可以被視為對前一篇禱告的回應，證明了神對祂子民的信實。

第1節：耶和華啊，君王必因祢的力量歡喜，因祢的救恩大大快樂！

大衛在此以君王的身份發言，但他所代表的遠不止他個人。他預表了基督，這位真正的君王，祂的國度是屬靈的，並且是永恆的。因此，我們必須將這篇詩篇的預言性意義置於核心。當大衛說「君王必因祢的力量歡喜」時，他不僅指自己從神那裡獲得的軍事勝利，更是指基督藉著神的大能所成就的救贖。基督的至高主權（Sovereignty）和祂的救恩是我們喜樂的真正源泉。

第2節：祂心裡所願的，祢已經賜給祂；祂嘴唇所求的，祢沒有拒絕。〔細拉〕

這裡的「心裡所願」和「嘴唇所求」並非指君王個人的私慾，而是指他作為神所膏立的君王，為神的榮耀和祂子民的福祉所發出的禱告。神對這些禱告的應允，彰顯了祂的護理（Providence）和祂對聖約（Covenant）的信實。對於基督而言，這預示著祂在客西馬尼園的禱告，以及祂為完成父神旨意所發出的懇求，都蒙了應允。這也提醒我們，真正的信心（Faith）是與禱告密不可分的，而神對禱告的應允，是祂恩惠（Grace）的明證。

第3節：因為祢以美善的祝福迎接祂；祢將精金的冠冕戴在祂頭上。

「迎接」（prevent）一詞在此處的希伯來文原文是קדם (qādam)，意為「走在前面」、「預先」。這表明神的祝福並非被動地回應君王的努力，而是主動地、預先地臨到他。這是一種普遍恩惠（Common Grace）的彰顯，但在此處更是指神對祂所揀選（Election）之人的特殊恩惠。精金的冠冕象徵著君王的尊榮和權柄，這一切都源於神的賜予，而非君王自身的功勞。對於基督而言，這預示著祂的得榮耀（Glorification），祂被父神高舉，坐在寶座上，戴著榮耀的冠冕。這也駁斥了那些詭辯者（Sophist）和經院神學家（Schoolmen）的謬論，他們試圖將人的功勞與神的恩惠並列。

第4節：祂向祢求壽，祢就賜給祂，就是永遠的長壽。

大衛作為一個必死的人，所求的壽命必然是有限的。然而，這裡的「永遠的長壽」顯然超越了人類的自然壽命。這是一個預言，指向基督的永恆生命和祂國度的永恆性。基督的道成肉身（Incarnation）使祂經歷了死亡，但祂的復活卻戰勝了死亡，使祂擁有「永遠的長壽」。這也暗示了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的真理，因為我們在基督裡也分享了這永恆的生命。那些否認基督神性的人，無法理解這節經文的真正意義。

第5節：祂因祢的救恩大有榮耀；祢將尊榮和華美加在祂身上。

君王的榮耀並非來自他自己的力量或智慧，而是完全來自神的救恩。這強調了唯獨恩典（Sola gratia）和唯獨基督（Solus Christus）的原則。神將尊榮和華美加在君王身上，這是一種歸算（Imputation），是神主動的作為。對於基督而言，祂的榮耀是祂神性的彰顯，也是祂作為中保所成就的救贖工作的結果。這也駁斥了天主教徒（Papists）將榮耀歸於聖徒或聖物的做法，因為唯獨神得榮耀（Soli Deo gloria）。

第6節：祢使祂永遠蒙福；祢使祂在祢面前歡喜快樂。

「永遠蒙福」再次強調了這祝福的永恆性，超越了大衛個人的生命。這預示了基督作為祝福的源頭，祂的國度將永遠帶來祝福。在神面前的歡喜快樂，是一種與神奧秘聯合（Unio mystica）的狀態，是因著神的恩惠（Grace）而來的屬靈喜樂。這與世俗的歡樂截然不同，因為它根植於神不變的護理（Providence）和祂的預旨（Decree）。

第7節：因為君王倚靠耶和華，因至高者的慈愛，祂必不動搖。

這節經文揭示了君王蒙福的根本原因：他對耶和華的信心（Faith）。這種信心不是一種空洞的信念，而是對神至高主權（Sovereignty）和祂慈愛的堅定倚靠。正是這種倚靠，使君王在面對任何挑戰時都能「不動搖」。這也教導我們，真正的聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）是基於神不變的慈愛和祂的揀選（Election），而非我們自身的力量。那些主張人可以從恩典中墮落的亞米念派（Arminian）思想，與此處的教導相悖。

第8節：祢的手必尋見祢的一切仇敵；祢的右手必尋見那些恨祢的人。

這節經文從祝福轉向審判。神的「手」和「右手」象徵著祂的大能和權柄。神不僅保護祂的子民，也必懲罰那些與祂為敵的人。這再次強調了神的至高主權（Sovereignty），祂不僅是救贖者，也是公義的審判者。對於基督而言，這預示著祂最終的勝利，祂將擊敗一切仇敵，包括撒旦、罪惡和死亡。

第9節：當祢發怒的時候，耶和華啊，祢必使他們如同火爐。祂必在怒中吞滅他們，火必燒滅他們。

這裡的「火爐」和「火」是審判的強烈意象，表明神對罪惡的憤怒是真實而毀滅性的。這不是一種情感上的失控，而是神公義的彰顯。那些拒絕神的恩惠（Grace）和救贖（Redemption）的人，必將面臨祂的忿怒。這也提醒我們，神的預定（Predestination）不僅包括揀選（Election），也包括遺棄（Reprobation），那些被遺棄的人將承受這公義的審判。

第10節：祢必從地上滅絕他們的後裔，從人間滅絕他們的子孫。

滅絕仇敵的「後裔」和「子孫」，表明神的審判是徹底的，不留餘地。這不僅是對個人的懲罰，也是對邪惡勢力的徹底清除。這也預示了基督國度的最終勝利，一切與